Православные праздники и языческие праздники – Соотношение языческих и христианских праздников – ©

occultizm.net

Почему даты церковных праздников так часто совпадают с языческими?

Если уж я во что не верю, то это в странные совпадения! (Бобби Сингер)

Ну какой русский не любит праздники. И ваш настенный календарь не даст мне соврать. В этом году, например, общероссийских праздников вместе с выходными набегает целых 117 дней, что около трети всех дней в году! Согласитесь, это немало!

Но ещё большую любовь русского человека к праздникам вы увидите, если откроете церковный календарь. Общее число православных праздников значительно превышает число дней в году, и поэтому на каждый день церковного календаря приходится по несколько праздничных дат.

Ну и что, скажете вы, праздник — не похороны, да и Библия учит:

«Всегда радуйтесь.» (1Фесс.5:16)

Всё бы так, но если приглядеться повнимательней, то можно легко заметить странные совпадения.

Представьте себе двух друзей. Они часто общаются друг с другом, но при этом всегда это делают дома у первого. У второго друга не очень приветливая жена, и поэтому первый ни разу не рискнул зайти к нему домой.

Но вот спустя годы такой случай выдался, так как его жена уехала в длительную командировку. Когда первый друг зашёл в квартиру своего товарища, то сразу почувствовал какое-то странное чувство. Он вдруг ясно осознал, что он уже здесь был.

Присмотревшись, он стал понимать, что весь ремонт и интерьер один в один копируют его квартиру! Какое совпадение! Мебель и та расставлена так, как у него дома. И даже фото на стенах висят на тех же местах, что у него, с единственным различием, что на них изображены другие люди…

Вам нетрудно догадаться, что эти совпадения не случайны. Просто второй друг так сильно любил своего товарища, что во всём старался ему подражать, даже в таких мелочах.

Странные совпадения в праздниках

А теперь посмотрите на эту таблицу, где представлены некоторые православные и языческие праздники.

Вам не кажутся странными такие совпадения? Хотя некоторые даты «плавающие», всё же эти совпадения в целом налицо. Может это просто случайность?

Можно ли совмещать праздники?

Оказывается, ещё в конце второго века Тертуллиан, один из выдающихся раннехристианских писателей, в своём трактате

teonote.ru

Славянские и христианские праздники | Религия без цензуры.

В 988 году великий киевский князь Владимир Святославич принял в Корсуне крещение по православному обряду, а затем «вернулся в Киев. И когда пришел, повелел опрокинуть идолы — одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью, и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе, — чтобы принял он возмездие от людей. „Велик Ты, Господи, и чудны дела Твои!“ Вчера еще был чтим людьми, а сегодня поругаем. Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли еще они святого крещения. И, притащив, кинули его в Днепр. И приставил Владимир к нему людей, сказав им: „Если пристанет где к берегу, отпихивайте его. А когда пройдёт пороги, тогда только оставьте его“. Они же исполнили, что им было приказано. И когда пустили Перуна и прошел он пороги, выбросило его ветром на отмель, и оттого прослыло место то Перунья Отмель, как и до сих пор зовётся» [1]. Как сказано в другой летописи, во время крещения в Новгороде Перун, якобы, поднял палец и проклял народ, швырнув на мост через Волхов свою палицу. Огнем и мечом крестили русский народ, не объясняя ни принципов веры, не говоря о характере Бога, ни о Библии. Такие насильные формальные массовые крещения были тогда не только на Руси, но и в Польше, Чехии, Венгрии, Англии, Швеции. Именно из-за этого насилия и формализма, совершающихся при крещении целых народов, несмотря на то, что минуло уже 1000 с тех времен, язычество продолжало жить, уверенно войдя в христианское учение. И сегодня практически все православные праздники — это бывшие языческие праздники, христианские святые как две капли воды походят на языческих богов, а церковные обряды ничем не отличаются от культов, совершавшихся в древнеславянских капищах [2].

<hr/>

Однако, в последние буквально несколько лет язычество живет уже не только под личиной христианства, оно уже открыто вступило на арену духовной жизни современного общества. Буквально начиная с 90-х годов практически во всех странах мира воссозданы языческие церкви. И люди, кстати, преимущественно молодежь и интеллигенция, переходят в язычество, меняя порой даже имена. Чем же привлекает людей язычество?

Ложные маяки

1). Жизнь в гармонии с природой. Отход от природы, непонимание ее законов, грубое в неё вмешательство привели к известным сегодня для всех печальным последствиям: уничтожению морей и озер, загрязнению рек, наступлению пустыни, вымиранию сотен видов растений и животных, озоновым дырам, резкому потеплению климата. В случае, если человечество не изменит своего отношения к природе, даже по словам атеистически настроенных ученых, нас ждёт уничтожение [3]. По твёрдому убеждению современных язычников, почитателей славянских богов это произойдет потому, что мир, и, в частности, Россия, отошли от язычества и приняли чуждую религию — христианство. Язычество провозглашает жизнь в гармонии с природой. Последняя обеспечивает человека всем необходимым для существования, начиная с воздуха и заканчивая целебными травами. Культы языческих богов и богинь неотделимы от природы и её законов.

2). Возвращение к «корням». Согласно древней легенде, когда при князе Владимире Святом (980-1015) в период принятия христианства сбрасывали статую Перуна, древний бог погрозил пальцем и проклял своих недавних почитателей, теперь отрёкшихся от него. С тех пор, по мнению современных язычников, над Русью тяготеет это проклятие, от которого и произошли все беды и невзгоды, столь характерные для русской истории. Только возврат к национальным корням может поднять экономику и культуру страны. Древнеславянские верования отвечают всем потребностям русского характера, учитывают его особенности, чего нет и не может быть у христианства, пришедшего на Русь уже после формирования этноса. Во всём этом убеждены язычники.

3). Постижение мудрости веков. С принятием христианства, как говорят сегодня многие, были уничтожены или запрещены древнеславянские книги, летописи, содержащие помимо исторической информации сведения об устройстве мира, человека, законах бытия. Были забыты знахарские советы, гадания, значение и подлинный религиозный смысл праздников и обрядов, раскрывающих ключи к счастливой жизни.

4). Живая легенда. Так устроен наш современный мир, что любая, даже очень добрая вещь постепенно надоедает и человек начинает искать что-то новое, неизведанное, экзотичное. Поэтому мы часто принимаем что-то только потому, что оно — новое. Нечто похожее сегодня происходит и с язычеством, пользующимся популярностью, особенно среди молодёжи. Традиционные верования, к которым привыкли с детства и которые являются часто очень тенденциозными и далёкими от человека, не привлекают юношей и девушек. К тому же постоянные межконфессиональные конфликты в самом христианстве, противостояние, порой и открытое, различных православных деноминаций, огромное многообразие протестантских направлений, наличие множества «околохристианских» сект создают отрицательную рекламу христианству в глазах людей. И здесь действительно есть о чём подумать последователям Иисуса Христа.

И вот на этом фоне появляется всего несколько лет назад загадочный монолит древнего русского язычества, овеянный тайными знаниями веков, легендами, боевыми искусствами. Несомненно большую роль в успешном распространении язычества играет и неудовлетворенность людей христианством, возникающая вследствие того, что во многих христианских церквях служение носит формальный и законнический характер, не удовлетворяя духовным потребностям души.

Джинн, вырвавшийся из бутылки

Итак, язычество буквально с каждым годом набирает силу. Мы уже писали в данной книге о возрождении былого влияния язычества в виде шаманства у народов севера России, отмечали появление большого количества общин друидов в России, Украине и Беларуси. Происходит возрождение язычества и в центральных областях России. Вот, к примеру, какова ситуация в республике Марий Эл. «В 1991 году были возобновлены общенациональные мировые моления („мер тюня кумалтыш“), в том же году этнографом Никандром Поповым был выпущен сборник марийских молитв. И сей „языческий молитвослов“ стал использоваться картами на богослужениях. В том же 1991 году парламентом республики Марий Эл был принят закон „Об охране и рациональном использовании окружающей среды“, 55-я статья которого гласит, что священные рощи берутся под охрану государства, „не подлежат вырубке и любым видам работ места традиционных марийских молений“, а их в республике не менее 350. Тогда же было зарегистрировано религиозное объединение „Ошмари-чимарий“, которое возглавил верховный жрец („Тунь-онайэн“)… Появились языческие объединения: политическая партия „Кутезе Мланде“ („Земля предков“), культурное объединение „Марий Ушем“ („Марийский союз“), молодежное движение „У Вий“ („Новая сила“). В октябре 1993 года на 3-м съезде „Марий Ушем“ было принято решение о сооружении в Йошкар-Оле памятника национальным героям, выполненного в языческих традициях. Правительство приняло решение выделить в пригородной зоне территорию под священную рощу — Кюсото для молений жителей Йошкар-Олы. В июне 1994 г. языческое крыло организации „У Вий“ провело научно-практическую конференцию „Молодежь и традиционная культура финно-угорских народов“… Было отмечено, что в молодежной среде традиция обрела новое дыхание, многие выпускники марийских вузов становятся картами (жрецами), причем их готовят к этому уже в семье… В 1993 г. в Йошкар-Олу прибыл патриарх Алексий для учреждения в республике отдельной от Татарии епархии, и это было воспринято в языческих кругах весьма болезненно» [4]. Но наиболее активное оязычивание проходит в исконно славянских землях. В последние несколько лет вышли десятки книг, посвященных великому прошлому языческой Руси, которое было прервано с принятием христианства, давшем якобы только отрицательные результаты. Выпущены книги, в которых Русь рассматривается как чуть ли не центральное в астральном мистическом понимании государство мира [5]. В них раскрываются якобы исконно русские корни, возврат к которым гарантирует счастье для России, Украины, Беларуси [6]. Дохристианская Русь рисуется великой державой с развитой культурой и экономикой. Полки магазинов буквально захлестнула литература о Гиперборее [7]. Буквально бум вызывает «Влесова книга» — языческая летопись Древней Руси, опубликованная около 50 лет назад и долгое время не признаваемая и не признанная многими учеными, как подлинная [8]. Хочется подчеркнуть, что многое написано верно в книгах А. Асова, В. Дёмина и других исследователей, занимающихся языческим прошлым Руси. Так, бесспорно вызывают интерес археологические экспедиции, в ходе которых найдено много интересных находок. Само изучение «Велесовой книги» также представляет интерес, ибо ряд сведений, содержащихся в ней, ценны для науки. Однако, большинство выводов, сделанных ими, носят, как мы уже отметили, крайне натянутый характер. Но, несмотря на это, они стали сегодня идеологической базой для язычников, ссылающихся на них и говорящих: видите, какова была наша Русь до Христа? Однако, если беспристрастно рассматривать вопрос влияния язычества на Русь, то мы увидим, что влияние это носило крайне негативный характер. Приведем некоторые примеры.

1. Поистине одним из бичей славян является повышенное злоупотребление алкоголя, ставшее причиной крушения многих семей, огромного числа болезней. Впрочем, на эту тему можно много не говорить — что такое пьянство, знают все. Но почти никто не знает, где кроются корни этого явления. «У языческих славян религиозные обряды также сопровождались пиршествами — были даже при святилищах особые храмины, в которых пировали… Такое назначение имели три комнаты при Штеттинском храме Триглава: в них кругом стояли скамьи, на пиру поминали богов, пили заздравные чаши, просили помощи у богов… У славян — рассказывает в славянской хронике Гельмольд, на попойках и пиршествах по рукам ходил кубок, над которым они произносили не благожелательные, а напротив, слова проклятий в адрес богов, как доброго, так и злого, высказывая надежду, что добрый бог будет руководить их хорошими делами, а злой бог — их злыми делами. У немецкого историка Саксона сохранилось описание такого древнеславянского праздника на острове Рюгене у кумира Святовита. Этот религиозный пир справлялся после жатвы всеми жителями острова. По совершении обрядов остаток дня проводили в пиршестве, превращая жертвенный пир в простую попойку и чревоугодие. Считалось богоугодным напиваться пьяным, а оставаться трезвым — возбранялось. Примечательно, что христианская церковь и некоторые секты, горячо ратуя против пьянства, во время обряда причащения дают прихожанам в небольшом количестве алкогольный напиток в самом храме из рук священника» [9]. «Культовое опьянение было распространено у многих народов. Буряты, например, трижды в год устраивали особый праздник жертвоприношений — тайлаган. Собравшиеся сооружали на горе жертвенник, а около ставили посуду с кислым молоком и тарасуном, хмельным напитком из молока, без которых не обходилось ни одно действие праздника. Шаман освящал напиток, затем обливал им жертвенное животное, а затем гадали, бросая вверх чаши с тарасуном — чашка, упавшая дном вверх, предвещала несчастье, вниз дном — счастье. Праздник венчал общий пир, на котором напивались все допьяна, пели, кричали. Празднества с обильными возлияниями особенно характерны для шаманских религий. При этом первыми пьют шаманы, потом — остальные. Чуваши, по окончании земледельческих работ, совершали обряд чукления хлеба, затем начиналась шумная попойка» [10].

2. Суеверия, так же являющиеся одной из черт славянского характера, пришли из язычества. «В суеверных преданиях народа русского открываем также некоторые следы древнего славянского богопочитания: доныне простые люди говорят у нас о леших, которые видом подобны сатирам, живут будто бы в темноте лесов, равняются с деревьями и травой, ужасают странников, обходят их кругом и сбивают с пути; о русалках или нимфах дубрав (где они бегают с распущенными волосами особенно перед Троицыным днем), о благодетельных и злых домовых, о ночных кикиморах и проч.» [11]. Гадания так же пришли к нам из языческого прошлого, как и культ мёртвых, вера в бессмертие души.

3. Жестокость и аморальность религии. Древняя славянская религия требовала весьма жестких правил. Славяне приносили младенцев в жертву, что показали раскопки на Бабиной горе (на Днепре), где обнаружили черепа младенцев, приносимых в жертву богине Макоши [12]. Так, «славянки не хотели переживать мужей и добровольно сожигались на костре с их трупами. Вдова живая бесчестила семейство… всякая мать имела у них право умертвить новорожденную дочь, когда семейство было уже слишком многочисленно… Сему обыкновению не уступало в жестокости другое: право детей умерщвлять родителей, обремененных старостью и болезнями, тягостных для семейства и бесполезных согражданам… Древляне же имели обычаи дикие, подобно зверям, с коими они жили среди лесов тёмных, питаясь всякою нечистотою; в распрях и ссорах убивали друг друга; не знали браков, основанных на взаимном согласии родителей и супругов, но уводили или похищали девиц. Северяне, радимичи и вятичи уподоблялись нравам древлян; также не ведали ни целомудрия, ни союзов брачных; но молодые люди обоего пола сходились на игрища между селениями: женихи выбирали невест и без всяких обрядов соглашались жить с ними вместе; многоженство было у них в обыкновении» [13]. Даже современные поборники русского язычества вынужденно отмечают его выраженный аморальный характер. С древности было «на Руси поклонение срамным частям человеческого тела… Взглянем хотя бы мельком на традиционную святочную игру, именуемую „межи наводить“… Сама же „игра“ заключается в следующем. Ряженного мужика или парня кладут на спину с закрытым лицом, иногда привязывают, и вынимают его детородный орган, символизирующий межевой столб. Какая-нибудь бойкая участница объявляет, что „межа упала“, и по очереди подводит каждую девушку (а таких набивается полная изба) к обладателю „межи“, чтобы та попыталась своими руками „столб поставить“… Весенний праздник Ярилы… является исторически трансформированным на славянской почве хорошо известного дионисийского культа с непристойным оргиастическим действом… Несмотря на подчеркнуто непристойный характер, Ярилин праздник отмечался в России повсеместно… девушки и парни собирались плясать и веселиться в честь Ярилы. Матери охотно отпускали своих дочерей на это гуляние повеселиться. Женихи высматривали невест, а невесты женихов. Общество носило более чем вольный характер. Во время разгула любовью занимались под ветвистыми деревьями… Начинался всеобщий разгул, который обычно завершался страшным кулачным боем» [14]. Стоит отметить, что поляне резко отличались от вышеуказанных славянских племен своим кротким характером и целомудрием [15]. Чем объяснить такое резчайшее различие, ведь жили эти племена совсем рядом? Историки пока не находят полного ответа на этот вопрос. А между тем апостол Андрей провозглашал весть Евангелия в I в. х. э. как раз в районе проживания полян, возле Киева [16]. И память об этом дожила аж до XI века, когда монах Нестор писал свою летопись. Значит влияние, оказанное Андреем, было велико, и если оно сохранилось в памяти людской, то несомненно не могло не отразиться и на их образе жизни. Здесь мы видим различие между языческими племенами и полянами, слышавшими весть спасения из уст одного из учеников самого Христа. Были у славян и человеческие жертвоприношения, хотя и не столь многочисленные. В основном в жертву приносили христиан. Языческие жрецы во время празднеств «обагряли свои требища кровию христиан по жребию из пленников или купленных у морских разбойников. Жрецы думали, что идол увеселяется христианскою кровию, и к довершению ужаса пили ее, воображая, что она сообщает дух пророчества» [17]. Весьма аморальный характер носили и языческие празднества. Так, день Ивана Купалы, овеянный сегодня столькими стихами, представлял собой в конце концов массовую оргию, освященную жрецами.

4. Славяне на войне. Из истории мы знаем, что наши воины всегда славились великодушием к побежденным, практически никогда не чинили насильств и грабительства. Это отличало воинов Александра Невского и Дмитрия Донского, Петра I и Суворова, солдат Великой Отечественной войны. Конечно, были единичные случаи мародерства, жестокости и в русской, потом советской, армии. Однако так было у славян далеко не всегда. В древности жестокость славянских племен наводила ужас на сопредельные страны. «Не желание славы, а желание добычи, которою пользовались готфы, гунны и другие народы; ей жертвовали славяне своей жизнью, и никаким другим варварам не уступали в хищности… Многие из них, не боясь поиска римлян, жили на полуденных берегах Дуная в пустых замках или пещерах, грабили селения, ужасали земледельцев и путешественников — летописи VI века изображают самыми черными красками жестокость славян» [18]. Неумолимая жестокость славян весьма ярко представлена в войнах, которые вел киевский князь Святослав (945-972). Так, «в последние дни боев у стен Доростола… русы вышли в полночь при полной Луне на берег Дуная. Сначала они собрали тела павших бойцов и сожгли их на кострах, а потом, совершая Тризну, предали смерти множество пленников и пленниц. Но самое оригинальное было то, что они топили в водах Дуная грудных младенцев и петухов. Так совершались жертвоприношения злым богам. Еще более страшные сцены происходили в Белобережье (остров Березань) после возвращения из Болгарии. Князь и его языческие вельможи приписали русским христианам, сражавшимся в том же войске, вину за поражение, нанесенное их единоверцам, объяснив его гневом богов на христиан. Святослав замучил насмерть своего брата Улеба (Глеба), а его воины так же поступили со своими боевыми товарищами, страдавшими от ран и нуждающимися во враче, а не в палаче» [19].

5. Раздробленность Руси. Язычество поддерживало и раздробленное состояние древнерусского государства, способствуя междоусобицам.

Те же и другие историки отмечают, что только после принятия христианства эти жестокие нравы были искоренены [20]. Так что никакого идиллического существования дохристианской Руси не было. Напротив, это была тогда страна, населенная народом, в котором религия культивировала жестокость и аморальность. Именно к этой религии и призывают нас сегодня вернуться так называемые поборники «национальных корней». Однако, сегодня многие не знают настоящего лица русского язычества и с большим энтузиазмом вступают в создаваемые языческие общины, попадая под духовный камнепад, приводящий к духовной смерти.

Осторожно, камнепад!

1). Бесы в национальной одежде. Имея славянскую атрибутику, названия, русское язычество всё равно остаётся язычеством, мало чем отличаясь по идеологии от верований Древнего Египта, Вавилона и Ханаана. Магия, оккультизм, гадания, колдовство — неотъемлемая часть славянского язычества, основанная на тех же сатанинских корнях и приёмах.

2). Дискредитированное веками. Выше мы уже рассмотрели, что представляемая сегодня эпоха господства язычества на Руси, как время процветания страны и людей, не выдерживает критики с исторической точки зрения. Плодами славянского язычества были: национальная раздробленность и нескончаемые межплеменные конфликты, жестокость и насилие между людьми, низкая культура и образованность, низкий моральный уровень, суеверия. Так что если в своё время, когда язычество было господствующей идеологией, оно ничего, кроме плохого, не принесло для страны, то почему сегодня оно вдруг должно стать панацеей для общества?

3). Суеверия и обрядность. В отличие от христианства, язычество не требует от человека изменения образа жизни. Оно ограничивается лишь внешней стороной вопроса, главным образом, точным соблюдением обрядности. Кстати, ведь именно из язычества пришла роскошная торжественная служба, которая отличает сегодня многие христианские церкви. Крестные ходы, поминки в 9 и 40 дней, ночные бдения, хождения по святым местам, поклонение кресту, праздники — всё это наследие языческой Руси [21]. Так что эта обрядность, которая очень многим не нравится в ряде христианских церквей, происходит и пришла к нам из дохристианской России. Другим её наследием стало суеверие, столь характерное для славян. Это слепое суеверие, сдерживавшее в свое время развитие науки и культуры, отравляет жизнь людям и сегодня, наполняя ее страхами. Это суеверие открыло и открывает широкие двери в жизнь человека для магии, оккультизма, гаданий, обрядности. Ибо, желая обезопасить себя от страхов перед покойниками, определенными днями, луной, некоторыми животными, человек пускается на всё, начиная от регулярных приношений даров в церковь, с целью, прямо говоря, просто задобрить Бога, либо вступает (хотя порой и косвенно) в контакт со знахарями, колдунами, дабы задобрить сатану. Чаще же всего, как и в дохристианские времена, славяне действуют с двух концов. То есть, и ходят в церковь, и к колдунам. Ставят свечи в храме, а дома за иконы кладут особую связку трав, отпугивающих нечистую силу, а так же наливая молоко для домовых. Сегодня эти стороны язычества, как страх и обрядность, всячески затушевываются его современными идеологами. Но знать о них надо, особенно тем, кому так импонирует эта древняя религия, которая вместо свободной жизни с природой даёт страх как перед жизнью, так и перед природными явлениями и событиями, происходящими в мире, которая вместо простоты учения проповедует сложную систему мёртвой обрядности.

4). Современные «древние» корни. Ещё одна сторона современного язычества состоит в его современном происхождении. Дело в том, что многое из того, что сегодня проповедуется, как наследие пращуров, не самом деле оказывается плодом фантазии современных людей. Причём часто довольно грубой и примитивной фантазией, а часто столь запутанной, что сами ее авторы со временем не могут ее объяснить. Даже основной труд, на котором базируются современные язычники, Влесова книга, признаётся подложной большинством современных учёных, которые считают, что она была написана не более 100 лет назад. Даже у самых ярых сторонников того, что Влесова книга сохранилась с языческих времён, нет никаких прямых этому доказательств [22]. С языческих времён до нас не дошло ни одной книги. Да и вообще вопрос о том, была ли у славян письменность до Кирилла и Мефодия, является весьма дискуссионным. Узелковое письмо, на которое ссылаются современные исследователи — Асов и другие — многими учёными, и, в частности, такими крупными, как академик Д.С. Лихачёв, не признаётся за полноценную письменность. Поэтому стоит только удивляться, откуда современные языческие авторы находят горы подробнейшей информации о дохристианской Руси, её обрядах, философии, боевых искусствах. Поэтому корни, к которым призывают сегодня вернуться, оказываются «изготовленными» 5-8 лет назад, содержа гипотезы, а часто и просто домыслы современных авторов. К тому же нельзя забывать, что появляющиеся в последние годы сообщения о великой мировой славянской державе на севере — Гиперборее — носят откровенно политический характер, работающий на возвеличивание национальной идеи. Конечно не всё, содержащееся в этих работах, является вымыслом. Так, к примеру, бесспорно, на севере действительно когда-то была древняя цивилизация, от которой сохранились фундаменты зданий, строения, похожие на пирамиды. Но судить о ее культуре, истории, уровне развития мы, по крайней мере сейчас, не можем.

5). Шаманизм. Среди народов северных областей России сегодня бурно возрождается шаманизм, который, по словам председателя национального фронта Якутии Данилова, является якутской религией и философским основанием, на котором будет строиться государство [23]. В одной из своих монографий [24] мы уже анализировали то страшное влияние, которое шаманизм — один из видов сатанизма — оказал на судьбу многочисленных народов Севера, остановив много веков назад их духовное, культурное и экономическое развитие, оставив их на уровне полудиких племён, жизнь которых наполнена страхами и длится, в среднем, не более 30 лет. Но мы рано забываем уроки прошлого. И теперь многие, особенно из националистических кругов, радуются возрождению шаманизма, в своё время веками духовно уничтожавшем их собственную нацию не хуже любого эксплуататора.

Так что никакого проклятия Перуна над христианской Русью не было. Напротив, современные язычники, ратуя о возрождении древней религии, хотят навести этим проклятие на жизнь современных людей.

В следующей главе мы узнаем об учении, которое является спрутом, охватившим своими щупальцами Царство бессмертных душ и фактически все сферы духовной жизни человека.

maxpark.com

Что объединяет языческие и христианские праздники? — Славянская культура

Если попытаться проанализировать христианские и языческие праздники, то можно найти их тесную взаимосвязь. У них много общего. Совпадают по времени проведения. У них общая смысловая нагрузка.Рождение жизни

В середине 4 века впервые появляется отдельный праздник Рождество. Празднуется он 25 декабря по григорианскому календарю, Римской католической церковью. У православных христиан, у которых служение проводится по юлианскому календарю, Рождество празднуется в январе, 7 числа.

Установлен он был в честь рождения от Девы Марии сына Божьего Иисуса Христа. Празднуется он, когда после самого короткого дня в году, солнце начинает подниматься над горизонтом. День увеличивается, и жизнь природы заново возрождается.

У славян есть праздник под название «зимний коловорот», когда солнце обошло круг вокруг земли и пошло на новый. Происходит символичная смерть солнца и его возрождение заново. У язычников земля всегда отождествлялась с матерью, с кормилицей. Солнце для славян было богом дающим жизнь земле.

Святки

У православных христиан с 7 января, от дня Рождения Христа до 19 января, дня Крещения Господня проходят святки. Праздновать эти дни церковь начала давно. Ефрем Сирин, умерший в 373 году, упоминал о них в своих беседах. Так же есть ещё источники подтверждающие древность празднования этих дней. К ним относится устав Саввы Освященного, умершего в 530 году и в кодексе Юстиниана, изданного в 535 году, они также подтверждаются. Символично проходит праздник рождения Спасителя, возрождение мира.

А на Руси, с 25 декабря по 6 января праздновались Велесовы дни или их ещё их называли Большие Велесовые Святки. Длились они двенадцать дней, по количеству месяцев в году. Это время считалось у язычников пограничным. Когда двери между Явью и Навью открыты. В эти дни было принято поминать умерших предков. Ряженые люди, с личинами животных, обходили дома соседей, пели святочные песни с пожеланиями здоровья и процветания в будущем году. За это их вознаграждали разными яствами и традиционным поминальным блюдом кутей. Было поверье, что вместе с ряженными в дом приходят умершие родственники.

В эти дни ряженые пели колядки и щедровки. Колядки — это песни возвеличивающие солнце, месяц, звезды. А щедровки были песнями, в которых хозяевам дома и их детям высказывалось пожелание хорошего урожая, благополучия и здоровья.

В дни святок на Руси девушки гадали на будущего мужа. Те, у кого уже была семья, гадали какой урожай им ждать в наступившем году, и какой будет приплод домашнего.

Даже катание на санках с горы имело свой магические смысл. Чем дальше съедешь с горы, тем лучше будет урожай, стебли льна будут долговолокнистые.

Освящение воды

19 января христианская церковь празднует Крещение Господне. Этот праздник был установлен церковью в честь крещения на реке Иордан Иисуса Христа, Иоанном Крестителем. В Евангелиях написано, что на реке Иордан при крещении на Иисуса сошел Дух Святой в виде голубя и раздался глас Господень о том, что Иисус, возлюбленный сын Господа и в нем его благоволение.

У славян в этот день отмечается Водосвет. День, когда вода становится светлой, исцеляющей и долго сохраняющей свои свойства. Праздновали его всегда на открытом воздухе. Возле источника воды: озера, реки, родника. Согласно славянским учениям в этот день такое расположение Солнца, Земли и центра Галактики, что между ними появляется особый энергетический канал, в котором все живое структурируется.

Вода является одним из самых сложных веществ на Земле. Она обладает своей памятью, умеет впитывать как позитивную информацию, так и негативную. Эти свойства воды были неоднократно доказаны современными учеными.

Что означает масленица?

В православной церкви есть праздник, называемый Сырной Седмицей. Отмечается он в течение недели перед Великим постом. В народе его называют масленицей. Неделя, в течение которой можно употреблять молочные продукты и рыбу.

В культуре древних славянских народов есть тоже похожий праздник. Длится он 2 недели. Неделя до равноденствия весной и неделя после него (равноденствие 22 марта) Это был праздник окончания суровой зимы, люди радовались приходу тепла, водили хороводы вокруг костра, устраивали кулачные бои. Одним из обязательных атрибутов праздника было катание колеса горящего колеса символизирующего огненный диск солнца, растапливающего снег. Отдавались почести и возносились хвалы Яриле, богу жизненной силы на земле, богу плодородия. Обязательно в каждом доме хозяйки пекли блины. Круглый блин символизировал солнце, надежду на достаток семьи в будущем. Блинами поминали души ушедших в другой мир родственников. В начале торжества делалось женское чучело из соломы, отождествлявшееся с зимой. Одевали его в женское платье и давали ему имя Морана. А по окончанию праздника чучело сжигали или разрывали на части. Также языческие славяне проводили ритуалы посвященные плодородию земли. Делались чучело Масленицы, чучело Ярилы, чучело Костромы. Их чествовали, почитали, ходили с ним по улицам селений. Далее были их проводы. Их также жгли или разбирали на солому и выкладывали эту солому на поля, чтобы земля в насупившем году была плодородной.

Покров

У православных христиан есть такой прекрасный праздник под названием Покров Пресвятой Богородицы. Празднуется он ежегодно 14 октября. Точных данных дате установления этого праздника нет. Монах с Афона Пахомий Лагофет, в пятнадцатом веке, писал, что на Русь праздник пришел из Константинополя. По другой версии Покров на Руси стали праздновать после похода в 1164 году князя Боголюбского Андрея Юрьевича против волжских булгар. С князем в походе была икона Владимирской Божьей Матери, и в честь её покровительства и помощи в победе, князь способствовал утверждению этого праздника.

У древних славян тоже был праздник с похожим названием. Назывался он Покров, когда земля уже укрылась опавшим листом. И Великий Бог Сварог, отец многих светлых богов и богинь, управляющий всем жизненным процессом нашей Вселенной, зовет своих светлых детей домой на небеса. Примерно в эти дни первый иней покрывал землю. Полевые работы окончены. Люди готовы к приходу холодов. Дома уже отапливались. А женщины начинали заниматься ткачеством, прядением, вышиванием, пошивом одежды для всей семьи. По верованиям славян в этот день домовой ложился на зимний сон. Чтобы он был сыт и спокойно отдыхал, пекли блин, разрывали его на 4 части и клали в 4 угла. Молодые не замужние девушки в этот день просили богиню Ладу дать им хорошего мужа. Последние века девушки просили об удачном замужестве Пресвятую Богородицу.

Спасы
Медовый

14 августа русская православная церковь отмечает Происхождение честных древ Животворящего Креста. Установлен он был в девятом веке в Константинополе, а на Руси утвердился в двенадцатом, тринадцатом веках. История этого праздника такова, в августе, в Константинополе, носили по улицам, дорогам Древо Креста из храма Святой Софии для освящения их и чтобы предотвратить болезни.

У славян в этом день праздновался медовый спас, водный. В эти дни пасечники начинали собирать мёд. Пчёлы больше не носили нектар с цветов. Первые соты славяне всегда отдавали поминать умерших родственников, а также для поминания выпекали с медом пряники, блины. А водным его называли, потому что в эти освящали воду.

Яблочный

Девятнадцатого августа христианская церковь празднует день Преображения Господня. Празднуется день таинственного преображения Иисуса на горе Фавор, во время молитвы со своими тремя учениками.

Язычники справляли яблочный спас 6 августа. В августе начинается сбор яблок. Первые собранные яблоки всегда отдавались богам. На второй день после сбора урожая яблок хозяйки накрывали столы, на которых выкладывался весь собранный урожай плодов (яблоки, репа, горох, огурцы). Приходили волхвы и возносили благодарности Матере Сырой Земле, а потом урожай благословляли.

Косьма и Домиан

1 ноября по новому стилю и 14 ноября по-старому православная церковь отдает дань уважения братьям бессребреникам и чудотворцам Косьме и Домиану Ассийким. Они лечили людей, молитвой исцеляли их души и тела. Они не делали различия между бедными и богатыми, всем оказывали помощь. Их благие дела распространялись и на животных. На Руси в народе говорили, что в этот день проводы осени. Приходят холодные дни и с ними первые морозы. Много пословиц и поговорок сложил русский народ об этом дне. Вот некоторые из них: «Из Кузьмы-Демьяновой кузницы мороз с горна идет» или «Не велика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю Русь Святую в ней ледяные цепи куются». В народе они считались покровителями домашнего очага, домашних кур.

А у славян язычников с первого по седьмое ноября праздновалось Великое Осеннее Сварожье. Это значило, что зима окончательно пришла и сковала все льдом.

Первое апреля день домового?

А вы знаете, что наш первоапрельский день юмора уходит своими корням далеко в прошлое? Оказывается, по славянским поверьям, домовой каждый год зимой ложится спать. И просыпается зимой только тогда когда надо что-то сделать неотложное, очень нужное. И с приходом весны он пробуждается полностью. И чтобы как облегчить домовому первые часы после сна жители дома шутили друг над другом, подтрунивали. Носили одежду на изнанку, на ноги обували разные башмаки и одевали разные носки. Возможно поговорка, что первого апреля никому нельзя верить была придумана глубоко в древности.

Похожие статьи:

Славянские обряды → Быкобой: возрождая традиции

Праздники → Братчина

Праздники → Заклички весны

Славянские обряды → Иван Купала

Праздники → Языческие праздники в наше время

slavyanskaya-kultura.ru

Совпадения «языческих» и христианских праздников

Давайте посмотрим на некоторые совпадающие праздники.

1. Коляда — Рождество.
Слово «календарь» и «коло» просвечивает сквозь «коляду» явственно, что не мной замечено. Да и сам праздник был приурочен к зимнему солнцестоянию, то есть это именно «новогодний» праздник. Так?
Ну так а христиане не с Рождества ли Христова летосчисление ведут? Совпадение?

2. День бога Велеса (покровителя скота) — день святого Власия (покровителя скота).
Не странновато ли совпадение названий? Но может это Церковь специально подобрала святого с похожим именем, для замещения «языческого культа скотьего бога»? Но каким же образом ей удалось это сделать?
Во-первых, русская Церковь не могла «изобрести» святого Власия, потому что он жил при императоре Диоклетиане и соответственно почитается в нерусских церквях, в тч и у католиков.
Во-вторых, особая связь жития св.Власия с животными весьма характерна, и известна опять-таки во всем христианском мире. То есть почитание его как покровителя животных — не местное русское изобретение отнюдь.
И наконец, дата празднования памяти св. Власия — тоже не местнорусское изобретение, она также общехристианская.

Другими словами, получается, что либо имеет место невероятное совпадение сразу по трем параметрам (имя, связь с животными и дата праздника), либо русские якобы «язычники» удивительным образом отмечали день святого Власия.

3. День Марены — день св. Марианны.
Ох уж эти русские язычники. Как они, в своем диком невежестве, угадали день памяти сестры апостола Филиппа, проповедовавшей далекой Лиаконии?

4. Триглав (Перун, Сварог, Свентовит) и Троица (Отец, Сын и Дух Святой).
Ох уж эти русские язычники. Мало того, что угадали с праздником, так еще и главное божество у них тоже Троица.

5. Иван Купала — Иоанн Креститель.
Как и в случае с Велесом-Власием, тройное совпадение — имя, главная функция (купание), дата. Изюмительно, ящитаю…

6. Волх Змеевич — Симон Столпник.
Совпадение даты праздника и змеиной темы, явно присутствующей в житие Симона Столпника.

7. Праздник рожениц — рождество Богородицы.
Удивительно прозорливые язычники водились на Руси-матушке. Этож надо было так угадать! Истинно волхвы!

8. День богов Сварога и Симаргла — день Михаила Архангела
Сварог — бог неба и огня (огня с неба?), а Симаргл — «по мнению большинства ученых, полубожественный персонаж, возможно — вестник между небесныи и земным мирами» (Википедия).
Напомню, что слова «ангел» означает «вестник», а конкретно архангел Михаил считается главой небесного воинства, победившего дьявола в великой войне и сбросившего его с небес на Землю. Вот такой вот «бог неба и огня».

greenorc.livejournal.com

Языческие праздники и обряды

Предки современных русских христиан были язычниками. В честь своих праздников язычники делали жертвоприношения, устраивали пиры, гулянья руководствуясь своими обрядами и традициями.

Сохранились сегодня языческие праздники?

В чистом виде нет, но в любом христианском празднике всегда присутствует след язычества.

Значимые языческие праздники

Коляда

Издревле 21 декабря считалось началом астрономической зимы. После 21 декабря родился языческий бог Коляда. В день рождения этого божества устраивался пышный праздник. Три дня после зимнего солнцестояния считались особым временем, когда дни становились длиннее, а солнце начинало выше подниматься над горизонтом.

Святки

Святки справлялись сразу после зимнего солнцестояния и продолжались в течение двух недель. Это было самое благоприятное время для гадания. Святки и Коляда были самыми значимыми для язычников зимними праздниками.

Масленица

Этот праздник посвящался проводам зимы и отмечали его неделю с 12 по 20 марта. Неделя Масленицы была последним временем, когда властвовала еще зима, которую язычники считали временем, когда происходил разгул сил тьмы. На протяжении всей Масленицы пекли блины и устраивали щедрое угощение. Первый день Масленицы встречали обязательно на пригорке с песнями и хороводами. В этот день делали из соломы чучело Масленицы, которое обряжали в женскую одежду. Всю масленичную неделю люди ходили в гости, устраивали кулачные бои и катались с ледяных горок. 

В Последний день сжигали чучело масленицы и свистели в глиняные свистульки, призывая прийти скорей весну.

Велик день

Его праздновали именно21 марта, когда день становился равен ночи,то есть в весеннее равноденствие. В этот праздник с самой высокой горки запускали катиться горящее колесо. Колесо символизировало солнце, а языки пламени были его лучами. 21 марта было самым удачным днем для обручения или свадьбы. Праздник называли еще Красной горкой, очевидно потому, что все обряды язычники выполняли на возвышенности: горке, холме. 

Русальная неделя

Русальная неделя длилась с 14 по 20 июня и по древнему поверию считалось временем разгула темных сил. В это время совершались обряды и моления к Царю природы с просьбой послать хороший урожай. В Русальную неделю категорически запрещалось купаться в любых водоемах. Многие свято верили, что русалки могут защекотать человека до смерти. 

Купало

В самую короткую ночь 21 июня язычники справляли праздник Купало. В день летнего солнцестояния жгли большие костры, через которые прыгали. Считалось, что огонь очищает человека. Девушки плели венки и спускали их на воду. Венок девушки, который не тонул, а плыл по течению был знаком для нее, что она скоро выйдет замуж. 

Праздник урожая

Праздник урожая отмечался 21 сентября в день осеннего равноденствия. В этот день разводили большие костры, водили хороводы, пекли пироги из «новой! Муки, благодарили богов за щедрый урожай. В избах обновляли огонь в печах. Старый полностью гасили, вычищали пепел и разжигали новый огонь.

Все празднования, в основном, проходили на лесных полянах или на взгорках, что для язычников было слиянием с природой. В основе языческой веры было поклонение своим богам, общение с предками и признание сил природы, которая диктовала язычникам время проведения праздников. Языческие праздники стали предтечей всех церковных праздников в православии.

www.xn——6kccbwybdaa5d6a1a8df1e.xn--p1ai