1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) — это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.
Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием — если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.
7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.
Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники «сдвинули» свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.
Это был не «перенос» славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.
2) Второй «подменный» праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.
Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.
Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы — это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).
3) Третий — однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.
Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).
4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).
В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.
Почему это происходило?
В те времена, когда вводилась новая вера – христианство, на всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
На Руси параллельно существовали 2 календарные системы — старая и новая.
Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.
Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.
Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности:
– День Бога Велеса был заменён Днём Власия;
– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;
– День Бога Купалы
– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу;
– Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.
Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия — христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.
Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект — во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.
Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.
Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.
В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.
В древности в этот день был праздник — день осеменения земли.
В этом изначальный смысл этого праздника.
Источник
Языческие и христианские праздники
Наконец наступил Новый 2017 год и приближается Рождество, Крещение и другие, одновременно, языческие и христианские праздники.
Однако, на протяжении многих веков переплелись между собой не только язычество и христианство, были забыты истоки и сокровенные знания, внедрялись и подменялись одни праздники другими, был изменен календарь и многое другое.
Так Рождество, согласно старому стилю или по юлианскому календарю, празднуется 25 декабря, в наше время православная христианская церковь отмечает этот праздник в ночь с 6 на 7 января, согласно григорианскому календарю.
Посвящен этот церковный праздник рождению Иисуса Христа, тем не менее, точную дату рождения Иисуса Христа вам не кто не скажет, так как до сих пор ее не смогли определить ни ученые, историки или исследователи.
Замена языческих праздников на христианские
У древних славян так же 6 января был свой праздник — Турицы или как его еще называли Водокрес. Посвящен он был поклонению древними славянами тотемному животному — Туру, который считается, воплотился в жизнь благодаря союзу между Велесом и Макошей. Покровительствует Тур:
- Пастухам.
- Шутам.
- Клоунам.
- Веселым и задорным людям.
- Лесным обитателям.
С момента крещения Руси и принятия христианства в X веке вошло в обиход слово «Святки», под ним подразумевалось и до сих пор имеются в виду — святые вечера, которые начинаются 6 января в сочельник и заканчиваются 19 января на Крещение.
Языческим праздником в христианстве являются и «Святки». Если рассматривать этот праздник с точки зрения предков — язычников, то становится понятно, что именно в этот промежуток времени зимнего солнцестояния стирается тонкая грань между мирами и человеку открывается новый неизведанный мир.
За неделю (с 13 января) до Крещения, или как ранее называли Водосвет (19 января), силы нечисти активизировались и набирали еще больше силы. Исчезали они из нашего мира с 20 января. Эту неделю ранее называли — «Страшные вечера».
Кстати, именно из-за этой тонкой грани между мирами многие люди, как раз в старину и гадали, и продолжают гадать и сейчас, так как считается, что в «Святки» всевозможные гадания будут самыми верными и точными. Однако святочные гадания мы рассмотрим в другой статье.
Крещение в христианстве или «Водосвет» в язычестве
Теперь расскажем за 19 января, когда многие люди празднуют христианский праздник — Крещение.
Празднование заключается в следующем: выходят люди вместе с церковными служителями на водоемы, речки, родники, где церковные служители проводят обряды (службы), затем люди набирают не только святую воду, но и сами погружаются в проруби или полыньи.
Принято считать, что этим действием они не только излечиваются, освобождаются от различных болезней, но и объединяют в одно целое — дух, душу и тело. Действительно, вода 19 января полностью меняет свою структуру.
Несет она положительную энергию и позитив. Свидетельством этому являются исследования ученых, которые считают, что изменение структуры воды на крещение связанно напрямую с Солнцем и соответственно движением нашей Земли вокруг него.
Что касается снега, то с ним аналогичная ситуация, он так же меняет свою структуру, как и вода, поэтому 19 января им можно и нужно с самого утра умываться или обтирать тело.
Старые люди до сих пор знают, что собранный на Крещение снег нужно сыпать в колодцы, тогда вода не будет цвести и в любое даже засушливое время года вода в колодце будет всегда. Помимо этого растопленный снег берегут для лечения болезней ног, снятия головной боли, судорог.
Добавляют в виде воды и своим домашним животным, тогда куры раньше и больше нестись начнут, лошади будут не так мерзнуть, а другая живность меньше болеть.
Языческий праздник — «Кудесы»
Еще один удивительный день был у наших предков в январе. Назывался он — «Кудесы». Праздник был посвящен домовому, да, да, мы ничего не спутали и не ошиблись именно 28 января ранее древние славяне праздновали «Кудесы».
В этот день было принято оставлять для домового гостинцы и различные угощения, и делали это не зря! Кстати, более подробно мы о домовом рассказывали в статье: “Как выглядит домовой?“.
Вкратце — наши предки знали, что домовой является духом, хранителем рода почитали и относились к нему с уважением. Поэтому не забудьте и вы угостить своего домового и отнеситесь к этому серьезно, тогда и домовой вам будет всегда лучшим помощником, защитником и оберегом для вашего дома.
В этой статье мы рассмотрели лишь небольшое количество праздников. Ниже, мы предлагаем таблицу, которая подтверждает, что языческие праздники в христианстве имеют место быть.
| Дата | Языческий праздник | Христианский праздник |
| 06.01 | Праздник бога Велеса | Рождественский сочельник |
| 07.01 | Коляда | Рождество Христово |
| 24.02 | День бога Велеса (покровителя скота) | День святого Власия (покровителя животных) |
| 02.03 | День Марены | День Святой Марианны |
| 06.05 | День Дажьбога | День Святого Георгия Победоносца |
| 15.05 | День Бориса-хлебника | Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба |
| 22.05 | День бога Ярилы (бог весны) | Перенесение мощей Святого Николая Весеннего |
| 06.07 | Русальная неделя | День Аграфены Купальницы |
| 07.07 | День Ивана Купалы | Рождество Иоанна Крестителя |
| 02.08 | День бога Перуна (бог грома) | День Святого Илии Пророка (громовержца) |
| 19.08 | Праздник первых плодов | Праздник освящения плодов |
| 21.08 | День бога Стрибога (бог ветров) | День Мирона Ветрогона (приносящего ветер) |
| 14.09 | День волхва Змеевича | День преподобного Симона Столпника |
| 21.09 | Праздник рожениц | Рождество Богородицы |
| 10.11 | День богини Макоши (богиня-пряхи) | День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья) |
| 14.11 | В этот день Сварог открыл людям железо | День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов) |
| 21.11 | День богов Сварога и Симаргла | День Михаила Архангела |
Языческие праздники, ставшие православными
Крещение Руси не смогло быстро искоренить языческие верования наших предков. Долгое время в народе существовало двоеверие, когда христианские традиции пересекались с языческими.
На Руси многие православные праздники приурочили к языческим, даже сохранив их даты. Да и многие языческие божества со временем трансформировались в христианских святых. Например, бог Перун стал Святым Илией Пророком, а богиня Макошь — Параскевой Пятницей.
С какими проблемами столкнулись христианские священники на Руси
С приходом христианства на Русь у народа появились некоторые трудности. Народный славянский календарь не совпадал с календарём от Рождества Христова. Новый церковный календарь стали подгонять под народный. Стали запрещать одни праздники и переносить другие. Так, день Купалы стали называть днём Иоанна Крестителя, а день Триглава стал Троицей. Но от этого стало только хуже.
В народе поднялись бунты, поэтому Ивану III пришлось узаконить двоеверие. Официальным стали считать церковный календарь, а старым пользовались в народе. Получилось так, что языческие и христианские праздники слились. Многие праздники языческих богов, отмечаемые осенью, стали спасами. А, например, весенние сгруппировались вокруг Пасхи. Даты поклонения мелким богам стали одинаковыми с престольными праздниками.
Обряды, ходившие в народе на дохристианские праздники, полностью искоренить не удалось. Священники понимали, что русские, привыкшие отмечать праздники с размахом, не могут быстро перестроиться. Разумеется, монотонные богослужения и молитвы не шли ни в какое сравнение с языческими гуляниями. Поэтому многие элементы древнерусских обычаев включили в православные праздники.
Какие языческие праздники на Руси стали христианскими
Поскольку точные даты того или иного христианского праздника достоверно не были известны, их легко меняли. Как уже было сказано выше, языческий праздник Купалье или день бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя. Впрочем, его быстро стали называть Иван Купала. Несмотря на обращение в христианство, многие славяне так и продолжали искать цветок папоротника и купаться в реке голышом.
Такие языческие праздники, как Святки и Триглав, тоже нашли своё место в православии. Например, святочные весёлые гуляния трансформировались в славления. Дети и ребята постарше стали ходить по домам и прославлять не бога Коляду, а Христа. Но название песен — колядки — сохранилось неизменным. Праздник Триглав же превратился в праздник Святой Троицы. И на него сохранилась языческая традиция украшать дома ветвями деревьев и цветами.
«Ночь накануне праздника Купалы». В. ИвановМасленица и Пасха
В народном календаре славян на границе зимы и весны был праздник Масленицы, предваряющий Пасху. На масленичную неделю было принято развлекаться, печь блины и ходить в гости. А ещё сжигать чучело Масленицы, чтобы прогнать зиму. Кажется знакомым, не так ли? Современные православные христиане тоже празднуют Масленицу. Только церковью она называется Сырная седмица. В эту неделю запрещено есть мясо, но разрешено употреблять молоко и яйца. Поэтому верующие не отказывают себе в удовольствии напечь блинов и отправиться с ними в гости. Весёлые гуляния на Масленицу, бывшие языческими обрядами, находят место и в жизни современных людей.
Также славянские народы ещё до принятия христианства праздновали Пасху. У южных славян она называлась весенним Юрьевым днём. По традиции Пасху отмечали три дня. В это время красили варёные яйца и пекли пасхальный хлеб. А до конца XIX века на Пасху жгли костры, что было отражением языческих истоков этого праздника. Современная Пасха приурочена к Воскресению Христову и является переходящим праздником. Однако традиция печь куличи и красить яйца в этот день сохранилась.
Читайте также: Как большевики боролись с Пасхой
Если уж я во что не верю, то это в странные совпадения! (Бобби Сингер)
Ну какой русский не любит праздники. И ваш настенный календарь не даст мне соврать.
В этом году, например, общероссийских праздников вместе с выходными набегает целых 117 дней, что около трети всех дней в году! Согласитесь, это немало!
Но ещё большую любовь русского человека к праздникам вы увидите, если откроете церковный календарь.
Общее число православных праздников значительно превышает число дней в году, и поэтому на каждый день церковного календаря приходится по несколько праздничных дат.
Ну и что, скажете вы, праздник — не похороны, да и Библия учит:
- «Всегда радуйтесь.» (1Фесс.5:16)
Всё бы так, но если приглядеться повнимательней, то можно легко заметить странные совпадения.
Наглядный примерПредставьте себе двух друзей. Они часто общаются друг с другом, но при этом всегда это делают дома у первого. У второго друга не очень приветливая жена, и поэтому первый ни разу не рискнул зайти к нему домой.
Но вот спустя годы такой случай выдался, так как его жена уехала в длительную командировку. Когда первый друг зашёл в квартиру своего товарища, то сразу почувствовал какое-то странное чувство. Он вдруг ясно осознал, что он уже здесь был.
Присмотревшись, он стал понимать, что весь ремонт и интерьер один в один копируют его квартиру! Какое совпадение! Мебель и та расставлена так, как у него дома. И даже фото на стенах висят на тех же местах, что у него, с единственным различием, что на них изображены другие люди…
Вам нетрудно догадаться, что эти совпадения не случайны. Просто второй друг так сильно любил своего товарища, что во всём старался ему подражать, даже в таких мелочах.
Странные совпадения в праздниках
А теперь посмотрите на эту таблицу, где представлены некоторые православные и языческие праздники.
| Дата | Языческий праздник | Христианский праздник |
|---|---|---|
| 06.01 | Праздник бога Велеса | Рождественский сочельник |
| 07.01 | Коляда | Рождество Христово |
| 24.02 | День бога Велеса (покровитель скота) | День св. Власия (покровитель животных) |
| 02.03 | День Марены | День св. Марианны |
| 07.04 | Масленица (отмечается за 50 дней до Пасхи) | Благовещение |
| 06.05 | День Дажьбога (первый выгон скота, договор пастухов с чертом) | Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба |
| 15.05 | День Бориса-хлебника (праздник первых ростков) | Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба |
| 22.05 | День бога Ярилы (бог весны) | Перенесение мощей св. Николая Весеннего, что бы была теплая погода |
| 07.06 | Триглав (языческая троица — Перун, Сварог, Свентовит) | Св. Троица (христианская троица) |
| 06.07 | Русальная неделя | День Аграфены купальницы (с обязательным купанием) |
| 07.07 | День Ивана Купалы (во время праздника обливали друг друга водой, купались) | Рождество Иоанна Крестителя |
| 02.08 | День бога Перуна (бог грома) | День св. Илии Пророка (громовержца) |
| 19.08 | Праздник первых плодов | Праздник освящения плодов |
| 21.08 | День бога Стрибога (бог ветров) | День Мирона Ветрогона (приносящего ветер) |
| 14.09 | День Волха Змеевича | День преподобного Симона Столпника |
| 21.09 | Праздник рожениц | Рождество Богородицы |
| 10.11 | День богини Макоши (богини-пряхи, прядущей нить судьбы) | День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья) |
| 14.11 | В этот день Сварог открыл людям железо | День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов) |
| 21.11 | День богов Сварога и Симаргла (Сварог — бог неба и огня) | День Михаила Архангела |
Вам не кажутся странными такие совпадения? Хотя некоторые даты «плавающие», всё же эти совпадения в целом налицо. Может это просто случайность?
Можно ли совмещать праздники?
Оказывается, ещё в конце второго века Тертуллиан, один из выдающихся раннехристианских писателей, в своём трактате «Об идолопоклонстве» осуждал своих братьев христиан в том, что они празднуют языческие праздники наравне с церковными. Он пишет:
«Между тем, мы, отвергая совершенно Иудейские праздники, к которым однако ж Бог некогда благоволил, мы присутствуем на сатурналиях, при зимних торжествах, на празднествах Януса и Марса; меняемся подарками, составляем игрища, делаем угощения.Правду сказать, язычники гораздо нас основательнее. Они никогда никаких торжеств наших не отправляют…
Если бы они участвовали в сих праздниках, то имели бы общение с нами и боялись бы казаться христианами. Мы, напротив, того нисколько не боимся, чтобы кто не счел нас язычниками.»
Но, кажется, у нас никого не смущает, что многие церковные праздники порой имеют даже старое языческое название.
Однажды мне пришлось в этом убедиться самому. Как-то идя по улице, я заметил большое скопление наряженных бабушек, которые стайками шли из храма.
Красная горка
Я догадался, что, наверное, сегодня какой-то большой церковный праздник, о чем я и спросил у них. В ответ я услышал примерное такой ответ: «Так Красная горка сегодня, сынок!»
Я, конечно, спросил, а что сие за праздник такой, но ответа так и не получил. По ходу своего движения я стал подходить к другим доброжелательным гражданам и задавать тот же вопрос.
Но никто мне так и не смог ответить, что же это за загадочный праздник такой, Красная горка? Единственное, что мне удалось узнать, что Красная горка — это другое название Антипасхи. (Антипасха празднуется через семь дней после Пасхи. Но почему она «анти», тоже осталось для меня загадкой.)
В тот же день я выяснил (через интернет), что же он означает, этот загадочный праздник.
Кра́сная го́рка — народный весенний праздник у восточных славян, известный с древнерусских времён. С распространением христианства был приурочен к первому воскресенью после Пасхи.
Этот праздник символизирует встречу парней и девушек, сродни тому, что весна — это начало новой жизни для всей природы, поэтому Красная горка — это еще и первое весеннее гуляние молодых девушек.
Игры и гулянья происходили на пригорках, раньше других освобождавшихся от снега, отсюда название — «красная» (то есть красивая) горка.
Вот вам и ответ, о котором большинство отмечающих этот праздник просто не знает. Кто-то может даже подумать: «Ну и ничего страшного, я не согрешу, если буду веселиться и радоваться, например, в этот весенний день.»
В чем главная опасность языческих праздников?
Но есть ещё один важный нюанс. Все языческие праздники чаще всего сопровождались различными ритуалами и обрядами, призванными задобрить злых духов, то есть демонов. Что, например, делали в Красную горку?
«Название «Красная горка» возникло неслучайно. Дело в том, что в этот день наши предки играли в весьма необычную игру — они катали яйца с горки, как раз те яйца, которые красили в пасху, и от откалывающейся от яиц шелухи горка действительно становилась красной.
Смысл игры был следующий — необходимо было запустить яйцо так, чтобы оно коснулось до яйца противника, и тогда игрок забирал себе оба яйца. Яйца потом не выбрасывали, а ели.»
Теперь вам понятно, почему на Пасху красят яйца, а потом ими стукаются?
Кто-то так же может сказать, что сегодня в эти праздники и ритуалы вкладывается совсем другой смысл, Божественный.
Удивительно, но так же оправдывались некоторые христиане и во времена Тертуллиана, на что он им ответил:
Но мы, скажете вы, зажигаем светильники и вешаем венки также и в честь Богу нашему. — Поверьте, что вы тем воздаёте честь не истинному Богу, но тому, кто язычниками признается за бога, то есть это принятый наружный знак богослужения дьяволу, какое бы тут ни было намерение.
Сегодня, спустя тысячу лет, конечно, сложно в полной мере понять значение всех ритуалов и обычаев, которые практиковали наши предки.
Но с уверенностью можно сказать одно: все они имеют явно не Божественное происхождение, а скорее языческое, демоническое.
Как появились пасхальные куличи?
Взять, к примеру, обычай печь на Пасху куличи. Не многие из тех, кто печёт или покупает куличи, знают истинное значение этого «кекса». Ну а теперь внимание, начинаем брезгливо морщится:
«На Руси на Пасху отмечали степень готовности к началу весенних полевых работ и закладку основы урожая. Для этого заранее пекли куличи в форме детородного органа с излившейся семенной жидкостью, которую посыпали зерном — символом плодородия.
Ставили на поднос эти предметы, добавив расписные куриные яйца с символами своего рода, и ходили от дома к дому, спрашивая хозяев: «Готовы ли вы к посеванию? Крепко ли ваше семя?»
После обмена шутливыми приветствиями происходило «соревнование» в виде удара яиц с символами обеих семей. В случае разбитого яйца его владельцу давали яйцо «обидчиков» со словами: «Слабо ваше семя, возьмите наше!»
С помощью принесения этого хлеба в жертву земле, стихиям или предкам земледельцы стремились магическим путем умилостивить их, заручиться поддержкой и обеспечить плодородие земли и обильный урожай».
Один православный священник, отвечая на вопрос о происхождении кулича, признал, что это действительно языческий обычай и сказал примерно такие же слова, что приведены выше. Но после этого он всё же попытался оправдать это, сказав:
«Таким символическим образом можно разуметь, что мы (выходцы из язычников) в праздновании Пасхи Христовой перешли из мрака языческого идолобесия в дивный свет Христового воскресения.»
Сразу возникает вопрос: «А перешли ли? Если идолобесие плотно вплелось в церковные обряды и праздники, то кто кого победил?»
Как Бог относится к идолам?
Ещё во времена Моисея Бог дал евреям строгое повеление:
- Смотри, не вступай в союз с жителями той земли, в которую ты войдешь, дабы они не сделались сетью среди вас. Жертвенники их разрушьте, столбы (фаллические символы) их сокрушите, вырубите [священные] рощи их. (Исх.34:12,13)
В то время евреи часто попадали в эту сеть, перенимая языческие обычаи и ритуалы, за это Бог многократно наказывал их. Закончилось всё полным разрушением Иерусалима.
Многие из евреев погибли, миллионы были уведены в вавилонский плен на 70 лет.
Но уроки прошлого, кажется, не идут на пользу некоторым «верующим». Вместо того, чтобы расстаться с «плохим другом», они вступили с ним в прочный порочный союз, подражая ему даже в мелочах.
При этом ещё с гордостью заявляя, что «Православная вера дана Самим Господом Его апостолам и сохранена в неизменном виде только в святой Православной Церкви». Ну-ну…
Почему все это произошло с христианством?
Ну как же так? — скажет кто-то, как же это все вышло? Но не стоит всему этому удивляться, так как Писание прямо говорит, что это должно произойти:
- А присутствие беззаконника будет сопровождаться действием Сатаны со всякими могущественными делами и ложными знамениями и предзнаменованиями и со всяким неправедным обманом для погибающих — в возмездие за то, что они не приняли любви к истине для своего спасения. Поэтому Бог позволяет действию заблуждения влиять на них, чтобы они верили лжи и все были судимы за то, что не верили истине, а находили удовольствие в неправедности. (2Фесс.2:9-12)
Какие же выводы можно сделать из этого краткого обзора? Многие люди поступают так, потому что находятся в неведении и заблуждении. Одна женщина, которой я рассказал правду о куличе, была в негодовании: «И что, эту гадость я ела столько лет?»
Неплохо быть в курсе, когда проходят какие-либо псевдо-христианские праздники, заранее побольше узнать об истинных корнях этих суеверий и по возможности тактично рассказывать об этом людям.
Наглядный примерПредставьте, что в сточной канаве вы увидели конфету. Стали бы вы вылавливать её оттуда и есть лишь потому, что она завёрнута в красивый фантик и в принципе ещё съедобна?
Конечно, нет! Если бы отец увидел, что его ребёнок подобрал такую конфету и уже засовывает её в рот, то он сразу бы крикнул: «А ну быстро выплюнь эту гадость!» И послушный ребёнок сразу бы так и сделал.
И хотя многих сегодня привлекает этот красочный фантик церковных праздников, они и не догадываются откуда выловлена эта конфета.
Не зарьтесь на фантик - выплюньте каку!
Если попытаться проанализировать христианские и языческие праздники, то можно найти их тесную взаимосвязь. У них много общего. Совпадают по времени проведения. У них общая смысловая нагрузка.Рождение жизни
В середине 4 века впервые появляется отдельный праздник Рождество. Празднуется он 25 декабря по григорианскому календарю, Римской католической церковью. У православных христиан, у которых служение проводится по юлианскому календарю, Рождество празднуется в январе, 7 числа.
Установлен он был в честь рождения от Девы Марии сына Божьего Иисуса Христа. Празднуется он, когда после самого короткого дня в году, солнце начинает подниматься над горизонтом. День увеличивается, и жизнь природы заново возрождается.
У славян есть праздник под название «зимний коловорот», когда солнце обошло круг вокруг земли и пошло на новый. Происходит символичная смерть солнца и его возрождение заново. У язычников земля всегда отождествлялась с матерью, с кормилицей. Солнце для славян было богом дающим жизнь земле.
Святки
У православных христиан с 7 января, от дня Рождения Христа до 19 января, дня Крещения Господня проходят святки. Праздновать эти дни церковь начала давно. Ефрем Сирин, умерший в 373 году, упоминал о них в своих беседах. Так же есть ещё источники подтверждающие древность празднования этих дней. К ним относится устав Саввы Освященного, умершего в 530 году и в кодексе Юстиниана, изданного в 535 году, они также подтверждаются. Символично проходит праздник рождения Спасителя, возрождение мира.
А на Руси, с 25 декабря по 6 января праздновались Велесовы дни или их ещё их называли Большие Велесовые Святки. Длились они двенадцать дней, по количеству месяцев в году. Это время считалось у язычников пограничным. Когда двери между Явью и Навью открыты. В эти дни было принято поминать умерших предков. Ряженые люди, с личинами животных, обходили дома соседей, пели святочные песни с пожеланиями здоровья и процветания в будущем году. За это их вознаграждали разными яствами и традиционным поминальным блюдом кутей. Было поверье, что вместе с ряженными в дом приходят умершие родственники.
В эти дни ряженые пели колядки и щедровки. Колядки – это песни возвеличивающие солнце, месяц, звезды. А щедровки были песнями, в которых хозяевам дома и их детям высказывалось пожелание хорошего урожая, благополучия и здоровья.
В дни святок на Руси девушки гадали на будущего мужа. Те, у кого уже была семья, гадали какой урожай им ждать в наступившем году, и какой будет приплод домашнего.
Даже катание на санках с горы имело свой магические смысл. Чем дальше съедешь с горы, тем лучше будет урожай, стебли льна будут долговолокнистые.
Освящение воды
19 января христианская церковь празднует Крещение Господне. Этот праздник был установлен церковью в честь крещения на реке Иордан Иисуса Христа, Иоанном Крестителем. В Евангелиях написано, что на реке Иордан при крещении на Иисуса сошел Дух Святой в виде голубя и раздался глас Господень о том, что Иисус, возлюбленный сын Господа и в нем его благоволение.
У славян в этот день отмечается Водосвет. День, когда вода становится светлой, исцеляющей и долго сохраняющей свои свойства. Праздновали его всегда на открытом воздухе. Возле источника воды: озера, реки, родника. Согласно славянским учениям в этот день такое расположение Солнца, Земли и центра Галактики, что между ними появляется особый энергетический канал, в котором все живое структурируется.
Вода является одним из самых сложных веществ на Земле. Она обладает своей памятью, умеет впитывать как позитивную информацию, так и негативную. Эти свойства воды были неоднократно доказаны современными учеными.
Что означает масленица?
В православной церкви есть праздник, называемый Сырной Седмицей. Отмечается он в течение недели перед Великим постом. В народе его называют масленицей. Неделя, в течение которой можно употреблять молочные продукты и рыбу.
В культуре древних славянских народов есть тоже похожий праздник. Длится он 2 недели. Неделя до равноденствия весной и неделя после него (равноденствие 22 марта) Это был праздник окончания суровой зимы, люди радовались приходу тепла, водили хороводы вокруг костра, устраивали кулачные бои. Одним из обязательных атрибутов праздника было катание колеса горящего колеса символизирующего огненный диск солнца, растапливающего снег. Отдавались почести и возносились хвалы Яриле, богу жизненной силы на земле, богу плодородия. Обязательно в каждом доме хозяйки пекли блины. Круглый блин символизировал солнце, надежду на достаток семьи в будущем. Блинами поминали души ушедших в другой мир родственников. В начале торжества делалось женское чучело из соломы, отождествлявшееся с зимой. Одевали его в женское платье и давали ему имя Морана. А по окончанию праздника чучело сжигали или разрывали на части. Также языческие славяне проводили ритуалы посвященные плодородию земли. Делались чучело Масленицы, чучело Ярилы, чучело Костромы. Их чествовали, почитали, ходили с ним по улицам селений. Далее были их проводы. Их также жгли или разбирали на солому и выкладывали эту солому на поля, чтобы земля в насупившем году была плодородной.
Покров
У православных христиан есть такой прекрасный праздник под названием Покров Пресвятой Богородицы. Празднуется он ежегодно 14 октября. Точных данных дате установления этого праздника нет. Монах с Афона Пахомий Лагофет, в пятнадцатом веке, писал, что на Русь праздник пришел из Константинополя. По другой версии Покров на Руси стали праздновать после похода в 1164 году князя Боголюбского Андрея Юрьевича против волжских булгар. С князем в походе была икона Владимирской Божьей Матери, и в честь её покровительства и помощи в победе, князь способствовал утверждению этого праздника.
У древних славян тоже был праздник с похожим названием. Назывался он Покров, когда земля уже укрылась опавшим листом. И Великий Бог Сварог, отец многих светлых богов и богинь, управляющий всем жизненным процессом нашей Вселенной, зовет своих светлых детей домой на небеса. Примерно в эти дни первый иней покрывал землю. Полевые работы окончены. Люди готовы к приходу холодов. Дома уже отапливались. А женщины начинали заниматься ткачеством, прядением, вышиванием, пошивом одежды для всей семьи. По верованиям славян в этот день домовой ложился на зимний сон. Чтобы он был сыт и спокойно отдыхал, пекли блин, разрывали его на 4 части и клали в 4 угла. Молодые не замужние девушки в этот день просили богиню Ладу дать им хорошего мужа. Последние века девушки просили об удачном замужестве Пресвятую Богородицу.
Спасы
Медовый
14 августа русская православная церковь отмечает Происхождение честных древ Животворящего Креста. Установлен он был в девятом веке в Константинополе, а на Руси утвердился в двенадцатом, тринадцатом веках. История этого праздника такова, в августе, в Константинополе, носили по улицам, дорогам Древо Креста из храма Святой Софии для освящения их и чтобы предотвратить болезни.
У славян в этом день праздновался медовый спас, водный. В эти дни пасечники начинали собирать мёд. Пчёлы больше не носили нектар с цветов. Первые соты славяне всегда отдавали поминать умерших родственников, а также для поминания выпекали с медом пряники, блины. А водным его называли, потому что в эти освящали воду.
Яблочный
Девятнадцатого августа христианская церковь празднует день Преображения Господня. Празднуется день таинственного преображения Иисуса на горе Фавор, во время молитвы со своими тремя учениками.
Язычники справляли яблочный спас 6 августа. В августе начинается сбор яблок. Первые собранные яблоки всегда отдавались богам. На второй день после сбора урожая яблок хозяйки накрывали столы, на которых выкладывался весь собранный урожай плодов (яблоки, репа, горох, огурцы). Приходили волхвы и возносили благодарности Матере Сырой Земле, а потом урожай благословляли.
Косьма и Домиан
1 ноября по новому стилю и 14 ноября по-старому православная церковь отдает дань уважения братьям бессребреникам и чудотворцам Косьме и Домиану Ассийким. Они лечили людей, молитвой исцеляли их души и тела. Они не делали различия между бедными и богатыми, всем оказывали помощь. Их благие дела распространялись и на животных. На Руси в народе говорили, что в этот день проводы осени. Приходят холодные дни и с ними первые морозы. Много пословиц и поговорок сложил русский народ об этом дне. Вот некоторые из них: «Из Кузьмы-Демьяновой кузницы мороз с горна идет» или «Не велика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю Русь Святую в ней ледяные цепи куются». В народе они считались покровителями домашнего очага, домашних кур.
А у славян язычников с первого по седьмое ноября праздновалось Великое Осеннее Сварожье. Это значило, что зима окончательно пришла и сковала все льдом.
Первое апреля день домового?
А вы знаете, что наш первоапрельский день юмора уходит своими корням далеко в прошлое? Оказывается, по славянским поверьям, домовой каждый год зимой ложится спать. И просыпается зимой только тогда когда надо что-то сделать неотложное, очень нужное. И с приходом весны он пробуждается полностью. И чтобы как облегчить домовому первые часы после сна жители дома шутили друг над другом, подтрунивали. Носили одежду на изнанку, на ноги обували разные башмаки и одевали разные носки. Возможно поговорка, что первого апреля никому нельзя верить была придумана глубоко в древности.
Источник: slavyanskaya-kultura.ru
Славянские праздники и их христианские аналоги
Христианство, введенное на Руси Князем Владимиром в 988 году, фактически положило конец развитию Солнечного культа. Новая религия еще долго не могла вытеснить остатки язычества из сознания народа. Одни славяне оставались верны Даждьбогу, Хорсу и Перуну, другие — смешивали две веры, «сливая» своих богов с христианскими святыми, третьи — поклонялись домовым. Появился такой термин как двоеверие, с которым долгое время боролось духовенство. Чтобы «стереть» древнеславянские традиции, церковные и светские власти запрещали старые праздники на официальном уровне или пытались подгонять их под себя.
Запрет старых праздников и славянского календаря
И по сей день в России христианство мирно уживается с отголосками языческих верований. К примеру, марийцам удалось сохранить исконные народные традиции, несмотря на многовековое православное господствование в России. Формально они считаются христианами, но по сути остались многобожниками. Отдельные этнические группы, например, чимари, можно назвать непререкаемыми язычниками. Они принципиально не крестятся и не принимают религию, навязанную иноверцами. В период становления христианства двоеверие на Руси было обычным явлением, и далеко не всегда оно носило характер мирного сосуществования. Развитие христианства в тот период характеризуется высокой терпимостью к устоявшимся народным традициям. Но несмотря на это, княжеская власть применяла силу к защитникам язычества, например, если те запугивали людей и начинали сеять смуту. После принятия православия на Руси одновременно действовали 2 системы летоисчисления — старая и новая. Ни церкви, ни власти не нравилось, что праздники отмечаются по двум календарям. Особое недовольство вызывала путаница в создании летописей. Одни летописцы работали по славянскому календарю, другие — вели записи по новой системе. Чтобы согласовать порядок летоисчисления по отношению к юлианскому календарю, приказом Ивана III в 1384 г. (в Лето 6856 с сотворения мира) была утверждена дата празднования Новолетия — 1 марта. С этого момента все летописцы, в том числе и Нестор работали только по юлианской системе летоисчисления. Но даже после запрета старого календаря народ продолжал отмечать Славянский Новый год (1 сентября). В ответ на гонения и запреты на Руси участились смуты, люди не хотели полностью отказываться от традиций и боролись за сохранение древнего культа. Иван III был вынужден принять указ почитать наряду с христианством и старую языческую веру предков. Двоеверие официально существовало на Руси вплоть до XVII века. Чтобы искоренить языческий культ мирным путем и объединить как можно больше славян в общей религии, церковь начала «подгонять» календарь под повседневную жизнь людей и подменять старые обычаи христианскими праздниками. Такая подмена привела к смешению христианской веры и языческих обрядов, люди стали отмечать церковные праздники, почитая православных святых, но продолжали соблюдать традиции старой веры предков.День Иоанна Крестителя
Православный праздник Ивана Купалы пришел на замену древнеславянского Дня Купайлы. Празднование летнего солнцестояния и наивысшего расцвета природы — это древнейшая языческая традиция, когда в ночь с 6 по 7 июля люди прославляли Бога летнего солнца (Купайлы), вступившего в свои права после весны. Христианский праздник Ивана Купалы (7 июля) получил свое название в честь Иоанна Крестителя, купавшего Иисуса Христа в реке Иордан во время его Крещения. В отличие от славянского праздника в честь Купайлы, день Иоанна Крестителя не имеет никакого отношения к Богу солнца, а отмечать его полагается в храме и с молитвами. Но даже после официальной отмены дня Купайлы и принятия нового праздника так и не удалось искоренить многовековые славянские традиции. Несмотря на осуждения со стороны церкви, в этот день до сих пор совершаются массовые гуляния с прыжками через костры, пусканием свечей и венков по реке и другими символическими действиями.Рождество Пресвятой Богородицы
До принятия христианства на Руси, 22 сентября славяне традиционно встречали День Осеннего Равноденствия (Овсень или Вересень) и благодарили Бога осеннего солнца за щедрый урожай. В период развития Христианства вместо Овсеня на Руси стали отмечать церковный праздник — день Рождества Пресвятой Богородицы, который приходился на 21 сентября. Считается, что Богородица покровительствует земледельцам, посылает благополучие в семье и помогает матерям. У восточных славян этот день был также посвящен празднованию завершения полевых работ. Только вместо Бога осеннего солнца за собранный урожай чествовали и благодарили Богородицу.Рождество Христово
Во всем мире Рождество Христово отмечают 25 декабря. Русская церковь празднует этот день по старому стилю (Юлианскому) — 7 января. Традиция рождественских гаданий и колядок, которые неизменно начинаются 7 января и заканчивается на Крещение, пришла к нам из языческого мира. С давних времен 25 декабря славяне чествовали солнечного бога Коляду и приветствовали новое солнце, которое рождалось после зимнего солнцеворота. В день Рождества солнца-младенца люди (преимущественно деревенские жители) устраивали прыжки через костер, пели песни-колядки и обходили соседние дворы с фигуркой солнца. С приходом Христианства день Коляды поменялся на Рождество Христово, но обрядовая часть древнеславянского праздника сохранялись вплоть до наших дней. Сырная седмица
Православная Масленица (сырная седмица) произошла от старославянской Комоедицы. Праздничные мероприятия начинались за 7 дней до равноденствия и продолжались еще неделю после него. По одному из поверий, название праздника произошло от слова «комы» — круглые хлебцы или блины, которые пекли старшие женщины в семьях. По другой легенде, первый блин приносили медведю. В древности медведей звали комами, отсюда и появилась известная поговорка «первый блин — кому (комам)». В весенний праздник славяне устраивали массовые гуляния, чтобы задобрить Бога солнца и попросить хороший урожай. У капища накрывались большие столы, а обязательным блюдом были круглые блины и лепешки в форме солнца. Еще один важный атрибут — чучело Марены, сожжение которой символизировало окончательный уход злой и холодной зимы. С этим праздником церковь боролась особенно активно, но безуспешно, поэтому решила адаптировать его под себя и в XVI веке ввела 7-дневную Масленицу. Языческая Комоедица выпадала на период поста, когда любые увеселительные мероприятия запрещались церковью. Духовенство «передвинуло» свою сырную седмицу ближе к началу года, тем самым отведя этому празднику неделю перед постом. В результате традиционные двухнедельные мероприятия в честь Комоедицы сократились до 7 дней. Таким образом был введен новый православный праздник взамен старого языческого, но стереть его традиции так и не удалось. Об этом свидетельствуют ежегодные масленичные гуляния по всей России, которые точь-в-точь повторяют обряды Комоедицы.День Ильи-Пророка
2 августа Православная церковь почитает пророка Илию, жившего в IX веке до н.э. Наравне с Николаем Угодником он принадлежит к числу самых популярных святых, считается покровителем плодородия и урожая. До принятия христианства славяне отмечали Перунов День, который впоследствии и «трансформировался» в День Пророка Илии, вобрав в себя многие древнеславянские традиции. Илья, признанный повелителем грома, небесного огня и дождя, органично заменил рожденного Сварогом громовержца Перуна. На основе этого сходства образов иконописцы часто изображали Илию на золотой колеснице с огненными конями, летящими вверх. В этот день не совершалось каких-либо знаковых обрядов, но издавна в праздник Перуна (Илии-Пророка) люди откладывали любую работу, чтобы выразить почтение покровителю плодородия и избежать наказания в виде дождя и грома.источник
Если вам понравился пост, пожалуйста, поделитесь им со своими друзьями!
Мой мир
Вконтакте
Одноклассники
Уверен, что среднестатистический обыватель, мало знакомый с основами Православной веры, сходу ответит на этот вопрос утвердительно, т.е. в том духе, что в процессе искоренения языческих верований на территории Древней Руси Православная Церковь намеренно ассимилировала большинство языческих праздников, с целью привлечения в свои ряды как можно большего количества людей. Более того, нередко подобные мнения можно встретить и среди верующих, воцерковлённых людей. Уж больно широкое распространение получила историософская версия о якобы имевшей место замене языческих праздников христианскими.
Так, например, данную точку зрения в одной из своих работ озвучил известный религиовед и миссионер диакон А. Кураев. Говоря о праздновании Рождества Христова, он, в частности, утверждал следующее: «В начале V века празднование Рождества было совмещено с днём зимнего солнцестояния… Чтобы обратить уже устоявшиеся праздничные настроения людей в этот день с воспоминания языческих на воспоминание о евангельский событиях, было решено разделить празднование Рождества и Крещения, отнеся Рождество на 12 дней и наложив его на народные торжества».
Более того, сегодня, в интернете без особого труда можно найти сравнительную таблицу языческих и христианских праздников, наличие которой, по мнению современных неоязычников, якобы доказывает факт имевшей место подмены, а также «двуличия» христианской Церкви (1).
В этой статье мне бы хотелось детально проанализировать вышеизложенную историософскую концепцию. Сделать это нужно хотя бы потому, что она даёт нашим языческим оппонентам «хороший» повод для обвинений христианской Церкви в подлоге, которого, на самом деле, и не было.
Несостоятельность данной точки зрения
В реальности обе эти версии, ни первая – языческая, ни вторая – христианская (озвученная о. А. Кураевым) не соответствуют действительности.
Главный их недостаток (особенно это касается языческой версии) состоит в слишком примитивном взгляде на вещи, а конкретно – в нежелании детально и аргументировано изучить всю проблематику рассматриваемого вопроса. Именно поэтому мы и имеем вместо реальной картины огульное обвинение с одной стороны, и наивное оправдание с другой.
Это тем более странно, что, само по себе, обвинение христиан в, якобы, имевшей место подмене не имеет под собой ровно никаких оснований, а именно:
Во-первых, если внимательно посмотреть представленную таблицу, можно легко заметить, что чаще всего в качестве христианских праздников там представлены дни молитвенного поминовения того или иного святого, например, прав. Мариамны (17 февраля по старому стилю), преподобного Симеона Столпника и т.д.
Составители данной таблицы не хотят (или не могут) понять тот факт, что эти (и многие другие) дни памяти святых угодников Божиих никогда не имели в Церкви статуса праздничных дней, т.е. не относились ни к великим, ни тем более к двунадесятым праздникам.
Более того, каждый день календарного года отмечен в Православной Церкви памятью святых. Чаще всего, это означает определенное церковным уставом молитвенное поминовение угодника Божия, т. е. человека, оставившего памятный след в истории Церкви подвигом своей христианской жизни, за богослужением.
При этом, практически во все календарные дни Церковь совершает молитвенное поминовение не одного, а нескольких святых. Так что нам трудно понять логику составителей данной таблицы, которые, например, день 14 сентября (по новому стилю) обозначили исключительно как праздник преподобного Симеона Столпника, а не как праздник
Библия не говорит нам, когда родился Иисус. Тем не менее, мы знаем, что ангелы объявили о рождении Христа Вифлеемским пастухам на открытых полях, которые пасли свои стада ночью. Этот факт определенно подразумевает, что рождение Иисуса не могло произойти 25 декабря. «Холод ночи в Палестине между декабрем и февралем очень пронзителен, и пастухи Иудеи не привыкли наблюдать за своими стадами на открытых полях позднее, чем примерно в конце октября».»Hislop, А., Два Вавилона, Братья Луазо, Нептун, Н.Дж., стр. 91.
Кроме того, Сам Иисус сказал, говоря о грядущем разрушении Иерусалима,
«Но молись, чтобы твой полет был НЕ , зимой , ни в субботу».
Мэтт 24:20
Очевидно, Иисус понимал, что зимнее время в Палестине было достаточно суровым, чтобы сделать путешествие трудным и неудобным. Если зима была таким плохим временем для бегства, маловероятно, что пастухи будут спать на полях, ухаживая за своими овцами в течение этого сезона.
Из-за этих и других обсуждаемых вопросов практически невозможно, чтобы рождение Христа произошло 25 декабря.
«Ни один такой праздник, как Рождество, никогда не слышали до ТРЕТЬЕГО столетия, и только после того, как ЧЕТВЕРТЫЙ век далеко продвинулся, он получил большое соблюдение.
» Задолго до четвертого века и задолго до самой христианской эры, фестиваль был отмечен среди HEATHEN, в это точное время года, в честь рождения сына вавилонской царицы небесной; и вполне можно предположить, что для того, чтобы примирить язычников и увеличить число номинальных приверженцев христианства, римский храм принял тот же праздник, дав ему только имя Христа.Эта тенденция со стороны христиан идти навстречу язычеству была развита очень рано ». Там же, стр. 93
Несомненно, что Рождество изначально было языческим праздником. Время года и церемонии, с которыми оно все еще празднуется, доказывают его происхождение.
Изида, египетский титул «королева небес», родила сына именно в это время, примерно во время зимнего солнцестояния. Термин «йоль» — это халди (вавилонское) название «младенец» или «маленький ребенок».«
Этот языческий праздник не только ознаменовал образный день рождения Солнца в обновлении его пути, но также был отмечен (24 декабря) среди сабеев Аравии, как день рождения« Господа Луны ».
В Вавилоне, где Солнце (Ваал) было объектом поклонения, Таммуз считался воплощением Солнца.
«В индуистской мифологии, которая признана по существу вавилонской, это очень отчетливо проявляется.Там Сурья, или Солнце, представляется воплощенным и рожденным с целью покорить врагов богов, которые без такого рождения не могли бы быть покорены. «Там же, стр. 96
Есть много других рождественских аналогов вавилонского фестиваля зимнего солнцестояния, таких как: 1) свечи, зажженные в канун Рождества и используемые в течение всего фестивального сезона, были одинаково зажжены язычниками в канун праздника вавилонского бога, чтобы почтить ему, 2) Рождественская елка была одинаково распространена в языческом Риме и языческом Египте.В Египте это дерево было пальмой; в Риме это была ель. Дерево обозначало языческого Мессию.
«Говорят, что мать Адониса, Бога Солнца и великого божества-посредника, была мистически превращена в дерево, и когда в этом состоянии родила своего божественного сына. Если мать была деревом, сын должен был иметь был признан «Человеком ветви». Там же, стр. 97
Журнал Йоля считался мертвым запасом Нимрода (или Таммуза, в зависимости от конкретной нации), обожествленного как бог солнца, но срубленного его врагами; Елка Нимрода , воскресшая — убитый бог снова оживает.
Юльские оккультные цвета — красный и зеленый.
Ветвь омелы символизировала «человека, ветвь» и рассматривалась как божественная ветвь — испорченное вавилонское изображение истинного Мессии. И омела, и падуб считались язычниками растениями плодородия.
«Вавилон был в то время центром цивилизованного мира, и, таким образом, язычество, развращающее Божественный символ, как это было когда-либо, имело возможность посылать свою оскверненную подделку истины на все концы земли через Тайны, которые были связаны с великой центральной системой в Вавилоне.»
Ibid pg 99
В истории смерти Адониса, также известного как Таммуз, произошла смертельная рана от бивня кабана, когда Таммузу было 40 лет. Вот почему кабан был принесен в жертву в этот языческий праздник. Даже сегодня рождественская ветчина является традиционным фаворитом многих.
«Согласно римскому альманаху, христианский праздник Рождества отмечался в Риме 336 г. н.э. В течение 4-го века празднование Рождества Христова 25 декабря постепенно принималось большинством восточных церквей.В Иерусалиме противостояние Рождеству длилось дольше, но впоследствии было принято.
«Традиционные обычаи, связанные с Рождеством, возникли из нескольких источников в результате совпадения празднования Рождества Христова с языческими сельскохозяйственными и солнечными празднованиями в середине зимы. 25 декабря считалось датой рождения иранца. таинственный бог Митра, Солнце праведности … В церковном календаре сохранились многочисленные остатки дохристианских праздников, в частности, Рождество, которое сочетает в себе элементы, включая как праздник Сатурналий, так и день рождения бога Митры.»Британская энциклопедия», издание 1976 года; Micropedia II, стр. 903, Macropedia 15, стр. 1063.
Очень любимый герой Рождества, Санта-Клаус, который «знает, когда ты спишь, он знает, когда ты не спишь, он знает, когда ты был плох или хорош «и кто может совершить кругосветное плавание за одну ночь, это не что иное, как бог зимнего оленя, бог охоты,» взлет «истинного Бога небес, который вездесущ (везде одновременно), всеведущий (знает все) и всемогущий (все могущественный)
У Санта есть восемь оленей.Олени являются символом бога языческого оленя. Число 8 — это число для нового начала, и, когда оно лежит на боку, является оккультным символом Бесконечности.
Не может быть никаких сомнений в том, что языческий праздник зимнего солнцестояния — иными словами, Рождество — был проведен в честь рождения вавилонского Мессии.
Бог сказал пророку Иезекиилю:
«Повернись еще раз, и ты увидишь великих мерзостей , что они (израильтяне) делают.
«Затем он привел меня к дверям ворот дома Господня (Храма), которые были к северу; и вот, там сидели женщины, плачущие о Таммузе (шумерском боге плодородия, подобном греческому богу Адонису). » Иезекииль 8:14
25 декабря было также Днем Сатурналий, празднованием, посвященным Главному богу, Сатурну, во время которого было много питья, было проведено множество банкетов и подарков.
Бог очень ясно говорит в своих указаниях против празднования этого языческого праздника, который христиане теперь повсеместно отмечают как Рождество.Бог называет это мерзостью ! Христиане празднуют 25 декабря, слепо веря, что они чтят рождение Иисуса, тогда как на самом деле они чтят языческого бога Таммуза.
В Иеремии 10: 1-4 мы читаем:
«Слушайте слово, которое говорит вам Господь, дом Израилев:
,». Так говорит Господь, . Не учите пути язычников и не смущайтесь знамениям небесным (царица небеса, Исида, которой поклоняются язычники), ибо язычники испугались их.
«Для обычаев людей бесполезно: для одного вырезают дерево из леса, работа рук рабочего, с топором .
» Они украшают его серебром и с золото; они крепят его гвоздями и молотками, чтобы он не двигался «.
Может быть НЕТ более конкретного описания современного Рождества, чем это.
Бог говорит, «НЕ делай этого.Это язычество! «
Пасха: это тоже полностью язычество!
Пасха это не христианское имя. Это халдеевское (вавилонское) происхождение — имя Астарта, один из титулов Белтис, королевы небес. Имя Астарте, найденное на ассирийских памятниках известным археологом Лейардом, было именем Иштар. Поклонение Белу и Астарте было введено очень рано в Британию вместе с друидами, «священниками рощ», высокими местами, где язычники поклонялись идолам Ваала.В альманахе 1800-х годов 1 мая называется Белтане от языческого бога Бел. Титулы Бел и Молех оба принадлежат одному и тому же богу.
Мы должны помнить, что Семирамида (также известная как Иштар) Вавилона, жена Нимрода и мать Таммуза, была одной и той же богиней, которой поклонялись во всем мире под различными именами, такими как египетский бог плодородия, Артемида, римская богиня распущенность Венера, греческая богиня любви Афродита и эфесская, многогрудая богиня плодородия Диана, а также многие другие.
(Пасхальный) кролик, самый старый языческий символ плодородия — Семирамида — абсолютно НИЧЕГО не имеет отношения к воскресению Христа.
Также не работает сервис Sunrise. Иисус был воскрешен, хотя это было еще ТЕМНО!
«И пришла Мария Магдалина, , когда было еще темно, , к гробу и видит камень, взятый у гроба». Иоанна 20: 1
Службы восхода солнца предназначены для поклонения языческому богу Солнца — ТОЛЬКО! Кроме того, Иисус НЕ был воскрешен в воскресенье, первый день недели.Пожалуйста, смотрите исследование под названием «Действительно ли Иисус воскрес в воскресенье?» на www.goodnewsaboutgod.com
Одна мифологическая легенда гласит, что спустя некоторое время после смерти Семирамиды с небес упало огромное яйцо. Из яйца вышел перевоплощенный Семирамида, теперь богиня. Вавилонский Талмуд называет ее Иштар, или Пасхой.
Сорок дней Великого поста символизируют один день на каждый год жизни Таммуза. Этот период времени празднуется в «христианской» церкви тем, что отказывается от чего-то, чтобы оплакать смерть — Таммуза, сына языческой богини Семирамиды!
Иезекииль 8: 13,14 говорит нам, что Бог думает о любом празднике, который признает Таммуз:
«И сказал мне Господь: еще раз обратись, и ты увидишь более мерзостей, более , что они (израильтяне) делают.
Затем Он привел меня к дверям ворот дома Господня, которые были к северу; и вот, там сидели женщины, плачущие о Таммузе «.
Еще в 19 веке в Великобритании, в Белтане (или 1 мая), несколько мужчин и женщин собрались у древнего друидского круга камней возле Крифа, чтобы принять участие в древнем празднике поклонения Ваалу.
Праздник Пасхи, или Пасхи, был очень рано отмечен многими исповедующими христианами в память о смерти и воскресении Христа, хотя его нельзя проследить до Апостолов.Но Пасху христиане наблюдали за полный месяц с до года, когда праздник Иштар отмечали язычники. Кроме того, праздник Иштар (Пасха), который сейчас наблюдается в церквях, сильно отличается от оригинального праздника Пасха.
Объединение христианской Пасхи, наблюдаемое христианами в Британии, и языческая Пасха, навязанная Римом, произошли в результате насилия и кровопролития. Но наконец, фестиваль англосаксонской или халдейской богини Иштар пришел на смену тому, что было проведено в честь Христа.
«Горячие перекрестные булочки Страстной пятницы и крашеные яйца пасхального воскресенья, фигурирующие в обрядах Халдея, как и сегодня.» Булочки «, известные под тем же названием, использовались в поклонении королеве небесной Богиня Иштар, еще во времена Кекропа, основателя Афин, то есть 1500 лет ДО христианской эры. Один вид священного хлеба, который предлагался богам, назывался «Баун». «Хислоп, Два Вавилона, стр. 107.
«Дети собирают дрова, отцы разжигают огонь, а женщины замешивают тесто, чтобы сделать пироги для королевы небес.Иеремия 7:18
Горячие сдобные булочки теперь не предлагаются, а вместо этого едят на празднике Пасхи (Астарте — Иштар).
«Происхождение пасхальных (пасхальных) яиц столь же ясно. Древние друиды носили яйцо как священную эмблему своего ордена. В таинствах Вакха, как отмечалось в Афинах, одна часть ночной церемонии состояла в Освящение яйца Индуистские басни празднуют свое мирское яйцо золотистого цвета.В Китае, даже в 19 веке, во время священных праздников использовались крашеные или крашеные яйца.
«В древние времена яйца использовались в религиозных обрядах египтян и греков и были повешены для мистических целей в их храмах … Классические поэты полны басни о мистическом яйце вавилонян.
«Оккультное значение мистического яйца Астарте имело отношение к ковчегу во время потопа, в котором весь человеческий род был заперт, поскольку цыпленок заключен в яйцо до того, как оно вылупится.И, конечно же, яйцо также относится к рождению или творению.
«Хотя обожествленная царица, которую представляла Астарта, не существовала в действительности до нескольких столетий после потопа, все же благодаря доктрине метампсихоза, которая прочно утвердилась в Вавилоне, ее прихожанам было легко заставить поверить в то, что в предыдущем воплощении она жила в допотопном мире и благополучно прошла через воды потопа. Затем Римско-католическая церковь приняла это мистическое яйцо Астарты и освятила его как символ воскресения Христа.Там же, стр. 109,110.
Библия ясно говорит нам, что Бог считает мемориалом смерти и воскресения Христа. Это НЕ языческое празднование Пасхи в честь языческого бога Иштара. Это КРЕЩЕНИЕ:
«Не знаете ли, что так много из нас, кто был крещен в Иисуса Христа, были крещены в Его смерть?
Поэтому мы похоронены с Ним крещением в смерть: точно так же, как Христос воскрес из мертвых славой» Отца, , и поэтому мы также должны идти в новизне жизни.
«Ибо, если мы будем объединены в подобии Его смерти, мы будем также в подобии Его воскресения:
» Зная это, что наш старик распят с Ним, чтобы тело греха могло быть уничтожен (выведен из строя), что отныне мы не должны быть рабами греха «. Римлянам 6: 3-6
Мемориал смерти и воскресения Христа — это КРЕЩЕНИЕ — — — НЕ Пасха!
Вне всякого сомнения, Пасха — это полностью языческий праздник.
«В древней Британии и Ирландии 31 октября, в конце лета, отмечался кельтский праздник Самхайна (произносится как соу-инн)» Повелитель мертвых «. Эта дата была также канун нового года в обоих Кельтские и англосаксонские времена были поводом для одного из древних фестивалей огня, когда на вершинах холмов были установлены огромные костры, чтобы отпугнуть злых духов. В этот день души мертвых должны были вернуться в свои дома, а осенний праздник приобрел зловещее значение, с призраками, ведьмами, хобгоблинами, черными кошками, феями и демонами всех видов, о которых, как говорят, бродят.
Это было время, чтобы успокоить сверхъестественные силы, управляющие процессами природы. Языческие обряды повлияли на христианский праздник кануна Всех Святых, отмечаемый в тот же день. «Британская энциклопедия, Micropedia IV, стр. 862; 1976
Самхайн, или Хэллоуин, — самая высокая ночь человеческих жертвоприношений в календаре Иллюминатов. также считается «Перекрестком», очень важным символом в Иллюминатах. 31 октября заканчивается оккультный год, тогда как 1 ноября начинается новый оккультный год, поэтому делает эту дату важной «Перекресток».
Члены Викки, современного названия для Колдовства, празднуют Хэллоуин как один из своих самых высоких святых дней. Они также собираются 1 мая, Первомай, языческий праздник Иштар. Современные ведьмы утверждают, что они не поклоняются Дьявол, Люцифер или Сатана. Они говорят, что верят «в баланс как мужчины, так и женщины». Таким образом, они говорят, что они поклоняются богу и богине. Они, согласно их литературе, чтят Мать Землю и держат все природа с большим уважением. Однако бог и богиня, которой они поклоняются, — это те же самые боги, которым поклонялись в древнем Вавилоне, Египте, Риме и Греции: Нимрод (Таммуз) и Семирамида, просто с разными именами.Это языческие боги, и не имеют ничего общего с истинным Богом Библии.
Хэллоуин — также высокий, святой день для сатанистов, тех, кто открыто признает поклонение сатане. Очевидно, что Хэллоуин — это смерть, скелеты, вампиры, призраки, ведьмы, котлы ведьм и другие предметы, связанные с тьмой, злом и дьяволом. Он возник в результате ритуала человеческой жертвы культа древних кельтов в Британии друидов.
Священники друидов встречались у каменных храмовых алтарей, таких как Стоунхендж, и жертвовали людьми, чтобы успокоить богов.Они также носили пугающие маски и одежду (костюмы), пытаясь отпугнуть призраков мертвых, которые должны были вернуться в свои дома в эту ночь.
Друиды, которые не могли посещать ритуалы человеческих жертвоприношений, вместо этого праздновали этот сатанинский святой день с Праздниками урожая, а также празднованием языческим богам природы. Праздники сбора урожая, хотя и полностью языческие по своему происхождению, теперь часто ставятся церквями как якобы «полезный заменитель» празднования языческого сатанинского обряда Хэллоуина.
Друиды были «ученым классом среди древних кельтов, чье имя означает Знание (или Нахождение) Дуба. Они, кажется, часто посещали дубовые леса и действовали как священники, учителя и судьи. Самые ранние из известных записей о друидах с 3-го века до нашей эры.
«Друиды приносили человеческие жертвы в качестве жертв для тех, кто был тяжело болен или находился под угрозой смерти в бою. Огромные плетеные изображения были заполнены живыми людьми, а затем сожжены; хотя друиды выбирали преступников по своему предпочтению, они жертвовали невинными жертвами, если это необходимо.
«В ранний период обряды Друидов проводились на полянах в лесу. Священные здания использовались только позже под влиянием римлян. Друиды были подавлены в Галлии римлянами под Тиберием (правил в 14-37 гг. Н.э.) и, вероятно, в Британии. немного позже.» Британская энциклопедия, Micropaedia III, стр. 674: 1976.
Эти эруты Друидов до сих пор празднуют элиты США и всего мира каждое лето в Богемской роще, примерно в 60 милях к северу от Сан-Франциско. С 1873 года Global Elite проводит секретные встречи в древнем лесу Редвуд в Северной Калифорнии.Членами так называемого «Богемского клуба» являются бывшие президенты Эйзенхауэр, Никсон и Рейган. Семья Бушей активно участвует, и в ее состав входят другие богатые и влиятельные люди. Во время двухнедельного фестиваля проводится Друидический обряд с лидерами, одетыми в одежду сатанинского Друида, длинные красные, черные и серебряные одежды с капюшонами.
Во время ритуала идет жертва человека (изображение, которое они требуют), языческому богу Молеху с сопровождающими криками смерти жертвы, транслируемыми по аудиосистеме.Огромная статуя совы, представляющая языческого бога мудрости, была построена на постоянной основе и доминирует в ритуале. Для получения дополнительной информации посетите www.infowars.com
Именно во время этих выродившихся, извращенных, оскорбительных процессов многие из важных политических решений США и мира принимаются элитарными решениями, решения, которые часто оказывают очень негативное влияние на жизнь. средних, трудолюбивых американцев.
Это ясно показывает, что древние языческие, сатанинские ритуалы друидов по-прежнему почитаются и принимаются глобальной элитой, в том числе многими президентами, конгрессменами и сенаторами, которые утверждают, что являются христианами.Ни один ИСТИННЫЙ Христианин не мог участвовать в такой языческой церемонии.
День Святого Валентина также имеет оккультное происхождение. Амур (Таммуз / Осирис / Нимрод) — сын греческой богини Венеры (Семирамиды). Венера — дочь греческого бога Юпитера, главного бога (Нимрод, бог солнца Вавилона, и Ра, бог солнца Египта). Амур изображен с луком и стрелами, напоминая, что Нимрод был «могущественным охотником» (Бытие 10: 9).
День Святого Валентина начался как языческий ритуал плодородия, отмечаемый пьянством и сексуальной лицензией, в течение которого СЛАДОСТИ и ЦВЕТЫ ЦВЕТА были даны как жертвы богам в храме.
К сожалению, почти каждый праздник, который обычно отмечается, можно отнести к языческим корням, включая день сурка.
Почему эти языческие праздники и праздники были «обращены в христианство»?
Христианизация языческих праздников началась примерно в четвертом веке до нашей эры, когда римский император Константин стал (или притворялся) христианином. Чтобы закрепить свое правление, он включил языческие праздники и праздники в церковный ритуал — привлекая язычников, но он дал праздникам и праздникам новые «христианские» имена и имена — таким образом, успокаивая христиан.На протяжении веков эта практика продолжалась до настоящего времени, когда мы находим две системы, язычество и христианство, почти неразличимыми.
Это хитрый обман противника — язычество, одетое в христианскую одежду! Это все еще не что иное, как язычество, но христианские церкви искренне приняли этот обман.
© День Лотарингии, M.D. 2006. Все права защищены.
Этот документ не может быть воспроизведен в любой форме
, за исключением загрузки для личного использования.
Вернуться к списку тем
Изображение: Бен Краудер / Flickr
Подпишитесь на Христианство сегодня и получите мгновенный доступ к прошлым выпускам христианской истории!Любой, кто сталкивается с антихристианской полемикой, быстро столкнется с обвинением в том, что главный праздник, проводимый христианами по всему миру, а именно Пасха, был фактически заимствован или скорее узурпирован из языческого праздника.Я часто сталкиваюсь с этой идеей среди мусульман, которые утверждают, что более поздние христиане пошли на компромисс с язычеством, чтобы ослабить изначальную веру Иисуса.
Аргумент в значительной степени опирается на предполагаемые языческие ассоциации английских и немецких имен для празднования ( Пасхи на английском языке и Ostern на немецком языке). Однако важно отметить, что в большинстве других европейских языков название христианского праздника происходит от греческого слова Пасха , которое происходит от Песах , еврейского слова для Пасхи.Пасха — это праздник христианской пасхи.
Конечно, даже если христиане действительно участвовали в контекстуализации — выражая свое послание и поклонение на языке или в формах местных жителей — это никоим образом не подразумевает компромисс доктрины . Христиане во всем мире стремились искупить местную культуру для Христа, одновременно очищая ее от практик, противоречащих библейским нормам. В конце концов, христиане говорят о «Страстной пятнице», но они никоим образом не чтят поклонение скандинавской / германской королеве богов Фрейя , делая так.
Но на самом деле, в случае с Пасхой, факты свидетельствуют об обратном: ни память о смерти и воскресении Христа, ни его имя не происходят от язычества.
Праздник с древними корнями
Обычный аргумент в пользу языческого происхождения Пасхи основан на комментарии, сделанном Преподобным Бедой (673-735), английским монахом, который написал первую историю христианства в Англии и который является одним из наших основных источников знаний о ранний англосаксонский..
Вы достигли конца этой статьи Предварительный просмотрЧтобы продолжить чтение, подпишитесь сейчас. Подписчики имеют полный цифровой доступ.
Уже подписчик CT? Войдите для полного цифрового доступа. ,Рождество языческое? | Христианство сегодня
Q: Подруга говорит, что ее церковь не празднует Рождество, потому что оно началось как языческий праздник. Почему тогда большинство церквей празднуют Рождество?
A: Было ли событие, которое мы сейчас называем Рождеством, изначально «языческим праздником»? В неком роде. Означает ли это, что церковь должна отказаться от нее вместе со своими огнями, мишурой и растущей коммерциализацией? Только если мы готовы отказаться от многих других праздников и обычных христианских практик, что ранняя церковь использовала для своей цели прославления Христа.
Рождество берет свое начало в четвертом веке. 25 декабря, которое христиане объявляют сегодня днем рождения Иисуса, фактически было днем, когда римляне праздновали рождение бога Солнца.
После того, как римский император Константин обратился в христианство на Мильвийском мосту в 312 году, он попытался соединить поклонение богу солнца с поклонением Христу. Христианские лидеры приняли обращение Константина в позитивном свете и увидели, что празднование «мессы Христа» является важной частью процесса обращения языческого мира.
Задолго до Константина христиане нашли способы искупить местные культуры и элементы спасения в тех культурах, которые естественно указывали на Христа, будь то иврит, сирийец, грек или римлянин. Они осуждали бесчеловечные языческие обряды, но в то же время захватили языческие храмы и превратили их в церкви. Они заменили старых богов в народной преданности героическими мучениками гонений. И они заменили святые дни язычества праздниками христианского года.
За соблюдением Рождества стоят большие вопросы: зачем вообще нужен церковный календарь? Почему воскресенье? Почему пасха? Есть ли в Новом Завете авторитет для религиозных праздников?
Как Рождество, Пасха и Воскресенье все указывают…
1 Вы достигли конца этой статьи Предварительный просмотрЧтобы продолжить чтение, подпишитесь сейчас. Подписчики имеют полный цифровой доступ.
Уже подписчик CT? Войдите для полного цифрового доступа.
,Рождество — языческий праздник?
Вопрос: «Является ли Рождество языческим праздником?»Ответ:
Нет, Рождество не языческий праздник. Рождество — это христианская память и празднование рождения Иисуса Христа. Христиане верят, что во Христе Бог вошел в человеческий род и поэтому заслуживает звания Эммануил или «Бог с нами» (Матфея 1:23).Несмотря на это, некоторые говорят, что различные рождественские традиции имеют языческое происхождение, поэтому вопрос правомерен.
Во-первых, языческое происхождение Рождества далеко не определено.Зимнее солнцестояние, часто связываемое с Рождеством, никогда не выпадает на 25 декабря. Аналогично, Сатурналии, также предполагаемое происхождение Рождества, никогда не отмечались 25 декабря. Другие рождественские символы, такие как деревья и свечи, могли иметь некоторые языческие коннотации, но они настолько распространены в человеческом опыте, что вряд ли можно утверждать, что их использование когда-либо было исключительно языческим.
Во-вторых, значение любого слова, символа или обычая определяется текущим использованием, а не происхождением.Многие слова и практики отошли от их истоков и больше не означают ничего похожего на то, что они когда-то делали. Например, свастика существует уже тысячи лет как символ удачи. Поэтому для нацистской партии было разумным принять это как свой символ, поскольку они подчеркнули, что они являются партией, которая возвращает хорошие времена в Германию, которая переживает трудные времена после Первой мировой войны. Однако это было бы абсолютной глупостью для человек сегодня украшает свой дом свастиками, исходя из их «реального значения».«Свастика была настолько тщательно отождествлена с ужасами Холокоста, что в современной культуре она является символом антисемитизма и всего зла. Первоначальное значение символа совершенно не имеет значения.
Точно так же, если вы попросите обычного американца рассказать вам о Nike, вероятно, лучше, чем 90 процентов расскажут о бренде спортивной обуви и одежды, и вряд ли кто-нибудь упомянет греческую богиню победы, для которой названа компания. В поиске Google по термину Nike вам нужно будет просмотреть десятки результатов, прежде чем вы найдете что-нибудь о греческой богине Nike.Когда вы видите кого-то, одетого в знаменитую «галочку», ваша первая мысль — о современной компании, а не о древней богине, и никто не мог предположить, что владелец этой одежды — поклонник богини.
Независимо от того, что когда-то могли означать рождественские символы, их использование сегодня должно оцениваться на основе того, что они означают сегодня. Автоматически связывать свечи, цветные огни или украшенные деревья с языческим поклонением неоправданно.
Если на нашем праздновании Рождества есть небиблейские практики, то их следует оставить.Празднование библейское, а обжорство — нет, поэтому, возможно, именно об этом нужно думать христианам на рождественских праздниках. Употребление алкогольных напитков не запрещено Библией, но пьянство есть. Итак, христианский праздник не должен включать пьянство. Дарить подарки — это библейски, но не влезать в долги или тратить не по средствам, поэтому рождественские подарки следует покупать ответственно. Христианам полезно проверять свои праздники, чтобы убедиться, что они действительно чтят Бога.
В-третьих, когда культуры сталкиваются, всегда есть попытка изменить и объединить язык и культурные символы. У Павла не было проблем с выбором языческого алтаря для распространения Евангелия. Выступая в Ареопаге, он говорит: «Люди Афин, я чувствую, что вы во всех отношениях очень религиозны. Ибо когда я проходил мимо и наблюдал за объектами вашего поклонения, я также нашел алтарь с этой надписью: «Неизвестному богу. То, чему вы поклоняетесь как неизвестному, я провозглашаю вам» (Деяния 17: 23–24) ,
Если то, что мы знаем как Рождество, изначально начиналось как языческое празднование, то христиане настолько успешно кооптировали его, что любой уважающий себя язычник был бы огорчен тем, что с ним сделали христиане. Празднование Рождества настолько противоположно язычеству, что любая предполагаемая связь между ними может быть проигнорирована.
Празднующие Рождество христиане не более язычники, чем церкви, собирающиеся для поклонения в воскресенье (названные так потому, что это был языческий «День Солнца») или проводящие молитвенную службу в среду (названную в честь скандинавского бога Водена).Языческое происхождение названий дней недели не имеет ничего общего с еженедельными церковными собраниями, а древние языческие зимние праздники не имеют реального отношения к современному христианскому празднованию Рождества.
Представьте себе христианина второго или третьего века, который размышляет о праздновании в Сатурналиях своего города. Он думает про себя: «Весь город празднует Сатурналии с праздником и вручением подарков. Они говорят о «освобождении душ в бессмертие» и «рассвете золотого века».«Я думаю, что сейчас самое время устроить вечеринку и пригласить моих друзей рассказать им, как их души действительно могут обрести бессмертие и наступить самый настоящий золотой век — Царство Божье. Я думаю, что было бы хорошей идеей подарить им и дары в честь того, что Бог дал нам величайший дар из всех ». Таким образом, праздник «искуплен» для славы Божьей, и христианам предоставляется библейская альтернатива языческому дню.
С каждой культурной практикой христиане обычно попадают в три разных лагеря.Некоторые просто принимают практику оптом без каких-либо размышлений. Очевидно, это неразумно. Другие христиане просто отвергнут это и часто отступают в христианскую субкультуру. Наконец, некоторые будут тщательно размышлять о культурной практике, принимать все, что они могут, отвергать то, что нечестиво, и выкупать то, что стоит экономить. Христиане настолько успешно кооптировали некоторые культурные практики, что никто даже не помнил, каково было первоначальное значение этих практик. Если происхождение Рождества действительно языческое, то это то, что произошло, слава Богу! Хотел бы Бог, чтобы это случилось с другими нашими социальными и культурными традициями и мероприятиями.
Римлянам 14: 5–6, хотя и не написано о Рождестве: «Один человек считает один день более священным, чем другой; другой считает каждый день одинаковым. Каждый из них должен быть полностью убежден в своем собственном уме. Тот, кто считает один день особенным, делает это для Господа ». Если отдельный христианин не чувствует себя комфортно с некоторыми или всеми аспектами празднования Рождества, этот христианин должен делать то, что он или она считает правильным. Он не должен судить других, которые верят и празднуют по-другому, и другие не должны судить его, когда нет четкого библейского руководства.