Обычаи и праздники древних славян – ТРАДИЦИИ И ОБЫЧАИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

ТРАДИЦИИ И ОБЫЧАИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Одним из главных обычаев древних славян было то, что все поколения семьи жили под одной крышей, а так же где то неподалёку от дома находилось семейное кладбище, так что в жизни семьи незримо принимали участие и давно умершие предки.

Детей в те времена рождалось гораздо больше, чем в наше время, т.е. по количеству детей в семье древних славян и современные семьи очень различны, по мимо этого у язычников, мужчине, не считалось зазорным приводить в свой дом столько жён, сколько он мог прокормить. Т.е. в таком доме жили, примерно, четверо-пятеро братьев с жёнами, детьми, родителями, бабушками, дедушками, дядями, тётями, двоюродными, троюродными.

Каждый человек, живший в такой семье, считал себя в первую очередь членом рода, а не индивидуальностью. А так же любой славянин мог назвать своих предков на несколько столетий назад и подробно рассказать о каждом из них. С предками были связаны многочисленные праздники, многие из которых уцелели до наших дней (Радуница, родительский день).

Знакомясь, древние славяне обязательно должны были упомянуть чей он сын, внук и правнук, без этого люди сочли бы, что человек, не назвавший отца и деда, что то скрывает. Каждый род имел определённую репутацию. В одном люди славились честностью и благородством, в другом встречались мошенники, следовательно повстречав представителя подобного рода, следовало держать ухо востро. Человек знал, что при первом знакомстве его будут оценивать так, как того заслуживает его род. С другой стороны, он и сам чувствовал ответственность за всю большую семью.

В те времена повседневная одежда каждого славянина представляла собой его полный «паспорт». Одежда каждого содержала огромное количество деталей говоривших о её обладателе: из какого он племени, какого рода, и т.д. Глядя на одежду, сразу можно было определить, кто это такой и откуда, а значит, и как себя с ним вести.

В таком роду никогда не бывало ни всеми позабытых детей, ни брошенных стариков т.е. человеческое общество заботилось о каждом своём члене, беспокоясь о выживания рода и общества в целом.

Дом, всегда являвшийся защитой, убежищем, в поверьях противопоставлялся всему остальному, чужому. Он был первой заботой любого мужика, решившегося выделиться из прежней семьи. Место под постройку выбирали очень тщательно, от этого зависело, будет ли в доме удача, счастье и достаток. Плохим считалось место, где раньше стояла баня, был похоронен самоубийца, где горел дом и т.д. На приглянувшемся месте ставили на ночь под открытым небом воду в каком-либо сосуде. Если к утру она сохраняла чистоту и прозрачность, то это считали хорошим знаком.

Начиная работу, молились на восход солнца и выпивали поставленную хозяином «заручную». В передний, «святой» угол клали три вещи: деньги (монету) – «для богатства», ладан – «для святости», овечью шерсть – «для тепла». Сверху под крышей ставился резной гребень с вытесанными фигурками, например, петуха. Как вещая птица, он очень почитался древними славянами. Считалось, что петух пробуждает к жизни солнце, возвращает на землю свет и тепло. В обличье петуха славяне олицетворяли небесный огонь. Он оберегал дом от пожара и удара молнии. Переезд в новый дом совершали ночью, в полнолунье. Он сопровождался различными обрядами. Хозяева обычно несли с собой петуха, кошку, икону и хлеб–соль; нередко – горшок каши, угли из старой печи, мусор из прежнего дома и т.д.

Мусор в верованиях и магии древних славян – атрибут дома, вместилище душ предков. Его переносили при переселении, надеясь, что вместе с ним в новый дом перейдет дух – охранитель дома, удача, богатство и благополучие. Использовали мусор в гаданиях и в различных магических целях, например, окуривали дымом горящего мусора от сглаза.

Одним из сакральных центров дома была печь. В печи готовили пищу, на ней спали, в некоторых местах ее использовали в качестве бани; преимущественно с ней была связана народная медицина. Печь символизировала женщину, рождающее женское лоно. Она была главным оберегом семьи внутри дома. У печи давались клятвы, у печного столба заключали договор; в печурке прятали молочные зубы детей и пуповины новорожденных; в подпечье обитал покровитель дома – домовой.

Предметом особого почитания был и стол. При продаже дома стол обязательно передавали новому владельцу. Его двигали обычно только при совершении некоторых обрядов, например, свадьбы или похорон. Тогда проводили ритуальный обход стола, либо обносили вокруг него новорожденного. Стол являлся и начальной, и конечной точкой любого пути. Его целовали перед дальней дорогой и по возвращении домой.

Часть дома, наделяемая многими символическими функциями – окно. Его часто применяли как «нетрадиционный выход из дома», чтобы обмануть нечистых духов, болезнь и т.д. Например, если в доме умирали дети, то новорожденного передавали через окно, чтобы он остался жить. Окна нередко воспринимались и как путь для чего-то святого, чистого. Через окна не разрешалось плевать, выливать помои, выбрасывать мусор, так как под ними, по поверью, стоит Ангел Господень.

Если дом был защитой, убежищем, то ворота являлись символом границы между своим, освоенным пространством и чужим, внешним миром. Они считались опасным местом, где обитает всякая нечистая сила. На ворота вешали образа, а утром, выйдя из дома, молились сначала на церковь, потом на солнышко, а затем на ворота и на все четыре стороны. К ним нередко прикрепляли венчальную свечу, втыкали в них зубья бороны или вешали косу для защиты от нечистых духов, затыкали в щели ворот колючие растения как оберег от ведьм. В воротах с древних времен совершались различные магические действия. В них традиционно ранней весной разжигали костры, которые очищали пространство ворот, а с ним и все пространство двора.

Инициация, похороны и свадьба как основные обряды

Инициация

Чтобы стать членом племени, ребенок должен был пройти обряд инициации. Происходила она в три ступени.

Первая — непосредственно при рождении, когда повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы в случае с мальчиком, либо ножницами в случае с девочкой, и пеленала ребенка в пеленку со знаками рода.

По достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу — т. е. его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого его начинали учить собственно мужским обязанностям. Девочке в три года впервые давали веретено и прялку. Действо тоже сакральное, и первой нитью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в день свадьбы для защиты от порчи. Прядение у всех народов ассоциировалось с судьбой, и с трехлетнего возраста девочек учили прясть судьбу себе и своему дому.

В двенадцать — тринадцать лет, по достижении брачного возраста, мальчиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они получали полный набор сакральных знаний, необходимых им по жизни. После этого девушка вскакивала в поневу (род юбки, носившийся поверх рубахи и говоривший о зрелости). Юноша после посвящения получал право носить боевое оружие и вступать в брак.

Свадьба

Брачные обычаи у разных славянских народов были различны. Самый распространённый обряд был таков.

Свадьба состояла из поклонения Ладе, Триглаву и Роду, после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева по обыкновению вокруг берёзы), призывая в свидетели богов и берегинь того места, где происходил обряд.

В обязательном порядке свадьбе предшествовало похищение невесты либо сговор. Вообще невеста должна была идти в новую семью (род) насильно, чтобы не оскорбить духов-хранителей своего рода («не я выдаю, силой ведут»). Поэтому с этим связаны длительные грустные, скорбные песни невесты и её рыдания.

На пиру молодожены не пили, им было запрещено, считалось что от любви пьяны будут. Первую ночь проходила на тридевяти снопах, застеленных мехами (пожелание богатства и многочадия).

Похороны

У славян было несколько погребальных обрядов. Первым, в период расцвета язычества, был обряд сожжения, с последующим насыпанием кургана.

Вторым способом хоронили так называемых «заложных» покойников — умерших подозрительной, нечистой смертью. Похороны таких умерших выражались в вышвыривании тела подальше в болото или овраг, после чего это тело заваливали сверху ветками. Обряд выполнялся именно в такой форме, чтобы не осквернять землю и воду «нечистым» покойником.

Погребение в землю, привычное в наше время, широко распространилось только после принятия христианства.

Вывод: Многие традиции, обычаи и обряды существовавшие у древних славян, дошли и до наших времён.

 

 

v-istok.ru

Обычаи и традиции древних славян

Каждый народ на протяжении веков обрастал традициями и обычаями. Традиции складывались на основании условий жизни и менталитета народа. 

Традиции славян

Обычаи древних славян

Тайны древних славян

Семья

Для древних славян было традиционно жить большой семьей. Под одной крышей жили глава семьи с женой и домочадцами. Условия жизни были такими, что большое количество детей приветствовалось, так как каждый ребенок рассматривался как потенциальный работник, который в будущем будет работать на благо семьи. 

Семейные обычаи славянского народа

Рождение мальчиков

Особенно радовались рождению мальчиков. Став взрослым мужчиной, он не только будет работать в полную силу, но приведет еще и свою жену. 

Рождение мальчиков

Рождение девочек

На девочек смотрели как на «отрезанный ломоть». После замужества девушка вливалась в семью своего мужа.

Рождение девочек
!!!Важно!!!

Семейные традиции чтились свято. Каждый рожденный ребенок крестился, и его нарекали именем, согласно святцам. Каждый род имел свою репутацию, поэтому при знакомстве называлось имя отца и деда, по которым определяли, к какому роду-племени относится человек.

Крещение детей

Обустройство дома и хозяйства

В случае, когда глава семейства принимал решение о выделении старшего сына в отдельное хозяйство. Обычно это происходило после женитьбы сына. Место для постройки дома выбиралось с особым тщанием. 

Обустройство дома
!!!Важно!!!

От того насколько правильным было место для сруба, считалось, что в доме поселится удача и достаток.

Правильное место сруба — залог успеха

Где нельзя было ставить новую избу?

• На месте пожарища; • На месте, где раньше стояла баня; • Если рядом находилась могила самоубийцы.

Где нельзя ставить избу
Совет

Перед началом укладки бревен в сруб, все молились, повернувшись на восток, а хозяин обносил всех работников «заручной» чаркой. Если вы решили, что-то построить, может воспользуетесь этим советом?

Перед укладом бревен все молились

Обустраивая внутренние помещения избы, принимались во внимание обычаи, когда в красный угол клали:

• Монету для богатства;
• Ладан для святости;
• Шкуру овцы для тепла в доме.

Обустройство дома

Переезд

Переезд в новый дом тоже совершался по определенному ритуалу. Перевозили вещи в новый дом только ночью и несли с собой петуха или кошку. Обязательно из старого дома брали мусор, который сжигали в новой избе и окуривали ее дымом. Считалось, что таким образом можно уберечь дом и домочадцев от сглаза.

Культура славянского народа

Что в доме считалось главнее всего?

Главной в доме была печь. Старославянские обычаи утверждали, что печь — главный оберег для семьи. В печь прятали молочные зубы детей и сжигали пуповины новорожденных.

Печь — главная в доме

Удача в доме

Удачей было, если за печкой поселялся домовой, которому рачительная хозяйка каждый вечер выставляла угощенье. Если домовой сыт и весел, значит и в доме будет покой.

Что притягивало удачу

Стол

Другим не менее почитаемым в доме предметом был стол, который ставили в определенное место и двигали только в исключительных случаях: свадьбы или похорон. 

Стол в доме важен

Окна

Окна в доме имели мистическое значение, через них вносили в дом новорожденного, если перед этим в доме умирал младенец. Таким образом, поступали, чтобы обмануть злых духов. Считалось, что за окном стоит Ангел Господень, поэтому в окно нельзя было выбрасывать мусор и выливать помои. 

Окна в доме

Ворота

Граница участка, на котором стоял дом, обозначалась изгородью, и устанавливались ворота, за которыми могла обретаться нечистая сила. На воротах часто вывешивали образа, чтобы нечисть не могла пробраться во двор и дом. Выйдя за ворота, молились сначала на церковь, затем на солнце и на ворота.

Ворота в славянском стиле
Совет

Ранней весной в воротах разжигали костер, чтобы очистить ворота и все пространство двора от нечистой силы.

Кладка русской печи

Основные обряды

Инициация

Обряд, который проводили в три ступени. Первую ступень проводили сразу после рождения ребенка. Пуповину мальчика обрезали наконечником боевого копья, а девочке – ножницами. 

Обряды славян

На второй ступени мальчика в 3-х летнем возрасте сажали на коня. Этот обряд носил название «подстяги». Мальчику подпоясывали меч и трижды обводили коня вокруг дома. После этого обряда мальчиков начинали обучать мужским обязанностям по дому. 

Имянаречение

Девочке в 3 года вручали веретено и сажали за прялку. Первую нить, которую спряла юная пряха, мать сохраняла и на свадьбу дочери опоясывала ее этой нитью. Сам процесс прядения у древних славян был обрядом, который «прял» судьбу пряхи. Девочка уже с таких юных лет начинала прясть свою судьбу.

Девочек сажали за прялку

Третья ступень. Когда дети вступали в пору брачного возраста, их разделяли: мальчиков переводили в мужской дом, а девочек – в женский. В этих домах старшие рода обучали необходимым для жизни знаниям. Девушек обряжали в поневу (верхнюю юбку), что означало, что она перешла в возраст невесты. Юношей посвящали в обряд ношения оружия, что так же говорило о его половой зрелости. 

Обряды славянского народа

Славянские обряды

Свадьба

Свадьбы совершались по предварительному сговору родителей невесты и жениха. Но в обычаях древних славян допускалось и похищение невесты. Считалось, что похищенная невеста, таким образом, дает понять своей родне, что она не предает свой род, ее насильно похитили и отдают в чужой род. Покровительницей молодых считалась берегиня Лада.

Свадьба славян
!!!Важно!!!

Провожая дочь в чужой дом, в доме невесты пелись протяжные песни, которыми мать невесты выражала скорбь по разлуке с дочерью. Молодые за свадебным столом не пили. Брачное ложе для новобрачных на тридевяти снопах и накрывали мехами.

Славянская свадьба

Похороны

Для древних славян до крещения соблюдался обряд захоронения, когда тело покойника сжигали, а над могилой насыпали курган. Если человек умирал при невыясненных обстоятельствах, тела бросали в болото и закидывали ветками. Это делалось для того, чтобы тело покойного не оскверняло землю. 

Обряд похорон

Когда пришел обычай хоронить покойников в земле?

Очевидно, этот обычай возник после крещения Руси. Тогда для покойников строили «домовину» (гроб) и закапывали в землю.

Вывод:

Многие обычаи древних славян утратили силу и значимость, но отголоски ритуалов наблюдаются и в современной жизни россиян. Так жених по-прежнему дает «выкуп» за невесту. А невеста готовит себе приданное.

Праздники и обряды славянского народа

www.xn——6kccbwybdaa5d6a1a8df1e.xn--p1ai

Обряды древних славян (праздники и традиции)

Обрядовая культура корнями уходит в языческие времена проторелигиозных верований. В древности человека на протяжении всей его жизни сопровождали многочисленные ритуалы при участии всей общины.

Ритуалами сопровождались начала и завершения земледельческих циклов, достижения определенных возрастных ступеней в жизни человека, праздники смены сезонов, а также смена человеком своих верований, языческое раскрещивание.

Обряды древних славян — традиции и верования

Славянская история насчитывает много тысячелетий. За этот долгий срок сформировалось множество обрядов, регламентирующих жизнь языческой общины. Обряды восточных славян были тесно связаны с культом земледелия, благодаря благоприятному климату, определяющему род  деятельности славянских племен.

Пантеон богов был весьма обширен, особенное внимание уделялось почитанию Солнца, дающего жизнь окружающей природе. Так, богом Солнца считался Сварог, однако в разные времена года Солнце также отождествляли с такими божествами, как Коляда, Ярило, Хорс и Даждьбог. Среди женщин особой популярностью пользовалась Макошь, богиня земледелия и водных источников, покровительница ремесел. Ритуалы почитания богов совершались в специальных местах силы, которые отводились отдельно для каждого божества. Такие места назывались капищами.

Календарные традиции и праздники

Большая часть обрядов была напрямую связана со сменой сезонов и определенными вехами в годовом цикле. Так, зимой было принято совершать обряд колядования — заклинания от злых духов, провожания уходящего года, закладывания позитивных программ на грядущий год.

Весной, согласно верованиям древности, было принято печь из теста птичек «жаворонков», которые бы помогли Весне одолеть Зиму. Тогда же у славян были распространены обрядовые песни-заклинания весны — веснянки.

Лето — пора праздников для молодежи.

Главным среди них считался праздник Ивана Купала, во время которого незамужние девушки плели венки из цветов и пускали их по реке, а парни искали в лесу легендарный цветок папоротника.

Вечером этого дня на берегу реки разжигались костры, и молодежь прыгала через них, совершая тем самым обряд очищения огнем от нечистой силы.

Осень традиционно считалась временем сбора урожая, который сопровождали многочисленные обряды. Помимо праздника жатвы, на осень приходилось основное количество свадеб и связанных с ними

felomena.com

Традиции древних славян (староверов) — Обычаи славян

Традиции древних славян зародились в незапамятные времена, когда Природа и Человек существовали в непосредственной близости друг к другу. Леса и реки были не просто местом обитания, они почитались наравне с родным домом. Удача в охоте или в рыбной ловле были не менее значимы для славян, чем плодородие пашни или здоровый приплод одомашненных животных и птиц. Дом – тоже был частью Природы и строился в строгом соответствии с ее законами.

Какое выбрать дерево, когда начать строительство, как возместить урон, причиненный лесу – обо всем этом славяне не только думали, но и воплощали это в жизнь. Так, Предки и Пращуры учили для постройки жилья «не рубить дерева погибшего или спящего», не велели тревожить Лес в полнолуние (считалось, что в доме, сложенном из таких деревьев, не станет селиться Домовой). Полагалось брать только ожившие по весне растения. Но у такого Древа нужно сперва обязательно попросить прощения и оставить ему дары, чтобы живая Душа, в нем обитающая, его покинула. Существовало и непреложное правило: взял дерево – посади, как минимум, два. Для закладки дома выбирали один из дней недели и призывали в помощь Покровителя этого дня. Тогда и дом был добротным, уютным, и жизнь в нем протекала радостно.

Славянский Космос начинался прямо над головой, чтобы ощутить его, не нужно было перемещаться в звездные дали. Земля, Вода, Воздух, Огонь были живыми, одухотворенными. С ними можно было общаться, просить у них помощи и поддержки. Потому-то и говорили: Земля-Матушка, Огонь-Батюшка.

Животный мир тоже воспринимался славянами как что-то родное и близкое. Многие животные олицетворяют Чертоги Сварожьего Круга (отсюда и фамилии – Волковы, Медведевы, Орловы, Соколовы и др.). До наших дней сохранились старинные казачьи колыбельные про «Волчика-братика» (то есть, Волк в этих песнях не страшный лесной зверь, а «братик»).

Солнечный культ включал в себя и особенности повседневного поведения, и праздники – Купалы, Коляды, Хорса, Ярилы. Да и все остальные праздничные и обрядовые действия не обходились без прославления Солнца.

Во время праздников, прежде всего, проводились очистительные обряды. Очищение огнем (прыжки через костер, хождение по углям), очищение водой (омовения в реке или озере), этому предшествовали банные обряды, в которых были задействованы сразу все стихии. Большая часть действий проходила среди живой Природы. На каждом из таких праздников водились хороводы (посолонь – мужские, в противоположную сторону — женские), проводились различные игры, испытания на выносливость, силу, смекалку. Неизменная часть любого праздничного обряда — принесение даров Богам и совместная трапеза. Причем, древнеславянское ведическое понимание Мира не допускало принесения кровавых жертв. А из питья во время трапезы на столах были только сбитень и медовые квасы или сурица (это название до сих пор сохранилось в глухих деревнях). Вообще, употребление на Руси крепких хмельных напитков было введено только при Петре I.

Традиции староверов (почитателей и последователей древнего славянского мировоззрения) вобрали в себя все самое ценное. Недаром они складывались многие тысячелетия. Староверов иногда называют старообрядцами. Но это ошибочно, поскольку старообрядцы – это правоверные христиане, исповедующие «старый обряд» и не принявшие Никонианства.

Соответствовать традиции древних славян – это значит жить большой многодетной семьей, почитать Предков, старших в Роду и сам Род, трудиться с радостью в душе, соблюдать чистоту – телесную, духовную, душевную. Чистота помыслов, а в особенности чистая совесть, не менее важны, чем поступки. Особо чтились все воинские славянские обряды со сложной системой посвящений. Начиная с малых лет, мальчики учились развивать ловкость, сноровку, умение держать удар, уворачиваться от стрел (яркий тому пример — игра «вышибалы»). Чтобы стать настоящим воином, нужно было владеть разными видами оружия, обладать навыками выживания в дикой Природе. Одно из посвящений как раз и заключалось в том, чтобы прожить в одиночку в лесу достаточно продолжительное время. Вместе с общинным именем подросток получал пояс и меч. И с этого момента он считался не только взрослым, но и воином, способным защитить и себя, и своих близких. Ведь считалось, что самая большая ценность – Жизнь. Превыше Жизни может быть только долг перед Родом.

Поделиться

slavmir.tv

(Не)забытые славянские обряды и обычаи | Статья

Праздник урожая, праздник огня и воды, рождение, свадьба или смерть, — наши предки-славяне знали, как отметить каждый день (и каждую ночь). Сколько славянской души в нас осталось? 

Когда-то давным-давно был на свете народ, который жил в согласии с циклами природы, с уважением относился к путникам из дальних стран, ценил свободу и не знал, что такое власть. Нет, это не сказка: это всего лишь краткая характеристика древних славян, которую приводит в своей книге «Тайны славян» Лешек Матела. Славяне занимали пространство между Одером, Эльбой и Зале; западные границы территорий их проживания простирались аж до полуострова Ютландия, а южные — до Балкан, а также Чехии, Моравии, Венгрии, бассейна Днепра и верхней Волги. Народ этот говорил на разных наречиях и имел некоторые региональные различия, а объединяли его похожие обычаи, обряды и верования.

Достойное начало года

Коледование в Подхале, Буковина Татшанская, фото: Адриан Гладецкий  / Reporter /East News

Отсчет праздников у славян начинался с  21-го декабря — символической победы света над тьмой. Торжества по случаю Коляды, или Зимнего Солнцестояния, длились до 6 января. Свою радость по поводу все более долгих и теплых дней древние славяне выражали через песни,  называемые колядками. Ритуальные же визиты к знакомым хозяевам должны были обеспечить нашим предкам благополучие в новом году.   

В домах ставили «древо жизни», то есть сноп зерна, или омелу (елки появились значительно позже). В первый день зимы не забывали о духах предков: на кладбищах зажигали огонь, чтобы согреть умерших (а заодно чтобы помочь солнцу в борьбе со тьмой), устраивали пиры — тризны. В этот день предсказывали погоду на следующий год и пытались увидеть будущее.

Со временем Коляды получили христианскую интерпретацию. Но почему же тогда католики празднуют Рождество 25-го, а не 21-го декабря? Дело в том, что в Древнем Риме этот день был посвящен богу солнца (Sol Invictus), которого чтил император Константин. Говорят, что после принятия христианства он «христианизировал» языческий праздник, чтобы совместить обе религии.

Весна — ах, это ты

В деревне Езежаны в Польше топят Марену, фото: Яцек Щверчиньский / Forum

Языческие корни имеют и такие польские обычаи, как бросание в воду чучела Марены, раскрашивание яиц, Поливальный понедельник и даже наведение весеннего порядка. С окончанием зимы приходило  время шумно отметить возрождение сил природы: поэтому 21 марта начали праздновать Встречу весны. Отмечали этот день по-разному. Одни одевали соломенное чучело (Марену) в белые тряпки, а на голову ему надевали терновый венец, сделанный из ветвей боярышника. С Мареной под звуки трещоток проходили через всю деревню, а затем чучело сжигали или топили — чтобы таким образом окончательно проститься с зимой, смертью и болезнями.  

Другие красили яйца, считая это знаком возрождения жизни. Узор на скорлупе рисовали с помощью топленого воска, а  коричневую или красную краску получали, опуская яйца в посуду с луковой шелухой или охрой. Обычай этот пришел из Персии (это может считаться подтверждением одной из теорий происхождения славян), где яйца использовали в лечебных целях, а также снимали с их помощью порчу.

В Поливальный понедельник женщин обливают водой, фото: Мариан Зубжицкий / Forum

Приветствовать весну готовилась вся семья. В избах убирались и проветривали их, женщины пекли пироги, мужчины разводили костер на холмах. Юноши и девушки приносили в дом покрытые почками ветки вербы, из которых делали небольшие метелки (аналог современных пасхальных пальм): ими ударяли друг друга, чтобы прогнать все плохое. Очистительную силу имела также вода, поэтому люди поливали ей друг друга. Позже два эти обычая слились воедино.

Купальская ночь, или День святого Валентина по-славянски

Ночь Купалы, Пшемысль, фото: Вальдек Сосновский/ Forum 

«День Купалы — самый длинный в году — и Ночь Купалы — самая короткая — были сплошным потоком веселья, песен, игр и обрядов», — писал Йозеф Игнаций Крашевский в «Старом предании». Однако одной ночи празднований славянам было решительно мало. Торжества начинались накануне дня летнего солнцестояния (20 июня) и продолжались четверо суток. Ночь Купалы была прежде всего праздником огня и воды. На возвышенностях разжигали костер, высекая огонь двумя кусками дерева: участникам обряда это должно было придать сил, урожаю — дать плодородность, а животным — плодовитость. Около костра пели и танцевали. Считалось, что прыжки через него очищают и защищают от злой энергии.  

Наши предки верили, что в Ночь Купалы живительное свойство имела и вода. В это время официально прекращался трехмесячный запрет на купание (он касался погружения в реки, озера и ручьи в течение дня), а ритуальное обмывание водой в Купальскую ночь

culture.pl

Древние славянские обряды и ритуалы

Обряды восточных славян существуют на протяжении многих столетий. Еще и сегодня в русской культуре можно найти отголоски древних ритуалов.

Обряд Ладования

Для древних славян огромное значение имели праздники календарного цикла. День, когда день и ночь являются равными друг другу, в их сознании наделялся особым магическим смыслом.

В это время колдуны старались получить максимум силы от земли. Также считалось, что в этот день открываются тайные знания. Для этого в местах древних святилищ, которые располагались в лесах и на лугах под открытым небом, совершались тайные обряды, дарующие магические силы.

В этот день проводился обряд Ладования, целью которого было очищение и духовный рост человека. По сути, проводить его можно и в любой другой день, однако именно в равноденствие он давал максимально возможные результаты. Ладование было не чем иным, как обрядовым наставничеством. Во время обряда человек открывался перед Ведуном и погружался в транс. Наставником мог выступать только тот, кто владел тайными знаниями.

Обряд Имянаречения

Необычайно интересным и колоритным был так называемый обряд Имянаречения. Чаще всего он проводился при рождении ребенка, однако же его осуществляли и над тем, кто принимал верования древних славян во взрослом возрасте. Этот ритуал проводился жрецами. Смысл обряда состоял с том, что ему давалось имя, которое впоследствии будет оберегать человека. Наши предки считали, что имя играет определяющую роль в судьбе каждого, и поэтому к его выбору относились весьма основательно.

Вместе с обрядом Имянаречения для взрослых проводился ритуал Раскрещивания, смысл которого состоял в отходе человека от своей прежней веры.

Похоронные обряды

Похоронные обряды были очень важными для восточных славян. Они верили в бессмертие души и поэтому всячески старались обеспечить ей комфортное пребывание на «том свете».

Наиболее ярким похоронным обрядом являлся так называемый «Калинов Мост». Его суть состояла в том, что похоронная процессия переходила символический мост, который должна была пройти душа для перехода в царство мертвых. После этого тело покойника водружали на погребальное кострище в погребальной ладье, нос которой смотрел на закат. После того как погребальное кострище сгорало дотла, родственники и близкие устраивали поминки по умершему, а для знатных покойников – тризну. Это был настоящий пир с соревнованиями, играми, песнями и плясками, который устраивали в честь покойного. Считалось, чем более пышными будут проводы, тем лучше встретят душу покойного на том свете. Также существовали определенные дни, когда поминали покойных.

Славянские свадебные обряды

Наши предки воспринимали свадьбу как праздник для всей общины. Свадебный цикл обрядности состоял из следующих этапов:

• сватовство;
• смотрины;
• сговор или рукобитие;
• обручение;
• выкуп невесты;
• сама свадьба.

Чтобы обеспечить хорошую и долгую жизнь молодым, существовало множество самых разнообразных обрядов. И сегодня для молодых пекут ритуальный хлеб – каравай, который является символом богатой и счастливой жизни. На свадьбу приглашали как можно большее количество гостей. Они должны были не только порадоваться за молодых, но и стать свидетелями заключенного между ними союза.

Восточные славяне имели еще великое множество других обрядов и традиций, некоторые отголоски которых сохранились в современном обществе и доныне. Многие из них давно утратили первоначальное значение, оставшись интересным наследием старины.

www.prisnilos.su

Главные праздники славян — СветлояР

В славянской культуре достаточно праздников. Но среди всего этого множества существуют те, которые наиболее важны. Мы ни в коей мере не хотим принизить значимость тех или иных праздников древних славян… Но любой здравомыслящий человек осознает, что у всего есть основа. Так и у нас с вами. Главные праздники славяне связывали с четырьмя астрологическими точками: Осеннее равноденствие (Радогощь?), Весеннее равноденствие (Комоедица/Масленица), Зимнее солнцестояние (Коляда), Летнее солнцестояние (Купало). Это основные языческие праздники славян, дошедшие до наших дней. Они дают возможность проследить связь праздников с четырьмя временами года: Осень, Зима, Весна, Лето. Каждая точка (праздник) служит началом нового времени года. Конечно же современный календарь не дает нам гарантированное совпадение перехода, но природу не обманешь.  

 Зимнее солнцестояние (25 декабря) — связано с рождением Солнца. День зимнего солнцестояния — самый короткий день в году. Славяне праздновали в этот день Коляду.

Коляда – бог молодого Солнца. В честь Коляды в этот день славяне устраивали праздник. Пели песни, славили Богов, в частности Коляду за то, что повернул Солнце к весне. Люди радовались, что несмотря на морозы, день теперь начнет прибавляться, Солнце на небе будет светить все дольше и все ярче.

Во время христианизации к этому дню было приурочено Рождество Христово. Постепенно же христианский праздник врос в языческий. Зимнее солнцестояние давно уже рассматривалось как время рождений богов.

  

Весеннее равноденствие (20 марта) — проводы зимы. Считалось, что в этот день происходило открытие врат Ирия, и предки могли приходить в мир Яви (наш мир). Птицы, которые прилетают на весеннее равноденствие, символизируют этот приход. Сила связи с Родом в это время максимально сильна.

Летнее солнцестояние (6 — 7 июля) — начало астрономического лета. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Славяне отмечали Купало. С Купалы день начинает уменьшаться, а ночь возрастать.

Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием купальских костров, хороводами, прыгали через костры, совершали ритуальные купания в реках и источниках, девушки сплетали венки и пускали их по воде. Именно с этого дня начинали купаться в реках.

Осеннее равноденствие (22 — 23 сентября) — начало осени. В этот день происходит закрытие врат Ирия. Земля засыпают и связь с Родом «затухает». Праздник славян в этот период связан со сбором урожая. 

Овсень, Таусень, Усень, Авсень – эпитеты солнца (в зависимости от говора местности произносились по-разному). Это древнеславянские названия праздника в честь Солнца.

Солнце – источник света, тепла и плодородия. Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.

В этот день обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы и следующий год был также плодороден.

Конечно же, кроме основных солнечных праздников есть и другие праздники. Например, посвященные славянским богам – Перуну, Велесу и другим. Но наша первоочередная задача заключалась в том, чтобы передать понимание нашими предками мира через те или иные праздники.

Отвечая на вопрос «какие праздники были у древних славян«, хотелось бы отметить, что празднества всегда проводили на открытом воздухе. Люди собирались на природе: в лесу, на лугу, на возвышенностях, холмах, горках. Веселились, пели и водили хороводы. В народных танцах люди много ходят по кругу, так как круг сохраняет энергию. Также использовали ритуалы, чтобы установить духовную связь со своими богами.

xn—-ctbjypmbbheq3i7a.xn--p1ai