Славянские обряды и праздники | Славянский Ведический Портал
Праздник Ярило Мокрый носит несколько разных названий: Ярило Мокрый; Троян; Троян Пострига; Трибогов День; Святодень. В этот день отмечают начало лета и окончание весны, когда Трисветлый Бог Даждьбог приходит на смену юному Богу Солнца Яриле-Весеню. Троян Пострига означает, что для юношей наступает ритуал посвящения в воины, то есть проводится обряд «Пострига». Святодень посвящается Великой Победе […]
Главной, центральной героиней всего праздника, конечно же, становится кукушка. Специально для этого праздника наши Предки отдельно отвели заключительное воскресенье мая месяца. К основным особенностям этого праздника относится налаживание духовных связей между молодыми девицами, у которых еще не был детей. Все это делается исключительно для взаимной помощи и психологической поддержки друг друга. Молодые девицы отправляются в […]
Обычно, этот день посвящен посещению мест захоронения своих умерших или погибших Предков. Отмечание Навьего дня в этом году (2013г.) приведено в соответствие со всеми природными и астрономическими законами. Навий день для людей обозначает проведение обрядов по воскрешению усопших родственников. Именно для этого, они приходят на кладбище, посещают могилы, совершают обряды с приношением треб. Треба – […]
Вешнее Макошье имеет и второе название – День Земли. Семена, которые в этот день бросили в отдохнувшую землю, принесут сильные всходы и к осени дадут обильный урожай. 10 мая отмечается Святодень: в это время проснувшаяся Мать Сыра Земля приветствуется и чествуется, как дорогая именинница. В этот праздничный день в землю нельзя метать ножи и втыкать колья, […]
О зиме уже окончательно все забыли. Все взгляды устремлены только вперед. Необходимо правильно и прибыльно провести этот трудовой год, чтобы к новой зиме заготовить достаточно хлеба. В этот день славяне совершают обереговые обряды, способствующие пробуждению родной земли и приносящие всем членам Рода здоровье и силу. В этот день к небу возносятся славы к Матери Всех […]
Бог Даждьбог известен под различными именами – Радегаст, Дабъ, Радигош, Сварожич. Бог Даждьбог покровительствует солнечному свету, его живительной силе и обильному плодородию. Бог Даждьбог является Прародителем и Покровителем Рода Русского. Мы все есть внуки и сыновья Даждьбожии. Согласно славянским преданиям, именно Бог Даждьбог, вместе со своей супругой Богиней Живой, каждый год возрождают мир от зимнего холода […]
После наступления полночи первого мая начинается славянский весенний праздник – Живин День. Жива – это славянская Богиня Жизни, Счастливых рождений, Обильного плодородия и Весеннего тепла. Богиня Жива – дочь Лады и супруга Даждьбога. Жива является подательницей жизненной силы Славянскому Роду. Она оживляет всю природу, и добавляет жизненной энергии всему тому, что, собственно, и должно жить. […]
Тридцатого апреля можно уже смело говорить, что последние весенние морозы окончательно оставили наши города и селения. Заход Солнца сигнализирует об открытии зачина. Этот день служит для поминания Предков. Люди призывают их к себе в гости, зовут прилететь с неба на землю и присоединиться к их тесному семейному кругу. Люди зазывают своих Предков: «Летите к нам, […]
В этот день люди просят Светоносного Ярилу уберечь домашнюю скотину от всякого лютого, хищного зверя: –Ты спаси скотинушку, Нашу сиротинушку, Всю животинушку. В поле, да за полем, В лесе, да за лесом, За широкими долами. Дай ты скотине траву да воду, А злому медведю пень да колоду! С такими приговорами молодежь ранним утром ходит по […]
Семаргл (Симаргл) – Могучий Огнебог, Бог Луны и Огня, домашнего очага и огненных жертвоприношений. Огнебог Семаргл охраняет посевы и семена, которыми так богата земля Русская. Семаргл способен оборачиваться священным огромным крылатым псом. Бог Семаргл особо почитаем в то время, когда народный календарь указывает на приметы и обряды, связанные с кострами и с огнем. 14 апреля […] 
В день Водопола мы отмечаем именины Водяного. Мы желаем, чтобы весь год ловилась рыбка маленькая и большая. Этот обрядовый праздник зародился очень давно, во времена, когда на Руси еще была подлинная, исконная православная вера. Водопол имеет разные названия: День Водяного; Именины Водяного; Переплут. Однако, сущность праздника остается неизменной: именно в третий день апреля (цветеня) на […]
Многим людям известна поговорка: «Первое апреля – никому не верю!». Откуда же появилась эта странная поговорка? Ведь каждому известно, что в любой народной поговорке присутствует некий загадочный и таинственный, скрытый смысл. Для того, чтобы докопаться до истока этого смысла, нам придется с головой окунуться в прошлое: только там можно найти истоки многих поговорок и высказываний. […]
В этот весенний праздник принято возносить Славу и приносить требы Матушке-Природе, Пресветлой Богине Ладе. В этот день, после долгой и холодной зимы природа просыпается и смотрит на мир теплым лучистым, солнечным взором. Богиня-роженица, покровительница Любви и семейных уз, Мать Богов и Богинь Великая Богиня Лада в этот день пользуется у людей особым вниманием, почетом и уважением. Ведь […]
25 марта, на Открытие Сварги происходит третье, последнее, заклинание Весны: : Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела, Много хлебушка поела! Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое! Или: Весна-красна, ты на чем пришла? Ты на сошечке, на вороночке! Весна-красна, что ты нам принесла? Принесла я вам три угодья: Первое угодьюшко – Животинушка в полюшке; Другое […]
Приход весны всегда вызывает у человека искреннюю бурную радость . Далеко не все люди помнят, а некоторые вовсе не знают о том, что веселая Масленица – это не только празднование встречи с долгожданной весной. И уж совсем мало людей могут знать, вспомнить или предположить, что Масленица прежде носила название Комоедица, и была посвящена наступлению весеннего […]
Праздник Сороки-Жаворонки в первую очередь известен тем, что в это время происходит астрономическое равноденствие, то есть день становится равен ночи. С этого времени принято отсчитывать начало весны и прощаться с зимой. В Русских общинах повсеместно существует твердая уверенность в то, что именно в это время, из теплых заморских стран к нам прилетает сорок птиц, и […]
Овсень малый характерен всеобщими гуляньями, песнопениями и девичьими хороводами. Дело в том, что в седой древности у славян был свой праздник встречи Нового Года, и приходился он на первый день весны, то есть на 1 марта по старому стилю. Затем, в связи с переходом на новый стиль летоисчисления, празднование Нового Года просто, плавно и естественно […]
Первого марта мы отмечаем день Великой Богини Смерти и зимы Мары-Марены. Это последний праздник черных, Навьих Богов в зимнее время, перед самым приходом солнечной Весны. Люди провожают зиму и встречают солнечное Лето. Великая Мара-Марена – грозная и могучая Богиня, сестра Живы и Лели, жена Кощея. В ее руках, как и в руках ее сестры Живы, […]
Праздник Троян Зимний является знаменитой датой в Великом Прошлом Русского Народа. В этот день (предположительно в 101 году новой эры) «непобедимые» римские легионы были разгромлены и выметены с Русских земель. Троян Зимний является важной памятной датой для всего славянского общества. Об этом празднике должны знать все образованные люди на Руси и на всей планете. Троян […]
Починки для хорошего хозяина означают, что пора следовать поговорке: «Готовь сани летом, а телегу зимой». Утреннее время, наступившее сразу после празднования Сретенья, означает для хозяина, что пора браться за ремонт сельскохозяйственного инвентаря, то есть заниматься починкой этого инструмента. Всякий крестьянин знает: чем раньше возьмешься за хозяйство, тем весне больше угодишь. Открываются сараи и подсобные помещения, […]
Сретение или Встреча зимы с весною. Праздник Сретение как бы лежит на границе между весною и зимою. В народе так и говорят: «Сретение – это, когда зима с весною встречаются». В Сретение зима потихоньку начинает отступать от морозных дней, а яркое солнце поворачивает на лето. В сельском хозяйстве на Сретение принято предсказывать погоду на весну […]
11 февраля, в середину зимы, мы празднуем Велесов день. Весь мир покрыт еще пушистым снежным одеялом, вся природа пребывает в холодном, ледяном сне. В это время по улицам и закоулкам бродит Могучий Волшебник и Чародей одинокий Бог Велес. Велес играет на своей волшебной пастушьей дудочке, не позволяя людям грустить и плакать. Холодная Богиня-Зима Мара-Марена злится […]
Велесичи (Кудесы) – день Домового, день его угощений, отдыха и гуляний. Кто не знает веселого и добродушного героя мультфильмов – Домовенка Кузи? Этот популярный киногерой вызывает у зрителя то сочувствие, то заставляет переживать за его будущее. Случайно ли это? Конечно, нет! Все дело в том, что Домовой живет не только в нашем доме, но еще […]
putisvaroga.ru
Праздники в России и славянские праздники
Господа и граждане, леди! Всё же статистика сайта свидетельствует о том, что история и прошлое пока уступают настоящему. Стоит только написать статью про Украину — там полно народу — читают, комментируют даже. А про какого-то там Рюрика читают тоже, но намного меньше!
Вот и показатель того, что хлеб насущный он важнее людям, а прошлое — интересно конечно, но было так было.
Постараемся отвлечь вас на вещи, касающиеся сайта Истории Земли по тематике в большей степени! Зима ж на носу, а вы санки то подготовили!
Русь северная страна и от того календарь у славян был изначально не лунный, а солнечный, и следовательно Праздники были Солнечными, по солнечному календарю! Люди жили в единстве с природой. Смена времен года влияла на весь уклад жизни и была основой ритуалов и праздников.
Славяне издавна любили зиму, в народном творчестве ей посвящено множество пословиц и поговорок, загадок и считалок. Зима в воображении наших далеких предков представала как большуха, то есть дородная, видная, сильная женщина, настоящая хозяйка, знающая толк в своем деле. И одежда у нее была соответствующей: теплый медвежий полушубок, сапоги на волчьем меху и нарядный головной убор – кика.
Зима повелевала снегами и сугробами, метелями и вьюгами, ветрами и суровыми морозами, она представлялась как суровая повелительница.
Интересен в представлении русского народа и образ мороза. В народном фольклоре упоминается Морозко, Мороз-Трескун и Студеней, обладающий таинственной могущественной силой. Говорили даже: «Мороз и железо рвет, и птицу на лету бьет». Зато любимые зимние забавы – катания на санях – приходились именно на морозные дни, когда яркое солнце освещает украшенные серебром поля и леса, а скрипучий под ногами снег так и зовет на веселую прогулку! Предки наши позитив находили во всем, что окружает.
Помимо всего прочего, зима на Руси была излюбленной порой свадеб. «От Крещения до Масленицы – время свадеб», – сказано в поговорке.
Наполнены народной мудростью старые названия зимних месяцев: декабрь – «стужайло», «снежень», «хмурень», «ветрозвон», «лютовей», «ворота зимы», январь – «просинец», «студенец», «перезимье», «перелом зимы», февраль – «сечень», «снежень», «бокогрей», «лютень». По этим старинным названиям видно, насколько внимательно народ следил за малейшими изменениями природы и погоды. Чуть ли не каждый день в народном календаре что-то означал. По снегу, льду, ветру, инею, солнцу, звездам, поведению животных наши предки предсказывали, каким будет урожай, скоро ли придет весна, жаркое ли грядет лето.
Многие люди стараются поддерживать истоки культуры, сохранить традиции – создают славянские общины, популяризируют славянскую культуру в книгах и на сайтах в интернете, стараются возродить древние славянские праздники, понять их смысл Современный календарь давно отошел от дат солнцестояния и равноденствия. Именно поэтому так много путаницы в датах языческих и христианских праздников. Необходимо все привести в соответствие. Иначе никакого смысла в праздниках нет.
Карачун (Корочун) — День зимнего солнцестояния
День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемого 21 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.
В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». Скорячило — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, уступая ночи.
Коляда 25 декабря
«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи». А. Стрижев «Народный календарь»
Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5—6 января. Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьиный скок» прибыл и начинает разгораться зимнее солнце.
Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе, и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселое, желанное божество.
Поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики), поминают Тура. Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя). Непременно нужно попробовать узвар и кутью.
Щедрец 31 декабря
Последний день уходящего года носит название «Щедрец». С давних времен в этот день устраивается большой праздничный пир, и повсюду слышатся щедровки (щедровальные песни).
Среди обильного праздничного угощения непременно находится место блюдам из свинины. Считалось, что это символизирует богатый урожай и плодородие.
Перед пиром, как заведено, нужно повеселить народ щедровками. Состав ряженых такой же, как и на Коляде.
Колядовщики подходят к дому или к толпе людей и поют: «Щедрый вечер! Добрый вечер!»
Затем колядовщики начинают «коляду томить», то есть выпрашивать у хозяев гостинцы, жалуясь на то, что «шли из далека», «у козы ноги болят»…
Хозяева упираются, отшучиваются. Тогда ряженые приступают к пению щедровок, некоторые из которых содержат шуточные угрозы. Считается большим стыдом не одарить колядовщиков. Таким жадным хозяевам ряженые посылают «проклятьице»:
«Уж дай им, Свароже, по спине и по роже. Разрази их, Перун-батюшка! Пустой им мешок, дырявый горшок!»
Набрав мешок гостинцев, колядовщики расходятся, чтобы встретить Новый год в семейном кругу.
Наступает последняя и самая волшебная 12-я Ночь великого Йоля (наша Новогодняя ночь).
Турицы 6 января
Турицы посвящены туру — одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского.
Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым.
В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-й день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец, может сохранить во
xn--e1adcaacuhnujm.xn--p1ai
описание, обряды, ритуалы и интересные факты
До крещения Руси восточные славяне поклонялись многочисленным языческим божествам. Их религия и мифология оставляли свой отпечаток и на повседневном быте. Славяне практиковали большое число обрядов и ритуалов, так или иначе связанных с пантеоном божеств или духами предков.
История славянских языческих обрядов
Древние языческие традиции дохристианской Руси имели религиозные корни. У восточных славян был собственный пантеон. Он включал в себя множество божеств, которых в целом можно описать как могущественных духов природы. Обряды, ритуалы и обычаи славян соответствовали культам этих существ.
Другим важным мерилом народных привычек был календарь. Языческие традиции дохристианской Руси чаще всего соотносились с определенной датой. Это мог быть праздник или день поклонения какому-нибудь божеству. Подобный календарь составлялся на протяжении многих поколений. Постепенно он стал соответствовать хозяйственным циклам, по которым жили крестьяне Руси.
Когда в 988 году великий князь Владимир Святославович крестил свою страну, население стало понемногу забывать о своих прежних языческих обрядах. Конечно, этот процесс христианизации шел гладко далеко не везде. Часто люди защищали свою прежнюю веру с оружием в руках. Тем не менее уже к XII веку язычество стало уделом маргиналов и изгоев. С другой стороны, некоторые прежние праздники и обряды смогли ужиться с христианством и принять новую форму.
Имянаречение
Какими были языческие обряды и ритуалы и чем они могут помочь? Славяне придавали им глубокий практический смысл. Обряды окружали каждого жителя Руси всю его жизнь вне зависимости от того к какому племенному союзу он принадлежал.
Любой новорожденный сразу после своего появления на свет проходил через ритуал имянаречения. Для язычников выбор того, как назвать своего ребенка, был жизненно важным. От имени зависела дальнейшая судьба человека, поэтому родители могли определяться с вариантом на протяжении довольно долгого времени. У данного обряда был и другой смысл. Имя устанавливало связь человека с его семьей. Часто по нему можно было определить, откуда славянин родом.
Языческие традиции дохристианской Руси всегда имели религиозную подоплеку. Поэтому принятие имени новорожденным не могло состояться без участия волхва. Эти колдуны, согласно верованиям славян, могли общаться с духами. Именно они закрепляли выбор родителей, как бы «согласовывая» его с божествами языческого пантеона. Кроме всего прочего, имянаречение окончательно делало новорожденного посвященным в древнеславянскую веру.
Раскрещивание
Имянаречение было первым обязательным обрядом, через который проходил каждый член славянского рода. Но этот ритуал являлся далеко не последним и не единственным. Какие еще были языческие традиции дохристианской Руси? Кратко говоря, раз все они были основаны на религиозных убеждениях, значит, существовал еще один обряд, который позволял человеку вернуться в лоно родной веры. Этот ритуал историки назвали раскрещиванием.
Действительно, у славян была предусмотрена возможность отказаться от христианства и вернуться к религии предков. Для того чтобы очиститься от чуждой веры, необходимо было отправиться на капище. Так называлась часть языческого храма, предназначенная для проведения обряда. Эти места скрывались в самых глухих лесах Руси или небольших рощах в степной полосе. Считалось, что здесь, вдали от цивилизации и больших поселений, связь волхвов с божествами особенно сильна.
Человек, желавший отречься от новой греческой иноземной веры, должен был привести с собой три свидетеля. Этого требовали языческие традиции дохристианской Руси. 6 класс в школе, согласно стандартной программе, поверхностно изучает как раз реалии того времени. Славянин вставал на колени, а волхв читал заклинание – обращение к духам и божествам с просьбой очистить заблудшего соплеменника от скверны. В конце обряда необходимо было обязательно искупаться в близлежащей реке (или отправиться в баню), чтобы завершить ритуал по всем правилам. Таковы были тогдашние традиции и обряды. Языческая вера, духи, священные места – все это имело большое значение для каждого славянина. Поэтому раскрещивание было частым явлением в X-XI вв. Тогда люди так выражали протест против официальной государственной киевской политики, направленной на замену язычества православным христианством.
Свадьба
У древних славян на Руси свадьба считалась событием, которое окончательно подтверждало вступление молодого человека или девушки во взрослую жизнь. Более того, бездетная жизнь была признаком неполноценности, ведь в таком случае мужчина или женщина не продолжали свой род. К таким родственникам старшие относились с неприкрытым осуждением.
Языческие традиции дохристианской Руси отличались друг от друга в некоторых деталях в зависимости от региона и племенного союза. Тем не менее везде важным свадебным атрибутом были песни. Их исполняли прямо под окнами дома, в котором должны были начать жить молодожены. На праздничном столе обязательно лежали калачи, пряники, яйца, пиво и вино. Главным угощением был свадебный каравай, который, кроме всего прочего, был символом изобилия и богатства будущей семьи. Поэтому пекли его с особенным размахом. Длительный свадебный обряд начинался со сватовства. В конце жених обязательно должен был выплатить отцу невесты выкуп.
Новоселье
Каждая молодая семья переезжала в собственную избу. Выбор жилья у древних славян был важным ритуалом. Тогдашняя мифология включала в себя множество злобных существ, умевших наводить порчу на избу. Поэтому место для дома выбиралось с особой тщательностью. Для этого использовалась магическая ворожба. Весь ритуал можно назвать ритуалом новоселья, без которого невозможно было представить начало полноценной жизни только что появившейся семьи.
Христианская культура и языческие традиции Руси со временем тесно переплелись друг с другом. Поэтому можно с уверенностью сказать, что некоторые прежние обряды просуществовали в глубинке и провинции вплоть до XIX столетия. Существовало несколько способов определить, подходит ли участок для строительства избы. На нем могли на ночь оставить горшок с пауком внутри. Если членистоногое плело паутину, значит, место подходило. Также безопасность проверялась с помощью коров. Делалось это следующим образом. Животное выпускалось на просторный участок. Место, куда ложилась корова, и считали счастливым для новой избы.
Колядование
У славян была отдельная группа так называемых обходных обрядов. Самым известным из них считалось колядование. Этот ритуал проводился ежегодно вместе с началом нового годового цикла. Некоторые языческие праздники славян (славянские праздники на Руси) пережили христианизацию страны. Таким было и колядование. Оно сохранило многие черты прежнего языческого обряда, хотя его стали приурочивать к православному сочельнику.
Но еще самые древние славяне имели обычай в этот день собираться небольшими группами, начинавшими обход родного поселения в поисках гостинцев. В таких сборищах, как правило, принимали участие только молодые люди. Помимо всего прочего, это было еще и увеселительное празднество. Колядовщики рядились в скоморошные костюмы и обходили соседские дома, возвещая их хозяев о наступающем празднике нового рождения Солнца. Эта метафора означала конец старого годового цикла. Рядились обычно в диких зверей или потешные костюмы.
Калинов мост
Ключевым в языческой культуре был обряд погребения. Он завершал земную жизнь человека, а его родственники, таким образом, прощались с усопшим. В зависимости от региона, сущность похорон у славян менялась. Чаще всего человека хоронили в гробу, в который, кроме тела, клали личные вещи умершего, чтобы они могли послужить ему в загробной жизни. Однако у племенных союзов кривичей и вятичей, напротив, было распространено ритуальное сжигание усопшего на костре.
Культура дохристианской Руси основывалась на многочисленных мифологических сюжетах. Например, похороны проводились согласно поверью о Калиновом мосте (или Звездном мосте). В славянской мифологии так назывался путь из мира живых в мир усопших, который душа человека проходила после его смерти. Мост становился непреодолимым для убийц, преступников, обманщиков и насильников.
Похоронная процессия проходила длинный путь, который символизировал путешествие души усопшего в загробный мир. Далее тело клали на краду. Так назывался погребальный костер. Его заполоняли ветками и соломой. Покойника наряжали в белые одежды. Кроме него, сжигали еще и различные дары, в том числе поминальные кушанья. Тело обязательно должно было лежать ногами по направлению на запад. Костер поджигал жрец или старейшина рода.
Тризна
Перечисляя, какие были языческие традиции в дохристианской Руси, нельзя не упомянуть о тризне. Так называлась вторая часть похорон. Она состояла из поминального пиршества, сопровождающегося плясками, играми и состязаниями. Также практиковались жертвоприношения и коллективные молитвы к духам предков. Они помогали найти утешение оставшимся в живых.
Особенно торжественной была тризна в случае похорон воинов, защищавших свои родные земли от врагов и иноземцев. Многие дохристианские славянские традиции, обряды и обычаи основывались на культе силы. Поэтому воины пользовались в этом языческом обществе особенным уважением как обычных жителей, так и волхвов, умевших общаться с духами предков. Во время тризны прославлялись подвиги и мужества богатырей и витязей.
Гадания
Многочисленными и разнообразными были древнеславянские гадания. Христианская культура и языческие традиции, перемешавшись между собой в X-XI вв., оставили сегодня немало обрядов и обычаев этого рода. Но в то же время немало гаданий жителей Руси были утеряны и позабыты. Часть из них была спасена в народной памяти благодаря тщательной работе фольклористов нескольких последних десятилетий.
Гадания основывались на почитании славян многоликого природного мира – деревьев, камней, воды, огня, дождя, солнца, ветра и т. д. Другие подобные ритуалы, необходимые для того, чтобы узнать свое будущее, проводились в качестве обращения к духам умерших предков. Постепенно сложился уникальный славянский календарь, основанный на природных циклах, по которому сверялись, когда лучше всего идти гадать.
Магические обряды были необходимы для того, чтобы узнать, каким будет здоровье родственников, урожай, потомство у домашнего скота, благосостояние и т. д. Самыми распространенными были гадания о браке и предстоящем женихе или невесте. Для того чтобы провести такой ритуал, славяне забирались в самые глухие и нелюдимые места – заброшенные дома, лесные рощи, кладбища и т. д. Делалось это потому, что именно там обитали духи, у которых и узнавали будущее.
Ночь на Ивана Купалу
Из-за отрывочности и неполноты исторических источников того времени языческие традиции дохристианской Руси, коротко говоря, изучены мало. Более того, сегодня они стали отличной почвой для спекуляций и низкокачественных «исследований» разных писателей. Но есть в этом правиле и исключения. Одним из них является праздник ночи на Ивана Купалу.
Это народное торжество имело свою строго определенную дату – 24 июня. Этот день (точнее, ночь) соответствует летнему солнцестоянию – краткому периоду, когда световой день достигает годового рекорда своей длительности. Понять, что значил для славян Иван Купала, важно, чтобы осознать какие языческие традиции были в дохристианской Руси. Описание этого праздника встречается в нескольких летописях (например, в Густынской).
Праздник начинался с того, что готовились поминальные блюда, которые становились жертвоприношениями в память об ушедших предках. Другим важным атрибутом ночи являлись массовые купания в реке или озере, в которых принимала участие местная молодежь. Считалось, что на Иванов день вода получала магические и целебные силы. Часто для купания использовали святые источники. Связано это было с тем, что, согласно поверьям древних славян, некоторые участки на обычных реках кишели русалками и другими злыми духами, готовыми в любой момент утащить человека на дно.
Главным обрядом Купальской ночи было разжигание ритуального костра. Вся сельская молодежь вечером собирала хворост для того, чтобы топлива хватило до самого утра. Вокруг костра водили хороводы, через него прыгали. Согласно поверьям, такой огонь был не простым, а очищающим от злобных духов. Около костра должны были побывать все женщины. Не пришедших на праздник и не принявших участие в обряде считали ведьмами.
Купальскую ночь невозможно было представить без ритуальных бесчинств. С наступлением праздника в общине снимались привычные запреты. Празднующие молодые люди могли безнаказанно воровать вещи в чужих дворах, растаскивать их по родному селу или забрасывать на крыши. На улицах возводились шуточные баррикады, которые мешали остальным жителям. Молодежь переворачивала телеги, затыкала дымовые трубы и т. д. Согласно традициям того времени, такое ритуальное поведение символизировало праздничный разгул нечисти. Запреты снимались только на одну ночь. С окончанием праздника община возвращалась к привычной размеренной жизни.
fb.ru
Славянский Праздник Пасхетъ — Путь АСами Ходяше Есть Твердо Ъ /Сотворение/ — Славянская культура
Славянский Праздник Пасхетъ — Путь АСами Ходяше Есть Твердо Ъ /Сотворение/. С Древних времен, как гласят Веды, существовал у славян великий православный праздник «ПАСХЕТЪ” (Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение), который праздновался в честь завершения 15-ти летнего исхода славяно-арийских родов из Даарии, прародины наших предков
36 дня месяца Дайлетъ (8 апреля по с.л.), во всех Родах Православных, Славян и Ариев, Русичей. отмечают Праздник ПАСХЕТЪ ( Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворяша). Это день памяти о 15 летнем переселении наших Великих Предков из Даарии в Рассению и Беловодье. Память о том, как Предки наши в 16-ое лето славили всех Богов и жреца Спаса за спасение от Потопа Великого.
Жизнь Родов Расы Великой и Потомков Рода Небесного на Мидгард-Земле коренным образом менялась в результате катастроф космического масштаба. В свою очередь катастрофы часто были следствием борьбы Светлых Богов с тёмными силами.
Первый Великий Потоп на Мидгард-Земле произошёл в результате уничтожения её луны Лели, на которой сосредоточились представители тёмных сил из Пекельного мира — Кощеи для вторжения на Мидгард. Светлый Бог — Даждьбог Тарх, Перунов Сын, прибывший с Ингард-Земли, не позволил Кощеям напасть на Мидгард-Землю. Он нанёс удар по Леле и уничтожил силы тьмы, но при этом разрушилась Леля. Так как на Леле было 50 морей и она находилась близко к Мидгарду, то на Мидгард-Землю обрушились солёные воды и осколки уничтоженной луны. Даария скрылась под водами Великого Потопа. А удары осколков Лели сместили ось Мидгард-Земли, которая начала маятникообразные движения. Окончательное затопление материка произошло не сразу. Даария то опускалась в океан, то поднималась из океана, но, в конце концов, Священная Прародина Славяно-Арийских народов ушла под воды Северного ледовитого океана. На поверхности остались некоторые высокогорные части Даарии, например, современные Гренландия, Земля Франца Иосифа и другие острова.
Бог Перун во время своего третьего прибытия на Мидгардъ-Землю вещал:
«Вы, на Мидгарде живете спокойно, с давних времен, когда мир утвердился…
Помня из Вед о деяниях Даждьбога, как он порушил оплоты Кощеев,
что на ближайшей Луне находились…
Тарх не позволил коварным Кощеям Мидгард разрушить, как разрушили Дею…
Эти Кощеи, правители Серых, сгинули вместе с Луной в получастьи…
Но расплатился Мидгард за свободу, Даарией скрытой Великим Потопом…
Воды Луны тот Потоп сотворили, на Землю с Небес они радугой пали,
Ибо Луна раскололась на части и ратью сварожичей в Мидгард спустилась»
(«Саньтии Веды Перуна. Круг Первый» Саньтия. 9, шлоки. 11-12).
Однако потомки Родов Расы Великой и Рода Небесного не погибли вместе с Даарией. Люди были предупреждены Великим Жрецом по имени Спас о предстоящей Небесной Битве и гибели Дарий. Они заблаговременно начали переселение на Евразийский континент. Было организовано 15 выселок из Даарии. В течение 15 лет наши Предки переселялись по горному перешейку (Уральским горам) между Восточным и Западным морями на Евразийский континент. 111810 лет тому назад (в 109807 г. до н.э.) произошло полное переселение потомков Родов Расы Великой и Рода Небесного из Даарии. Часть Расичей спаслась, поднявшись на Вайтманах на околоземную орбиту. Другие переместились (телепортировались) через Звёздные Врата Междумирья в Чертог Медведя во владения да’Арийцев. Основная же часть наших Предков осталась обживать новую территорию Мидгард-Земли (Урал и Сибирь), где существовал тогда субтропический климат.
В честь спасения от Великого Потопа на 16 Лето был установлен праздник ПАСХЕТЪ, что в переводе с х’Арийской Рунической письменности означает: «Путём АСы Ходяше ЭТим, т.е. Путь, по которому шли Боги». Предки наши славили Род Небесный за спасение от Потопа Великого. Славяно-Арийский обряд ударять крашенные варёные яйца друг о друга в этот Праздник напоминает нам о победе Даждьбога Тарха Перуновича над Кощеями. Разбитое яйцо называют Яйцом Кощеев, которое напоминает о разрушенной луне Леле, а целое яйцо называют Силой Тарха Даждьбога.
Какое отношение имеют сдобные куличи, крашеные яйца и шоколадные зайцы к тому, что много лет назад одного хорошего человека жестоко убили, распяв его на кресте? Вы очень удивитесь, узнав правильный ответ: абсолютно никакого!..
На днях вся христианская общественность торжественно отметит свой главный праздник – воскрешение распятого бога, Иисуса Христа. В «чистый четверг» с раннего утра верующие старательно чистят своё тело от грехов, убирают в доме, красят яйца и пекут пасхальные куличи. После этого в домах принято не убирать до самой Пасхи, якобы для того, чтобы «не засорять глаза лежащему во гробе Христу». Такая вот сейчас на Руси существует христианская культурная традиция.
Хозяйки энергично закупают ингредиенты для пасхального стола и с энтузиазмом обмениваются рецептами выпечки куличей и окраски яиц, коими битком забит Интернет; магазины предлагают подарочные наборы с теми же куличами и «церковным кагором», а также шоколадными яйцами, курами и зайцами. За всей этой предпраздничной суматохой редко какой верующий задаётся вопросом: «Какое отношение имеют сдобные куличи, крашеные яйца и шоколадные зайцы к тому, что много лет назад одного хорошего человека жестоко убили, распяв его на кресте?» Ответ на этот вопрос до безобразия прост: «Абсолютно никакого»!
Единственным блюдом, действительно отражающим суть этого христианского праздника, является собственно пасха (или паска) – специальное блюдо, изготовленное из творога со сливками или сметаной, и спрессованного в виде усечённой пирамидки. На боковых сторонах пасхи изображается крест и буквы «ХВ», что означает «Христос Воскресе». Это, говорят священники, символ Гроба Господня, который замещает на праздничном столе пасхального агнца – ягнёнка, которого было принято приносить в жертву на иудейскую Пасху. Кроме того, пасхального ягнёнка предписывалось есть с пресными лепёшками и горькими травами, а дрожжевые изделия из теста употреблять в пищу запрещалось, о чём даны прямые рекомендации в Ветхом Завете, за несоблюдение которых следовало одно-единственное наказание – смерть:
«С четырнадцатого дня первого месяца, с вечера ешьте пресный хлеб до вечера двадцать первого дня того же месяца; семь дней не должно быть закваски в домах ваших, ибо кто будет есть квасное, душа та истреблена будет из общества Израилевых – пришлец ли то, или природный житель земли той. Ничего квасного не ешьте; во всяком местопребывании вашем ешьте пресный хлеб». Исход 12:18-20
В соответствии же с текстом Нового Завета, Иисус Христос отпраздновал ветхозаветную Пасху с печёным ягнёнком, а затем якобы ввёл новозаветную пасху (1 Кор. 11:23-26) – есть пресный хлеб, как его тело, и пить вино, как его кровь. Я не буду здесь объяснять подоплёку этого странного «завета» из арсенала чёрной магии, хотя она, безусловно, интересна и многое объясняет в христианских «таинствах».
Темой этой статьи в большей степени являются кулинарные обычаи христианского праздника. В Библии они, как мы видим, прописаны достаточно недвусмысленно – пресный хлеб и вино. Всё! Нет никакого упоминания о куличах и о крашеных яйцах – главных атрибутах традиционного празднования. Откуда же тогда это появилось в христианстве? Почему же на Пасху красят яйца и пекут сдобные куличи? Почему их пекут именно такой, цилиндрической формы, и сверху поливают белками и посыпают разноцветной крошкой? Почему на Пасху принято играть с крашеными яйцами – катать или «биться»?
Ни один христианский поп не скажет Вам правду по этому поводу, даже, если он её и знает. Они буду повторять выдумки по поводу Марии Магдалины, которая якобы преподнесла первое пасхальное яйцо императору Тиберию, когда пришла к нему с вестью о воскрешении Христа. Император сказал, что это так же невозможно, как и то, что куриное яйцо вдруг станет красным, и после этих слов куриное яйцо, которое он держал, якобы стало красного цвета.
Вам не скажут, что обычай окрашивать пасхальные яйца в красный цвет уходит корнями в так называемые «языческие времена», когда красное яйцо считалось символом солнца, пробуждающего природу после долгой зимы, что расписные яйца находят и в древнем Египте, и в скифских курганах, что при раскопках легендарной Трои было найдено каменное яйцо с нанесёнными на него символическими знаками.
Тем более Вы не услышите от церковников, что обычай «биться» яйцами был установлен в далёком прошлом, в память о грандиозной планетарной катастрофе, произошедшей более 100 000 лет тому назад:
«Помня из Вед о деяниях Даждьбога,
как он порушил оплоты Кощеев,
что на ближайшей Луне находились…
Тарх не позволил коварным Кощеям
Мидгард разрушить, как разрушили Дею…
Эти Кощеи, правители Серых,
сгинули вместе с Луной в получастьи…
Но расплатился Мидгард за свободу,
Даарией скрытой Великим Потопом…
Воды Луны тот Потоп сотворили,
на Землю с Небес они радугой пали,
Ибо Луна раскололась на части
и ратью сварожичей в Мидгард спустилась…»
(Сантии Веды Перуна, Саньтия 9, шлоки 11-12).
В честь победы Даждьбога и спасения от Потопа был установлен праздник ПАСХЕТЪ, что в переводе с х’Арийской Рунической письменности означает: «Путь, по которому шли Боги», и обычай «биться» крашеными яйцами, проверяя, чьё яйцо крепче. Разбитое яйцо называли яйцом Кощеев, т.е. разрушенной Луной Лелей с базами Чузеземцев, а целое яйцо называли Силой Тарха Даждьбога.
И, конечно, христианские функционеры никогда не просветят Вас насчёт того, что писанки – славянская роспись на неварёном яйце, и крашенки – на варёном, имеют древнее обрядовое и обереговое значение. Их клали и в колыбель к младенцу, и дарили молодожёнам на свадьбу, ими поминали предков. Поэтому крашеные яйца могут покрываться сотнями обереговых символов, каждый из которых защищал от разных напастей – от болезней, наговора, разлуки, зависти и т.д.
Существовала целая культура росписи яиц. Чтобы создать обереговую писанку, нужно было много чего знать: и значение обереговых символов, и символику рисунков и цвета, какие травы, лепестки цветов или кора, какого дерева или их комбинация используется для той или иной краски, когда и где нужно набирать воду. И, конечно, нужно иметь терпение, чтобы с помощью горячего воска последовательно, слой за слоем, наносить нужный орнамент. Сначала яйцо окуналось в одну краску и на него воском наносился орнамент, защищая таким образом, части орнамента, которые должны быть этого цвета, затем оно погружалось в другую краску, и снова наносилась часть орнамента, которая должна быть выполнена этим цветом и так далее. После того, как были нанесены все краски, воск осторожно растапливался, и писанка появлялась во всей своей красе.
Яйца начинали расписывать весной, открывались подземные родники и колодцы, рушился лёд на реке и просыпалась пчела. В этот день принято было печь специальный хлеб в форме мужского детородного органа, специальной формы, с коричневой шляпкой политой белым сахаром (излитым семенем) и посыпанным зерном – символом плодородия и начала весны, начала пробуждения природы.
Красили яйца и в дохристианской Европе, что совсем не удивительно. Ведь до XI века в ней жили мощные союзы славянских племён – венедов и лютичей. По свидетельству Плиния Старшего, у друидов раскрашенные яйца выполняли роль талисманов. Их окрашивали в алый цвет в честь Солнца. Кельтская богиня красоты и любви Клиодна имела в своём распоряжении двух неземных птиц красного цвета с зелёными головами, которые откладывали голубые и пурпурные яйца.
Так что вывод напрашивается только один – христианская церковь не погнушалась присвоить себе древние обычаи народов и выдать их за свои. Для этого попы даже пошли на нарушение заповедей своего бога, который им чётко сказал – есть пресный хлеб. А они что делают? Освящают в своих церквях сдобный хлеб и крашеные яйца…
Пасхетъ — Путь АСами Ходяше Есть Твердо Ъ /сотворяша/, или Путь, по которому шли Боги
/празднование — с 36 ДайЛетъ 7521 Лета от С.М.З.Х. или по современному 8 апреля 2013/
С Древних времен, как гласят Веды, существовал у славян великий православный праздник «ПАСХЕТЪ” (Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение), который праздновался в честь завершения 15-ти летнего исхода славяно-арийских родов из Даарии, прародины наших предков (36 ДайЛетъ по КолядыДару, по современному 6 апреля).
Легенды и традиции Вед говорят нам об этом событии следующее.
111 815 лет назад Существа кощеи захватили один из спутников Мидгард-Земли (планеты Земля) Луну Лею и устроили на ней свое гнездо. С нее они спускались на Землю и терроризировали народы, населявшие ее.
И тогда великий Тарх Даждьбог, покровитель родов Арийских, Уничтожил Луну, и пала она на Землю огненным дождем.
Из-за падения обломков Луны на Землю и изменении магнитного воздействия произошло смещение оси вращения Земли, и она начала свои маятниковые колебания. В следствие всего этого и начался Великий потоп, погрузивший великую Даарию в пучину океанов.
Но многие из родов Арийских успели спастись и перейти по каменному перешейку (ерипейским горам) на континент. 15 лет длился этот исход и на 16-е лето был основан великий город Асгард Ирийский (нынешний Омск), и началось великое расселение Ариев по всей Мидгард-Земле.
В честь этого события и появился праздник Пасхетъ, который несет в себе память о происшедшем.
С тех пор на Пасхетъ принято красить яйца и при встрече бить их друг о друга, и тогда разбитое яйцо считалось яйцом кощея (разрушенной Луной Леей), а целое — Даждьбожьим (то есть силой Тарха Даждьбога, разрушившего пристанище кощеев).
Само крашение яиц символизирует события падения обломков Луны Лели на Землю, которая как огненный (метеоритный) дождь пролилась на землю и вызвала возмущение в атмосфере сродни северному сиянию (поистине красивое зрелище вызванное весьма трагичным событием.
Небо в то время переливалось огнем и красками всего светового спектра). В последствии даже появились сказки про некого злого кощея, который воровал красавиц, жег города и земли и был почти бессмертен, так как истинная смерть его была спрятана в яйце.
А примерно 16 апреля (если переводить на современный календарь) славяне праздновали завершение свадьбы неба и земли, праздник раскрытия земли и ее готовности к посеву, иными словами, Праздник Плодородия.
Этот праздник символизировал начало новой Жизни, зачинание природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая.
На праздник этот так же было принято печь Куличи, как символ Мужской силы и плодородия (именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц) и творожный пирог который сейчас называют Пасхой, как символ женского плодородия.
И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя нам проще списать все это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришел к ним из нашей культуры. Но это именно так. И праздник плодородия — яркое тому подтверждение.
Для Справки: Символ Мужской силы и плодородия у славян обозначается словом «Кол” (прямой перевод как стержень), женской силы — словом «Коло” (круг), отсюда и форма угощений.
Теперь зная истинный смысл того, что вы каждый год празднуете, вы уже в праве выбирать для себя сами.
Либо продолжайте красить яйца в честь Убийства иудея Иисуса… не вкладывая никакого смысла в ваши действия, либо прикоснувшись к корням наших древних предков, вложите истинную Суть в это Событие праздника Пасхетъ.
По сути у нас произошло два весьма преступных события.
Первое — это беспочвенная кража исконно славянских праздников пришлой иудохристианской религией (что стоит только т.н. празднование по-христиански прихода Весны-Масленицы в лютые февральские холода…).
Хотя они и раньше делали подобные вещи, хотя бы даже тогда, когда нагло переименовали в XVII веке свою «Правоверную церковь и религию Христа” в Православную, которая на тот момент являлась истинной верой Славян (переменование при патриархе Никоне в XVII веке было на короткое время, а официальный статус «Православная» христианская церковь получила лишь с 1943 года при Сталине).
И именно из-за подмены этих понятий считается, что все мы исконно православные. Да, мы исконно православные (Прави Слава!), но никак не рабы иудея Иисуса Христа и его иудейской правоверной церкви.
Второе событие — это объединение правоверными христианами двух весьма древних славянских ПравоСлавных праздников (Пасхетъ и Праздник плодородия) — в один, который они «косят» под христианскую «православную» пасху. Что привело к еще большей путанице в понятиях и смыслах.
Но Правда возвращается на круги своя.
Время Тьмы заканчивается — скоро наступит Рассвет Сварога!
Слава Богам и Предкам Наша!
Похожие статьи:
Праздники → Водокрес
Праздники → Йоль, Карачун, Коловрат, Коляда
Праздники → С Днём Матери Сырой Земли!
Праздники → Гой, Купало!
Праздники → Славянский праздник Масленица
Рейтинг
последние 5
slavyanskaya-kultura.ru