Содержание

Славянский календарь — 2019 год или лето 7527?

В этой статье попробуем разобраться, что представляет из себя славянский календарь? Действительно ли календарь – это «Каледы дар»? В марте 2019 года по славянскому календарю нас ожидает год Парящего Орла, а вернее лето 7527-е. Что это за летоисчисление и какому календарю стоит верить?

Реформы календарей

Календарь – одно из древнейших изобретений человечества. Легче всего найти подтверждение в источниках для не так давно случившихся фактов. Например, всего каких-то триста лет назад. Времени прошло не так много. Уничтожить и переписать в угоду определенной политической ситуации источники пока еще не удалось в полной мере.

Подписан царский указа был 19 декабря по юлианскому исчислению лет. «Сотворение Мира» — это не метафора, как можно подумать. Петр Первый весьма непатриотично лишил одним росчерком пера славянский народ нескольких тысяч лет:

7208-1700 = 5508

Объяснение, почему Петр 1 пошел на реформу календаря приводилось тут же. Удобства общения с зарубежными соседями ради, в общем-то.

Кроме того, не возбранялось указывать и дату по прежнему календарю, по привычному «от сотворения мира», но это только «сряду» с новым «от Рождества Христова».

Так как григорианский календарь соседних держав не совпал с юлианским, то возникла разница на 10 дней. Петр Первый, не усомнившийся в изменении тысячелетий, засмущался и не стал менять даты календаря Цезаря. В России Указ подписан 19 декабря, а в Европе было 29-е.

«Отстающий календарь» терпели вплоть до очередного потрясения страны и смены власти. После Октябрьской революции «старый» стиль был изменен на «новый» и в память об этом мы получили любимый народный праздник – Старый Новый год.

Попытки «внедрения» нового стиля предпринимались неоднократно. Например, в 1830 году выступила Петербургская академия наук о необходимости изменить календарь. Однако министр народного просвещения того времени – князь К.А. Ливен был против, о чем и высказался в докладе царю. Николаю Первому пришлось согласиться с князем, а не с Академией наук.

Следующие попытки «сдвинуть» исчисление на 10-13 дней предпринимались в 1864 и 1899 годах, но они яростно «отбивались» органами царской власти и представителями Синода (церкви).

Почему же сдвинулся в итоге календарь не на 10 дней, как было в 1700 году, а на 13?

Дело в том, что в году 365 дней и 6 часов (минуты и секунды мы тут «округлили»).

В процессе развития календарной системы, человечество остановилось на том, что каждые четыре года наступает високосный, добавляется, как вы помните, 29 февраля.

То есть, копий было сломано не мало, а в итоге мы имеем не самый совершенный календарь. В нынешнем календаре 365 дней (плюс один високосный с 366-ю днями), 12 месяцев, 30/31 дней в месяце, 24 часа в сутках.

Согласитесь, хорошо, что проект советского календаря так и не был принят?

А как было у наших предков? Как они решали проблему «лишних» часов, если, конечно, они знали об этом?

Календарь предков славян

Википедия утверждает, что происхождение слова «календарь» имеет латинские корни. «Календае» — первый день месяца. Раньше в календы наступал срок платежа по долгам. Поэтому, как нам объясняют, «бухгалтерские книги» постепенно стали календарем в современном понимании.

Другое мнение, что происхождение слова от «Каляды даръ» и оно затем уже распространилось по миру и «дошло» и до Древнего Рима. В пользу этого мнения следующие умозаключения: в латинском языке «долг» — «дебитум». Узнаете знакомое «дебет»? Книга на латыни – «либра» или «либеллус». Записка – «нота», «албум» или «литерае». Для обозначения понятия ссуда у древних римлян было также отдельное слово – «фаенерор». Почему же тогда записки о долге, который записывался и требовался к возврату, начали называть именно по первому дню месяца – «календ»? Получается, что «календариум» и ссуды – довольно нелогичное объяснение происхождение слова «календарь» в его последующем понимании.

Более логичным представляется происхождение именно от дара Каляды. Рассмотрим это утверждение.

Круглолет Числобога – другое наименование Каляды дара, основывается на  9-ти и 16-ти численной системе счета. Также для славян священной цифрой является 3.

Вспомните русские народные сказки: трехголовый змей; камень у трех дорог; тридевять земель; тридевятое царство; сорок сороков.

За десятки тысячелетий Каляды Дар «не забежал» вперед и «не отстал» ни на день! Причиной точности Круголета в том, что он основывается на матиакальной модели Вселенной. В нем учтена галактическое место Земли и ее осевая централизация.

Календарь отображается Рунами. Сороковники – это месяц в сорок дней.  Сороковник – первый по счету обозначался одной Руной, а последующие – сочетанием Руны первого Сороковника со второй Руной, которая обозначала часть вращение Земли вокруг Ярилы (Солнца).

Один цикл вращения Земли вокруг Ярилы составляло Лето. Если умножить 40 (дней) на 9 (месяцев), мы получим 360 дней. Неделя состояла из девятин – 9 дней.

 

360 градусов в окружности – может быть отсюда берут начало? И 360 секунд в часе?

«Лето» имеет в русском языке множество понятий. «Сколько тебе лет?», а не «годов». А также: летопись, летоисчисление, в летах (немолодой), по молодости лет, кануть в Лету…

«Лет» — лететь без опоры, а «о» — круг, «лето» — лететь по кругу.

Даты в Летописях записывались буквами, а не цифрами, как велел Петр Первый.

Итак, вот какое велось исчисление лет (на момент введения календаря от Рождества Христова, т.е. 1700):

Лето 7208 от Сотворения Мира в Звездном Храме;

12708 от Великой Стужи;

44244 от Сотворения Великого Коло Рассении;

106478 от Основания Асгарда Ирийского;

111813 от Великого Переселения из Даарии;

И далее, до Лета 604 074 от Времени Трех Солнц…

Напомним, это по состоянию на 1700 год, т.е. прибавляем к этим датам 319 лет, прошедших с петровской реформы.

В марте 2019 года наступает 7527-е лето от Сотворения Мира в Звездном Храме.

Что означает С.М.З.Х. — Сотворение Мира в Звёздном Храме?

Некоторые историки полагают, что под Сотворением Мира следует понимать заключение мира в великой битве двух народов. Великая Раса (Славяно-Арии) победила Великого Дракона (Китайцы или аримами).

Другое мнение – в тот год наблюдалось необычное явление звезд, которое и названо было Сотворением Мира. Из-за того, что в русском алфавите были изменены буквы, слово «мир» стало пониматься только как последствие победы, а до этого «мiр» имело и иной смысл – «устройство», «порядок».

В 5508 году до нашей эры на звездном небе наблюдалось уникальное астрономическое явление.

Оно заключалось в том, что на одной линии выстроились центр эклиптики, ось вращения Земли и ярчайшая звезда северного полушария Арктур. Уникальность явления и расчеты по годам можно посмотреть по ссылке на работу  ученого, академика РАЕН Тюняева Андрея Александровича: https://via-midgard.com/14947-o-sotvorenii-mira-i-date-yetogo-sobytiya.html

Карта звездного неба 5508 г. до н.э.
Мозаика «Сотворение мира», 12 в., Кафедральный собор Монреале
Сотворение мира, 13 в.

Таким образом, как считает Тюняев, астрономическое событие и стало точкой отсчета славянского календаря. Затем, знания по астрономии постепенно утрачивались. Жрецы, которые знали астрономию уничтожались чужеземцами, а знания искажались и передавались уже в религиозном ключе или как мифы.

Кроме того, сама дата от Сотворения Мира – 5508 г. до н.э. берется историками на основании «византийского» варианта летоисчисления. А ведь еще существовали иные варианты: еврейская, иудейская, алексанрийская, по Феофилу, по Августину и многие другие. Летописей, дошедших до нас, довольно много и все они указывают на разные года Сотворения Мира.

Русский Народный календарь

Как обстояло дело с летоисчислением в не таком далеком прошлом – в нашей эре? Начиная с крещения в Х веке по привычному нам григорианскому календарю?

На Руси календарь называли месяцесловом. Это аграрный или народный календарь. Наряду с ним существовали и использовались церковный и гражданский. Все три календаря в чем-то были сходными, а в чем-то сильно различались. Поэтому возникала довольно часто путаница. В народном календаре указывались события, связанные с жизнью крестьян – когда проводить те или иные работы. Это своеобразная энциклопедия народной жизни – дневник будней и праздников, обычаев и культуры того времени.

После принятия христианства, многие народные праздники стали под запретом церкви как языческие. Народ не мог так просто отказаться от своих обычаев и обрядов, поэтому церковь умело заменяла названия праздников, переименовывались святые и менялось толкование на христианское.

При крещении Руси ввели юлианский календарь. Он был не принят народом, потому что названия месяцев были непонятными – номера на латыни, самих месяцев на 3 больше, да и начало года – осенью, а не весной. Церковники придумали выход – месяца стали называть по славянски: стужень, серпень и т.п. Тогда названия месяцев прижились, но народный календарь продолжал использоваться наряду с церковным. Ведь в церковном можно было посмотреть лишь церковные даты, а в жизни требовались совершенно другие – когда проводить те или иные работы, когда праздновать день Купалы или Масленицы-Марёны.

Кроме того, возникала путаница с освещением событий. Русские летописцы указывали на дату от С.М.З.Х. с учетом того, что начало года было весной. Греческие приглашенные летописцы – дата от С.М. от начала года осенью. Возникала разница 1 год, если дата приходилась, например, на 1 марта. Иван Третий издал Указ, по которому начало года стали отмечать с 1 марта 6856 года от С.М.З.Х. На запрет использовать «старый» календарь народ ответил бунтами и расправой с «божьими» людьми. Иван Третий был вынужден разрешить пользоваться двумя календарями. Один – церковный, — считался официальным, а второй – народным.

К лету 7000-му начались настроения «конца света». После наступления даты, убедившись, что апокалипсис не наступил, Церковь приняла решение о переносе начала года с 1-го марта на 1-е сентября.

В 7090 году католической церковью был принят календарь папы римского Григория XII. Его мы и называем григорианским. И исчисление по григорианскому календарю стало вестись от Рождества Христова.

Дальше известно – Петр I в 7208 г. ввел григорианский календарь и стал с 1 января 1700 год.

Языческие праздники по возможности «перекраивали» под христианские: День Бога Велеса стал днем Власия. День Бога Купалы – день Ионна Крестителя. День Бога Перуна – день Ильи Пророка.

Постепенно народный календарь становился двояким – в нем переплелись народные обычаи, языческие и христианские праздники.

Народное исчисление, как бы то ни было, прочно связано со сменой времен года. Спиридоньев день – это день зимнего солнцеворота (21 декабря) и он был перенесен на 25-е – на Рождество. А Масленица – начало коловорота (года по современному говоря), — с 21 марта по христианскому календарю приурочена к Пасхе и стала иметь плавающую дату.

В итоге, у нас наблюдается эдакий сплав православия и христианства в календаре. Сосуществование народных и церковных дат и праздников в настоящее время уже невозможно как-либо разъединить, это целая система. Живая, меняющаяся и развивающаяся. Народный календарь зависит от ситуации в стране, отражая и вбирая в себя все самое важное и значимое.

Почему сложно восстановить славянский календарь?

Вы тоже заметили, что если 40 дней умножить на 9 месяцев получим 360 дней это не 365? Куда делись 5-6 дней в году, если историки утверждают, что славянское летоисчисление отличалось такой точностью, что даже за несколько тысячелетий не накопилось какой-либо погрешности, а не то что у нас – каждые четыре года – високосные? Дело в том, что в сороковнике могло быть 40 или 41 день.

В дне было 16 часов по 144 части. 1  час (примерно 90 минут) составляло 1296 Долей (примерно 37,56 сек). В Доле — 72 мгновений, каждое мгновенье — это 760 мигов. Один Миг равнялся 160 Сигов, а Сиг — 14 тысячам Сантигов.

1 секунда = 34,5 долей = 2484,34 Мгновений = 1888102,236 Мигов = 302096358 Сигов

Еще один вопрос – как и кто находит и объясняет источники. Ученые – они тоже люди. В 1988 году обнаружена древнейшая стоянка человека в местности Диринг-Юрях. Это Якутия. Предполагаемый возраст стоянки – около 2,5 млн. лет. Но по общепринятой теории жизнь начала распространяться с Африки. (Не говоря уж о том, что от обезьяны). В Челябинской области найдено поселение 20 в.- 2 до н.э. – Аркаим. Раскопки доказывают, что человек в то время был очень даже культурно развит, опять же, не говоря о других аспектах развития. Не прекращаются споры историков, развешивание ярлыков «псевдоученых» и «эзотериков». Сам разброс датирования построек Аркаима показателен – от 20 до 2 века до н.э.

Ачинскому жезлу (календарю) — около 18 тысяч лет. Те же самые вопросы без ответов.

Получается, что мало найти «след», надо еще его интерпретировать.

Предания доходят до нас не только через камни и поселения. Другое направление – устное народное творчество. Вот где есть разгуляться фантазии! Как говорится, нет дыма без огня. Если какое-то важное событие произошло, оно обязательно будет отражено. Сказ о том важном событии, обрастая подробностями, будет передаваться из поколения в поколение. И через сказки, где «ложь добрым молодцам урок», можно уловить нить знаний, накопленных давно-давно.

Но это уже совсем другая история… Как результат творчества можно привести пример чертоги по датам рождения или славянский тотемный календарь.

Выводы

Начав отвечать на вопрос: что представляет из себя Каледы дар или славянский календарь, мы получили еще больше вопросов. Конечно, хорошо было бы написать: вот он, такой точный и красивый календарь. Пользуйтесь, как наши предки тысячи лет назад. Но к сожалению, до нас дошло так мало источников, которые могли бы дать исчерпывающие ответы. Представьте, что снова (?) наступит потоп (поменяются полюса или др.) и сметет все достижения цивилизации. Останутся лишь кое-где каменные глыбы. Ни книг, ни компьютеров. Наши далекие потомки через три-четыре тысячи лет найдут захоронения и будут по украшениям судить о развитии нашей цивилизации. Ну, и, конечно, наскальные росписи изучать, те самые, которые мы сейчас сами изучаем. И календари каменные.

Я буду рада, если мое исследование заставило вас задуматься о казалось бы обыденных явлениях. Иногда задать вопрос гораздо важнее, чем получить ответ.

magedel.ru

ЯЗЫЧЕСКИЙ КАЛЕНДАРЬ

ЯЗЫЧЕСКИЙ КАЛЕНДАРЬ

  У древних славян, без сомнения, существовали понятия о делении и исчислении времени. При этом время для всех первобытных народов было разнокачественным, различным по своей сакральности. «Время для религиозного человека не однородно и не беспрерывно, — писал французский культуролог и писатель М. Элиаде, — есть периоды Священного Времени.

Это время праздников (большинство из которых повторяется с определенной периодичностью). С другой стороны, есть Мирское Время, обычная временная протяженность, в которой разворачиваются действия, лишенные религиозной значимости. Между этими двумя разновидностями времени существует, разумеется, отношение последовательности; но с помощью ритуалов религиозный человек может без всякой опасности «переходить» от обычного течения времени к Времени Священному. <…> Священное Время по своей природе обратимо в том смысле, что оно буквально является первичным мифическим Временем, преобразованным в настоящее. <…> Религиозное участие в каком-либо празднике предполагает выход из «обычной» временной протяженности для восстановления мифического Времени, выведенного в настоящее самим праздником. Таким образом, Священное Время может быть возвращено и повторено бесчисленное множество раз. <…> Таким образом, религиозный человек живет в двух планах времени, наиболее значимое из которых — Священное — парадоксальным образом предстает как круговое, обратимое и восстанавливаемое Время, некое мифическое вечное настоящее, которое периодически восстанавливается посредством обрядов» (Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994.).

  Итак, время для древних людей являлось «последовательностью стадий, каждая из которых обладает особой ценностью и важностью». Год понимался как замкнутый круг; он имел начало и конец, «но одновременно и ту особенность, что он мог «возрождаться» в форме Нового года»; при этом вместе с обновлением времени происходило и обновление всего мира, его «пересоздание», обретение «исходной святости, которая была свойственна ему, когда он вышел из рук Создателя». Новогодние же и вообще праздничные ритуалы были способом восстановления неких мифических событий и связей с потусторонним, сакральным миром. В сущности, все праздники годового цикла были порой слияния этого и того света, двух миров — человеческого и потустороннего (Божественного). Продолжительность такого объединения была различной: от нескольких минут1 до нескольких дней. При этом все циклы мифологического времени как бы моделировали друг друга: «Строение дня в народной традиции, — писал А. В. Юдин, — так же связано со строением века, как микрокосма (человеческого тела, дома) — с макрокосмом (большим миром)… День и год членятся на аналогичные отрезки, разделенные кульминационными точками. Так, между собой связаны темное время суток, холодное время года (осень — зима) и женское начало, соответственно — светлое время, теплый сезон и мужское начало; полночь, утренняя заря, полдень и вечерняя заря аналогичны равноденствиям и солнцестояниям; наконец, течение дня и года, как и смена фаз Луны, соотносилось со сменой человеческих возрастов: молодость, зрелость, старость. Светлое время суток отождествлялось с бодрствованием, жизнью, началом мира, а темное — со сном, смертью, концом» (Юдин А. Русская народная духовная культура. М., 1999.).

  Календарь, по сути, являлся древнейшим средством индикации периодичности сакральных действий, определения так или иначе отмеченных дней и периодов. Зарождение календаря, по всей видимости, произошло еще в палеолите (древнем каменном веке), когда человек начал обращать внимание на закономерность изменений, происходящих в природе, на круговращение светил, движение звезд и лунные фазы, а также отмечать места восхода солнца и время его прохождения через группы звезд (знаки зодиака).

  Л. Нидерле, выдающийся чешский археолог-славяновед (кон. XIX — нач. XX в.) писал: «Древние индоевропейцы еще в первобытное время различали зиму, лето и весну, а также десять месячных периодов, умели делить месяц на две половины и вести счет суткам по ночам, когда был виден месяц. <…> У древних славян в конце их языческого периода мы находим не только унаследованную ими индоевропейскую основу исчисления времени, но и некоторые определенные достижения. Славяне различали четыре времени года: зиму, ярь — весну, лето, есень — осень, и так как понятие года не было еще достаточно ясным, то они и исчисляли года по этим временам года, главным образом по зиме или лету. Начало этих времен года, а следовательно, и года нам неизвестны, и вообще понятие года было еще недостаточно развито. Древний индоевропейский термин vetos, обозначавший прошедшее лето и зиму, сохранился у славян в прилагательном vetъ, vetъchъ в значении «древний», а русское слово «год» или сербское и болгарское «година» означали время вообще, в частности праздничное время. Наряду с четырьмя временами года славянам были известны и месяцы (mesecь), к выделению которых они пришли благодаря наблюдению за изменением луны от полнолуния до полнолуния, что было для них, несомненно, главной основой всего измерения времени вообще.<…> Древние славянские названия до христианского периода и до принятия римского календаря нигде, правда, не записаны, но мы можем восстановить их по названиям, сохранившимся у всех славян до настоящего времени, и по названиям, которые появились уже в текстах IX и X веков. Трудно установить их последовательность в дохристианский период, поскольку названия эти колеблются в своем размещении внутри года, и места их постоянно меняются у различных славянских народов. Поэтому я полагаю, что в эпоху славянского единства не существовало еще точного различия месяцев с соответствующими названиями, но что зимой употребляли разные наименования для морозного времени, весной — для времени цветения берез и для времени, когда вырастает трава, летом — для времени, когда жали хлеба, осенью — когда ревут олени и когда опадают листья. Таким образом, была образована серия названий, которые впоследствии, как только славяне расселились и оказались в землях с различным климатом, были размещены различно, так что в X веке одинаковой номенклатуры уже не было, и только с появлением римского календаря из 12 месяцев славянские народы получили постоянные названия различных месяцев» (Нидерле Л. Славянские древности. М., 2000.).

  Сейчас уже сложно сказать, как в точности выглядел исконный славянский календарь. Скорее всего, времяисчисление у славянских народов не было вполне систематичным и точным (как, например, у римлян), и по большей части ограничивалось общими данными, которые заключались в народных наблюдениях и приметах; но все же славяне разделяли весь год на определенные периоды и дни2, к которым приурочивались необходимые для благополучия племени обряды, молитвы, обращенные к богам и духам природы.

  Для древних народов очень важно было, чтобы молитвы богам возносились своевременно. Веруя в то, что хороший урожай, удача в промыслах и вообще достаток и счастье племени зависят исключительно от расположения неких высших сил, славяне, приступая к наиболее важным делам, совершали разнообразные ритуалы и возносили молитвы, надеясь обрести покровительство богов, духов и обожествляемых предков. Наиболее важными моментами в этом календаре языческих молений были четыре солнечные фазы: зимнее солнцестояние (Святки — ныне период от 24 декабря до 6 января ст. ст.), весеннее равноденствие (Масленица в древности — около 24—25 марта), летнее солнцестояние (Купала, Зеленые святки — 23—29 июня) и осеннее равноденствие (точнее, праздник урожая ок. 8 сентября; а может быть, и поклонение огню-сварожичу ок. 24—25 сентября, на именины овина)3. Помимо этого, годовой языческий цикл складывался из множества сезонных аграрных обрядов, часть которых впоследствии была несколько изменена и приурочена к христианским праздникам.

  Для отсчета дней славяне с древнейших времен использовали календари разных видов. В частности, с этой целью изготовлялись деревянные четырехгранные бирки (т.н. рéзы, балкан. raboлье (рабоши; вар.: рабуши или роваши), болг. четули, польск. karby) с зарубками дней, месяцев и праздников. Подобные «месяцы» достаточно позднего происхождения (календари-бирки восходят ко времени не ранее XVI—XVII вв.), но археологические данные свидетельствуют о том, что славяне пользовались календарями еще до Киевской Руси. Известны, например, уникальные сосуды с календарными чертами и резами, относящиеся к «трояновым векам» (II—IV вв.), когда жители Среднего Поднепровья вели оживленную торговлю хлебом с Римской империей4. На некоторых сосудах календарные знаки (аграрные символы, огненные кресты, изображения земледельческих и промысловых орудий) изображали все 12 месяцев; на других же фиксировалась только часть годового цикла (например, страдный сезон или период от новогодних Святок до конца жатвы).

  Известный археолог и историк Б. А. Рыбаков, исследовавший древнеславянские черты и рёзы5, из всех сосудов-календарей славянской земледельческой лесостепи «самым замечательным и важным для науки» считал календарь-кувшин из могильника в Ромашках на Роси. На этом кувшине в два пояса был нанесен сложнейший орнамент: маленькие квадратики, разделенные двумя диагоналями; волнистые линии и елочки; серпы и копны снопов на сжатой ниве, а также два больших креста и громовой знак (шестигранник с шестью радиусами, похожий на тележное колесо6). По мнению Рыбакова, вся эта композиция представляла собой очень подробный календарь, где двойной крест обозначал праздник Купалы (23 июня ст. ст.), громовой знак — день Перуна-громовержца (позднее — Ильин день, 20 июля ст. ст.), серпы и снопы — время жатвы, а маленькие квадратики — отдельные дни страдного периода7. Первый квадратик в нижнем поясе, по всей видимости, приходился на 2 мая ст. ст. — время появления первых всходов яровой пшеницы и ячменя на Киевщине; в христианские времена на этот день приходился праздник Бориса и Глеба. Первые 32 квадратика нижнего пояса располагались в два ряда; за ними (под знаком молодого деревца в верхнем поясе) следовал один обособленный квадратик — 4 июля ст. ст., Ярилин день, древний Семик. Далее опять в два ряда шли 14 квадратиков; а затем, под купальским знаком, шесть квадратиков опускались вниз гирляндой, символизируя Русальную неделю (19—24 июня). Потом ряды опять выравнивались, но после 18 штампов снова появлялся обособленный квадратик; он соответствовал 12 июля, когда язычники выбирали жертву Перуну («мечем жребий на отрока и девицю; на него же падеть, того зарежем богом»). Далее ровными рядами квадратиков была обозначена Ильинская (Перунова) неделя, а потом квадратики сменялись горизонтальными волнистыми линиями; в нижнем ряду эти линии шли до самого конца, а в верхнем — там, где появлялись символы жатвы (снопы и серпы) — снова сменялись квадратиками (17 штампов, последний из которых соответствует 7 августа). Начало жатвы по этому календарю приходилось примерно на 24 июля; в самом конце календаря в верхнем поясе оставался лишь одинокий знак снопа — последние колосья, завязанные «Волосу на бородку»8.

  Особый интерес на кувшине-календаре представляют волнистые линии. В верхнем поясе знаков вертикальные линии, очевидно, символизирующие дождь, приходятся на вполне определенные сроки: с 20 по 30 мая, с 11 по 20 июня, с 4 по 6 июля и с 15 по 18 июля. Для яровых посевов это оптимальные периоды дождей, наиболее желательное состояние природы; так что символы падающей с неба воды были, вероятно, нанесены на кувшин с магической целью и являлись своего рода молитвой богам. После Перунова дня вертикальные волнистые линии на календаре исчезают, но в нижнем поясе появляются такие же горизонтальные — обозначение влаги, ушедшей в землю; и это тоже соответствует потребностям земледельцев, так как накануне жатвы дожди вредны, однако земля должна быть влажной.

  Таким образом, календари, подобные ромашковскому кувшину, отмечали дни всех важных языческих празднеств и позволяли рассчитывать, как писал Б. А. Рыбаков, «все фазы развития, все необходимые для урожая природные явления». При этом они, скорее всего, использовались не только для определения сроков проведения обрядов, но и для совершения разнообразных обрядовых действий, в первую очередь — вызывания дождя и заклинания урожая. Рыбаков считал, что «кувшин, покрытый обозначениями всех праздников и всех необходимых дождей и вёдра, несомненно, делал святой наполнявшую его воду. Этой водой могли поливать (как священник во время молебна о дожде) и первые ростки, и начавшую колоситься пшеницу во все жизненно важные этапы жизни нивы. С этим кувшином как вместилищем святой воды встречали и Семик с его березками, и Купалу, Ильин день и зажинки, когда святой водой следовало полить последний, оставленный Волосу сноп на поле. Кувшин действовал весь тот срок, который был расчислен при его изготовлении».

  Некоторые ритуальные сосуды, украшенные знаками месяцев, возможно, использовались как для стимуляции плодородия, так и для гаданий о судьбе и урожае. Таковы, например, массивные трехручные чаши, найденные в 1957 г. в древнем жертвеннике в Лепесовке. Одна из этих чаш была орнаментирована двенадцатью календарными знаками, а другая — девятью; знаки располагались в секциях на плоском широком кольце венчика вокруг горловины. Б. А. Рыбаков предположил, что эти чаши использовались во время новогодних гаданий9: «Во всём славянском годовом цикле обрядов и праздников мы знаем только один момент, когда взор древнего славянина охватывал весь год в целом, все 12 месяцев. Это время празднования Нового года, когда произносились заклинания на весь будущий год и одновременно с этим производились гадания о будущем. Число 12 чаще всего встречается именно в новогодней обрядности: 12 «старцев», руководящих ритуалом, 12 снопов, по которым гадают о будущем урожае в начинающемся году, вода из 12 колодцев для подблюдных гаданий; священный огонь «бадняк» горит 12 дней (шесть дней в конце старого года и шесть в начале нового). Торжественный цикл новогодних обрядов начинался воспоминаниями о прошлом (пение старинных былин), а завершался гаданиями о будущем. Именно конец Святок, знаменитый «крещенский вечерок», считался наиболее удобным временем для вопрошания судьбы. Для январских заклинаний и гаданий, связанных с подблюдными песнями, требовались специальные сосуды для священной воды, в которую опускали золотое кольцо. Идея воды подчеркнута массивной рельефной зигзагообразной линией, идущей вокруг всего сосуда под самым венчиком. Аграрно-магический характер этих гаданий достаточно выяснен трудами В. И. Чичерова; одной из главных подблюдных песен являлась «слава хлебу»10. Вода и золото — обязательные атрибуты новогодних аграрно-магических гаданий, так же как вода и солнце, обеспечивали древнему славянину урожай. Лепесовская чаща со знаками 12 месяцев могла быть именно таким сосудом для священной воды, с помощью которого осуществлялось новогоднее гадание об урожае… Большие глубокие сосуды в Древней Руси именовались чарами. Не отсюда ли гадание при помощи чар называлось чародейством?»

  Интересно, что чаши из лепесовского жертвенника имели три ручки. Поднимать такой сосуд в одиночку было неудобно; так что «троерукость», очевидно, объяснялась не практическими задачами, а какими-то сакральными представлениями, связанными с числом три. Между прочим, у балканских народов существовал следующий обычай: замешивая тесто для ритуального новогоднего хлеба — богача, — три женщины трижды поднимали квашню к небу и произносили при этом заклинания, подобные русской новогодней «славе хлебу». Возможно, именно такой обряд совершали некогда с трехрукими лепесовскими чашами11. Примерно с той же целью, по всей видимости, использовался и одноручный кубок Черняховского времени12, также украшенный аграрными знаками и символами солнечных фаз (косыми крестами). Рыбаков считал, что «внимание изготовителей ковша-кубка было сосредоточено на земледельческом финале летнего сезона: выделена особо осенняя солнечная фаза и около ее символа помещен знак нивы. Судя по этому, кувшин был посвящен празднеству жатвы, сбора урожая в августе—сентябре. Позднейшие восточнославянские праздники урожая приурочивались к Успению 15 августа [ст. ст.] и Рождеству Богородицы 8 сентября [ст. ст.]. Именно этот период и отмечен на нашем глиняном календаре знаком нивы. Во время жатвы первый сноп увозят в дом как священный символ урожая, а последние колосья не сжинают, а завязывают узлом «Волосу на бородку», поливают водой или вином и оставляют на поле. Крест с двумя линиями по бокам образует фигуру, похожую на сноп, уложенный для молотьбы. Расположение календарных знаков на сосуде таково, что если пить из него, держа его за ручку правой рукой, как положено при здравницах, то главный символический узел изображения — «сноп» в верхнем ряду и «нива» — в нижнем будут обращены вовне, к зрителям, участникам обряда. Необходимо вспомнить описание славянского жатвенного обряда у наиболее архаичного по своему быту племени вятичей, сделанное по наблюдениям Ибн-Русте [восточного ученого, энциклопедиста], писавшего в 903 г.: «Во время жатвы они берут ковш с просом, поднимают к небу и говорят: «Господи! Ты, который снабжал нас пищей, снабди и теперь нас ею в изобилии». <…> Интересно и другое: словом кубок (кьбел) в древнерусском языке обозначался не только сосуд для пиршественных здравниц, но и некая мера зерна. Ковш-кубок из Войскового вмещал примерно 1/8 четверика-амфореуса, которым славяне Черняховского времени мерили зерно».

  Сосуды-календари с 12 символами, расцениваемыми как знаки 12 месяцев, создавались многими народами еще в бронзовом и железном веках. По мнению Б. А. Рыбакова, «к лужицко-скифскому времени племена праславянского мира приобщились к солнечному двенадцатимесячному календарю, знавшему, кроме того, четкое деление по солнечным фазам. Впрочем, не исключена возможность того, что этими знаниями индоевропейские племена обладали задолго до того, как начали овеществлять их на ритуальной посуде».

  


КОММЕНТАРИИ

1 Ср. представление о «добрых» и «недобрых» часах; например, многие народы верили, что в сутках есть такие минуты, когда исполняется любое высказанное вслух пожелание (и особенно это касается проклятий, недобрых пожеланий).

2 Предположительно, древний славянский год делился на 12 месяцев по 30 дней (пять шестидневных недель) и заканчивался 25 декабря, а далее следовал святочный период. Каждый из 12 месяцев, возможно, имел свои календы, воспоминание о которых сохранилось в представлениях о 12 пятницах.

3 Разделение года на четыре части по солнечным фазам было свойственно для многих народов. Например, французы считали, что «Рождество (25 декабря ст. ст.) и святой Иван (24 июня ст. ст.)делят год надвое; 1 апреля и святой Михаил (30 сентября) делают то же».

4 Известны и более ранние календари, в частности найденный в Венгрии (Альмашфюзите) неолитический сосуд, относящийся к культуре колоколовидных кубков. На этом сосуде-календаре выделены 4 солнечные фазы, есть и символы 12 месяцев. По всей видимости, сосуд был ритуальным и отмечал не собственно сезоны, а только «время сакральных действий, пережитки которых сохранились спустя четыре тысячи лет: Святки, Масленица, Купала, Ильин день».

5 Результаты исследований сосудов-календарей приводятся в книге Б. Рыбакова «Язычество Древней Руси» (М., Наука, 1988). Отметим, однако, что сосуды, исследованные Рыбаковым, по современным данным не являются древнеславянскими. Они относятся к т.н. Черняховской культуре, а современные исследования показали, что зарубинецкая и черняховская культуры полей погребальных урн по своему облику не славянские, а в основном германские; соответственно, и предполагаемые календари на них являются скорее всего германскими, возможно, кельтскими или сарматскими.

6 На Украине тележное колесо или обод от него использовались для защиты построек от грозы.

7 Квадратики, ведущие счет дням, расположены в нижнем поясе. Но верхний пояс также содержит группы квадратных штампов, по всей видимости, обозначавших периоды жизни пшеничного зерна (пахоту и сев, появление всходов, формирование колосьев, жизнь нового зерна от его зарождения до конца жатвы).

8 У восточных славян на 6 августа ст. ст. приходился один из наиболее значимых церковно-народных праздников — Второй Спас, Преображение Господне. Это был праздник урожая, день первых плодов, когда освящали в церкви и подавали на стол караваи и пироги из нового зерна, яблоки и мед. К этому времени пшеница и ячмень уже должны были быть убраны с полей, оставались лишь последние «завитые» колосья, сохраняющие силу урожая.

9 Чаша со знаками 12 месяцев, скорее всего, служила для гаданий или иных ритуалов, связанных с будущим урожаем; а вот чаша с 9 знаками могла использоваться в девичьих гаданиях о судьбе, которые в сущности, тоже являлись частью аграрной магии, поскольку земледельцы верили, что беременность женщин неразрывно связана с плодородием полей и благодатно воздействует на урожай; при этом число 9, определяющее количество месяцев беременности, издревле считалось сакральным.

10 «А эту песню мы хлебу поем, слава! / Хлебу поем, хлебу честь воздаем, слава! / Старым людям на утешение, слава! / Добрым молодцам на услышание, слава!» и т.п.

11 Поднимавшиеся жрецами или жрицами чаши могли содержать священную воду или зерно; во всяком случае, в жертвеннике были найдены и сосуды для зерна.

12 Черняховская культура — III—IV вв. в степи и лесостепи от Нижнего Подунавья до левобережья Днепра.

ruhistor.ru

ИССЛЕДОВАНИЕ КАЛЕНДАРЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН. Славянские календари. Древний русский языческий календарь / Блоги / Альтер Эго / В Кругу Друзей — социальная сеть


Начиная обсуждать проблему древнего славянского календаря, необходимо отметить, что в
интернете достаточно много статей, подобной ниже приведённой, с пантеоном богов
и праздниками, посвящёными им, но без ссылок на источники информации. Мало конкретных данных о древних календарях, которые приводятся, в основном, в виде символических рисунков на кувшинах и другой посуде, без привязки  к каким-либо годам, да и эту информацию приходится выуживать с трудом. С. Брюшинкин

Современные календари ориентируются на западную астрологию. Но наши древние предки также считали, что рождаются на свет под влиянием небесных сил. Годовой солнечный цикл – Сварожий коло, состоял из
промежутков времени, каждый из которых находился под управлением различных священных божеств. Все они имели свой нрав и были проводниками между царствами природы и человеком.

Выргонь: 1 декабря – 10 декабря

Прототип Выргони мы можем встретить в древнегреческой мифологии в образе Медузы Горгоны. Это символы, восходящие к единому источнику, связанному с праарийской культурой Смерти. Люди, родившиеся
в период Выргони, по натуре независимые, обладающие неуемной фантазией.
Чувственность и настойчивость отличает этих людей. Не переносят тяжелой работы,
имеют огромную потребность в комфорте, склонны к обману и шулерству. Женщины
соперничают с мужчинами, себялюбивы и непреклонны. В качестве партнера
предпочитают представителя другой социальной среды, религии или расы

Китоврас (Карачун): 11
декабря — 23 декабря

Рожденным в этот период, покровительствует
получеловек-полуконь. Это и есть мифический Кентавр, о ком сказано:
«Мудростью и силой славен, но питает слабость к вину «. Окружающие
часто имеют искушение использовать его в своих корыстных целях, но он может достичь
высот в любых жизненных сферах, если при этом не станет чрезмерно тяготеть к
удовольствиям и мирским утехам. Человек — Карачун обладает неважным здоровьем,
чем ближе день его рождения к самому лютому дню – 23 декабря.

Перун (Единорог): 24
декабря – 20 января

Перун — самый старший и величественный из всех
Сварожичей. Светоносный Бог Огня и молнии. Перун редко внушает любовь, но
всегда уважение. Если его энергия и страсти не находят своего применения, то он
может стать необычайно агрессивным. Положительный тип Перуна – смельчак, воин,
защитник, негативный — дебошир, скандалист, гуляка, солдафон.

Стрибог: 21 января
– 20 февраля

Бог ветра, дающий гибкость ума и интеллект.
Человек-Стрибог способен выкрутиться из любой ситуации. Его душа — источник
новых идей и благих начинаний. Самый преданный друг, а также чуткий и
ответственный партнёр для брака. Стрибог покровительствует людям мудрым и
осторожным, а импульсивным и оступившимся осложняет жизнь на каждом шагу.

Род: 21
февраля – 20 марта

Род – это первооснова творения вселенной, где
все потомки вышли из одного начала. Символ единства семьи и всего живого в
мире. Так и человек, родившийся под знаком Рода, чувствует сопричастность свою
ко всему сущему. Заводя семью, защищает её от любой напасти и редко разводится.
Род даёт знания человеческой психологии и открывает тайные мотивы поведения и
поступков. Загадочный человек для окружающих и не слишком понятный для самого
себя. Любовь способна воспламенить его кровь надолго, отчего он может совершать
необдуманные поступки.

Ярила: 21 марта
– 20 апреля

Этот период считался первым месяцем славянского
календаря. Люди, рождённые под покровительством Ярилы — вечно молодые,
смотрящие на мир широко открытыми глазами. От бога весеннего солнца они
наследовали много сексуальной энергии, отчего часто меняют партнёров, оставляя
после себя череду разбитых сердец. Таким образом они спасаются от скуки.
Люди-Ярилы пьют эту жизнь большими глотками, не желая отказывать себе ни в чем.
Только полюбив по-настоящему, они приобретают способность отдавать, а не только
брать.

Лада: 21 апреля
— 21 мая

Богиня любви, гармонии и порядка. Где бы она ни
оказалась — всюду возникает ощущение тепла и домашнего уюта. Именно такая аура
домашнего очага притягивает к Ладе деньги и другие блага. Богиня Лада помогает
влюбленным, поэтому человеку, рожденному в этот период не нужно бояться
одиночества.

Леля: 22 мая –
02 июня

Леля — жена Перуна, она же Громовица, богиня
грома и молнии. У людей, отмеченных Лелей, горячее сердце и душа добрая, они
могут заявлять о себе, не боясь быть непонятыми. Отлично знают «правила игры»,
любопытны, обладают практической сметкой и интуицией.

Кострома: 03 июня —
12 июня

Когда кончались полевые работы, наши предки
отмечали проводы весны с помощью обрядов. Кострома обеспечивала будущее
плодородие земли. Дети Костромы – талантливы и красноречивы, словно сами земные
силы говорит их устами. Так возникают ораторские способности, литературные
способности и т.п. Их часто преследуют мистические случайности и совпадения.

Додола: 13 июня –
21 июня

Додола — покровительница молодых девушек и их
тайн. Люди Додолы приходят в этот мир для отдыха и созерцания. Не любят
прилагать усилия для достижения своих целей. Им нужен опытный наставник,
покровитель или просто верный друг. Несмотря на инфантильность, люди, рождённые
в этот период, — очень удачливы. Для них текут молочные реки и цветёт
разрыв-трава.

Велес: 22 июня –
22 июля

В священной «Книге Велеса» – творец
истины, подобный Одину или Гермесу. Навий Бог, Бог Магии, Бог Сокровенного.
Дети Велеса имеют склонность ко всему запредельному, часто бегут в глубину
своего подсознания от окружающей реальности. Сильно ощущают связь с природой.

6- 7 июля: Иван Купало стоит
особняком от других дней. В этот день люди разжигали волшебные костры – очи
света, собирали ягоды и цветы, танцевали и пели. По народному обычаю – это знак
продолжения рода, династии. Человек — Купало счастлив, если чтит и уважает
законы природы и вселенной. Тайные силы дают своему любимцу особые знания,
позволяя распорядиться по своему усмотрению.

Даждьбог: 23 июля –
23 августа

Имя божества произошло от «дать» и «доля». В
людях Даждьбога гордость сочетается с умом и самодостаточностью. Если они
вовремя не реализуют свои амбиции, то могут стать настоящими тиранами.
Отличительная их черта – рассудительность. Они не идут ни у кого на поводу,
придумывают собственную стратегию. Из них получаются профессионалы своего дела,
превосходные менеджеры, юристы и адвокаты.

Майя: 24
августа – 08 сентября

Майя – божество живительных сил природы –
солнечных лучей вместе с дождём. Изображалась в виде зрелой красавицы, держащей
спелые колосья и плоды. Зрелая красота — символ сбора урожая. Но, как и
мать-природа, Майя нуждается в бережном обращении и заботе. Человек-Майя –
любитель всего чистого и естественного, обладает чувством меры и чуткостью к
чужому горю. Не выносит жёстких условий и любого дискомфорта.

Рожаница: 09
сентября — 11 сентября

Дева Жизни и Судьбы. Люди, рождённые под знаком
Рожаницы, застенчивы, ленивы, но полюбив любимое занятие, способны работать до
самоотречения. Это люди своего слова и дела. Пылкие страсти кажутся им
болезнью, им не хватает веры в то, что именно любовь способна преодолевать все
преграды.

Мокошь: 12
сентября — 27 сентября

Исключительно женское божество.
Покровительствует близости и рождению детей. Две недели Мокоши – «бабье лето»
призывают дорожить каждой минутой и не растрачивать время попусту. Люди,
родившиеся в этот период (особенно женщины), могут добиться больших успехов в
любой деятельности, если не будут лениться. Умеют находить общий язык с людьми.
Их самая удачная погода – дожди, а место силы – водный источник.

Сварожич: 28
сентября – 15 октября

Олицетворяет огонь земной, даёт тепло и свет, но
может и погубить, наслав засухи и пожары. Это ещё и Бог Побед. Если дети
Сварожича первую половину жизни проживут в борьбе, то вторая принесет почёт и
богатство. В любых отношениях не совместим с Мокошью.

Мара (Морена): 16
октября – 01 ноября

Богиня Зимы, жена Кощея, жестокая и неумолимая.
Морена полна скрытой силы. Вынослива, бескомпромиссна, сохраняет хорошее
здоровье до самой старости. Осознав свои внутренние ресурсы и научившись ими
управлять, Морена получит именно то, что ей нужно. Удачу приносит плохая
погода, ливень и сильный ветер.

Семаргл: 02 ноября
– 08 ноября

Семаргл – бог Луны, хранитель семейного очага,
посевов и семян, интимных чувств между женщиной и мужчиной. Самое удачное время
– ночь. Стоя на страже в тёмное время суток, Семаргл может посылать своим
любимцам вещие сны и откровения, которые помогают им постигать смысл жизни, а
также возбуждает интуицию, которая спасает в трудных житейских ситуациях.

Скипер-зверь: 09 ноября
– 30 ноября

Скипер-зверь – предводитель змей и всех существ Нави – потустороннего невидимого мира. 
Поэтому люди, родившиеся под знаком Скипер-зверя, имеют способность чувствовать опасность нарасстоянии, видеть тёмные стороны поступков окружающих и обратную сторону вещей. 
Им необходимо чтить своих старших родственников и полезно обращаться к мудрости предков.


http://proeveryday.ru/index.php?id=raznoe/6

В виду отсутствия самих языческих славянских календарей в ходу различные их реконструкции, широкому распространению которых положил А. Асов после его перевода на русский язык «Книги Велеса» и «Славянских Вед», а также в связи с изданием его книги «Славянская астрология».
Принцип составления им своей реконструкции становится понятным из его предисловия к «Книге Велеса».

«Малые Триглавы — перечисленные выше Боги входят в Малые Триглавы из Прославления.
Перед перечислением покровителей 12 месяцев, кои являются также 12-ю зодиакальными духами, называются четыре Малых Триглава:

За теми двумя — Хорс и Велес, Стрибог.
Затем — Вышень, Леля, Летеница.
Затем Радогощ, Коляда, Крышень,
каждый — едва ли не Вседержитель.

(IV)Следом идут Сива, Яр и Дажьбог.

Смысл II-го и III-го Малых Триглавов таков: это сезонные духи-покровители. Вышень — покровитель весны, Леля — предлеться, Летеница — лета, Радогощь — осени, Коляда — предзимья, Крышень — зимы. Каждый 
является покровителем двух месяцев, составляющих древнерусский сезон года. Современные названия сезонов хранит память о именах их древних покровителей, да и главные праздники в честь сих Богов проходят в эти сезоны.
Эти 12 духов (четыре Малых Триглава) не имеют отношения к Солнечному зодиаку (зодиакальные покровители перечислены далее). Но они связаны с таким астрономическим и астрологическим явлением,
как Юпитерианское двенадцатилетие. Юпитер за 12 лет проходит небесный круг. Влияние этой 
планеты на течение жизни отлично от влияния Солнца, потому его 12 знаков (и духов-покровителей) иные.
При сопоставлении китайской и русской традиции счисления двенадцатилетий получим, что китайский животный цикл в сущности является перечислением священных животных Богов из русского календаря. 
Рождение сего календаря произошло во времена патриарха Богумира (китайского Юя), когда праславяне Южного Урала и их соседи китайцы входили в единую империю.
Сравним китайскую и русскую традиции: Крыса-Хорс, Бык-Велес, Тигр-Стрибог, Кот-Вышень, Дракон-Леля, Змея-Летеница, Лошадь-Радогощ, Коза-Коляда, Обезьяна-Крышень, Петух-Сива, Собака-Яр, Свинья-Дажьбог. 
Подробнее о сих священных животных будет рассказано отдельно.

Белояр, Ладо, Купала, Сенич, Житнич, Венич, Зернич, Овсенич, Просич, Студич, Ледич, Лютич — названия месяцев и имена приходящих в эти месяцы Богов. Это зодиакальные духи-покровители, и скрытые имена зодиакальных Богов».

Исходя из этой идеологии Асов, не много не сомневаясь, выбрал первых трёх богов из списка 12 месяцев, поскольку это действительно боги, а потом добавил к ним по своему разумению духов-покровителей из приведёного выше списка Малого Триглава, а также богов из созданной им самим реконструкции славянской мифологии «Книги Коляды». 

В результате получился следующий список зодиакальных созвездий:

Белояра, Лады, Купалы, Кресеня, Дажьбога, Майи, Велеса, Перуна, Китовраса, Коляды Крышня, Рода.  

А вот образчик астрологии Асова из книги «Славянская мифология», которая вышла в 2000 году, без ложной скромности объявляя, что созданная им «Книга Колялы» открывает с 2001 года Эру Коляды:

«С 2001 г. начнётся Коло Коляды (двенадцатилетие Коляды). Властью в стране в это время будет обладать Коляда. А правитель, пришедщий на границе Радогоща и Коляды также будет находиться и под покровительством Радогоща-законодателя (Ельцина, прим. БС), правителя Ас-гарда.
То есть он будет государственником, и он повернёт жизнь к лучшему (как Коляда поворачивает Солнце к Весне)». 

Ну, относительно того, как Коляда поворачивает Солнце к Весне есть хорошая русская поговорка: «Солнце на Лето, Зима на мороз». То есть по сравнению с государственником Радогощем-Ельциным всё крепчает…

Но вот то, что Коляда-законодатель плавно перейдёт в в следующую Эру Крышня Асов представить себе, конечно, уже не мог, хотя логически рассуждая Колода-законодатель, выходец и КГБ, естественно,
должен крышевать следующую эру. 

По поводу неё у славянского астролога тоже есть предсказание:

«С 2013 года начнётся Коло Крышня (12-летие Крышня) – подъём духовности, обретение света ведического знания».

Правда, сам астролог, то ли от яркого света ведического знания, то ли от объявленного Конца света,
завершающего Эру Коляды, предпочёл найти себе обитель в горах Кавказа.

14621596.vkrugudruzei.ru

История Славянского летоисчисления — Славянская культура


Наша древняя система измерения временных промежутков была проста, общедоступна и наглядна, так как основывалась на всем известных астрономических явлениях. У Славян в древности было несколько календарных форм счисления, но до настоящего времени сохранились лишь немногие…Сотворением Мира в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами. Таким образом у нас появилась «новая система отсчёта».

Этот самый мирный договор, между Великой Расой (древними Славянами) и Великом Драконом (древними Китайцами) был заключён в день Осеннего Равноденствия, или в 1 день Первого месяца Лета 5500 от Великой Стужи (Великого Похолодания). Победу тогда одержала Великая Раса, что и было отображено в виде образа — Белый витязь на коне поражает копьём Дракона.

У разных народов, живших на территории Европы, были разные системы счёта дней. Вот это большое многообразие календарных систем иногда вводило большую путаницу в определение «больших торговых дней»… поэтому в 45 г. до н. э. по указу Императора Юлия Цезаря, была введена «новая» календарная система, которую требовалось соблюдать на территории всей Римской империи.

С серьёзными проблемами столкнулись христианские миссионеры, которые отправились «просвещать» язычников Европы…
Даже если они кого-то приобщали к новой вере, то тут же сталкивались с проблемами непонимания, когда проводить праздники или в какое время соблюдать посты…
Иная календарная система не позволяла христианам-миссионерам правильно определить, какая дата местного календаря соответствует Юлианскому календарю, ибо местные календари были более сложны для понимания христиан, ик тому же сравнимые даты постоянно «плавали».

Выход был найдён только один. Запретить старый календарь и ввести новый — Юлианский.

Та же самая картина наблюдалась и при крещении Руси… Введённый Юлианский календарь народ не принял. Потому что народу было непонятно, зачем нужен на Русской земле чужеродный календарь, с номерными месяцами на латинском языке, которых на три больше, да к тому же ещё начинавшийся не в День Осеннего Равноденствия, а в начале весны.
Но христиане нашли выход из создавшегося положения: они придумали славянские названия для Юлианского календаря — и месяцы вместо номеров на латыни получили славянские названия: Березень, Квiтень, Травень, Червень, Липень, Серпень, Вересень, Жовтень, Листопад, Грудень, Сiчень, Лютий.

Только в таком виде христианам удалось навязать славянским народам чужой календарь. В других славянских странах была проделана та же реконструкция Юлианского календаря, и месяцы получили свои славянские названия…

Наш календарь — или, как мы говорим, Коляды Даръ — был запрещен Петром Первым. В Лето 7208 (1699) он издал указ об упразднении всех старых календарей, которые одновременно существовали на Русских землях, и ввёл западно-европейский календарь от Рождества Христова, при этом он перенёс начало календаря (Новолетие) со Дня Осеннего Равноденствия (у Славян-Староверов) и 1 сентября (у христиан) на 1 Генваря, и обозначил начальную дату — 1700 год:
«Поелику в России считают Новолетие по-разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новолетие повсеместно с 1 Генваря Лета 1700 от Рождества Христова. А в знак доброго начинания и веселия поздравить друг друга с Новым Годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия. В честь Нового Года учинять украшения из елей, детей забавлять, на санках катать с гор. А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять — на то других дней хватает.»

Дата начала нового календаря была выбрана Петром Первым не случайно. 25 декабря весь христианский мир отмечает Рождество Христово. Согласно Библии, на восьмой день младенец Иисус был обрезан по иудейскому обряду, то есть 1 Генваря христианской церковью отмечалось Обрезание Господне.

Вот эту дату и выбрал Петр Первый… он своим указом приказал всем подданым отмечать начало нового календаря и поздравлять друг друга с Новым Годом.

Славянский год начинался в точке осеннего равноденствия (в современном сентябре), которая легко определялась на горизонте при периодическом наблюдении места восхода или захода Ярилы-Солнца. Точки осеннего и весеннего равноденствия на горизонте совпадают и лежат строго между точками летнего и зимнего солнцестояния. Поэтому, единожды определив зимнее и летнеесолнцестояние и точку между ними, а затем поставив соответствующие три ориентира на горизонте (курганы, дольмены и т. п.), можно довольно точно фиксировать новолетие, а также поворот дняна убывание и возрастание.

Современный календарь был усложнён в угоду политическим интересам. Так, ныне Новый год начинается в день, который ничем не примечателен с точки зрения наблюдателя небесных явлений.
Новые сутки раньше начинались в момент захода Ярилы-Солнца в день равноденствия — очень просто и наглядно. Сейчас сутки начинаются ночью, когда все спят. Но даже если вы бы и не спали, то всё равно зафиксировать начало новых суток нельзя, так как наблюдать в этот момент на небосклоне нечего.

Значения в Древнеславянском календаре

Древнеславянский календарь основан на 16-ричной системе счисления и делит продолжительные промежутки времени на Круги Жизни, каждый по 144 Лета (года), а Лето — на три сезона: Оусень, Зима и Весна. В современном же летоисчислении исторический счёт ведётся веками (периодами по 100 лет), а времён года — четыре (весна, лето, осень, зима).

Путь по звёздному небу Ярилы-Солнца у славянских народов назывался Сварожьим кругом. Сам Сварожий круг делился на 16 частей, и они назывались хоромами, или чертогами (созвездиями), которые в свою очередь делились на 9 «залов» каждый. Таким образом, Сварожий круг состоял из 144 частей, и каждой части соответствовала своя неповторимая небесная руна.

Слово Сварга в древности обозначало все обжитые территории — Вселенные нашей Действительности. В древнеславянских Ведах о них сказано: «Великие Древа Миров, которые получают Светлую Силу из вод Небесного Ирия». Бог Сварог — Бог огня, кузнечного дела, семейного очага. Древние славяне считали его небесным кузнецом и великим воином. Предание гласит, что он, управляющий всем мироустройством нашей Вселенной в Явном мире (Мире Яви), подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Само имя бога связывают с санскритским «свар» — сверкать, сиять, излучать, гореть. Бог Сварог, верили наши предки, является отцом для многих Светлых богов и богинь, которых обобщенно называли Сварожичами.
Одни и те же месяцы в зависимости от климата тех мест, в которых обитали различные племена, получали разные названия.

Счёт годов вёлся от «сотворения мира» (5508 до н.э.). В течение многих веков началом года считалось 1 марта, но в 1492 году, в соответствии с определением Никейского собора, начало года было официально перенесено на 1 сентября и отмечалось так более двухсот лет. Однако через несколько месяцев после того, как 1 сентября 7208 года москвичи отпраздновали свой очередной Новый год, им пришлось празднование повторить. Это произошло потому, что 19 декабря7208 года был подписан и обнародован именной указ Петра I о реформе календаря в России, по которому вводилось новое начало года — c 1 января, и новая эра — христианское летосчисление (от «рождества Христова»).

Течение «реки Времени» для наших предков — это вращение колец Даарийского Круголета Числобога противосолонь: вращение 16 часов в сутках, вращение 9 дней в неделе, вращение 9 месяцев в Лете (году), вращение 16 лет через 9 стихий («залов») в Круге Жизни, вращение череды лет через 16 чертогов (созвездий) Сварожьего Круга.

Одно Лето содержит 9 месяцев, месяц — 41 или 40 дней (в зависимости от того, нечётный он или чётный), день — 16 часов, час — 144 части, часть — 1296 долей, доля —72 мгновения, мгновение — 760 мигов, миг — 160 сигов, сиг — 14000 сантигов. Таким образом, } 0,000000003305 секунды. Такая точность недостижима даже с помощью самых совершенных современных хронометров. Для чего она была нужна древним славянам, мы, их потомки, можем только догадываться.

В неделю входит 9 дней (понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестница, седьмица, осьмица, неделя). Все месяцы начинаются в строго определенные дни недели. Например, если первый месяц данного Лета начинаетсяво вторник, то и все остальные нечётные месяцы в это Лето будут начинаться во вторник, а чётные — в седьмицу. Поэтому тот календарь, который мы сейчас носим в кармане и который содержит 12 разных табличек-месяцев, раньше включалв себя всего две таблички: одну — для нечётных месяцев, другую — для чётных.
Древний Славянский календарь, также как и скандинавский или кельтский, имел Руническую форму отображения, то есть изначально названия месяцев, чисел, дней недели и названия Лет записывались Рунами.

Для тех, кто не знает: Руна — это не буква и не слог… Руна — это тайный Образ. Название месяцев изначально обозначались Рунами, а ужe позднее была добавлена запись Буквицей с кратким раскрытием смыслового значения.

Первый месяц обозначался одной Руной, а остальные восемь месяцев обозначались соединением двух Рун, причем вторая Руна, указывала на часть солнечного цикла, известного нам как Лето.
В древлесловенском письме, при написании названия месяца в конце проставлялась буквица «Ъ» — еръ, звучавшая как О-краткое. Кроме того, каждый месяц, нёс свою смысловую нагрузку, определяющую жизнь людей.

9 месяцев древних славян — это:
Рамхат — месяц божественного начала (41 день),
Айлет — месяц новых даров (40 дней),
Бейлет — месяц белого сияния и покоя мира (41 день),
Гэйлет — месяц вьюг и стужи (40 дней),
Дайлет — месяц пробуждения природы (41 день),
Элет — месяц посева и наречения (40 дней),
Вейлет — месяц ветров (41 день),
Хейлет — месяц получения даров природы (40 дней),
Тайлет — месяц завершения (41 день).

Все эти названия связаны с определёнными циклами жизни людей на Земле. Эта система уходит своими корнями в те времена, когда белые люди жили на северном материке, который они называли Даария (Гиперборея, Арктида, Арктогея).

Поэтому данная система и носит название — Даарийский Круголет Числобога.

Круги Лет (16) проходят через Природные стихии (9), таким образом полный Круг прохождения называется — Круг Жизни.

Но не только Лета, считались Кругами по 16 лет, полное прохождение Ярилы-Солнца по Небесам средь звёзд, тоже содержало число 16.
Эти равные части называются — Небесными Чертогами Сварожьего Круга. Каждому Чертогу соответствует свой Покровитель, Бог или Богиня.
На втором круге Даарийского круголета, от внешнего края, показаны Руны Времени и их структурное отображение.
То есть, мы имеем Суточный Круг, в котором 16 часов, по 4 часа на каждое время суток…

4 часа на Вечер, 4 часа на Ночь, 4 часа на Утро и 4 часа на День. Каждый час имеет своё собственное название, чертовое изображение и Руническое написание.
У каждого из 16 часов тоже было свое название:
1-й час — Паобед (начало нового дня) — 19.30 — 21.00 (зимнее время, соответственно 20.30 — 22.00 — летнее время; далее указывается только зимнее время).
2 — Вечир (появление звездной росы на Небесах) — 21.00 — 22.30.
3 — Ничь (нечётное время трёх Лун) — 22.30 — 24.00.
4 — Поличь (полный путь Лун) — 24.00 — 1.30.
5 — Заутра (звездное утешение росы) — 1.30 — 3.00.
6 — Заура (звездное сияние, заря) — 3.00 — 4.30.
7 — Заурнице (окончание звездного сияния) — 4.30 — 6.00.
8 — Настя (утренняя заря) — 6.00 — 7.30.
9 — Сваор (восход Солнца) — 7.30 — 9.00.
10 — Утрось (успокоение росы) — 9.00 — 10.30.
11 — Поутрось (путь собирания успокоенной росы) — 10.30 — 12.00.
12 — Обестина (обедня, совместное собрание) — 12.00 — 13.30.
13 — Обед, или обесть (трапеза), 13.30 — 15.00.
14 — Подани (отдых после трапезы) — 15.00 — 16.30.
15 — Утдайни (время окончания деяний) — 16.30 — 18.00.
16 — Поудани (завершенный день) — 18.00 — 19.30.

У древних славян в сутках 16 часов

В следующем Круге изображены Руны 16-и Небесных Чертогов, их начертание имеет определённую связь с расположением звёзд на Небосводе и с Природными стихиями… Поэтому очень часто эти Руны помещались на оберегах. Не только на тех, которые носили люди… но и на оберегах защищающих домашний скот и птицу. Кроме того, данные обереги можно встретить на посуде и на другой домашней утвари… 

Следующий круг, называют Кругом Стихий, в нем обозначены 9 Стихий, через которые проходит время жизни. Каждой Стихии дано своё название и своя Руна Порядка. Начало положено от Первой Стихии…
Земля
Звезда
Огонь
Солнце
Древо
Небеса
Океан
Луна
Бог

Каждое Лето, так или иначе было связано с Кругом Стихий, поэтому зная стихийные характеристики, люди были осведомлены, чего ожидать от того или иного Лета.
Следующим шел Недельный Круг. По нему определяли не только порядковый номер дня недели, но и кто из Богов данному дню покровительствует, а также какая из Девяти Земель системы Ярилы-Солнца даёт свою силу…

В самом центре, в Круге, что стуктурное обозначение человека. 9 точек, указывали на 9 основных энергетических центров (чакр) человека, через которые он получает различные потоки силы жизни… на 9 видов сознания человека, на 9 различных чувств, которые даны человеку… и многое другое…

На первый взгляд, вышеперечисленные меры времени трудно запоминаемы и неудобны, а современная система мер более упорядоченна и наглядна. Но на самом деле нынешняя система архаична, менее точна и хранит в себе отпечатки многих опять-таки политических переделок.

Срок начала лета строго совпадал с Днем Осеннего Равноденствия, поэтому выходят и даты григорианского календаря, но намного точнее соответствовал астрономическому календарю и был проще в использовании.

Ярило — Солнце — движется по Сварожьему кругу и проходит 16 небесных чертогов (аналог восточного зодиакального круга), в которых собраны Солнца, Звёзды и звёздные скопления. Каждый чертог, в свою очередь, разделён на 9 залов,в каждом зале 9 столов, по обеим сторонам столов находятся скамьи — 72 с одной и 72 с другой стороны. С одной стороны сидят женщины, а с другой мужчины.

Именно из Сварожьего круга души людей приходят на землю в момент рождения.
Славяне для оберега носили знак чертога своего рождения, а также бога-покровителя дня недели и года рождения, получался пантеон богов-покровителей, а также по оберегам (и иерархии их расположения) знающий человек мог точно сказатьдень рождения носящего обереги человека.

В славянской астрологии считается наличие в солнечной системе 27 планет, некоторые их них существовали ранее и сейчас разрушены: остались обломки в виде пояса астероидов. Это отголоски битв богов, или, как назвало бы ихсовременное поколение, — Звёздные войны. Некоторые из дальних Земель, учитываемые славянской астрологией, современной астрономической наукой до сих пор не открыты, или (из-за своей удалённости) не считаются планетами Солнечной системы. Насколько прав славянский астрономический атлас, может показать только развитие астрономии и космонавтики.

Изменения календаря

В «Тёмные времена» неделя укоротилась до семи дней благодаря почитателям лунного культа. Количество месяцев в году возросло, и их названия изменились, так как некоторые древние властители захотели увековечить свое имя, придумав новые месяцы и дав им свое имя. Сначала изменили названия первых девяти месяцев и добавили десятый. Декабрь на латыни означает «десятый месяц». Девятый месяц назвали ноябрь, восьмой — октябрь, седьмой — сентябрь.

Потом добавили по прихоти амбициозных и тщеславных правителей в середину года ещё два месяца (июль — лат. Julius — в честь Юлия Цезаря; август — лат. Augustus — в честь императора Августа). И декабрь стал ужe двенадцатым по порядку, хотя продолжал (и продолжает) означать «десятый» по смыслу своего латинского корня. Это же касается слов «сентябрь», «октябрь» и «ноябрь», которые, вопреки значению своих корней, стали обозначениями соответственного девятого, десятого и одиннадцатого месяца.

Из-за увеличения количества месяцев наступила чехарда в их длительности. Она уменьшилась (точно как в известном мультфильме о пошиве из овчины: а семь можно? — можно и семь!). Так как дней в году не стало больше, чем есть (365 или 366), то месяцы стали по 31, 30, 28 или 29 дней. В связи с этими перестройками месяцы и годы стали начинаться в различные дни недели. Порядок древнего летоисчисления разрушился.

Потом начало суток перенесли на полночь, совместив тем самым с началом праздника сатанистов и диаволопоклонников, для которых «настоящий» день действительно должен начинаться с шабаша.

Количество часов в сутках увеличили до 24, изменив длительность часа и потеряв тем самым понятия о части, доле, миге, мгновении, сиге. И в довершение всего эти короткие промежутки времени стали измерять в шумерской,шестидесятиричной системе счисления. Час разделили на 60 минут, а минуту на 60 секунд. Гораздо позже секунду стали делить на части ужe в десятичной системе счисления — на миллисекунды, микросекунды и т. д.

Многие элементы древнеславянского календаря (Даарийского Круголета Числобога) дошли до наших дней в виде поговорок и обычаев, истоки которых ужe позабылись. Например, Великая тризна, сиречь поминовение умершего, совершается через неделю и через месяц, то есть на девятый и сороковой день. Седьмой день недели поминается, ибо в этот день был распят Даждьбог на Кавказских горах.

В древние времена девушка выходила замуж только после 16 лет, или 144 месяцев, что составляет один Круг Даарийского Круголета, до этого срока она вестовала, познавала Весть, а после — переставала вестовать и становилась невестой.

Семь месяцев (в древнем времяисчислении) вынашивала мать чадо в чреве своем и сорок сороков (месяцев) потом кормит его грудным молоком. А через сорок сороков, или четыре года и четыре месяца, после рождения первого ребенка у женщин наступал период жизненного совершенствования, в результате чего она становится ведающей матерью (или ведьмой).
Через 369 недель после рождения человека начиналась эпоха его духовного обучения, ибо в девять лет происходило первое Великое приобщение к древней мудрости богов и предков.
В 108 месяцев, или в 12 лет, наступало совершеннолетие человека, и он проходил обряды совершеннолетия и имянаречения, а ещё через 108 месяцев он, принимая духовное освящение Священным огнём, должен был познать истинный смысл бытия своего Рода и истинное значение родового имени.

В 33 года у каждого нашего предка наступало время духовного совершенствования. А в 369 месяцев, или в 41 год, начиналась эпоха духовного озарения.

Названия месяцев из славянских народных календарей ( в скобках названия из Велесовой книги ):

Январь: др. рус. — просинец, стужайло, укр. — сечень, белор. — студень, ( студич ).

Февраль: др. рус. — снежень, сечень, межень, лютень, бокогрей, укр. — лютий, белор. и поль. — лютый, ( ледич ).

Март: др. рус. — сухый, протальник, капельник, зимобор, березозол, белор. — соковик, ( лютич )

Апрель: др. рус. — березозол, снегогон, цветень, водолей, ручейник, белор. — красовик, ( белояр ).

Май: др. рус. — травень, травник, ярец, ( ладо ).
Июнь: др. рус. — кресень, изоккузнечик, червень, хлеборост, разноцвет, скопидом, укр. и белор. — червец, ( купало ).

Июль: др. рус. — червень, страдник, сенозарник, липец, грозовик, жарник, серпень, белор. и поль. — липень, литов. — лиепас, ( сенич ).

Август: др. рус. — жнивень, серпень, густырь, хлебосол, зарев, разносол, ( житнич ).

Сентябрь: др. рус. — вересень, хмурень, ревун, зоревик, белор. и укр. — вересень, листопадник, златоцвет, ( венич ).

Октябрь: др. рус. — позимник, листопад, грудень, грязник, желтень, укр. — жовтень, белор. — кастрычник, ( зернич ).

Ноябрь: др. рус. — грудень, листогной, полузимник, укр. и белор. — листопад, ( овсенич ).

Декабрь: др. рус. — студень, студный, стужайло, хмурень ( просич ).

Самые устойчивые названия: январь — студень, февраль — снежень, март — зимобор, апрель — березозол, май — травень, июнь — кресень, июль — червень, август — серпень, сентябрь — вересень, октябрь — желтень, ноябрь — грудень, декабрь — хмурень.

Похожие статьи:

Боги, духи и существа → Круголет Числобога

Видеоролики → К чему привело запрещение нашего календаря

Альтернативная история → Славянский календарь — Пантеон Богов

Альтернативная история → О значении народной мифологии в истории Руси

Космос → Славянская астрология

Рейтинг

последние 5

slavyanskaya-kultura.ru

Славянские календари

Новости

19.02.2015

06.09.2014

04.04.2014

19.02.2014

02.02.2014

 

Мнения из источника:https://ru.wikipedia.org/wiki/Древнеславянский_календарь

Древнеславянский календарь — условное название комплекса календарных представлений древних славян, существовавших в языческой культуре и повлиявших в период христианизации на формирование календарных систем славянских народов. Эти представления касаются способов подсчёта дней, месяцев и лет.

 

Содержание

  

 

Источники для реконструкции древнеславянского календаря

Историки используют для восстановления древнеславянского календаря сведения из средневековых письменных источников. Во-первых, это болгарские и древнерусские летописные тексты, в которых упоминаются названия месяцев и ведётся счёт лет и временных периодов, начиная с дохристианской истории славян. Во-вторых, это агиографическая литература. Особую группу составляют тексты, содержащие календарные расчёты. К ним относятся пасхальные таблицы и «Учение о числах» Кирика Новгородца.

Важнейшим источником является так называемый народный календарь примет, зафиксированный в фольклорных текстах нового времени. Он сохранил, как полагают, важнейшие элементы годового календарного цикла древних славян и внутренние связи между ними. При работе с этим календарём следует принимать во внимание наслоение более поздних христианских представлений, расхождение юлианского календаря с астрономическим и смену календарей: юлианского на григорианский. Важное место занимает исследование народных названий месяцев.

Третья группа источников — археологические находки. Существует методика статистического анализа календарной символики на керамике и украшениях дописьменныхархеологических культур. Её суть заключается в выявлении календарных чисел, отражённых в украшениях (к примеру — числа 19, 13, 12, 9, 7, 4 и 3 — являются календарными), подсчёт частоты их употребления в ареале культуры и сопоставление с подобной статистикой соседних по территории синхронных культур, а также культур более раннего и более позднего периодов. Для славян подобных исследований не проводилось. Сложность вызывают и споры о том, какие именно археологически культуры можно считать славянскими. Другой проблемой является отсутствие на керамике славян календарной символики. Самый богатый материал для реконструкции календаря древних славян даёт керамика черняховской культуры, славянская принадлежность которой, при этом, признается далеко не большинством археологов. Некоторые исследователи пытались привлечь для реконструкции календаря числовые значения, отражённые в конструкции древнеславянских капищ (число 8, которое является скорее географическим, а не календарным).

Четвёртая группа сведений о календаре славян возникает при использовании сравнительного метода. При восстановлении используются аналогии с другими календарными системами, однако надёжных данных, ввиду отсутствия синхронных письменных источников и утвердительных археологических данных о ранней истории славян, этот метод не даёт.

Общие принципы исчисления времени древними славянами

Календарь славян изначально был лунным, или пережитки лунного календаря долго сохранялись. Это очевидно и из самого названия «месяц», и из многочисленных припоминаний о лунном счёте времени в народном быту. Однако реалии земледельческой жизни славян, как и других европейских народов, побуждали их больше внимания уделять солнцу. Основные праздники годового цикла издревле, ещё с дославянской поры, привязывались к дневному светилу — так что календарь славян с неизбежностью становился лунно-солнечным[1].

Б. А. Рыбаков, исследуя календарные знаки на черняховском сосуде из с. Ромашки (IV век) путём сопоставления с народным календарём, пришёл к выводу, что славяне считали время по дням, объединяя этот счёт в небольшие периоды (неделя, две недели, 40 дней, месяц (или «луна») и т. п.), учитывая таким образом порядковое положение дня относительно других дней и соотношение всего годичного цикла с астрономическими и природными явлениями. Такими явлениями, по мнению некоторых исследователей, были дни солнечного равноденствия и солнцестояния — славянские праздники Масленица, Купала и Коляда.

На ромашкинском календаре, по мнению Рыбакова, обозначен период аграрных работ с конца мая по август, отмечены праздники «Купалы» (ночь с 23 на 24 июня) иПеруна (12 и 20 июля), а также «русалии» и период жатвы.

Дни отмечены квадратиками с крестом внутри — символом света, то есть счёт вёлся «днями» («инии деньми лето чтяаху»), тогда как в древнерусском источниках также указывается на то, что предки славян, до того, как узнать 12 месяцев солнечного календаря, считали время по луне («овии по луне чтяху»), то есть ночами (у англичан 2 недели называются — «14 ночей»).

При таком счёте времени самым простым было считать дни и года от какого-либо события, при этом образовывались разнообразные локальные календарные системы иэры, не являющиеся общеславянскими и существовавшими непродолжительное количество времени — до следующего значимого события.

К календарной символике, имеющей числовое выражение, у древних славян относятся числа 12, 6, 4 и 3, связанные с солнцем, числа 13, 7, 5 и 4, связанные с луной, а также число 9, имеющее лунно-солнечное объяснение. В фольклоре встречаются такие временные и числовые значения как 30 лет и 3 года, «тридевять» (27) и «тридесять» (30), 40 дней и «сорок сороков» (1600) и др.

Выводы Рыбакова не разделяются рядом исследователей, например, Л. С. Клейном. Клейн критикует Рыбакова за натянутость выводов и за неоправданный поиск «славянского календаря» в обычных орнаментах черняховских сосудов, которого там, по мнению Клейна, быть не может[2].

Дни недели

Названия дней недели у разных славянских народов

РусскиеУкраин-
ские
Белорус-
ские
ПольскиеНижне-
лужиц-
кие
Верхне-
лужиц-
кие
Чеш-
ские
Словац-
кие
Словен-
ские
Сербо-хорват-
ские
Хорват-
ские
СербскиеМакедон-
ские
Болгар-
ские
Старо-
церковно-
славянские
понедельникпонеділокпанядзелакponiedziałekpòniedzôłkpónjeźelepondělíPondelokPonedeljekPonedeljakPonedjeljakпонедељакпонеделникпонєдѣ́л҄ьникъ
вторниквівторокаўторакwtorekwałtorawutoraúterýutoroktorekutorakutorakутораквторниквторниквъто́рьникъ
средасередасерадаśrodasrjodasrjedastředastredasredasredasrijedaсредасредасрядасрѣ́да
четвергчетверчацверczwartekstwórtkštwórtkčtvrtekŠtvrtokČetrtekčetvrtakČetvrtakчетвртакчетвртокчетвъртъкчєтврь́тъкъ
пятницап’ятницяпятніцаpiątekpětkpjatkpátekPiatokPetekpetakPetakпетакПетокпетъкпѧ́тъкъ
субботасуботасуботаsobotasobotasobotasobotasobotasobotasubotasubotaсуботасаботасъботасѫбо́та; собо́та
воскресеньенеділянядзеляniedzielanjeźelanjedźelanedělenedeľanedeljanedeljanedjeljaнедељанеделанеделянєдѣ́лѧ

В «Повести временных лет» понедельник и вторник упомянуты всего по одному разу, среда — дважды, четверг — трижды, пятница — 5 раз, суббота — 9, а воскресение («неделя») — 17 раз.

Названия дней недели («седмицы») имеют порядковое значение: вторник — второй день, четверг — четвёртый, пятница — пятый. Название воскресенья — «неделя» — указывает на запрет трудиться в этот день, на день отдыха (такие запреты также связаны с различными народными праздниками и различными видами деятельности и имеют явное языческое происхождение). Название понедельника указывает на связь седьмого и первого дней («после недели»).

Слово суббота заимствовано из еврейского языка, пришло оно, вероятно, вместе с христианизацией Руси, при русских нецерковных шесток, шосток[3]. Слово среда указывает на серединное положение дня среди пяти дней (или семи, если считать неделю не с понедельника а с воскресенья). Пятница и Неделя почитались славянами и были для славян священными днями.[4]. Сохранилось празднование двенадцати «пятниц» в году[5].

Некоторые реконструкторы[6] предполагают, что славяне пользовались пятидневной неделей, а субботу и воскресенье они заимствовали во время христианизации.

Л. В. Черепнин писал:

«Трудно с достоверностью сказать, с какого дня начинался в древней Руси счёт дней недели: с воскресенья ли, заканчиваясь субботой, или же с понедельника по воскресенье. Предполагают, что единой системы и не было, что существовали параллельно оба указанных счёта, причём, в житейском обиходе был в ходу первый, в церковной практике преобладал второй».

Дни недели, как и у других языческих народов, были посвящены различным богам. Известно, что четверг связан с Перуном, а пятница — с Мокошью (ср. поздний персонаж — Пятницу). Эти представления восходят к общеевропейской традиции.

Названия месяцев

Само слово «месяц» указывает на связь выделения такого хронологического отрезка с лунными циклами и имеет общеевропейские корни. Следовательно, продолжительность месяца составляла от 28 до 31 дня, более точно указать счёт дней по месяцам пока не представляется возможным.

Славянские названия месяцев сохранились у ряда славянских народов[7]: (В языках выведенных курсивом обычно употребляются названия латинского происхождения, одним цветом обозначены названия с одним и тем же смыслом.)

В литовском языке сохранились балтийские названия месяцев, частично совпадающие со славянскими, что позволяет предположить, что часть этих названий восходит ещё ко времени балто-славянского единства. Литовские названия также приведены в этой таблице.

совре-
менныйрусский
язык
Древне-русский язык[8] †Русские народные
[9][10]
Неоязы-
чес-
кие[11]
Украин-
ский язык
Белорус-
ский-
язык
Польский языкКашуб-
ский язык
Полаб-
ский язык †
Нижне-лужицкий языкВерхне-лужицкий языкЧеш-
ский язык
Болгар-
ский
язык
Словен-
ский язык
Прек-
мурско-словен-
ский
язык
Хорват-
ский
язык
Серб-
ский
язык
Маке-
дон-
ский
язык
Литов-
ский язык[12]
ЯнварьПросинецПросинец[10],Перезимье, Лютовей,ТрескунПросинецСіченьСтудзеньStyczeńStëczniklede mônWezymskiWulki rožkLedenПросинец,Колог,Коложег,Голям сечкоProsinecsečénSiječanjКоложегКоложегsausis
Фев-
раль
СеченьВьюговей, Бокогрей,Снежень, Лютень[10]ЛютеньЛютийЛютыLutyGromicznikSwěckownyrüzac, rüsatzMaly rožkÚnorСъчен, Сечко,Малък сечкоsvečansüšec, sűcaVeljačaСечкоСечкоvasaris
МартСухийЗимобор,Протальник, ГрачевникБерезеньБерезеньСакавікMarzecStrëmiannikzürmôn, sürmônPózymskiNaletnikBřezenСухsušecmali trávenOžujakДерикожаЦутарkovas
АпрельБере-
зозол
Снегогон, Ручейник,ПервоцветЦветеньКвітеньКрасавікKwiecieńŁżëkwiôtchoidë môn, chéudemonNalětny,JatšownikJutrownikDubenБрязокmali travenvelki trávenTravanjЛажитраваТревенbalandis
МайТравныйЯрець, Травник,Цветень[13]ТравеньТравеньМай,ТравеньMajMôjlaistë môn, leisten monRozhelonyRožownikKvětenТръвенveliki travenrisálšček, risáolščekSvibanjЦветаньКосарgegužė
ИюньИзокРазноцвет,Скопидом, ХлеборостКресеньЧервеньЧэрвеньCzerwiecCzerwińcpątjustë môn, pancjusté monSmažkiSmažnikČervenИзок,ЧервеникrožnikivánščekLipanjТрешњарЖетварbirželis
ИюльЧервенСтрадник, Сенозарник, ГрозникЛипеньЛипеньЛіпеньLipiecLëpinczeminik, semínicŽnjojskiPražnikČervenecЧръвенъ,жетар, жътвар,сърпенmali srpanjakopščekSrpanjЖетварЗлатецliepa
АвгустЗаревГустоед, Разносол,ЖнивеньЗаревСерпеньЖнівеньSierpieńZélnikhaimôn, haymonJacmjeńskiŽnjencSrpenОрач, Заревveliki srpanméšnjekKolovozГумникЖитарrugpjūtis
Сен-
тябрь
РевунРевун[10], Хмурень,Вересень, ЗоревникРуенВересеньВерасеньWrzesieńSéwnikprenjă zaimă môn,pregnia-
seine mon,jisinmôn
PožnjencPožnjencZáříРуен, Руйkimavecmihálšček, miháoščekRujanГроздоберГроздоберrugsėjis
ОктябрьЛистопадГрязник, Свадебник,ЛистобойЛистопадЖовтеньКастрычнікPaździ-
ernik
Rujanwainjă môn,weiniamonWinowc,WinskiWinowcŘíjenЛистопадvinotokvsesvéščekListopadШумопадЛистопадspalis
НоябрьГруденГрудень[10],Полузимник,Бездорожник,ЛистогнойГруденьЛистопадЛістападListopadSmùtanzaimă môn,seynemonMłośnyNazymnikListopadГруденlistopadandrejščekStudeniСтудениСтуденlapkritis
ДекабрьСтуденыйВетрозим, Студень, СтужайлоСтуденьГруденьСнежаньGrudzieńGòdniktrubnë môn, trübnemonZymskiHodownikProsinecСтуденgrudenprosinecProsinacКоледарСнежникgruodis

В «Остромировом евангелии» (XI в.) и других древнейших памятниках письменности январю соответствовало название просинец (так как в это время становилось светлее), февралю — сечень (так как это был сезон вырубки леса), марту — сухий (безводный[14], есть версия, что в некоторых местах уже подсыхала земля), апрелю — березень, берёзозол (имена, связанные с берёзой, начинающей цвести), маю — травень (от слова «трава»), июню — изок (кузнечик), июлю — червень, серпень (от слова «серп», указывающего на время жатвы), августу — зарев (от «зарево»), сентябрю — рюен (возможно, от «реветь», рёв животных), октябрю — листопад, ноябрю — декабрю — грудень (от слова «груда» — мёрзлая колея на дороге), иногда — студень.

Таким образом, у славян не существовало единых представлений о порядке и названии месяцев. Из всей массы названий выявляются праславянские названия, что говорит о единстве происхождения календаря. Этимология названий также не всегда понятна и даёт повод для разного рода спекуляций на эту тему. Единственное, в чём сходятся большинство реконструкторов, — это связь названий с природными явлениями, характерными для годичного цикла.

Чешский исследователь Владимир Шаур считает, что у праславян существовали общие названия для месяцев, на основании чего попытался произвести реконструкцию наименований: так январь у него prosinьсь, февраль — sěčьnь, март — berzьnь, апрель — květьnь, май — travьnь, июнь — čьrvьnь, июль — lipьnь, август — sьrpьnь, сентябрь — versьnь, октябрь — rujьnь, ноябрь — listopadъ, декабрь — grudьnь[15].

Количество месяцев в году

Д. И. Прозоровский считал, что древнерусский дохристианский календарь был лунным и состоял из 13 драконических месяцев (в среднем по 27,216 суток). Продолжительность года составляла 355 дней. Вместе с тем Прозоровский высказал догадку, что начала древнерусских месяцев могли не совпадать с первыми числами месяцев юлианских.

Н. В. Степанов обратил внимание на встречающиеся в древнерусских источниках упоминания дат, выраженных в «небесных» месяцах. Названия этих месяцев совпадают с названиями «книжных» месяцев юлианского календаря. Но числа «небесных» и «книжных» месяцев, на которые пришлось то или иное событие, различны. По мнению Степанова, «небесные» месяцы — отражение древнейшего русского счисления времени. В языческой Руси, как считал Степанов существовал 12-месячный лунный календарь, который периодически, раз в три года, дополнялся 13-м, эмболисмическим месяцем «груднем».

Д. О. Святский на основе изучения древнерусских таблиц 19-летнего лунного цикла пришёл к выводу, что 13-й месяц вставлялся через неравные промежутки времени. Вставки производились после мая 8-го и 16-го кругов Луны. Такой порядок вставки семи эмболисмических месяцев в пределах 19-летнего цикла позволял согласовать древнерусский языческий календарь с нововведённым юлианским.

Любор Нидерле считал, что у славян, в том числе и у восточных, сколько-нибудь стройная календарная система отсутствовала. Понятия месяца у них не существовало. Были лишь сезонные определения природных явлений.

В. Шаур считает, что у славянских племён уже в период их расселения сложился лунно-солнечный календарь. В основе его лежал месяц, длившийся от новолуния до новолуния. Год состоял из 12 месяцев. Приблизительно раз в трёхлетие для согласования солнечного года с лунным к ним прибавлялся «внеочередной» месяц. Вставка производилась в конце года, между сеченем и брезнем.

В. Е. Гусев отказался от мысли о строгой регулярности дополнений лунного года 13-м месяцем. По его мнению, сроки интеркаляции определялись практической необходимостью, «сезонными колебаниями погоды», а не «отвлечёнными астрономическими расчётами».

На сегодня известно несколько лунных календарей у славянских народов в средневековье. В русских источниках XII—XV вв. имеется указание как минимум на существование двух лунных календарей. В Болгарии, начиная уже с VII века, использовали тюркский лунный календарь, близкий к восточному календарю. Добавление лишних тринадцатых месяцев в високосный год происходило через неравные промежутки лет и в разные порядковые годы 19-летнего лунного цикла и 12-летнего зодиакального цикла.

Б. А. Рыбаков при реконструкции календарей черняховской культуры считал, что славянский год состоял из 12 месяцев. Это число явно присутствует на одной из ритуальных чар из Лепесовки (IV в.) и сопоставляется с 12 месяцами года. Однако на другой чаше из этого храма столь явного соответствия рисунков гипотетическому 12-месячному календарю не находится. Кроме того на черняховском сосуде из Войскового, на котором Б. А. Рыбаков также находит 12 месяцев, в верхнем поясе знаков начертаны 13 символов, а в нижнем — 18 (включая один «пробел»), что явно ближе к лунному, а не солнечному календарю.

Сезоны

Названия зимы и лета во всех славянских языках одинаковы, в то время как названия осени и особенно весны сильно различаются. Это возможно свидетельствует о том что год изначально делился лишь на два сезона. По другим данным у древних славян было три сезона: весна, осень и зима. Всё вместе называлось лето. В зависимости от климатического пояса, в котором расселились те или иные славянские народы, весна начиналась в период с 1 марта, по 23 апреля и длилась вплоть до Купала (23—24 июня). Осень в этом плане была не чётко выражена, так как существовало ещё «бабье лето» (неделя до 1 сентября и неделя — после). Осень длилась до конца октября-ноября. Большую часть года занимала зима. Серединой зимы было 11 февраля, на которое, как полагают, приходился праздник Велеса.

РусскиеУкраинскиеБелорусскиеПольскиеПолабскиеВерхне-
лужицкие
ЧешскиеСловац-
кие
Словен-
ские
Хорват-
ские
Босний-
ские
СербскиеМакедон-
ские
Болгарские
ВеснаВеснаВяснаWiosnaProletoNalěćoJaroJarPomladProljećeProljećeПролећеПролетПролет
ЛетоЛітоЛетаLatoLato, LetLěćoLétoLetoPoletjeLjetoLjetoЛетоЛетоЛято
ОсеньОсіньВосеньJesieńprenja zaima, jisinNazymaPodzimJeseňJesenJesenJesenЈесенЕсенЕсен
ЗимаЗимаЗімаZimaZaimaZymaZimaZimaZimaZimaZimaЗимаЗимаЗима

Начало года

Некоторые исследователи склонны считать, что новый год древние славяне начинали от весеннего равноденствия. Поскольку новый год начинался с марта, январь являлся одиннадцатым по счёту месяцем. Несколько позже Новый год отмечался в сентябре, в Семёнов день, после чего январь стал пятым месяцем года.[источник не указан 1388 дней]

По старинному поверью солнце в апреле встречается с месяцем, а с первого мороза они расходятся в дальние стороны: один на восток, другой на запад, и с той поры не встречаются друг с другом до самой весны (индоевропейский мотив свадьбы месяца и солнца). Это поверие говорит о том, что счёт дней древние европейцы начинали с марта, при этом лунные и солнечные месяцы к концу зимы давали значительное расхождение, что компенсировалось либо за счёт лишнего месяца, либо за счёт плавающего по числам нового года.[источник не указан 1074 дня]

Часть исследователей[16] считает, что новый год у славян начинался в январе, когда праздновали Святки — рождение нового света[источник не указан 1373 дня].

До конца XVII века новолетие на Руси начиналось не с января, а с марта (как в древнем Риме) или с сентября (как в Византии). До 1492 года, как полагают исследователи, оба новолетия существовали параллельно, но преобладал мартовский стиль. С 1492 года завоёвывает преобладание сентябрьский стиль, вытесняющий мартовский. Пётр I своим указом от 19 (29) декабря 1699 года указал началом года считать 1 января. Этим указом летоисчисление «от сотворения мира» царь указал заменить на летоисчисление от рождества Христова. 7208 год от сотворения мира стал 1700 годом от Рождества Христова. Этот же указ содержал указание людям поздравлять друг друга с новым годом, а не с новолетием, как было принято ранее[17].

Если говорить о народной, крестьянской культуре, то в ночь с 31 декабря на 1 января русские отмечали Васильев вечер, преемником которого отчасти можно считатьСтарый Новый год. Обрядность Васильева вечера имело многие элементы «магии первого дня»[18].

Исчисление лет. Века и эра

Года считались по «летам» (слово «лето» означает год) и «вёснам» (слово «ровесники» говорит о подобном счёте), когда начиналось новое «лето». В древнерусских летописных источниках сохранился счёт лет по княжениям относительно IX—X вв. Счёт вёлся от вокняжения какого-либо князя, а затем подводился итог всех лет его правления[источник не указан 2044 дня]. Далее счёт начинался заново и объединялся в перечень «времён» или «веков» княжений. Самыми ранними упомянутыми «временами» являются «время Бусово» (предположительно — IV век, упоминается лишь в «Слове о полку Игореве») и время князя Кия и его братьев (конец V—VII вв.), однако перечень соединённых друг с другом княжений в летописи начинается лишь с князя Олега (ум. в 912 году).

Слово «век» у славян означает жизнь человека и традиционно в христианской традиции считается столетием. Однако, в фольклорных источниках слово «вековуха» применяется к женщинам 30 лет. Кроме того, «вечные миры» между языческой Русью и Византией заключались в X веке на 30 лет, и русские князья знали этот срок, сами начиная заключение нового «вечного мира», приурочивая к году истечения срока предыдущего договора поход на Византию. Возможно, что до X столетия века не имели строгой продолжительности, а зависели от срока княжения. Подобная система летоисчисления свойственна скандинавским сагам, которые начинают поколенный перечень правлений ещё до рубежа жизни Христа, и включают иногда число лет жизни правителя (согласно сагам, готский король Германарих прожил, к примеру, 110 лет, а Одд Стрела, правивший на Руси, — 300 лет)[19][нет в источнике 803 дня]. Такая родословная возводилась к скандинавским богам.

Славяне, возможно, также возводили перечень времён к временам богов. Из переводной греческой хроники Иоанна Малалы нам известно о царствовании Сварога(Гефеста) и его сына Дажьбога (Гелиоса). Последний правил, согласно вставке в летописи, 7470 дней, или 20 с половиной лет. С другой стороны, данный фрагмент лишь был переведён с использованием имён славянских богов. Сюжет его был полностью заимствован, отражая традицию эвгемеризма, характерную для средневековой христианской книжности. То же самое можно сказать и о русичах, как «Дажьбожьих внуках» из «Слова о полку Игореве»[20].

В «Слове о полку Игореве» упоминаются также «века Трояна» и «седьмой век Трояна», что натолкнуло многих историков на мысль о существовании особой языческой эры, в которой счёт веков начинался со времён бога Трояна. Н. М. Карамзин и Б. А. Рыбаков считали, ссылаясь на подобное мнение древнерусского книжника, что упомянутый бог связан с императором Траяном, завоевавшим в начале II века дунайские земли, из которых славяне вели своё происхождение.

Восстановить троянову эру пытались многие авторы. Трудностью при этом является начальная точка отсчёта эры (106 год завоевания дунайских земель или какой-то иной?), продолжительность «веков» и привязка «седьмого века» к какому-то упомянутому в «Слове» событию (речь идёт в контексте рассказа о событиях 1060-х гг.). Одно из возможных объяснений: упоминание семи веков — это поэтическая связь между описываемым «временем Бусовым» (360-е — 370-е гг.) и усобицами 1060-х гг. Большинство объяснителей «Слова» не склонны понимать словосочетание «семь веков» буквально в хронологическом значении и объясняют цифру семь как знак завершения периода большой языческой вехи в истории русского славянства.

Некоторые исследователи «Слова», например А. К. Югов, полагают, что в «Слове» не упоминаются ни «Троян», ни его «седьмой век». По их мнению, Троян — это ошибочное прочтение имени Боян (лигатура тр по начерку совпадала с буквой б), а др.-рус. на семом следует переводить как «на самом», а не как «на седьмом». Такая трактовка разрешает все сложности, связанные с этим отрывком «Слова», и делает все спекуляции на этом беспочвенными.[источник не указан 348 дней]

См. также

Примечания

  1.  Алексеев, 2013, с. 21
  2.  Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества.СПб.: Евразия, 2004.
  3.  ГРАМОТА.РУ — справочно-информационный интернет-портал «Русский язык»
  4.  Успенский Б. А. Почитание Пятницы и Недели в связи с культом Мокоши //Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей
  5.  Рыбаков, 1981
  6.  Толстая, 2005
  7.  Народни називи за месеце у години, Јарослав Францисти: Календар и мерење времена
  8.  Карамзин Н. М. История Государства Российского. Полное издание в одном томе. М.: Альфа-Книга, 2009. ISBN 978-5-9922-0089-8
  9.  Некрылова, 1991
  10. ↑ Перейти к:1 2 3 4 5 Рыженков, 1991
  11.  Добровольский А. А. (Доброслав) Славянский месяцеслов
  12.  Балтийские и славянские названия месяцев
  13.  Май в народном календаре
  14.  «Этимологический словарь русского языка», «Словарь Даля»
  15.  Шаур В. К вопросу о реконструкции праславянских названий месяцев // Этимология 1971. М.: Наука, 1973. С. 93-101.
  16.  Сахаров А. Н., Буганов В. И. История России с древнейших времён до конца XVII века. — М.: Просвещение, 1997. — С. 32.
  17.  Петровская календарная реформа
  18.  Васильев Вечер // Российский этнографический музей
  19.  Сага об Одде Стреле (Örvar-Odds saga)
  20.  Петрухин В. Я. Были ли «русичи» Дажьбожьими внуками? // «Русь и вси языци»: аспекты исторических взаимосвязей. М.: Языки славянских культур, 2011. С. 182—191.

Литература

  1. Алексеев С. В. Реконструкция праславянской обрядности: календарные обычаи // Научные труды московского гуманитарного университета. — Издательство Московского гуманитарного университета, 2013. — № 3/2013. — С. 21–40.
  2. Некрылова А. Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. — М.: Правда, 1991. — 496 с. — ISBN 5-252-00598-6.
  3. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981. — 608 с.
  4. Рыженков Г. Д. Народный месяцеслов: пословицы, поговорки, приметы, присловья о временах года и о погоде. — М.: Современник, 1991. — 129 с. — ISBN 5-270-01376-2.
  5. Толстая С. М. Полесский народный календарь. — М.: Индрик, 2005. — 600 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-300-X.

mspa7520.ru

Календарь — Язычество

Наиболее ярко двоеверие отразилось в крестьянском земледельческом календаре, где почитание христианских святых тесно переплелось с языческими поверьями и обрядами. Со временем многие важнейшие для язычника ритуалы воспринимались все менее серьезно и постепенно превращались в детские игры. Вот как проходил год русского крестьянина. В день зимнего солнцестояния (25 декабря) надо было помочь солнцу набрать силу – потому крестьяне жгли костры, катали горящие колоса, символизирующие светило. Чтобы зима была не слишком суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму, и разбивали ее снежками. 1 января и в ближайшие к Новому году дни старались одеться во все новое, угощали друг друга, ходили в гости, поскольку верили, что как встретишь праздник – таков будет и весь будущий год. Во время Новогодних и Рождественских празднеств (Святки) считалось магическим – любое доброе пожелание непременно должно исполниться, а обычные поступки людей приобретают особое значение, и по ним можно узнать свою судьбу. Поэтому от Нового года до Крещения (19 января) девушки гадали, каким будет их суженый и скоро ли свадьба. Так же крестьяне поминали умерших родичей – составляли им угощение из своей трапезы, разжигали по всему серу костры, чтобы покойники на том свете грелись. Древнейшей формой новогоднего общения с миром мертвых было переодевание в шкуры животных – мифических предков. Этот обычай сохранился до настоящего времени, превратившись в новогодний карнавал или Рождество с ряжеными. Любимым развлечением молодежи в Сочельник накануне Рождества (вечером 6 января) было колядование, прекрасно описанное в произведении Н.В.Гоголя. Парни и девушки ходили по деревне и пели под окнами колядки – короткие обрядовые песни, в которых желали хозяевам благополучия, а те в уплату за пожелание одаривали их вкусной едой. Чем обильнее угощение, тем сытнее должен быть будущий год. Других календарных праздников до весны было не много, однако веселье в деревнях не затихало, ведь зима – это пора свадеб. А те девушки у которых еще не было женихов, устраивали посиделки – собирались у какой — нибудь старухи, приносили прялки, вышивание, шитье проводили за рукоделием долгие зимние вечера, чтобы не было скучно, пели песни, рассказывали сказки, иногда готовили угощение и приглашали в гости парней. В конце февраля – начале марта (за 50 дней до Пасхи) праздновали проводы зимы – Масленицу. Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры – все это символизировало солнце, набирающее силу. На Масленицу молодожены катались по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех – их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель преследовал и весь масленичный ритуал – обильные пиры, веселые игры, катание с гор. В последний день праздника устраивал проводы Масленицы – соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым. Весной было несколько праздников, посвященных птицам, — считалось, что птицы приносят весну. Поэтому крестьянки пекли из теста «жаворонков», выпускали птиц из клеток, тем самым как бы освобождая жизненные силы природы от зимнего плена. Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника наступившей весны. Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху обязательно качались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны были вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о любви, — это тоже некогда было магическим обрядом, обеспечивающим благополучие и плодородие. В день Егория вешнего (св. Георгия) – 6 мая – впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба – растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы оградить их от бед, — топор был символом небесного оружия (молнии) и считался магическим предметом, обряд совершался ночью либо рано утром, в нем принимала участие вся семья. Чтобы скотина давала обильный приплод, на Егория вешнего пекли также печенье в виде лошадей и коз. В мае – начале июня было уже не до веселья: крестьяне сажали овощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни все равно не стихали, потому что по обычаю необходимо было совершать различные магические действия, например водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять дождь, чтобы колос был тяжелым, и лен чтобы вырос длинным. На это же время приходился праздник Троицы, ставший в народе проводами весны и встречей лета, прославлением зеленеющей земли. Подобно тому как на Масленицу чествовали, а потом уничтожали чучело зимы, на Троицу срубали березку, украшали ее лентами, с пением носили по селу, а затем обламывали с нее ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля была более плодородной. На Троицу девушки плели венки, дарили друг другу, желая при этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно, это следы языческого праздника в честь Лели – покровительницы девушек. В языческие времена главным летним праздником был день летнего солнцестояния (21 или 22 июня). Многие поверья и ритуалы, связанные с ним, оказались потом приуроченными к дню Ивана Купалы (7 июня). Крестьяне верили, что в ночь на Ивана Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их собирать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится нечистая сила, которая может погубить человека. Как и другие праздники, посвященные солнцу, на Ивана Купалу катали горящие колоса. В этот день избавлялись от всякой скверны. Жгли сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священный огонь очистил человека от всякой порчи. Девушки в купальную ночь гадали о суженом: плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали по воде – по народному поверью, в середине венка должно привидеться лицо жениха. В конце июля начиналась жатва. Первый сноп считался целебным, его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в красный угол. Зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой – слабую скотину. Многие древние обряды сохранились в праздновании дня Ильи Пророка (2 августа), который вобрал в себя черты языческого Перуна. Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносили быка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стрелами поражал нечисть, и бесы, чтобы избежать гибели, превращались в животных. Потому в Ильин день не пускали животных в дом – боялись, что это злой дух, которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит. К концу августа жатва заканчивалась, женщины заплетали последние несжатые колоски «Велесу на бородку», молили землю вернуть уставшим крестьянам силу. Последний сноп, так же как и первый, считался магическим, его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома. Окончание жатвы – большой праздник: крестьяне в складчину устраивали пир, веселились, славили свою работу. Сжатый хлеб перед молотьбой просушивался в овинах – специальных срубах, в которых снопы помещали в верхней части на жердях, а в низу разводили костер. К несчастью овины часто сгорали вместе с урожаем, эта беда считалась делом рук овинника. Крестьяне пытались умилостивить духа, принося ему жертвы. День Рождества Богородицы (21 декабря) был окончанием всех полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена торжество было посвящено Роду и Роженицам. В этот день не только готовили изобильное пиршество, но и совершали обряд «обновление огня» : везде гасили старый огонь, а новый добывали трением двух деревянных брусков. Уже с октября начинались девичьи посиделки. Осенью девушки особенно охотно приглашали парней, играли с ними в различные игры, в которых изображалась свадьба. Во время таких часто завязывались серьезные отношения между молодыми людьми, и той же зимой они справляли свадьбу. Несколько октябрьских и ноябрьских праздников были посвящены Параскеве Пятнице, заменившей Мокошь. В эти дни женщины молились покровительнице рукоделия, хвастались друг перед другом шитьем и вышивкой. Цикл земледельческих работ завершался осенним Егорьевым ( Юрьевым днем) — 9 декабря. До конца ХУ1 в. крестьянин в этот день мог уйти от своего господина.

Похожие записи

pagandom.ru

Древнеславянский календарь — Традиция

Это статья о неакадемическом направлении исследований. В ней могут содержаться сведения и гипотезы, не признаваемые современной наукой.
Подробности — в статье и на странице обсуждения.

Древнеславянский календарь — древнерусский календарь, календарь восточных славян.

Система измерения времени, к пользованию которой привык современный человек, появилась исторически недавно; на Руси — менее тысячелетия назад. До этого наши предки применяли совсем другие меры времени.

Источники для реконструкции древнеславянского календаря[править]

Историки используют для реконструкции древнеславянского календаря сведения из средневековых письменных источников. Во-первых, это болгарские и древнерусские летописные тексты, в которых упоминаются названия месяцев и ведётся счёт лет и временных периодов, начиная с дохристианской истории славян. Во-вторых, это агиографическая литература. Особую группу составляют тексты, содержащие календарные расчёты. К ним относятся пасхальные таблицы и «Учение о числах» Кирика Новгородца.

Важнейшим источником является так называемый народный календарь примет, зафиксированный в фольклорных текстах нового времени. Он сохранил, как полагают, важнейшие элементы годового календарного цикла древних славян и внутренние связи между ними. При работе с этим календарём следует принимать во внимание наслоение более поздних христианских представлений, расхождение юлианского календаря с астрономическим и смену календарей: юлианского на григорианский. Важное место занимает исследование народных названий месяцев.

Третья группа источников — археологические находки. Существует методика статистического анализа календарной символики на керамике и украшениях дописьменных археологических культур. Её суть заключается в выявлении календарных чисел, отражённых в украшениях (к примеру — числа 19, 13, 12, 9, 7, 4 и 3 — являются календарными), подсчёт частоты их употребления в ареале культуры и сопоставление с подобной статистикой соседних по территории синхронных культур, а также культур более раннего и более позднего периодов. Для славян подобных исследований не проводилось. Сложность вызывают и споры о том, какие именно археологически культуры можно считать славянскими. Другой проблемой является отсутствие на керамике славян календарной символики. Самый богатый материал для реконструкции календаря древних славян даёт керамика черняховской культуры, славянская принадлежность которой, при этом, признается далеко не большинством археологов. Некоторые исследователи пытались привлечь для реконструкции календаря числовые значения, отражённые в конструкции древнеславянских капищ (число 8, которое является скорее географическим, а не календарным).

Четвёртая группа сведений о календаре славян возникает при использовании сравнительного метода. При реконструкции используются аналогии с другими календарными системами, однако надёжных данных, ввиду отсутствия синхронных письменных источников и утвердительных археологических данных о ранней истории славян, этот метод не даёт.

Файл:Кувшин Ромашки.jpg

Календарный орнамент на черняховском кувшине IV века из с. Ромашки, стрелкой отмечен знак праздника Перуна 20 июля

Общие принципы исчисления времени древними славянами[править]

Б. А. Рыбаков, исследуя календарные знаки на черняховском сосуде из с. Ромашки (IV век) путём сопоставления с народным календарём, пришёл к выводу, что славяне считали время по дням, объединяя этот счёт в небольшие периоды (неделя, две недели, 40 дней, месяц (или «луна») и т. п.), учитывая таким образом порядковое положение дня относительно других дней и соотношение всего годичного цикла с астрономическими и природными явлениями. Такими явлениями по мнению некоторых исследователей были дни солнечного равноденствия и солнцестояния — славянские праздники Масленница, Купала, Овсень и Коляда.

На ромашкинском календаре обозначен период аграрных работ с конца мая по август, отмечены праздники Купала (ночь с 23 на 24 июня) и Перуна (12 и 20 июля), а также «русалии» и период жатвы.

Дни отмечены квадратиками с крестом внутри — символом света, то есть счёт вёлся «днями» («инии деньми лето чтяаху»), тогда как в древнерусском источниках также указывается на то, что предки славян, до того, как узнать 12 месяцев солнечного календаря, считали время по луне («овии по луне чтяху»), то есть ночами (у англичан 2 недели называются — «14 ночей»).

При таком счёте времени самым простым было считать дни и года от какого-либо события, при этом образовывались разнообразные локальные календарные системы и эры, не являющиеся общеславянскими и существовавшими непродолжительное количество времени — до следующего значимого события.

К календарной символике, имеющей числовое выражение, у древних славян относятся числа 12, 6, 4 и 3, связанные с солнцем, числа 13, 7, 5 и 4, связанные с луной, а также число 9, имеющее лунно-солнечное объяснение. В фольклоре встречаются такие временные и числовые значения как 30 лет и 3 года, «тридевять» (12 или 27) и «тридесять» (13 или 30), 40 дней и «сорок сороков» (1600) и др.

Выводы Рыбакова не разделяются некоторыми исследователями, например, Л. С. Клейном. Клейн критикует Рыбакова за натянутость и необоснованность выводов и за неоправданный поиск «славянского календаря» в обычных орнаметах черняховских сосудов, которого там быть не может[1].

Названия дней недели у разных славянских народов

РусскиеУкраинскиеБелорусскиеПольскиеНижнелужицкиеВерхнелужицкиеЧешскиеСловацкиеСловенскиеСербо-хорватскиеХорватскиеСербскиеМакедонскиеБолгарскиеСтароцерковнославянские
понедельникпонеділокпанядзелакponiedziałekpòniedzôłkpónjeźelepondělíPondelokPonedeljekPonedeljakPonedjeljakпонедељакпонеделникпонеделникпонєдѣ́л҄ьникъ
вторниквівторокаўторакwtorekwałtorawutoraúterýutoroktorekutorakutorakутораквторниквторниквъто́рьникъ
средасередасерадаśrodasrjodasrjedastředastredasredasredasrijedaсредасредасрядасрѣ́да
четвергчетверчацверczwartekstwórtkštwórtkčtvrtekŠtvrtokČetrtekčetvrtakČetvrtakчетвртакчетвртокчетвъртъкчєтврь́тъкъ
пятницап’ятницяпятніцаpiątekpětkpjatkpátekPiatokPetekpetakPetakпетакПетокпетъкпѧ́тъкъ
субботасуботасуботаsobotasobotasobotasobotasobotasobotasubotasubotaсуботасаботасъботасѫбо́та; собо́та
воскресеньенеділянядзеляniedzielanjeźelanjedźelanedělenedeľanedeljanedeljanedjeljaнедељанеделанеделянєдѣ́лꙗ

В «Повести временных лет» понедельник и вторник упомянуты всего по одному разу, среда — дважды, четверг — трижды, пятница — 5 раз, суббота — 9, а воскресение («неделя») — 17 раз.

Названия дней недели («седмицы») имеют порядковое значение: вторник — второй день, четверг — четвёртый, пятница — пятый. Название воскресенья — «неделя» — указывает на запрет трудиться в этот день, на день отдыха (такие запреты также связаны с различными народными праздниками и различными видами деятельности и имеют явное языческое происхождение). Название понедельника указывает на связь седьмого и первого дней («после недели»).

О субботе. В заимствованной римлянами семидневной неделе только один день имел особое название — «суббота» (др. евр. sabbath — отдых, покой), остальные дни назывались порядковыми номерами в неделе: первый, второй и т. д.; ср. в русском понедельник, вторник и т. д., где «неделя» означала первоначально нерабочий день (от «не делать»). Римляне назвали дни недели по семи светилам, носившим имена богов. Названия следующие: суббота — день Сатурна, дальше — день Солнца, Луны, Марса, Меркурия, Юпитера, Венеры.

Не до конца понятными являются названия субботы и среды. Считается, что слово суббота заимствовано из еврейского языка, пришло оно вместе с христианизацией Руси. Слово среда указывает на серединное положение дня среди пяти дней (или семи, если считать неделю не с понедельника а с воскресенья). Эти неясности привели некоторых реконструкторов к утверждению, что славяне пользовались пятидневной неделей, а субботу и воскресенье они заимствовали во время христианизации. Пятница была для славян священным днём. Сохранилось празднование двенадцати «пятниц» в году.

В. Л. Черепнин писал: «Трудно с достоверностью сказать, с какого дня начинался в древней Руси счёт дней недели: с воскресенья ли, заканчиваясь субботой, или же с понедельника по воскресенье. Предполагают, что единой системы и не было, что существовали параллельно оба указанных счёта, причём, в житейском обиходе был в ходу первый, в церковной практике преобладал второй».

Дни недели, как и у других языческих народов, были посвящены различным богам. Известно, что четверг связан с Перуном, а пятница — с Мокошью. Эти представления восходят к общеевропейской традиции.

Названия месяцев[править]

Само слово «месяц» указывает на связь выделения такого хронологического отрезка с лунными циклами и имеет общеевропейские корни. Следовательно, продолжительность месяца составляла от 28 до 31 дня, более точно указать счёт дней по месяцам пока не представляется возможным.

Славянские названия месяцев сохранились у ряда славянских народов[2]: (В языках выведенных курсивом обычно употребляются названия латинского происхождения, одним цветом обозначены названия с одним и тем же смыслом.)

современный Русский языкДревнерусский язык †Украинский языкБелорусский языкПольский языкКашубский языкПолабский язык †Нижнелужицкий языкВерхнелужицкий языкЧешский языкСловенский языкПрекмурско-словенский языкХорватский языкСербский языкМакедонский языкБолгарский языкЦерковно- народные[3]
ЯнварьСеченьСіченьСтудзеньStyczeńStëczniklede mônWezymskiWulki rožkLedenProsinecsečénSiječanjКоложэгКоложегПросинец, Колог, Коложег, Голям сечкоПросинец
ФевральЛютыйЛютийЛютыLutyGromicznikSwěckownyrüzac, rüsatzMaly rožkÚnorsvečansüšec, sűcaVeljačaСэчкоСечкоСъчен, Сечко, Малък сечкоСечень, Снежень
МартБерезеньБерезеньСакавікMarzecStrëmiannikzürmôn, sürmônPózymskiNaletnikBřezensušecmali trávenOžujakДэрикожаЦутарСухСухый, Березозол
АпрельКветеньКвітеньКрасавікKwiecieńŁżëkwiôtchoidë môn, chéudemonNalětny, JatšownikJutrownikDubenmali travenvelki trávenTravanjЛажитраваТревенБрязокБерезозол, Цветень
МайТравеньТравеньМай/ТравеньMajMôjlaistë môn, leisten monRozhelonyRožownikKvětenveliki travenrisálšček, risáolščekSvibanjЦвэтаньКосарТръвенТравный
ИюньЧервеньЧервеньЧэрвеньCzerwiecCzerwińcpątjustë môn, pancjusté monSmažkiSmažnikČervenrožnikivánščekLipanjТрэшньарЖетварИзок, ЧервеникИзок, Червень
ИюльЛипеньЛипеньЛіпеньLipiecLëpinczeminik, semínicŽnjojskiPražnikČervenecmali srpanjakopščekSrpanjЖэтварЗлатецЧръвенъ, жетар, жътвар, сърпенЧервень, Липец
АвгустСерпеньСерпеньЖнівеньSierpieńZélnikhaimôn, haymonJacmjeńskiŽnjencSrpenveliki srpanméšnjekKolovozГумникЖитарОрач, ЗаревЗарев, Серпень
СентябрьВересеньВересеньВерасеньWrzesieńSéwnikprenjă zaimă môn, pregniaseine mon, jisinmônPožnjencPožnjencZáříkimavecmihálšček, miháoščekRujanГроздобэрГроздоберРуен, РуйРюинь
ОктябрьЖёлтеньЖовтеньКастрычнікPaździernikRujanwainjă môn, weiniamonWinowc, WinskiWinowcŘíjenvinotokvsesvéščekListopadШумопадЛистопадЛистопадЛистопад
НоябрьЛистопадЛистопадЛістападListopadSmùtanzaimă môn, seynemonMłośnyNazymnikListopadlistopadandrejščekStudeniСтудэниСтуденГруденГрудень
ДекабрьСнежникГруденьСнежаньGrudzieńGòdniktrubnë môn, trübnemonZymskiHodownikProsinecgrudenprosinecProsinacКолэдарСнежникСтуденСтудень, Студный

В «Остромировом евангелии» (XI в.) и других древнейших памятниках письменности январю соответствовало название просинец (так как в это время становилось светлее), февралю — сечень (так как это был сезон вырубки леса), марту — сухий (так как в некоторых местах уже подсыхала земля), апрелю — березень, берёзозол (имена, связанные с берёзой, начинающей цвести), маю — травень (от слова «трава»), июню — изок (кузнечик), июлю — червень, серпень (от слова «серп», указывающего на время жатвы), августу — зарев (от «зарево»), сентябрю — рюен (возможно, от «реветь», рёв животных), октябрю — листопад, ноябрю — декабрю — грудень (от слова «груда» — мёрзлая колея на дороге), иногда — студень.

Таким образом, у славян не существовало единых представлений о порядке и названии месяцев. Из всей массы названий выявляются праславянские названия, что говорит о единстве происхождения календаря. Этимология названий также не всегда понятна и даёт повод для разного рода спекуляций на эту тему. Единственное, в чем сходятся большинство реконструкторов, — это связь названий с природными явлениями, характерными для годичного цикла.

У древних славян год начинался с марта, а потому январь являлся одиннадцатым по счету месяцем. Несколько позже Новый год отмечался в сентябре, в Семенов день, после чего январь стал пятым месяцем года.

До конца XVII в. новолетие начиналось не с января, а с марта (как в древнем Риме) или с сентября (как в Византии, которая переняла этот обычай от Иудеев). До 1492г., как полагают исследователи, оба новолетия существовали параллельно, но преобладал мартовский стиль. С 1492 г. завоёвывает преобладание сентябрьский стиль, вытесняющий мартовский. Петр I, своим указом 1699г. декабря в 20 день, указал началом года считать 1 января [4]. Этим указом летоисчесление славян, царь указал заменить на летоисчесление от рождества Христова. Этот же указ содержал указание людям поздравлять друг друга с новым годом, а не с новолетием, как было принято ранее (источник?). С 20 февраля 1918 г. в России вводится новое летосчисление. Для того чтобы перевести дату со старого стиля на новый, пришлось прибавить к дате старого стиля 11 дней для XVIII в., 12 дней для XIX в. и 13 дней для XX в. В результате получилось так, что в ночь с 13 на 14 января отмечается так называемый старый Новый год, а в ночь с 31 декабря на 1 января по традиции мы встречаем Новый год. С Нового года (1 января) по старый Новый год (13 января) в народе отмечали погоду на каждый день. Так, считалось, что какая погода будет каждый день в этом промежутке, то такая же погода будет и в соответствующем месяце наступившего года.

Исследователи склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. Из этих чисел наиболее значимы 21 марта и 25 марта, на которые у древних европейцев приходились важные праздники.

По старинному поверью солнце в апреле встречается с месяцем, а с первого мороза они расходятся в дальние стороны: один на восток, другой на запад, и с той поры не встречаются друг с другом до самой весны (индоевропейский мотив свадьбы месяца и солнца). Это поверие говорит о том, что счёт дней древние европейцы начинали с марта, при этом лунные и солнечные месяцы к концу зимы давали значительное расхождение, что компенсировалось либо за счёт лишнего месяца, либо за счёт плавающего по числам нового года.

Значительное число исследователей считает, что новый год у славян начинался в январе, когда праздновали Святки — рождение нового света.

Исчисление лет. Века и эра[править]

Года считались по «летам» (слово «лето» означает год) и «вёснам» (слово «ровесники» говорит о подобном счёте), когда начиналось новое «лето». В древнерусских летописных источниках сохранился счёт лет по княжениям относительно IX—X вв. Счёт вёлся от вокняжения какого-либо князя, а затем подводился итог всех лет его правления[?]. Далее счёт начинался заново и объединялся в перечень «времён» или «веков» княжений. Самыми ранними упомянутыми «временами» являются «время Бусово» (предположительно — IV век) и время князя Кия и его братьев (конец V—VII вв.), однако перечень соединённых друг с другом княжений в летописи начианется лишь с князя Олега (ум. в 912 году).

Продолжительность века у славян оценивается по-разному: 30, 100 и 1000 лет. Слово «век» означает жизнь человека и традиционно в христианской традиции считается столетием. Однако, в фольклорных источниках слово «вековуха» применяется к женщинам 30 лет. Кроме того, «вечные миры» между языческой Русью и Византией заключались в X веке на 30 лет, и русские князья, знали этот срок, сами инициируя заключение нового «вечного мира», приурочивая к году истечения срока предыдущего договора поход на Византию. Возможно, что до X столетия века не имели строгой продолжительности, а зависели от срока княжения. Подобная система летоисчисления свойственна скандинавским сагам, которые начинают поколенный перечень правлений ещё до рубежа жизни Христа, и включают иногда число лет жизни правителя (готский король Германарих прожил, к примеру, 110 лет, а Одд Стрела, правивший на Руси, — 300 лет)[5]. Такая генеалогия возводилась к скандинавским богам.

Славяне, возможно, также возводили перечень времён к временам богов. Из переводной греческой хроники Иоанна Малалы нам известно о царствовании Сварога (Гефеста) и его сына Дажьбога (Гелиоса). Последний правил, согласно вставке в летописи, 7470 дней, или 20 с половиной лет. В «Слове о полку Игореве» упоминаются «века Трояна» и «седьмой век Трояна», что натолкнуло многих историков на мысль о существовании особой языческой эры, в которой счёт веков начинался со времён бога Трояна. Н. М. Карамзин и Б. А. Рыбаков считали, ссылаясь на подобное мнение древнерусского книжника, что упомянутый бог связан с императором Траяном, завоевавшим в начале II века дунайские земли, из которых славяне вели своё происхождение.

Реконструировать троянову эру пытались многие авторы. Проблемой при этом является начальная точка отсчёта эры (106 год завоевания дунайских земель или какой-то иной?), продолжительность «веков» и привязка «седьмого века» к какому-то упомянутому в «Слове» событию (речь идёт в контексте рассказа о событиях 1060-х гг.). Одно из возможных объяснений: упоминание семи веков — это поэтическая связь между описываемым «временем Бусовым» (360-е — 370-е гг.) и усобицами 1060-х гг. Большинство интерпретаторов «Слова» не склонны понимать словосочетание «семь веков» буквально в хронологическом значении и объясняют цифру семь как символ завершения периода большой языческой эпохи в истории русского славянства.

Некоторые исследователи «Слова», например А. К. Югов, полагают, что в «Слове» не упоминаются ни «Троян», ни его «седьмой век». По их мнению, Троян — это ошибочное прочтение имени Боян (лигатура тр по начерку совпадала с буквой б), а др.-русск. на семом следует переводить как «на самом», а не как «на седьмом». Такая трактовка разрешает все сложности, связанные с этим фрагментом «Слова», и делает все спекуляции на этом беспочвенными.

traditio.wiki

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *