Период существования арабского халифата: История Арабского халифата • Расшифровка эпизода • Arzamas

Содержание

История Арабского халифата • Расшифровка эпизода • Arzamas

У вас отключено выполнение сценариев Javascript. Измените, пожалуйста, настройки браузера.

КурсИстория исламской культурыАудиолекцииМатериалы

Расцвет арабо-мусульманской цивилизации: новые города, ремесла, искусства и науки

Автор Игорь Алексеев

Поскольку Мухаммад изначально был не только религиозным проповедником, но и политическим деятелем, а также полководцем, с самого начала в исламе была заложена значительная политическая составляющая и община мусульман стала развиваться в направлении превращения в государство. Однако государством она сразу не стала, и изначально то сообщество, которое было создано пророком и его сподвижниками в Медине, скорее можно было бы охарактеризовать как самоуправляемую религиозно-политическую общину, ставшую впоследствии центром союза племен, а в дальнейшем объединившую вокруг себя всю Аравию.

Поскольку Коран объявил Мухаммада последним пророком (после него пророков уже быть было не должно), после его смерти возникла проблема преемственности власти.

Мухаммад при жизни совмещал в себе функции духовного и светского лидера, и понятно, что его преемник должен был также совмещать в себе эти функции, за исключением того, что он не мог быть пророком. Однако он мог быть имамом (духовным руководителем) и амиром (руководителем политическим и военным).

Эти две функции объединяются в общее понятие халиф, которое и означает «преемник» (или же «наместник), и поэтому руководители сначала мусульманской общины, а потом и сформировавшегося из нее исламского государства назывались халифами, а само это государство — в европейской прежде всего литературе — получило название халифат.

Однозначных указаний по поводу своего преемника Мухаммад не дал. Существуют предания (часть мусульман в них верит), что некоторого рода указания были и указывалось в них на зятя пророка — Али, который был мужем его дочери Фатимы и по линии которого и происходит все потомство пророка, известное впоследствии.

Сторонники этой точки зрения, известные как шииты, впоследствии развили эту свою политическую идею в религиозное учение об особой святости пророческого рода и составили отдельное направление в исламе.

Однако большинство мусульман не признавало эти предания, и после смерти Мухаммада его преемником, первым халифом, был избран Абу Бакр — один из старейших сподвижников, отец любимой жены Мухаммада Аиши. За Абу Бакра выступили старые мусульмане, ветераны ислама из числа тех, кто стал мусульманином еще в Мекке и совершил переселение вместе с Мухаммадом в Медину. Однако мединские мусульмане поддержали другую фигуру — Омара, который тем не менее снял свою кандидатуру в пользу Абу Бакра, а сам уже стал халифом после его смерти — вторым праведным халифом.

Омар принял решение о том, что завоеванные мусульманами земли переходят в собственность мусульман, на самом деле — в собственность Бога. Но собственность Бога фактически оказывалась коллективной собственностью мусульманской общины, налог с этих земель поступал в распоряжение халифа, и из этих средств выделялось твердое жалованье и пайки для воинов, осуществлявших завоевания. Таким образом было положено начало становлению регулярной налоговой системы, а вслед за ней и системы бюрократического управления, поскольку для учета получателей жалованья и самих облагаемых налогом земель учреждались специальные реестры, кадастры и создавался класс чиновников, которые занимались делопроизводством.

После Омара третьим халифом стал сподвижник пророка Усман, который был женат на двух дочерях Мухаммада — Рукайи и Умм Кульсум. Одновременно Усман происходил из рода Омейядов. Омейяды — это крупные мекканские торговцы, олигархи доисламской Мекки. Они были до самого последнего момента крайне враждебно настроены по отношению к Мухаммаду и стали мусульманами одни из последних. Несмотря на то что лично Усмана это не касалось, репутация его рода накладывала отпечаток на Усмана тоже, и в особенности это ему припомнили ближе к концу его правления, когда стало назревать недовольство его политикой. Недовольство это было вызвано прежде всего тем, что Усман расставлял своих родственников, Омейядов, на ключевые посты в халифате.

В частности, представитель рода Омейядов Муавия стал наместником богатейшей провинции Сирия.

Для самого Усмана это чаще всего объясняется как способ удержать под контролем стремительно расширяющуюся территорию: не надо забывать, что параллельно происходили еще арабские завоевания и территория халифата расширялась. Но тем не менее расставление родственников, возможное злоупотребление, обогащение узкой группы за счет большинства других мусульман вызвали рост недовольства в разных регионах халифата и привели к восстанию, в результате которого Усман в 656 году был убит. Есть известная легенда, что он вышел к осаждавшим его дом со свитком Корана в руках и кровь обагрила страницы, и по мусульманскому миру до сегодняшнего дня ходят различные списки так называемого Усманового Корана с предполагаемыми пятнами его крови.

С убийством Усмана началась первая гражданская война, в которой выделились первоначально два основных лагеря: с одной стороны это сторонники Али, у которых к тому моменту уже была идея о том, что халиф должен быть только из рода пророка; с другой — была еще группа сподвижников, к которым в том числе принадлежала вдова Мухаммада Аиша, но эта группа довольно быстро потерпела политическое поражение, и, таким образом, противники Алидов стали объединяться вокруг Омейядов, считавших себя по праву наследниками Усмана как своего родственника.

Когда Али изъявил готовность пойти на примирение с Омейядами, часть наиболее радикальных его сторонников отвергла примирительный план и выступила против обоих лагерей, сформировав тем самым еще одно религиозно-политическое движение, известное под названием хариджиты.

Вся эта внутриполитическая борьба происходила одновременно с расширением территории халифата в ходе внешней экспансии ислама, которую в литературе называют арабскими завоеваниями. Целью этих завоеваний было прежде всего установление политического господства ислама, обложение иноверцев налогами: при условии уплаты этих налогов христиане, иудеи, зороастрийцы и другие сохраняли за собой право исповедовать свою религию, жить по своему закону. Фактически они получали религиозно-правовую автономию под защитой мусульманского государства, главным условием которой была политическая лояльность.

Насильственное обращение в ислам прямо запрещено Кораном, с точки зрения мусульманского права такое обращение не признается и человек не считается мусульманином. Тем не менее существовали факторы, стимулировавшие обращение иноверного населения на завоеванных территориях в ислам. И не в последнюю очередь факторы экономические, поскольку переход в ислам означал освобождение от налогов. Но даже при этом исламизация проходила достаточно постепенно, и в целом ряде регионов халифата в течение еще нескольких столетий сохранялось преобладание немусульманского населения. Например, христиане в Сирии или в Египте численно преобладали над мусульманами примерно до Х века — то есть еще лет 300 после начала арабских завоеваний.

Идея распространения ислама за пределами Аравии тем не менее была, видимо, уже у Мухаммада. Есть известная история, или предание, о том, что пророк в последний год своей жизни послал гонцов к правителям Ирана, Византии, Эфиопии и Александрийскому патриарху с предложением принять ислам, но получил отказ. Однако было бы упрощением считать, что волна арабских завоеваний была вызвана в действительности отказом соседей принять ислам добровольно.

Первые столкновения мусульман с Византией и Ираном начались с конфликтов на межплеменной почве. Конфликты с арабскими вассалами византийцев и персов привели к началу столкновений, которые впоследствии вылились в завоевание пограничных территорий.

Кроме того, для самих только что принявших ислам аравийцев, про которых в Коране говорилось: «Вы приняли ислам, но не уверовали», эта внешняя экспансия стала важным фактором, который способствовал сглаживанию противоречий в их племенной среде, и (что едва ли не более важно) источником материальных средств в виде военных трофеев, которые позволяли существовать без обременительных налогов.

Еще непосредственно перед началом арабских завоеваний среди новообращенных аравийских племен произошло так называемое отпадение — когда после смерти Мухаммада целый ряд аравийских племен отказался выплачивать соответствующие подати, мотивируя это тем, что договор был заключен лично с пророком и после его смерти утратил силу. Первый халиф Абу Бакр серьезными усилиями подавил это сопротивление. И не последним фактором в усмирении этого внутриаравийского сопротивления стала открывшаяся возможность внешних завоеваний, которые мотивировали сохранять лояльность к мусульманскому государству в дальнейшем.

Одновременно эти завоевания все-таки содержали в себе и религиозную идею. Но это именно идея установления торжества ислама, а не принуждения к нему. Кроме того, в процессе сформировалась определенная военная этика, учение о

джихаде, в рамках которого дозволялось воевать только с воюющими, нельзя было трогать женщин, детей, постройки и посевы. И вообще, требовалось поступать с покоренным населением максимально справедливо, оставляя религиозные свободы и частный уклад при условии политической лояльности. Завоевания происходили в очень стремительном темпе; Сирия и Месопотамия были завоеваны фактически к рубежу 630–40-х годов, то есть менее чем за 10 лет после смерти пророка. В следующем десятилетии был завоеван Иран, Египет, и арабы вышли на территории к северу от Амударьи и к западу от Ливии и Туниса.

Эта скорость тоже вызывает много размышлений на тему того, почему все так произошло.

Более-менее понятно, почему легко сдавались арабам христианские провинции. Христиане Сирии и Египта в большинстве своем принадлежали к тем древним восточным церквям, которые византийской государственной церковью признавались еретическими и подвергались преследованиям в Византийской империи. Арабов же внутрихристианские вероисповедные различия не интересовали, их интересовала политическая лояльность и налогообложение, в остальном они предоставляли полную свободу — и вот на этом первом этапе ближневосточным христианам мусульманская власть была гораздо более комфортна, удобна, чем власть единоверной Византии.

Соответственно, в правление второго праведного халифа Омара с расширением территории появляются первые признаки трансформации мединской общины в полноценное государство. Появляются зачатки государственного аппарата, государственной бюрократии, возникает постоянно действующая армия, осуществляющая завоевания, выстраиваются более четкие элементы налоговой системы. С этого момента можно говорить о некотором переломе. И отражением этого процесса будут в том числе и внутренние гражданские противостояния в халифате в VII веке.

Со смертью четвертого халифа Али закончилась эпоха правления первых халифов, которые в мусульманской (суннитской) традиции называются праведными халифами — это название заимствовано западной историографией и используется как обозначение периода. В исламской традиции этот период считается эпохой счастья и рассматривается как образец идеального общественного устройства, в наибольшей степени соответствовавшего принципам, заложенным пророком.

Казалось бы, странно, что период довольно ожесточенного противостояния между различными фракциями мусульманской общины считается образцовым временем, но на самом деле причина не в этом противостоянии, а в том, что при этих первых четырех халифах сохранялся патриархальный уклад, образ жизни правителей мало отличался от образа жизни подданных, существовало равенство, нестяжательство. Исчезновение нестяжательства и появление стяжательства и злоупотребление родственными связями как раз и привели к первой гражданской войне.

То есть политическим идеалом ислама является все-таки, видимо, не государство, а такая самостоятельная община, которой Бог непосредственно управляет через пророка. Либо, после смерти пророка, через его преемников, которые безусловно, безоговорочно следуют тому, что через этого пророка было свыше ниспослано.

Однако не все мусульмане согласны с концепцией четырех праведных халифов. Шииты не признают праведных халифов вообще, вместо них они признают имамов из рода Али, у которых, кроме самого Али, так никогда и не было реальной и полной политической власти. Хариджиты, более-менее умеренные, считали первых двух халифов, Абу Бакра и Омара, праведными, а Усмана и Али исключали из этих праведных.

Тем не менее это период знаковый, важный; последующая мусульманская традиция всегда отсылает к нему и сравнивает все последующие эпохи с этой начальной — которая является мерилом и критерием того, как нужно в идеале вести себя и действовать.

Кроме этого, религиозно-политический раскол уммы (мусульманской общины) приобрел и некоторое территориальное измерение. Так, опорой Омейядов стали Сирия и Палестина, и в сирийской, например христианской, исторической традиции Омейяды оцениваются очень высоко. Их помнят как терпимых и щедрых правителей, не притеснявших христиан, преобладавших в этом регионе, и заслуживающих всяческих похвал.

Этой комплиментарности по отношению к христианам способствовало еще и то, что Омейяды с доисламских времен были связаны с христианской Сирией тесными торговыми связями. Для них это все было хорошо знакомо и не ново. Эта связь с сирийской традицией повлияла, видимо, и на характер власти самих Омейядов. Так, халифат изначально был выборным институтом, и судьба каждого из четырех первых халифов решалась волей общины и ее поддержкой.

Уже первый халиф из династии Омейядов, Муавия, завещал халифский престол своему сыну и превратил таким образом исламское правление в наследственную монархию, не отличавшуюся в этом смысле ничем от остальных таких же монархий этого региона и в это время. При первых же омейядских халифах начал формироваться дворцовый ритуал, иерархия, начала закрепляться социальная стратификация, и это также отражает процесс перехода от патриархального общинного равенства к классическому раннесредневековому государству имперского типа с централизованной властью, контролирующей большие территории и опирающейся на политическую, бюрократическую, гражданскую и военную иерархии.

Этот процесс трансформации (а фактически создания монархического государства) вызвал вторую гражданскую войну в халифате. Она началась с того, что в 680 году мученически погиб выступивший против Омейядов внук Мухаммада Хусейн — сын четвертого халифа Али. Вокруг его гибели у его сторонников, шиитов, возник особый траурный культ, который стал первым шагом на пути превращения шиизма из чисто политического движения в поддержку одной из семейно-родственных групп в религиозное учение.

Одновременно с Хусейном отказался присягнуть Омейядам сын одного из сподвижников пророка Абдуллах ибн аз-Зубайр. Он поднял восстание, и его в качестве имама и халифа признало большинство провинций халифата, благодаря чему в западной литературе его часто называют антихалифом — видимо, по аналогии с европейскими антипапами.

Сторонники Абдуллаха были разбиты, и движение его подавлено в 692 году. После этого Омейяды провели ряд серьезных реформ. Прежде всего это арабизация делопроизводства, то есть перевод документации на арабский язык, и введение единой золотой и серебряной монеты.

Здесь надо прокомментировать. Дело в том, что на самом раннем этапе формирования халифата управление завоеванными провинциями оставалось в руках тех, кто управлял ими и при прежних империях, то есть тех самых региональных элит, писцов, администраторов, управляющих. По сути, арабам принадлежала только военная власть и функция взимания налога. Поэтому все практики управления завоеванными территориями фактически были унаследованы халифатом от предыдущих империй. И поэтому, скажем, в византийских провинциях делопроизводство велось на греческом, иногда арамейском языке, в Иране — на арамейском и персидском. И вот теперь, после вторичной централизации власти, оно переводится на арабский язык, и это свидетельствует о том, что центральная власть таким образом высказывает намерение контролировать процесс на всех этапах. Одновременно вводится единая золотая и серебряная монета взамен старых византийских и иранских денег, которые продолжали функционировать на территории халифата в первые годы и десятилетия после завоевания.

Во-первых, эти реформы закрепили централизацию власти, а во-вторых, они закрепили доминирующее положение арабов. И это, пожалуй, основная черта омейядской эпохи. Халифат Омейядов — государство номинально исламское, но в котором фактически арабы занимали положение привилегированного класса. Притом что в теории, если человек становится мусульманином, какого бы он ни был происхождения, он становится равным всем остальным мусульманам, может пользоваться теми же правами и имеет те же самые обязанности, на практике в омейядский период мусульмане неарабского происхождения (а это прежде всего иранцы, поскольку сирийцы и египтяне в этот период не очень активно переходили в ислам) не получали равного статуса с арабами, продолжали быть неполноправными, в некоторых случаях они продолжали даже на бумаге числиться иноверцами и с них взимался положенный иноверцам налог.

Это все приводит к тому, что в этой неарабской новоисламизированной среде зреет существенное недовольство правлением Омейядов. То есть Омейядами теперь недовольны не только старые сподвижники пророка, которые могли упрекать тех, что они отняли у них власть, но и новые мусульмане становятся недовольны тираническим, как это обычно описывается в текстах эпохи, правлением Омейядов, и в этой среде активно развиваются оппозиционные исламские течения. Именно иранская среда становится благодатной почвой для распространения шиизма, первоначально возникшего на арабской почве, но массовую поддержку получившего именно в иранской среде.

Поскольку это первое поколение мусульман, сама исламская религия как стройное теологическое и правовое учение находится еще в стадии формирования и оппозиционные исламские течения часто смешиваются с самыми разнообразными доисламскими верованиями, которые существуют на этих территориях, порождая сложный религиозный синкретизм, политически крайне заряженный.

Соответственно, на фоне одного из таких движений возникает процесс, который мы называем Аббасидская революция. Движение Аббасидов, концентрировавшееся вокруг одного из родов племени курайш, к которому принадлежал Мухаммад, рода Аббаса, собрало вокруг себя в начале VIII века довольно мощную поддержку, состоявшую из крайне разнородных элементов. Там были и шииты, и хариджиты, и представители каких-то синкретических течений на базе соединения элементов ислама с местными традициями. Вся эта разнородная масса следовала за тайной революционной организацией, выдвигавшей лозунг о необходимости передачи власти богоугодному имаму из дома пророка.

При этом не уточнялось ни имя этого имама, ни к какому из родов среди тех, с которыми был связан родственными узами Мухаммад, этот имам бы принадлежал. Соответственно, каждая из враждебно настроенных по отношению друг к другу групп, но одинаково недовольных Омейядами, могла прочитать в этом широком универсальном лозунге то, что она сама хотела бы там видеть.

Это движение к середине VIII века приводит к тому, что власть Омейядов удается свергнуть. На ее место приходит род Аббасидов, который образует следующую династию халифов и следующую эпоху в истории халифата. Омейяды были разгромлены практически полностью и почти все уничтожены, однако один из немногих уцелевших отпрысков сбежал из Багдада на крайний запад мусульманского мира, в недавно завоеванную Испанию, ставшую страной Ал-Андалус, как ее называли арабы, и основал там независимый Кордовский эмират.

Мы видим серьезный политический раскол мусульманского мира не только на идеологическом, но и на государственном уровне. Испанские Омейяды не признавали победивших Аббасидов в качестве халифов, в качестве источника высшей легитимности власти, и в отдаленной провинции на тот момент правили совершенно самостоятельно.

Главным последствием аббасидской революции стало то, что арабы и не арабы в мусульманском государстве получили равные права. То есть достаточно было быть мусульманином, чтобы тебе был открыт путь в элиту халифата. Это очень серьезным образом способствовало быстрому росту культуры, о которой необходимо говорить отдельно. Сейчас же стоит отметить еще и то, что все остальные обещания Аббасидов были ими полностью нарушены. Аббасиды продолжали править так же, как Омейяды, — как наследственные государи; они еще более жестоко, чем Омейяды, разделывались с любой оппозицией — прежде всего той, которая составляла ядро их революционного движения, с шиитами. Преследования шиитов резко усилились при Аббасидах.

Но эта политическая, религиозно-политическая борьба компенсировалась расцветом средневековой арабо-мусульманской культуры, вклад в которую теперь на равных вносили как арабы, так и не арабы, мусульмане и не только мусульмане.

Важнейшей структурной особенностью средневековой арабо-мусульманской культуры является ее преимущественно городской характер. Само количество городов резко увеличилось с арабскими завоеваниями. Казалось бы, вот кочевники, вышедшие из пустыни, завоевывают территории, на которых существует древняя и глубокая культура, — тем не менее это приводит не к разорению, а, наоборот, к укреплению старых культурных традиций и появлению новых, на похожем уровне сложности. Происходит не «опустынивание», не разрушение городского и сельского хозяйства, а, наоборот, рост городов, развитие торговли — а вслед за этим развитие наук, искусств и ремесел.

Помимо старых городских центров Ближнего Востока и Ирана (которые частично восстанавливаются, частично сохраняются), появляются новые военно-политические центры, ставшие впоследствии довольно известными городами Ближнего Востока. Это, например, Басра или Куфа в Ираке. Это Фустат, ставший впоследствии Каиром в Египте. Это Кайруан в Тунисе. Это Шираз в Иране и менее известный Васит в Ираке. В этих новых городах возводятся монументальные мечети, дворцы правителей, украшающиеся мрамором, мозаиками. В старых городах появляются также шедевры исламской архитектуры (еще в эпоху Омейядов) — известная Омейядская мечеть в Дамаске или, например, мечеть на Храмовой горе в Иерусалиме, с которой связана легенда о ночном путешествии и вознесении на небеса пророка Мухаммада и благодаря которой Иерусалим является третьей святыней ислама после Мекки и Медины.

Эта новая исламская архитектура, частично заимствующая традиции доисламского зодчества на завоеванных территориях, частично создающая новые, знаменует новый этап в развитии исламской цивилизации. Скромные мечети Мекки и Медины ранней эпохи заменяются богато отделанными зданиями, для строительства и украшения которых приглашают византийских мастеров (в Иране — иранских). Все это призвано свидетельствовать о мощи ислама и его империи, то есть халифата. Таким образом, ислам окончательно становится религией преимущественно городских жителей, и именно в этой среде в дальнейшем развиваются и богословские дискуссии, и исламское право, наука, искусство и ремесла средневекового мусульманского мира.

В аббасидскую эпоху иранцы, вошедшие в ближайшее окружение халифов, принесли с собой многие традиции иранской культуры и иранской доисламской государственности. Они возродили некоторые институты, в частности известную многим, даже просто из арабских сказок, фигуру вазира — главного советника, главного министра халифата. Это институт иранского происхождения, возрожденный в Аббасидском халифате.

Вазир возглавлял административный аппарат государства, который также к этому моменту разросся. При Аббасидах складывается система так называемых диванов — отраслевых ведомств, управлявших различными сферами хозяйственной и политической жизни халифата. Вазир координировал их работу, фактически он был распорядителем государственного устройства, сбора налогов и так далее.

Среди первых вазиров Аббасидов наиболее известна династия Бармакидов, которые были перешедшими в ислам потомками верховного жреца буддийского храма в Балхе на территории современного Афганистана. То есть, помимо понятных христианской и иудейской составляющих и зороастризма в Иране, есть еще и элемент средневосточного буддизма, который также растворился в средневековой арабо-мусульманской культуре.

Обособление гражданской администрации от военной власти повлекло за собой создание системы диванов, расширение бюрократического слоя — а следовательно, расширение образованного класса. Получается, что образованный класс халифата в значительной степени состоял из новых мусульман неарабского происхождения, а часто в него включались и немусульмане. Христианские писцы и чиновники в той же самой Сирии и Месопотамии — реальное явление и при Омейядах, и при Аббасидах, и при других правителях.

Все это приводит к тому, что формирующаяся культура изначально складывается как культура интернациональная, во многом — глобальная с точки зрения амбиций и масштаба и опирающаяся на доисламское наследие, при этом трансформированное в свете новых, установленных исламом реалий.

Исламское государство политически объединило широкое пространство от Атлантики до Китая и от Кавказа до юга Аравии. При этом даже в те периоды, когда власть была в высокой степени централизована, самостоятельность провинций была достаточно высокой, потому что невозможно такую территорию контролировать из одного места.

Значительная часть этого пространства и до ислама несколько раз в истории объединялась крупными империями. Пожалуй, наиболее известная такая эпоха — это эпоха эллинизма, когда после распада империи Александра Македонского общее культурное пространство сохранялось на большей части территории, которая вошла впоследствии в состав халифата. Поэтому неудивительно, что эллинистическое наследие стало важной частью почвы, на которой стала произрастать исламская культура.

Грекоязычное интеллектуальное пространство было важным источником образованности и знаний. С греческого языка на арабский сирийские христиане (преимущественно) переводили философские и научные трактаты, что, в частности, породило особое направление арабо-мусульманской философии, представители которого стремились совместить положения коранического откровения с рационалистическими традициями античной и эллинистической мысли. Наряду с этим с персидского языка переводились литературные произведения, легшие в основу средневековой общемусульманской литературы не только на арабском, но и на других литературных языках мусульманского мира (на новоперсидском, впоследствии — на турецком), но прежде всего на арабском.

Затем персидский язык был посредником для перевода индийских научных сочинений. И тут тоже известна история, связанная с тем, что именно через эти персидские переводы арабы заимствовали у индийцев десятичную систему счисления, которая легла в основу нового этапа развития математики. Эта новая математика, получившая арабское название аль-джабр, сегодня нам известна под названием «алгебра», которое происходит как раз от этого арабского слова. Ну и наконец, цифры, которые во всем мире знают как арабские, на самом деле индийского происхождения, арабскими они называются тоже ровно потому, что всему остальному человечеству они стали известны через посредничество арабов, через их научные сочинения по математике, астрономии, физике и так далее.

Центрами этой формировавшейся высокой средневековой культуры становились не столько старые городские культурные центры, сколько новые арабские города, возникшие из военных лагерей. В этих городских центрах происходило смешение — или, по крайней мере, очень тесное соприкосновение — культурных традиций, которые уже присутствовали на этих территориях. С другой стороны, при Аббасидах динамика внешних завоеваний снизилась, Аббасидский халифат уже не расширял своих границ, и основная энергия мусульманской жизни перешла в мирное русло. У жителей городов было уже гораздо больше досуга для ученых занятий и размышлений о вечном. Важно, что все жители этих городских центров, разного происхождения и разного вероисповедания, активно учились друг у друга. Проще всего было, конечно, ремесленникам, для которых не было никаких преград, поэтому бурный расцвет исламского искусства напрямую связан с освоением мусульманскими мастерами методов иранского и византийского искусства и творческим преобразованием этих методов в новом контексте.

За пределами таких практических искусств и ремесел — в теории, в философии, в медицине, в математике и даже в богословии — мусульмане обсуждали те же самые проблемы, научные и теоретические вопросы, которые волновали их сограждан другого вероисповедания. Кроме того, выходцы из неарабской, прежде всего иранской среды внесли очень серьезный вклад в развитие наук, например, об арабском языке, создав школу средневековой арабской филологии и грамматическую теорию.

Поскольку халифат контролировал широкую территорию и вся эта территория находилась в рамках одного политического пространства (то есть фактически не было никаких внутренних границ), а рост городов при этом способствовал интенсивному росту торговли, связи между даже отдаленными провинциями халифата были достаточно тесными. И те или иные изобретения, знания или достижения, которые возникли в какой-то одной из частей халифата, довольно быстро становились известны во всех других тоже. Культурный обмен становился очень интенсивным.

Передача знания в самые первые века ислама в основном происходила частным порядком. Здесь очень важна функция мечети, поскольку мечеть в исламе — это не храм, как в христианстве, это больше похоже на то, чем является синагога для иудеев. Это место, где, с одной стороны, совершаются молитвы, а, с другой стороны, в то время, когда они там не совершаются, мусульмане собираются в мечети, проводят время, обсуждают дела. И, в частности, делятся знаниями. Первоначально именно в мечетях вокруг известных учителей собирались кружки ищущих знания и получали образование.

Со временем, ближе к концу XI века, эта система трансляции знаний была институциализирована, и возникли медресе — мусульманские школы, содержавшиеся за счет так называемого вакфа — целевого капитала, который, согласно мусульманскому праву, изымается из торгового оборота и направляется на содержание разного рода благотворительных проектов.

Есть версия, что модель европейского университетского образования позднего Средневековья — раннего Ренессанса, связанная с лекциями, семинарами и проживанием студентов в непосредственной близости от места их обучения, часто в единой ограде, в кампусе, является заимствованием из этого мусульманского средневекового медресе, поскольку первые медресе выглядели именно так. Студенты жили и учились в одном месте; при этом, в отличие от частного образования предыдущих веков, была введена система преподавательских званий и допуска преподавателей к обучению и система группового обучения через лекции и диспуты. А в самой этой мусульманской модели многие исследователи видят следы буддийских монастырей, представление о которых могло проникнуть через центры средневосточного буддизма.

В IX веке разворачивается крупная кампания по переводу основных известных в регионе на разных языках культурных и научных текстов на арабский язык. Особый толчок этому дает политика аббасидского халифа ал-Мамуна, который в 20-е годы IX века создает в Багдаде так называемый Дом мудрости, где переводчики, владевшие различными языками, переводили тексты по математике, физике, философии, медицине, астрономии и литературе, которые потом лягут в основу арабской научной школы.

Если говорить об устройстве средневекового мусульманского города, то первое, что необходимо сказать, — единого типа такого города нет. Точно так же, как нет единого стиля мусульманской архитектуры. Все, что строят мусульмане, является мусульманской архитектурой, но каких-то единых канонов нет. Точно так же нет единого типа устройства города, но есть некоторые устойчивые черты. Скажем, города доисламского Ирана четко делились на две части: там существовала цитадель, крепость и собственно город, так называемый шахристан, в котором происходила городская жизнь и осуществлялись гражданские процедуры. Торговля происходила не в городе, а вне городских стен, и некоторые исследователи связывают происхождение слова «базар» с ранним его значением — «место у ворот».

Эти старые традиции впоследствии переплелись с принесенными традициями арабских поселений, главной из которых было то, что арабы и при переходе к городской жизни сохраняли родоплеменные связи и селились племенами. Отсюда в городах арабского происхождения возникают племенные кварталы, которые часто внутри города, по мере развития и роста этих городов, становятся отделенными друг от друга стенами и воротами. То есть существует не только одна общая городская стена на весь город, но и внутренние стены. Соответственно, в некоторых крупных городах возникает такая ситуация, что поселение арабского типа возникает вокруг старого центра с крепостью и шахристаном иранского типа. Поскольку арабы расселялись более или менее везде по территории халифата, то квартальная система присутствует в любом более или менее крупном арабском городе. Постепенно это все сложилось в некую схему, когда в такого типа городе возникает центральная площадь, на ней базар и мечеть, и они тесно связаны — и это, в общем, тоже арабская традиция, восходящая еще к доисламской эпохе, когда святые места были связаны с местами ярмарочной торговли.

Впоследствии племенные кварталы переставали быть племенными и люди расселялись не по принадлежности к той или иной семейно-родственной группе, а по принадлежности к какой-нибудь профессии, или какой-нибудь корпорации, или какой-то религиозной группе; или выходцы из какой-то местности при переселении в город селились компактно. Следы этого можно увидеть и в современных арабских городах. Но вот, например, Багдад, столица Аббасидов, был городом совершенно нового типа. Он строился с нуля на месте исчезнувшей деревни, от которой и получил свое название. Полуофициально Багдад называли Круглым городом, поскольку в изначальном плане, по которому он строился и который был совершенно оригинальным, он должен был иметь форму круга с четырьмя воротами во внешней стене, по четырем сторонам света, входными арками и обширными помещениями для военных отрядов. Все эти четверо ворот выходили на центральную площадь, где находились дворец халифа, соборная мечеть и административные учреждения халифата — диваны, министерства.

Багдад довольно быстро перестал быть действительной резиденцией халифов, которые, боясь народного недовольства, в основном проводили время в загородных резиденциях. Но, будучи по статусу главным городом халифата, он на долгое время стал одним из основных центров интеллектуальной деятельности, развития культуры, науки. Дом мудрости был создан именно в Багдаде и стал центром освоения мусульманами античных и иранских научных и философских знаний.

В средневековой арабо-мусульманской культуре важную роль играла не только религиозная или философская составляющая, но и воспитательная роль культуры — то, что на всех языках мусульманских народов обозначается термином адаб. Первоначально этот термин обозначал назидательную литературу для воспитания детей из благородных семейств; в расширительном смысле он толковался как вообще комплекс знаний, навыков, умений, стереотипов поведения, которые должны быть свойственны воспитанному, образованному, благородному человеку.

В значительной степени стандартом для этой назидательной культуры, помимо арабских мотивов, стало наследие доисламской литературы Ирана — в особенности в той ее части, где речь шла о воспитании будущих полководцев и правителей, эмиров и султанов. Их воспитывали на исламизированных примерах из древнего персидского эпоса и доисламской истории Ирана в гораздо большей степени, чем на примерах из какой-то арабской традиции.

Кроме естественно-научных, философских и богословских вещей, важную роль в книжной культуре мусульманского Средневековья играли история и география. Возникновение исторической науки в исламском мире тесно связано с религиозными потребностями: она использовалась как вспомогательная дисциплина для датировки тех или иных преданий, касавшихся жизни пророка и первых мусульман. Впоследствии арабские историографы стали составлять обширные компиляции из всех известных им исторических преданий, разного происхождения — арабского и не арабского. Жанр таких всемирных исторических хроник приобрел очень широкую популярность в раннесредневековом мусульманском мире. Самый известный и самый ранний автор масштабного труда такого типа — это арабский историк ат-Табари персидского происхождения, составивший образцовый свод всемирной истории от сотворения мира до времени, в которое он жил (то есть до Аббасидов).

Эти тексты, бывшие гораздо более доступными, чем специализированные сочинения по математике и астрономии, довольно быстро и массово переписывались и распространялись в разных частях мусульманского мира. Отсюда еще одна важная составляющая культурного производства в средневековом мусульманском мире — развитие рукописной книги, когда писцы могли переписывать довольно высокими тиражами. Об этих средневековых рукописях вполне можно говорить в терминах публикации. То есть один и тот же текст мог в десятках экземпляров переписываться в разных концах мусульманского мира и таким образом становился частью некоего культурного канона, с которым обязательно должен был быть знаком образованный человек.

К такого рода исторической литературе примыкала и географическая, первоначально возникшая под влиянием аналогичных греческих сочинений, но впоследствии превратившаяся в самостоятельный жанр, в котором мусульмане достигли очень высокой степени оригинальности в том числе еще и потому, что в средневековом мусульманском мире путешествие в поисках знания считалось крайне престижным занятием. Поэтому средневековые мусульманские географы не только составляли компиляции из известных им сочинений, переведенных с греческого или с других языков, и каких-то описаний чудес мира, но и часто соединяли их со своим собственным опытом путешествий по разным частям мусульманского мира и его окрестностям. Эта географическая традиция сыграла важную роль в формировании географической картины мира Европы накануне эпохи Возрождения.

В частности, в уже отвоеванной у мусульман норманнами Сицилии известный географ андалузского происхождения ал-Идриси оставался и служил при дворе Роджера II в первой половине XII века — ему принадлежит одно из наиболее подробных географических описаний мира, куда он включил и то, что он видел, и то, чего он не видел, и то, о чем он читал. Считается, что европейские географические представления следующей эпохи, которые в том числе привели к началу Великих географических открытий, во многом были заимствованы из арабо-мусульманских географов, таких как ал-Идриси.

Если вообще говорить о Средиземноморье (в первую очередь, конечно, о мусульманской Испании), то здесь надо отметить, что это была сама по себе очень важная зона межкультурных контактов. Интерес Запада к мусульманскому Востоку был обусловлен двумя факторами: непосредственным соседством с мусульманским миром в Средиземноморье, а потом, во время эпохи Крестовых походов, когда крестоносцы пришли освобождать Гроб Господень, по их мнению, у варваров, а столкнулись с высоко развитой культурой.

Мусульманская Испания, как и другие средиземноморские регионы, была местом синтеза европейской и ближневосточных культур. Этот синтез отразился практически во всех сферах, от музыки и архитектуры до философии и мистицизма. И, пожалуй, в этих точках едва ли не более тесно, чем в других областях мусульманского мира, происходило взаимодействие мусульман, христиан, иудеев, арабов, берберов, местного европейского населения. И противоречия между ними, как правило, были менее острыми, чем, например, в центральных и восточных областях мусульманского мира.

Это может быть связано с тем, что Испанию завоевывали уже даже не сами арабы, а североафриканские берберы под руководством арабских полководцев. Но в большей степени, я думаю, это нужно объяснять тем, что мусульмане там долгое время составляли меньшинство. Даже в периоды раздробленности мусульманских государств в Испании вполне могли возникать ситуации, когда удельные правители, бывшие христианами, могли быть вассалами мусульман. Но могло быть и наоборот: мусульманские правители — вассалы христианских сеньоров. Скажем, до конца XIV века известна практика сохранения мусульманских общин в христианских государствах и городах Испании под властью христианских правителей. При этом мусульмане, жившие в христианских городах, сохраняли религиозно-правовую автономию примерно по такому же принципу, по какому ею обладали иноверцы в мусульманском мире. То есть внутри себя они судились по своему закону, по шариату, — при этом высшей инстанцией, разбиравшей их шариатские споры между собой, мог быть христианский король, если они жили на христианской территории.

С другой стороны, само христианское население Испании под властью мусульман, а также в соседних христианских княжествах активно перенимало арабскую культуру — их называют термином мосараб, что значит «арабизированный». Это свидетельствовало о высокой степени престижа арабского языка и мусульманской культуры, следовать которой считалось хорошим тоном, независимо от религиозной принадлежности.

Эпоха расцвета средневековой мусульманской культуры и бурного ее развития закончилась с приходом в XIII веке на Ближний Восток монголов. После их прихода такого бурного развития культуры уже не было, но она была настолько устойчиво сформирована, с настолько глубокими традициями, что эти традиции продолжали сохраняться и во многом сохраняются и до сих пор, независимо от темпов развития и создания чего-то нового. И часто — независимо от политической ситуации.

Для мусульманского мира характерно, что создание централизованных государств и их разрушение не связано с динамикой культуры. Наоборот, часто можно видеть, что, если какая-то крупная империя рушится, возникает масса удельных правителей, каждый из которых хочет содержать двор, чтобы он был не хуже, чем у халифа, разворачивает широкую меценатскую деятельность. И, таким образом, распад какого-нибудь крупного государства приводит, наоборот, к бурному расцвету придворной высокой культуры — гораздо более бурному, чем он был во времена централизованной власти и политической стабильности.

Краткая история рака

Когда появился рак? Почему в Средневековье причиной этой болезни считали черную желчь и что это такое? Как в лечении рака помогли открытия Пьера и Марии Кюри? А как военные исследования отравляющих веществ? Вместе с РакФондом рассказываем историю главной болезни нашего времени

Хотите быть в курсе всего?

Подпишитесь на нашу рассылку, вам понравится. Мы обещаем писать редко и по делу

Курсы

Все курсы

Спецпроекты

Аудиолекции

49 минут

1/9

Пророк Мухаммад и начало ислама

Кем был Мухаммад, как он начал проповедовать — и как новая религия одержала победу на большей части Аравийского полуострова

Читает Игорь Алексеев

42 минуты

2/9

Что написано в Коране

Как слово Бога стало Кораном, из чего он состоит и как одна книга повлияла на всю мусульманскую культуру

Читает Ефим Резван

Как слово Бога стало Кораном, из чего он состоит и как одна книга повлияла на всю мусульманскую культуру

32 минуты

3/9

Во что верят мусульмане

Символ веры мусульман, пять столпов ислама, а также пророки, ангелы, джинны, рай и ад, грехи, добродетели, покаяние и мусульманские святые

Читает Игорь Алексеев

34 минуты

4/9

Течения и направления в исламе

Различные представления мусульман об управлении общиной, а также исламские богословские и правовые школы

Читает Игорь Алексеев

Различные представления мусульман об управлении общиной, а также исламские богословские и правовые школы

51 минута

5/9

История Арабского халифата

Расцвет арабо-мусульманской цивилизации: новые города, ремесла, искусства и науки

Читает Игорь Алексеев

Расцвет арабо-мусульманской цивилизации: новые города, ремесла, искусства и науки

42 минуты

6/9

Что такое суфизм

Философия мистико-аскетического течения ислама, поэзия суфиев о любви и вине, их музыка и танцы — а также критики суфизма

Читает Александр Кныш

36 минут

7/9

Мусульмане и православные: от Волжской Булгарии до революции 1917 года

Как мусульмане жили в Московской Руси и в Российской империи

Читает Альфрид Бустанов

Как мусульмане жили в Московской Руси и в Российской империи

30 минут

8/9

Ислам в Советском Союзе

Как мусульмане сохраняли свою культуру в условиях переселений, закрытия мечетей, репрессий, русификации и пересмотра национальной истории

Читает Альфрид Бустанов

29 минут

9/9

Ислам после распада СССР

Как русская культура и русский язык объединяют мусульман Средней Азии

Читает Альфрид Бустанов

Как русская культура и русский язык объединяют мусульман Средней Азии

Материалы

Гид по исламскому искусству

Архитектура, музыка, книжная миниатюра и каллиграфия, созданные мусульманами

«Преступление и наказание» по шариату

Что было бы, если бы героев романа Достоевского судили по нормам мусульманского права

Правда и ложь в мультфильме «Аладдин»

Что можно узнать об исламской культуре из диснеевской сказки

Чем мы обязаны мусульманской культуре

Алкоголь, харчи, сарафан, нашатырь и другие вещи и понятия

О проектеЛекторыКомандаЛицензияПолитика конфиденциальностиОбратная связь

Радио ArzamasГусьгусьСтикеры Arzamas

ОдноклассникиVKYouTubeПодкастыTwitterTelegramRSS

История, литература, искусство в лекциях, шпаргалках, играх и ответах экспертов: новые знания каждый день

Что сделать, чтобы не потерять подписку после ухода Visa и Mastercard из России? Инструкция здесь

Рождение халифата Историк Василий Кузнецов о появлении ислама, первом исламском государстве и ДАИШ: История: Библиотека: Lenta.ru

Почему арабы легко и быстро завоевали весь Ближний и Средний Восток, Северную Африку, но потерпели неудачу в Европе? Как в Средние века появился, расцвел и угас Арабский халифат и почему его наследниками объявили себя современные исламисты из запрещенной в России террористической организации ДАИШ (арабский вариант аббревиатуры ИГИЛ — прим. «Ленты.ру»)? Об этом «Ленте.ру» рассказал кандидат исторических наук, руководитель Центра арабских и исламских исследований Института востоковедения РАН Василий Кузнецов.

Проповедь пророка Мухаммеда

«Лента.ру»: Правда ли, что до появления ислама значительная часть арабов исповедовала христианство или иудаизм в тех или иных формах?

Василий Кузнецов: Да, это так. В городе Ясрибе, позже переименованном в Медину, значительная часть жителей были иудеями. Немалая часть арабских племен исповедовала христианство несторианского и монофизитского толка, поскольку Аравия издавна считалась убежищем для христианских еретиков, преследуемых в Византии. Но еще больше было арабов-язычников.

Почему тогда в VII веке возникла потребность в появлении новой религии? Почему деятельность пророка Мухаммеда была столь успешной?

Мухаммед был не первым, кто претендовал на роль носителя новой религиозной идеи. У него, например, был сильный конкурент Мусайлима, с которым расправились только после смерти пророка. Вообще, ислам возник не на пустом месте. В VII веке идея единобожия (монотеизма) была очень популярна в Аравии, в различных частях которой постоянно появлялись проповедники монотеизма, так называемые ханифы. К сожалению, о содержании их проповеди мы почти ничего не знаем.

Считается, что арабское племенное общество в то время переживало кризис, связанный с трансформацией его прежней социально-экономической структуры. Это закономерным образом отражалось на сознании людей, болезненно ощущавших смену эпох, что отражено в доисламской поэзии. Вместе с тем, с точки зрения многих исследователей, подобное ощущение кризиса — это естественное состояние подобных племенных обществ.

Пророк Мухаммед во время Прощального паломничества

Изображение: Wikipedia

Деятельность Мухаммеда была успешной в силу двух главных причин. Во-первых, в отличие от своих соперников, он проповедовал в Мекке — политическом, торговом и культовом центре языческой Аравии. Во-вторых, он удовлетворил общественный запрос на объединение арабов не на племенной, а на идейно-религиозной основе.

То есть новая вера позволила преодолеть племенные распри, мешавшие давно назревшему объединению арабов?

Именно так. Это можно сравнить с христианской идеей «нет ни эллина, ни иудея», во многом способствовавшей распространению учения Христа. Но поначалу арабские племена в большинстве своем, то есть за пределами собственно Медины, объединялись вокруг Мухаммеда как политического лидера, а не религиозного. Конечно, по его настоянию они принимали ислам, но не относились к этому серьезно.

Неудивительно, что после смерти пророка многие племена стали отказываться от ислама (ридда), мотивируя это тем, что давали клятву верности лично пророку, но никак не его заместителям (халифам). Снова сплотить всех арабов под знаменем пророка Мухаммеда удалось первому халифу Абу Бакру, для чего ему потребовались как дипломатические, так и военные усилия.

Именно с этого времени можно говорить об исламе как о самостоятельной религии?

Как посмотреть. С одной стороны, конечно, момент рождения ислама как новой религии — это начала проповеди Мухаммеда. С другой стороны, если рассматривать ислам именно как религиозную систему, то, например, в Византии еще очень долго считали ислам новой иудейской сектой, и на то были свои основания.

Мухаммед первоначально рассматривал иудеев как своих потенциальных союзников, ведь его главная идея — чистый монотеизм — была неприемлема для христиан, но должна была устраивать иудеев. Однако получилось так, что отношения арабских и иудейских племен не сложились, да к тому же последователей Мухаммеда очень смущала концепция иудейской исключительности. Впрочем, вплоть до XI века обогащение ислама активными заимствованиями из иудейских и христианских источников у арабов считалось хорошим тоном.

Ислам как особый религиозно-культурный феномен складывался постепенно, а настоящая исламизация арабов началась только в ходе завоевания соседних стран, когда при столкновении с другими народами и культурами ислам помогал им сохранять свою идентичность.

Медина, XIX век

Изображение: Mary Evans Picture Library / Global Look

Арабский мир от Испании до Китая

Кстати, почему арабы так относительно легко и быстро смогли захватить огромные пространства Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки и юго-запада Европы?

Потому что сразу сошлось несколько факторов. Во-первых, в VI веке изменился климат — произошло резкое похолодание (скорее всего, в результате извержения вулкана в районе Малайского архипелага), ставшее одной из причин последующей арабской экспансии с территории Аравийского полуострова. Вслед за этим случилась пандемия чумы, резко ослабившая прежде могущественную Византию (Юстинианова чума), где сильно обострились политические и религиозные противоречия.

Из этого следует второй фактор — значительная часть христианского населения Египта, Палестины и Сирии были еретиками, ненавидевшими Константинополь с его ортодоксальной церковной политикой. Когда халиф Омар в 637 году взял Иерусалим, патриарх Софроний лично вручил ему ключи от города. Ведь арабы поначалу не стремились на завоеванных землях везде насаждать ислам, поэтому местное население к их приходу отнеслось достаточно спокойно, не почувствовав в этом угрозу для себя.

В-третьих, непосредственно перед арабскими завоеваниями две ведущие сверхдержавы того времени — Иран и Византия — в течение 26 лет вели изнурительную и ожесточенную войну за господство на Ближнем Востоке, сильно истощившую обе стороны. Поэтому неудивительно, что за последующие 20 лет арабы захватили Иран и Месопотамию, а затем и две трети византийских владений (Сирию, Палестину, Египет и всю Северную Африку), а также почти все Закавказье, Дагестан.

В-четвертых, арабы были кочевниками, а, как известно, военный потенциал кочевых народов сильнее, чем у оседлых. В-пятых, ключевую роль в их завоеваниях сыграл именно ислам, благодаря которому арабы не растворились среди покоренных народов, а создали новую уникальную цивилизацию. В этом их отличие от многих других кочевых народов, которые не менее стремительно захватывали огромные пространства (гунны, монголы). Правда, спустя сто лет арабская экспансия закончилась — на востоке в 751 году при Таласе (нынешняя Киргизия) непобедимых прежде арабов остановили тюрки и китайцы, а на западе в битве при Пуатье в 732 году их разгромил Карл Мартелл, дед Карла Великого.

Как вы считаете, если бы в битве при Пуатье победили арабы, грозила бы тогдашней Европе исламизация?

Европа раннего Средневековья была задворками тогдашнего цивилизованного мира, и поэтому, в отличие от нынешних времен, мало привлекала жителей Ближнего Востока и Северной Африки. Даже спустя четыре столетия, в эпоху Крестовых походов, арабы считали европейцев неотесанными северными варварами, хотя, в отличие от нынешних исламистов, не воспринимали войны с крестоносцами как межцивилизационное столкновение. В этом плане роли поменялись.

Но даже если бы битва при Пуатье закончилась иначе, не думаю, чтобы Европе в VIII веке грозила бы исламизация. Испанию, например, завоевывали в основном не арабы, а берберы Северной Африки, которые были гораздо менее исламизированы. Никаких ресурсов для завоевания Европы у арабов не было, они к тому времени уже выдохлись.

Халиф Умар ибн аль-Хаттаб входит в завоеванный им Иерусалим, 637 год

Изображение: Mary Evans Picture Library / Global Look

Арабский халифат

Что представляло собой созданное в результате всех этих завоеваний государство — Арабский (Исламский) халифат?

Обычно его историю подразделяют на три периода: правление четырех праведных халифов (632-661 годы), эпохи Омейядов (661-749 годы) и Аббасидов (750-1258 годы). Праведные халифы, сподвижники пророка Мухаммеда, правили на заре исламской цивилизации, именно они были инициаторами первых завоевательных походов.

Омейядский халифат, столицей которого стал Дамаск (иногда эту роль выполняла знаменитая теперь Ракка), был своеобразным государством. Современный британский историк Чейз Робинсон называет его не государством даже, а «завоевательной политией», поскольку в нем сохранилось много прежних византийских политических институтов и традиций, а основной доход шел от военной добычи с завоеванных территорий, халифы не нуждались в создании институтов. После прекращения арабских завоеваний в середине VIII века доходы халифата резко упали, Омейядам вопреки своим обещаниям пришлось сохранить налогообложение (джизью) для новообращенных мусульман, хотя раньше при переходе в ислам человек освобождался от ее уплаты. Все это в итоге привело к Аббасидской революции.

Аббасидская революция заключалась в том, что династию Омейядов вырезали, а ее сменила новая династия Аббасидов?

Нет, не только в этом. Во-первых, не всех Омейядов вырезали, немногие выжившие сбежали в Испанию, где основали Омейядский эмират, а потом и халифат. Во-вторых, Аббасидская революция была массовым народным движением с ярко выраженным персидско-шиитским этнокультурным элементом. На гребне этой революционной волны довольно-таки случайным образом к власти пришли потомки Аббаса, дяди пророка Мухаммеда, ранее не имевшие особых заслуг в деле становления ислама.

Аббасиды перенесли столицу халифата из Дамаска в Багдад и, в отличие от Омейядов, стали выстраивать собственные институты власти. Если Омейядский халифат был чисто арабским военно-политическим образованием с сильным византийским влиянием, то Аббасидское государство испытывало серьезное иранское этнополитическое воздействие. Когда в середине X века династия Аббасидов оказалась под контролем военачальников из рода Бувайхидов, начался процесс разделения светской и духовной власти: первая принадлежала Бувайхидам, а вторая — халифу.

А как было до этого?

До этого вся полнота политической и религиозной власти принадлежала только халифу.

То есть до Бувайхидов Арабский халифат был теократическим государством?

Халифат был теократическим государством только во времена пророка Мухаммеда. При его наследниках в разные времена было сложное сочетание элементов духовной и административной власти халифов: при праведных халифах была одна ситуация, при Омейядах и тем более Аббасидах — совсем другая.

В середине XI века, при владычестве тюрков-сельджуков, разделение духовной и светской власти получило терминологическое обоснование: для обозначения политической власти появился титул «султан», а багдадский халиф стал считаться лишь духовным авторитетом.

Мусульмане молятся, повернувшись лицом к Мекке, середина XIX века

Изображение: Mary Evans Picture Library / Global Look

Турецкий халифат

Вы сейчас упомянули государство тюрков-сельджуков, а Османская империя может считаться наследником Арабского халифата?

Формально да, поскольку после завоевания Египта в 1517 году турецкий султан принял титул халифа, хотя до XVIII века его практически не упоминали в официальных документах Османской империи. О нем вспомнили в связи с многочисленными русско-турецкими войнами, когда титул халифа позволял султану претендовать на роль покровителя мусульман Российской империи.

С другой стороны, когда Османская империя завоевывала земли Аббасидского халифата, тот уже фактически распался. И, конечно, многовековое турецкое владычество стало совершенно новым периодом существования арабского мира, постепенно превратившегося в периферию Османской империи.

Это был упадок?

Раньше так и было принято считать, что османский период — это закат арабской цивилизации. Но все было гораздо сложнее. Говорить об отуречивании арабов было бы преувеличением, везде было по-разному. Например, территория современного Ирака и Сирии действительно находились под очень сильным турецким влиянием, в отличие от Египта, чья зависимость от Стамбула со временем неуклонно ослабевала. Магриб признавал власть турецкого султана только номинально, а Марокко вообще сохранил независимость.

Кризис исламского мира

Но вы сами сказали, что к началу османского завоевания единого халифата, который при Аббасидах стал посредником между античностью и европейским Возрождением и где расцветали наука и искусство, уже не существовало. Значит, был упадок?

Смотря по каким критериям судить. Если говорить об арабской культуре, то, действительно, уже в позднее Средневековье (после XII-XIII веков) наблюдается некоторый ее застой: в литературе стиль начинает доминировать над содержанием, из текстов постепенно выхолащивается смысл. С другой стороны, позднее Cредневековье — это и аль-Газали, и еще позже Ибн Халдун — никак не застой. Но в философской мысли Ибн Халдуна уже есть ощущение некоего подведения итогов, а османский период — это, в основном, записывание народной литературы, вроде сказок «Тысячи и одной ночи».

Как вы думаете, с чем это было связано?

По моему мнению, главной проблемой арабской цивилизации в позднее Средневековье стало исчерпание эпистемологических оснований, обеспечивших ее успех в предшествующий период. Иными словами, в ту эпоху в арабском мире не смогли сформироваться условия, способствующие появлению новых идей. Это напоминает кризис гуманитарного знания в западном мире в конце XX века, где теперь доминирует постмодернистское представление о том, что ничего нового придумать нельзя и остается лишь играть с формами и цитатами.

Болезненное осознание упадка в арабо-исламском мире появилось в XIX веке при непосредственном столкновении с европейцами, чье превосходство во всех сферах ни у кого не оставляло сомнений. Это вызвало среди арабских интеллектуалов две противоположные реакции: одни утверждали, что проблема в самом исламе, от которого надо отказываться, а другие, считавшие, что нужно вернуться к чистому неиспорченному исламу, дали начало салафитскому движению.

То есть нынешний исламский радикализм во многом является реакцией на столкновение с другим, западным образом жизни, иными словами, реакцией на неизбежную вестернизацию арабского общества?

Можно, наверное, сказать и так. Хотя в исламском мире политическое и религиозное обновление всегда имело салафитскую форму «возврата к истокам». Другое дело, как это понятие истолковывать.

Самозваный «халифат» террора

И напоследок самый актуальный вопрос: что из исторического наследия Арабского халифата пытается использовать запрещенная в России террористическая группировка, которую у нас совсем недавно называли ИГИЛ, а теперь ДАИШ? Тем более и столица у них находится в Ракке, которую вы упоминали.

Я считаю, что ДАИШ — более уместная аббревиатура, чем наименования ИГИЛ или «Исламское государство», порождающие исламофобию у одних и неприятные мысли у других. Конечно, современные исламские радикалы пытаются спекулировать на истории Арабского халифата. Но больше они апеллируют не к подлинному историческому опыту арабского народа, а к своим мифическим представлениям о том, каким должен быть настоящий халифат.

Еще исламисты обращаются к классическим трудам арабо-мусульманских философов, теоретически обосновывающих идеальную модель устройства исламского государства и общества (аль-Маварди, ибн Таймийя). Понятно, что на практике эту исламскую утопию воплотить невозможно, поскольку она не дает ответы на многие вопросы, стоящие перед современными мусульманами. Поэтому ДАИШ, декларируя возврат к нормам и традициям халифата, в реальности активно использует многие западные институты (например, в Ракке есть подобия министерств и ведомств).

Боевики ДАИШ

Фото: Dabiq / Global Look

Большая ошибка считать, что ДАИШ стремится к восстановлению какой-либо традиции. На самом деле оно обращается к архаике, противостоящей подлинной арабо-мусульманской традиции. Иными словами, сегодня современные исламисты самым примитивным образом изобретают искусственное прошлое. В этом их вполне уместно сравнить с итальянскими фашистами или немецкими нацистами, стремившимися воссоздать эстетику и культ Древнего Рима или древнегерманского языческого эпоса.

Как вы считаете, есть ли у нынешних исламистов шансы на успех? Может ли эта раковая опухоль в теле современного арабского мира распространиться по всему Ближнему Востоку или даже за его пределами? Насколько реальна их угроза создать второй халифат?

Опять же смотря что считать халифатом. В 2011 году после революции в Тунисе я общался с местными умеренными исламистами, так они под халифатом понимают форму региональной интеграции, что-то вроде Евросоюза. Но, согласитесь, такая трактовка сильно отличается от халифата в представлении головорезов из ДАИШ.

Я сомневаюсь, что ДАИШ может быть жизнеспособным без перманентной войны и постоянного насилия. Пока льется кровь, можно не думать о создании собственных институтов, о нормальной экономике, об общественном развитии. В мирной жизни головорезам и прочим пассионариям, задающим сейчас тон в ДАИШ, делать нечего. Иными словами, ДАИШ будет успешен только до тех пор, пока сможет паразитировать на нынешнем трансформационном кризисе Ближнего Востока.

Халифат от Европы до Индии: история и его суть

Что такое халифат и его суть
Мединская община
Праведный халифат
Золотой век арабской культуры халифата
Омейядский халифат
1. Халиф Абд аль-Малик
2. Последний халиф Хишам
Андалусия
Государственный строй Халифата
1. Арабский халифат: центральные органы государственной власти
2. Арабский халифат: местное управление
3. Судебная система
4. Вооруженные силы
5. Положение арабов в Арабском халифате
6. Положение неарабского населения в Арабском халифате
Распространение ислама на территориях Халифата
Аббасидский халифат
Окончательный распад халифата и вторжение монголов

Арабский халифат или Исламский халифат – такое название было дано теократическому исламскому государству, которое возникло в седьмом-девятом веках после ряда мусульманских завоеваний, и во главе которого стояли халифы.

Термин «халифат» произошел от слова «халиф», которое в переводе с арабского языка означает «представитель», «наследник» или «наместник». Историческая цель и изначальная суть халифата заключалась в построении общества основанного на справедливости Ислама и распространении знаний о единобожии, целью не являлась захватническая война, но цель состояла в том, чтобы установить правление по законам Корана и сунны Пророка Мухаммада ﷺ и донести до людей божье послание, чему противостояли Византийская и Персидская империи, видя в этом угрозу для своего существования.

Русские исторические памятники письменности упоминают Арабский халифат как Агарянское царство или Измаильтянское царство, то есть они включали Арабский халифат в число империй или царств мира, и эта империя была известна людям, которые в то время на Руси умели читать и имели дело с книгами.

После ряда территориальных завоеваний мусульман сформировался халифат — большое государство, в состав которого входили Аравийский полуостров, Иран, Ирак, большая часть Закавказья, включающая Армянское нагорье, Колхидскую низменность, Прикаспийские территории и частично Тбилиси, Палестина, Сирия, Средняя Азия, Египет, Северная Африка, Синд и частично Пиренейский полуостров.

Мединская община

В период возникновения ислама мусульмане не думали создании государства или халифате, главной целью и задачей мусульман стало стремление поклоняться только одному Богу, совершая богоугодные дела, отвергнув многобожие, которое было распространено в Аравии. Также мусульмане вели призыв к исламу среди своих соплеменников, а затем стали подвергаться гонениям и притеснениям, после чего все мекканские мусульмане переехали на новое место жительства в Медину, в которой мединские мусульмане дали приют Пророку ﷺ и всем переселенцам.

Основу будущего халифата составила мусульманская община или умма, которую создал в начале седьмого века в Западной Аравии, в Хиджазе Пророк Мухаммад ﷺ. Поначалу мусульманская умма или община мусульманства представляла собой небольшое протогосударственное образование, которое носило суперрелигиозный характер, точно так же, как это происходило во время появления Первых христовых общин и Моисеева государства.

Арабский халифат получил терминологическое определение как государство, которое после Мухаммада ﷺ создали арабы-завоеватели под руководством наместников или халифов.

Праведный халифат

Расширение территорий Халифата

История халифата связана с образованием Праведного халифата, который просуществовал с 632 года по 661 год. Возникновение халифата произошло уже после смерти пророка Мухаммада ﷺ в 632 году, и во главе его стояли по очереди праведные халифы, которых было четверо: Абу Бакр ас-Сиддик, Умар ибн аль-Хаттаб, Усман ибн Аффан и Али ибн Абу Талиб. В тот период времени, когда арабским халифатом правили праведные халифы, его территории расширились Аравийским полуостровом, Левантом или Шамом, Кавказом, а также частично территориями Северной Африки от Туниса до Египта и землями Иранского нагорья.

После своей смерти в 632 году Пророк Мухаммад ﷺ наследника после себя не оставил, что стало причиной спора между мекканцами или мухаджирами и мединцами или ансарами о том, кто должен стать преемником Посланника Аллаха ﷺ. Итогом этих споров стало то, что халифом был избран Абу Бакр ас-Сиддик, который был Пророку Мухаммаду ﷺ близким другом.

Весть о том, что Пророк Мухаммад ﷺ умер, спровоцировала ридда или отход от ислама почти всей Аравии, за исключением Медины, Мекки и ат-Таифа. Абу Бакр начал вести войну с вероотступниками, и в результате этой войны племена Аравии были возвращены назад к исламу. Основным помощником Абу Бакру в этом деле стал Халид ибн аль-Валид, который был опытным полководцем и сумел справиться с сорокатысячной армией тех, кто являлся последователями лжепророка Мусайлимы в стычке «ограда смерти», которая состоялась при Акрабе. Когда же удалось усмирить восстание, Абу Бакр повел свое войско воевать против персов и византийцев, продолжая тем самым политику, которую вел Пророк Мухаммад ﷺ.

Эти завоевания были успешно продолжены праведным халифом Умаром ибн аль-Хаттабом, и к концу его правления халиф правил уже не только Аравией, но и Месопотамией, Сирией, Вавилонией, частично Ираном, а также Египтом, Триполи и Баркой в Африке.

Халифу Усману удалось завоевать восточный Иран до самой реки Оксус или Амударьи, а также остров Кипр и часть территории Карфагена. Когда же был убит халиф Усман, среди арабов вспыхнула междоусобица, и в завоеваниях был сделан перерыв, а в ходе этого перерыва отпали и некоторые области, являющиеся пограничными на тот момент.

Абу ибн Абу Талиб стал последним из Праведных халифов. Он погиб от руки хариджитов, и после его гибели правителем Халифата стал Муавия ибн Абу Суфьян, представитель рода Омейядов, сосредоточив в своих руках единоличную власть. Своим наследником Муавия назвал Язида, своего старшего сына, что привело к тому, что халифат из государства, в котором правление имело выборный характер, превратилось в наследственную монархию. Муавия ибн Абу Суфьян положил начало династии Омейядов.

Золотой век арабской культуры халифата

Западная историография называет эпоху, в которую существовал Арабский халифат, как и последующие несколько веков, на которые пришелся небывалый расцвет общеисламской культуры и науки, — Золотой век ислама.

В этот период времени в Халифате стремительно развивается медицина, образование и культура, письменность, появляется множество школ и университетов, переводятся труды европейских и восточных ученых, появляются новые направления в науке.

Во время правления Аббасидов расцвела заграничная меновая торговля, а в арабских сказках главным героем стали купец и промышленник. Арабский халифат наводнили товары иранского производства, среди которых были всевозможные шелковые ткани, оружие, металлы и изделия из слоновой кости, а также стекольные и бумажные изделия. Эти предметы составляли часть роскошной жизни высших сословий общества.

Персидское влияние было заметно не только в образе жизни людей, но и в арабской культуре:

в поэзии на смену бедуинским песням пришли утонченные произведения Абу-Нуваса из Басры, которого назвали «арабским Гейне», поэтом при дворе Харуна ар-Рашида,
начала развиваться правильная историография – Ибн Исхак по приказу Мансура составил «Жизнеописание Посланника Аллаха ﷺ», появились светские историки, появились более точные и подробные карты,
развивается переводческая литература – Ибн аль-Мукаффа перевел «Книгу царей» сисанидов, были обработаны и переведены индийские притчи «Калила и Димна», привнесены произведения персидских и греческих философов. При Мамуне была устроена в Багдаде целая переводческая коллегия.
работа по комментированию толкований Корана трансформируется в создание целой науки — арабскую филологию, которая ведет к созданию арабской грамматики.

Период правления Аббасидов вошел в историю как век высшего напряжения исламской религиозной мысли. В этот период получило серьезное развитие сектантство, а после массового перехода персов в ислам началась оживленная догматическая борьба, а мусульманское богословие разделилось на четыре богословские школы – ханафитов в Багдаде, маликитов в Медине, шафиитов при Харуне и ханбалитов при Мамуне.

Омейядский халифат

Когда к власти в Арабском халифате пришел Муавийя, он был признан халифом многими территориями арабского государства. По его приказу все государственные органы власти были перевезены в Дамаск, который стал столицей Омейядского халифата. Данное событие вызвало массу последствий в истории дальнейшего развития ислама.

Поскольку первые халифы были праведниками и, являясь сподвижниками Пророка Мухаммада, Посланника Аллаха ﷺ, вели благочестивую и набожную жизнь, они ничем не отличались по своему образу жизни от того, какой образ жизни вели люди обычные, простые.

Муавийя, который является основоположником династии Омейядов, вошел в историю ислама как опытный и умелый правитель. По его собственным словам, управление государством должно укладываться в такие принципы: «Я не применяю меч, когда достаточно плети, и не применяю плети, когда достаточно моего слова. Если лишь одна волосинка будет соединять меня с моими друзьями, я не позволю ей порваться. Если они натянут ее, я ослаблю, а если они ослабят ее, то я натяну».

Но правителю Муавийи не удалось найти с шиитами общего языка, и вражда между разными частями исламского общества все еще сохранялась.

При Омейядах быстро была достигнута достаточная стабильность в обществе, и особенно четко это было видно во время правления третьего омейядского халифа Абд аль-Малика ибн Марвана, уделявшего большое внимание тому, чтобы решать проблемы политического характера.

Халиф Абд аль-Малик

Во время правления Абд аль-Малика проводились глобальные реформы в арабском государстве, были очищены или проведены повторно водоканалы, орошающие долины рек Тигр и Евфрат. При этом халифе производились и чеканились монеты, и эти монеты со временем вытеснили из обращения монеты Сасанидов и византийские деньги, став единственным в обращении у мусульман денежным средством.

Во время правления Абд аль-Малика создавались и функционировали финансовые учреждения, занимающиеся сбором налогов и составлением финансовой отчётности. Также правителем была учреждена система коммуникации и доставки почты за счет того, что были налажены новые почтовые маршруты между отдаленными краями арабской империи. Арабский язык при этом правителе стал официальным языком арабского делопроизводства, поскольку до этого все делопроизводство велось на пахлави и греческом языке.

Арабский халифат развивался и его могущество приумножалось во времена правления Омейядов: влияние Арабского халифата было на востоке распространено до Трансоксании, территория которой располагалась севернее Оксуса, и простерлось до китайских границ, а в западном направлении влияние арабов распространилось до Северной Африки, где был основан населенный пункт Кайруван, который располагался там, где сейчас находятся территории современного Туниса. Границы арабских земель при Омейядах достигали Индии, и из древней индийской культуры ислам напитался достижениями науки и литературы, существенно обогатив тем самым культуру мусульман. В тот же период на европейских территориях влияние арабов распространилось до Испании и французской Нарбонны, позже дошли почти до самого Парижа.

Последний халиф Хишам

Территория Халифата при Омейяадах

Халиф Хишам стал последним великим омейядским халифом, и правил он несколько десятилетий, и во время его правления Арабская империя получила наибольший расцвет и величие как в плане развития, так и в плане территориального влияния.

Правление Омейядов было завершено после того, как в Хорасане вспыхнул бунт сторонников Аббасидов.

Хотя династия Омейядов большее внимание уделяло развитию именно Сирии, которая была их родиной, те достижения, которыми было отмечено их правление, стали знаковыми для всей мусульманской культуры.

При Омейядах были организованы властные структуры государственного управления, которые были способны справиться с самыми разными проблемами, возникавшими в империи, которая к тому времени стала великой как по своей территории, так и по своему национальному и этническому составу.

Роль Омейядов в развитии культуры халифата, арабского языка была очень велика: за девять десятилетий своего правление династия Омейядов стала достойной репутации «мульк», что означает в переводе с арабского языка «светское государство». На закате правления династии противниками Омейядов была создана тайная организация, которая ставила своей задачей возвести на трон халифа потомка дяди Пророка Мухаммада ﷺ Аль-Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба. Усилиями этой организации были объединены враждующие до этого хорасанские оппозиционные группировки и иракские, и совместными усилиями на трон был возведен и провозглашен халифом Абу аль-Аббас, а последний халиф Омейядов Марван ибн-Мухаммад был разгромлен. Удалось бежать только юному представителю Омейядов князю Абд ар-Рахману, который скрылся в Испании и позже основал новую Омейядскую династию в 756 году.

Андалусия

Кордовский Халифат или Андалусия при Омейядах

Когда Абд аль-Рахман появился в Испании, влияние арабов на Пиренеях было уже велико, но когда возможность походам мусульман на Францию была ограничена, арабы обосновались в Андалусии на юге Испании, назвали эту местность Аль-Андалус, и вскоре на этой территории стала развиваться новая мусульманская цивилизация, по своим возможностям и своему величию которая превосходила всю историю Испании: она имела высокий уровень развития сельского хозяйства и торговли, развития культуры и искусства халифата, а в Кордове была создана инфраструктура, превосходившая на тот момент все имеющиеся европейские примеры: население Кордовы превышало полмиллиона человек, а в самом Париже в это же время проживало всего тридцать восемь тысяч человек. Кордова имела в то время семь сотен мечетей, семь десятков библиотек, девять сотен публичных бань, именно в Кордове впервые в Европе появились на улицах фонари. Кордовский халифат обогатил культуру не только арабского, но и европейского наследия.

Резиденция халифа Мадинат аль-Захра также находилась неподалеку от города, и этот дворцовый комплекс представляет собой постройку, которая на тот момент считалась одним из чудес света: выполненная из мрамора, гипса, оникса и слоновой кости, она строилась в течение четырех десятков лет. Этот дворцовый комплекс начали реконструировать в начале двадцатого века, и до сих пор работы по реконструкции ведутся.

В Испании одним из главных мусульманских городов стала Альхамбра, которая представляла собой возвышающуюся над Гранадой цитадель и считалась современниками одним из чудес мира. Она изначально строилась как крепость, но впоследствии стала изысканным дворцовым комплексом с внутренними дворами, бассейнами и садами.

Мусульманская Испания закончила свое существование в 1492 году, когда был изгнан последний мусульманский правитель, а над Альхамброй и Боабдиль был поднят флаг христиан. Но после падения мусульманского строя в Испании все еще оставалось много мусульман, которым позволяли трудиться, служить в армии и исповедовать исламскую религию. После установления инквизиции мусульман начали ограничивать и притеснять в правах, а в семнадцатом веке оставшиеся мусульмане были изгнаны из Испании.

Государственный строй Халифата

Для определения государственного строя Арабского халифата характерно несколько отличительных черт:

опора на религию основного источника власти,
неразделимость административной, политической и религиозной власти,
три вида собственности на землю, которая товаром не является, – частная, общественная и государственная,
налогообложение для всего населения,
выплата жалования воинам для поддержания боевой готовности.

Арабский халифат: центральные органы государственной власти

Верховной властью в Арабском халифате обладал халиф, который являлся также религиозным главой верующих мусульман.

Халиф также являлся главным собственником земли в государстве, главнокомандующим, верховным государственным судьей, то есть занимал в государстве все верховенствующие должности. Также халиф имел единоличное право назначать всех высших чиновников в государстве.

Визирь при халифе был высшим должностным лицом и его главным советником, ему принадлежала большая военная и светская власть: у него был право от имени халифа управлять государством, а также двором халифа, но такие функции у визирей появились на более поздних этапах существования халифата – поначалу в Арабском халифате в компетенции визиря было только выполнение распоряжений халифа. Постепенно к компетенции визиря добавили возможность самостоятельно управлять от имени халифа.

Также при дворе халифа назначались другие высшие чины – начальник полиции, начальник телохранителей — стража дворца, чиновник, который осуществлял надзор за остальными чиновниками.

В Арабском халифате центральным высшим органом управления являлся «диван», то есть министерство. В Арабском халифате функционировали следующие министерства:

Диван аль-Барид или ведомство, которое курировало связь, почту, логистику, контролировало ремонт дорог, строительство колодцев и караван-сараев. Этому же ведомству вменялись функции тайной полиции, поскольку все переписки и перевозки грузов, все основные пункты остановки на дорогах находились под его контролем.
Диван-аль-Харадж или ведомство финансово-налоговое, курирующее все дела внутренние, учитывающее все налоги, а также иные поступления в казну, собирающее статистические данные по всему халифату.
Диван аль-Джунд или ведомство военное, контролирующее вооруженные силы государства, занимающееся оснащением армии и ее вооружением, учетом и выплатами жалований за военную службу.

Структура управления страной стала существенно усложняться, когда территории Арабского халифата стали расширяться за счет завоеванных территорий.

Арабский халифат: местное управление

Поначалу территории Арабского халифата включали в себя Аравию, в которой были земли арабские и неарабские, а также священную землю Хиджаз. Местное управление в завоеванных землях осуществляли тем же аппаратом чиновников, который управлял этими землями до завоевания, с использованием тех же самых методов управления и форм. В первое столетие существования Арабского халифата на завоеванных землях административные и государственные органы на местах не претерпевали никаких изменений, но позже доисламская система управления на этих территориях постепенно прекратила свое существование.

Завоеванные халифатом страны были разделены на провинции, и в эти провинции были назначены местные правители – султаны или эмиры, они представляли собой военных наместников халифа, и на эти должности иногда назначались представители местной знати, и сам халиф занимался данными назначениями. В обязанности эмиров входил сбор налогов, военное командование, а также осуществление руководства полицией и администрацией. Эмиры назначали себе помощников или наибов.

Часто имела место практика, когда в качестве административной единицы выступала мусульманская умма или религиозная община, которую возглавляли старшины или шейхи, и шейхи и брали на себя функцию местного административного управления. В городах и поселениях также назначались должностные лица и чиновники разных рангов.

Судебная система

Арабский халифат имел судебную систему, связанную с духовенством и религией, но от администрации отделенную, право арабского Халифата основывалось на шариате, то есть законах ниспосланных в Коране, сунне Пророка Мухаммада ﷺ и его сподвижников. Сам халиф являлся верховным судьей, и под его ведением работала коллегия правоведов-богословов, которые пользовались в государстве наибольшим авторитетом и были известны как знатоки шариата – именно этим людям и принадлежала судебная власть в государстве. Коллегия правоведов-богословов назначала кади или нижестоящих судей. Также коллегия назначала специальных уполномоченных для контроля за деятельностью судей.

Кадий представлял шариатский суд, в его обязанность входило рассмотрение на местном уровне судебных дел, а также наблюдение за тем, как исполняются судебные решения, ведение надзора за местами содержания заключенных, удостоверение завещаний, распределение наследства, контроль над законностью землепользования, ведения вакуфного имущества, которое собственники передали религиозным организациям. Полномочия кади были обширными, и при принятии решения они обращались к Корану и Сунне и выносили решение по делу согласно этим двум источникам. Если кади выносил приговор, то этот приговор не подлежал обжалованию и был окончательным.

Вооруженные силы

Исламская военная доктрина гласит, что уверовавшие – это воины Аллаха. Учение мусульман первоначально заявляло, что мир разделен на правоверных и неверных, и на халифе лежит обязанность распространять истину единобожия для всех народов, предпринимая попытки мирного распространения исламских знаний, там же где мусульманам противостояли неверующие, или же нападали на территории подконтрольные мусульманскому правлению, мусульмане должны были вести «священную войну», чтобы устранить препятствия распространения Ислама и обезопасить жителей Халифата от войн, грабежей и другой несправедливости. Участие в «священной войне» должны были принимать все мусульмане, которые достигли совершеннолетия.

В основе вооруженных сил Арабского халифата поначалу было арабское ополчение. В период правления Аббасидов с седьмого по восьмой века армию Халифата составляло как постоянное войско, так и добровольцы под командованием своих полководцев. В числе постоянного войска были воины привилегированные – мусульмане, и в основном арабское войско состояло из легкой конницы. Арабская армия периодически пополнялась ополченцами.

На первых этапах существования Арабского халифата халиф был главнокомандующим и стоял во главе армии, но позже роль главнокомандующего была передана визирю. И только на более поздних этапах у мусульман появилась профессиональная армия, и также появился новый род воинов – наемники, хотя в тот период развития наемничество не достигло больших масштабов. С развитием Арабского халифата собственные армии стали появляться у местной власти – султанов, эмиров и прочих наместников.

Положение арабов в Арабском халифате

Мусульмане занимали особое положение в тех землях, которые покоряли – по своему устройству это напоминало военный лагерь. Умар ибн аль-Хаттаб запрещал арабам в завоеванных землях владеть земельным имуществом. Этот запрет был отменен Усманом ибн Афваном, и тогда арабы в землях, которые они завоевали, стали помещиками, что превратило их в общей массе из военных в мирное население. Но арабские поселки в захваченных землях имели также характер военных гарнизонов, оставаясь таковыми даже в эпоху правления Омейядов.

Положение неарабского населения в Арабском халифате

В Арабском халифате неарабскому населению было разрешено исповедовать собственную религию в обмен на то, что они будут платить государству налог или харадж, поголовный налог или джизья. Арабское государство халифат также гарантировало иноверцам защиту и неприкосновенность в вопросах религии. Халиф Умар вынес постановление, согласно которому «люди Писания», то есть иудеи и христиане, если будут вносить плату, могут остаться в своей религии, а мусульмане ведут войну только против многобожников-язычников. Исламские законы по отношению к неарабам оставались либеральными даже при халифе Умаре, если сравнивать их с законами в Византии, где любая ересь христианская подвергалась жесткому преследованию.

Христианская церковь в Палестине

Поскольку мусульмане не владели технологиями сложного государственного администрирования, то для возникшего и развивающегося арабского государства даже халиф Умар был вынужден использовать механизмы управления, используемые в Персии и Византии, которые были хорошо организованы и проверены временем. Вся канцелярская документация в Арабском халифате вплоть до времени Абдуль-Малика велась не на арабском языке. Это привело к тому, что многие управленческие должности были доступны даже иноверцам. И только Абду аль-Малик решил, что немусульмане должны быть удалены с государственных управленческих должностей, но даже в период его деятельности полностью очистить управленческие посты от немусульман не получилось – для этого необходимо было время и последовательность.

Но склонность народов, населяющих завоеванные мусульманами территории, к тому, чтобы отказаться от собственных религиозных убеждений и переходить в ислам, наблюдалась – это касалось и христиан, и персов. Человек, обратившийся в веру ислама, мог не платить подати, приравнивался к мусульманам и получал от правительства годовой оклад, а также мог претендовать на более высокие должности в государственном управлении, но это упразднили Омейяды, которые выпустили в 700 году закон, отменяющий это.

Распространение ислама на территориях Халифата

Исламская религия предписывала покоренным народам обращаться в ислам по своему внутреннему убеждению, и это происходило в реальности, поскольку немало таких примеров, когда в ислам обращались христиане-еретики, проявившие стойкость по отношению к своей вере под гнетом преследований в Византии или в царстве Хосровом, но сменившие веру при мусульманах, чья религия была проста для понимания и отвечала порывам их сердец.

Ислам для христиан и иудеев не был новшеством, идущим в разрез с их собственной верой – исламская религия была близка как к Христианству, так и к вере персов. С точки зрения Европы, мусульмане, которые почитают высоко как пророка Иисуса, так и Деву Марию, и их исламская вера вполне могли быть расценены как одна из ересей христианства. Христофор Жара, православный архимандрит, араб по происхождению, говорил, что религия Пророка Мухаммада ﷺ – это то же арианство.

В результате того, что ислам принимали христиане и иранцы, ряды арабов, пополняли новообращенные, которые приняли новую религию по велению своей души. Такие люди были образованными, и именно они положили начало научной обработке исламского богословия, а также исламской юриспруденции, которые до этого момента изучались лишь небольшой группой мусульман, которые придерживались религии Пророка Мухаммада ﷺ. И теоретическая работа, которую до этого вели сахабы (сподвижники Пророка ﷺ) и табиины (последователи сподвижников Пророка ﷺ), над правильным толкованием Священной Книги Коран и созданием Сунны Пророка Мухаммада ﷺ, определением мусульманских традиций, по которым следует строить жизнь, закипела с новой силой.

Но участие бывших иноверцев в научной разработке исламского богословия сыграло и плохую службу: оно спровоцировало возникновение течений и идей, которые не были свойственны Пророку Мухаммаду ﷺ. Возникновение секты мурджиитов, утверждавшей, что Господь долготерпим и милосерден безмерно, произошло под влиянием христиан, как и секты кадаритов, и секты мутазилитов. Под влиянием сирийских христиан начала развиваться секта мистического монашества, а под влиянием христиан из Месопотамии появилась секта хариджитов. Династия Омейядов была свергнута позже именно хорасанскими персами-шиитами, но получить престол Алидам не удалось – их получили Аббасиды, родственники Посланника Аллаха ﷺ со стороны его дяди. Но государство Арабский халифат повернулось лицом к персам, столица была перенесена в Иран, в Анбар, а затем в Багдад.

Аббасидский халифат

Династию Аббасидов основал Абу-ль Аббас ас-Саффах, которого прозвали «Кровопроливец» — его сравнивали по его действиям с королем Людовиком Одиннадцатым. К числу первых Аббасидов относились также:

Аль-Мансур, который вошел в историю как гениальный финансист и управленец,
Аль-Махди, который приходился отцом Харуну ар-Рашиду и был невероятно популярен в арабской литературе в силу своей щедрости и расточительности,
Аль-Хади, запомнившийся своим свирепым характером,
Харун ар-Рашид, покровительствовавший литераторам и поэтам, при котором Халифат пережил свой высший блеск,
Аль-Амин, который по матери был персом и покровительствовал ученым и философам,
Аль-Мамун, который придерживался либеральных воззрений, а также
Аль-Мутасим,
Аль-Васик.

За время существования Аббасидского халифата карта халифата уменьшилась, но Аббасиды не посчитали необходимым возобновить завоевательную политику, которые вели ранее мусульмане, поэтому Арабский халифат в период правления Аббасидов вел преимущественно мирную жизнь.

Первые Аббасиды вошли в историю как жестокие и деспотичные правители, а также коварные люди, маскирующие свою жестокость под набожностью или щедростью или с гордостью носящие прозвище, характеризующее их. Именно во время правления Аббасидов была введена система пыток в судопроизводство. Оправданием такого ведения управления может стать только тот факт, что жестокость в то время при управлении государством могла стать необходимостью, поскольку необходимо было подавить существующую в стране хаотическую анархию. Существенный вклад в развитие государства внесла визирская семья персов-Бармакидов, которая осуществляла управление государством до Харуна ар-Рашида, который низверг эту семью.

Окончательный распад халифата и вторжение монголов

Арабский халифат вошел в период своего постепенного распада при халифах Мутаваккиле, Нероне, Мунтасире, его сыне-отцеубийце, Мустаине, Ал-Мутаззе, Мухтади Первом, Мутамиде, Муктафи Первом, Муктадире, Ал-Кахире, Ал-Ради, Муттаки и Мустакфи.

Халиф при этих правителях стал уже не повелителем империи, а князем над небольшой областью на карте Багдада, который то враждовал, то мирился с соседями, некоторые из которых оказывались сильнее его. Халифы были зависимы от своей тюркской преторианской гвардии, которая была сформирована Мутасимом и имела своевольный характер.

Персы почувствовали себя самостоятельно при Аббасидах, а когда Харун опрометчиво истребил Бармакидов, между арабами и персами начался разлад. Во время правления Аль-Мамуна персидский сепаратизм начал набирать силу, и в Хорасане была основана династия Тахиридов, и это было первым предвестником последующего отсоединения Ирана и постепенно распада империи. Окончательно Персия ушла из Халифата после основания самостоятельных династий Саффаридов, Саманидов, Газневидов.

Египет и Сирия отсоединились от Халифата во время правления Тулунидов, а затем вернулась под арабское управление, когда династия Тулунидов пала. Но это короткое возвращение не предотвратило распад империи.

Халифы усмотрели причины утраты своей власти во влиянии вольнодумных мутазилитов, и обратились за поддержкой к мусульманскому духовенству, в результате чего со времени власти Мутаваккиля начали преследоваться иноверцы, а правоверные мусульмане стали укреплять свои позиции. Этот период также вошел в историю как время гонений на философию.

Течение шиитов превратилось в могущественную политическую силу, и одна из их ветвей карматы построили в Ираке крепость Дар аль-хиджра, которой суждено было стать оплотом для нового государства, которое вело грабительскую политику и беззаконие и в Ираке, и в Сирии с Аравией. Династия Фатимидов была основана шиитами в Северной Африке, она основала Фатимидский халифат, чью власть признали Хамданиды в Сирии. Титул халифа принял в Испании Омейяд Абд ар-Рахман Третий, и на момент 929 года было уже три халифата – Багдадский, Кордовский и Фатимидский.

Халифат в период распада, поделенный на множество государств и Эмиратов

Последние Аббасидские халифы представляли собой мелких князей в Багдаде, которыми управляли их военачальники и эмиры в Месопотамии. Персия же развивалась под началом династии Буидов, и Буидами был захвачен Багдад, которым они и правили, хотя номинально в нем сидели халифы Мустакфи, Ал-Мути, Ал-Таи, Ал-Кадир и Аль-Каим.

Халифы восприняли с надеждой завоевание Багдада тюркским султаном Махмудом Газневи, который создал собственный султанат, и, как ярый суннит стал везде внедрять ислам. Но султан избегал столкновения с Буидами и ограничивался лишь мелкими победами. Однако халифы в Багдаде были благодарны сельджукам за то, что они избавили их от Буидов. Сельджуки окружали халифов роскошью и почтением:

при них халифы Аль-Каим, Мухтади Второй и Аль-Мустазхир ни в чем не нуждались и жили в роскоши, их почитали как представителей мусульманской власти,
аль-Мустаршид получил в дар от сельджукида Масуда Багдад в единоличное управление, а также почти весь Ирак, и халиф передал эти владения своим преемникам ар-Рашиду и аль-Муктафи, а также аль-Мустанджиду и аль-Мустади.

В 1031 году закончил свое существование Кордовский халифат. Фатимидский халифат прекратил свое существование благодаря усилиям суннита Саладина, который основал династию Айюбидов, почитавших халифа в Багдаде.

Поскольку сельджукская династия распалась, халиф Ан-Насир решил воспользоваться этим и расширить свои владения, и решился на борьбу с Мухаммедом ибн Текешем, хорезмшахом, выдвинувшимся вместо сельджуков. Тогда ибн Текеш выступил на собрании богословов с требованием перенести Арабский халифат на род Али вместо рода Аббаса, и его войска были направлены на Багдад. Ан-Насир обратился за помощью к монголам Чингизхана, предлагая им вторжение в Хорезм.

Обе стороны уже не могли найти способ положить конец той катастрофе, которую навлекли на свои народы, и которая уже успела погубить исламские азиатские страны. Исламский халифат просуществовал свои последние годы под управлением халифов Аль-Мустансира и Аль-Мустасима. Аль-Мустасим сдал Багдад монголам в 1258 году, после чего его казнили монголы вместе с больше частью представителей его династии.

Халиф и халифат – Исламские исследования

Введение

Термин «халиф» ( халиф по-арабски) обычно считается означающим «преемник пророка Мухаммеда», а «халифат» ( халифат по-арабски) обозначает должность политического лидера мусульманской общины ( уммы ) или государства, особенно в период с 632 по 1258 год. Хотя халиф не считался обладающим духовной властью, как Мухаммед, халиф председательствовал в государстве, управляемом в соответствии с исламским законом. (шариат), чьи территории составляли «обитель ислама» ( дар аль-Ислам ). Таким образом, халиф служил символом верховенства шариата, как повелитель правоверных ( амир аль-муминин ) в своей способности защищать и расширять эти земли и как лидер молитв (имам), тем самым облачая халифат с религиозным смыслом. Суннитский ислам считает, что Мухаммед не оставил никаких указаний относительно своего преемника, который должен был быть избран, и решение общины считалось безошибочным. Соответственно, после смерти Мухаммеда Абу Бакир был избран на основании его тесной связи с Пророком, его набожности и его лидерских способностей. С другой стороны, шиитская исламская традиция утверждает, что община совершила серьезную ошибку, избрав Абу Бакра, а не двоюродного брата и зятя Мухаммеда, Али ибн Аби Талиба, которого, по их мнению, выбрал Пророк. Эти сторонники Али считают преемственность Абу Бакра незаконной, утверждая, что непогрешимость была ограничена семьей Пророка через Али, сыновьями Али через его брак с дочерью Пророка, Фатимой, и их потомками. Таким образом, шиитский ислам отверг суннитское представление о правильно ведомых ( Рашидун ) халифах, термин, используемый для первых четырех халифов, вместо этого признав законную преемственность Али и его потомков. За Рашидунским халифатом (632–661) последовал Омейядский халифат (661–750), основанный Муавией в Дамаске, Сирия. Династическая преемственность, установленная Муавией, продолжалась до тех пор, пока соперничающий клан племени Кураш, Аббасиды, не поднял восстание. Аббасидский халифат (750–1258 гг.) основал династию со столицей в Багдаде, хотя его контроль над государством был сильно ослаблен в течение последних трех столетий соперничающими светскими правителями, включая буидов и сельджуков вместе с Фатамидским халифатом (9).09–1171) в Египте и Омейядский халифат (929–1031) в Испании. Османское завоевание государства мамлюков привело к созданию Османского халифата (1517–1924).

Общий обзор

Науки о халифате имеют давнюю историю и впечатляют в решении вопросов исламской историографии, теории и истории этого учреждения. Хотя существует большое количество литературных свидетельств (в основном биографии или хроники), большинство из них относятся к эпохе Аббасидов, а не ко временам Мухаммеда, Рашидунов или даже Омейядов. Это привело к серьезным разногласиям как в отношении надежности источников, так и в отношении правильной интерпретации первых лет существования Исламского государства и его завоеваний. ат-Табари 2007 является наиболее полным и важным из этих нарративов. Хамфрис 1991 предоставляет исследователям критический инструмент для оценки этой ранней историографии, в то время как Gibb 1982 и Arnold 1965 дают хорошие обзоры теории халифата. Kennedy 2004 предоставляет подробную историю халифата на протяжении всей средневековой эпохи, а Bearman et al. 1960–2005 и Hodgson 1974 исследуют эту историю до наших дней.

Арнольд, Томас В. Халифат . Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1965.
Новое издание с заключительной главой Сильвии Хейм. Основное внимание уделяется теории и истории халифата. Первоначально опубликовано в 1924.
Bearman, P.J., Th. Бьянкис, Клиффорд Э. Босворт, Э. ван Донзел и В. П. Хайнрихс, ред. Энциклопедия ислама . 12 тт. 2 изд. Лейден, Нидерланды: Э. Дж. Брилл, 1960–2005 гг.
Этот монументальный труд является наиболее полным справочником по исламу и содержит подробные статьи ведущих ученых об исламском мире.
Гибб, Гамильтон А. Р. Исследования исламской цивилизации . Под редакцией Стэнфорда Дж. Шоу и Уильяма Р. Полка. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 19.82.
Этот сборник эссе об исламской цивилизации, впервые опубликованный в 1962 году, включает в себя несколько статей о развитии исламской историографии, а также политической теории халифата. В одной главе рассматривается развитие суннитской политической теории, утверждая, что она никогда должным образом не отражалась в политических институтах халифата, а в другой дается глубокий анализ взглядов аль-Маварди на халифат в критический момент, когда его светская власть была захвачена Буиды.
Ходжсон, Маршалл Г. История ислама: совесть и история в мировой цивилизации . Чикаго: University of Chicago Press, 1974.
Классический обзор исламской истории в трех томах, включая рассмотрение всех аспектов халифата.
Хамфрис, Р. Стивен. Исламская история: основа для исследования . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, 1991.
Критическое исследование источников, методов и исследований политической и социальной истории средневекового Ближнего Востока и Северной Африки.
Кеннеди, Хью. Армии халифов: армия и общество в раннем Исламском государстве . London: Routledge, 2001.
Хорошо сбалансированное исследование социальных и политических соображений, связанных с составом армий халифов и их соответствующим влиянием на халифат в течение первых трехсот лет его существования.
Кеннеди, Хью. Пророк и эпоха халифатов . 2 изд. Харлоу, Великобритания: Pearson Education, 2004.
Превосходное введение в историю ислама XI века, а также прекрасное библиографическое эссе и список общих и более специализированных работ на западных языках, включая доступные переводы первоисточников.
ат-Табари. История ат-Табари . 40 тт. Олбани: State University of New York Press, 2007.
Основная серия переведенных томов наиболее широко известной арабской хроники Праведных халифов, Омейядского халифата и Аббасидского халифата до 915. Первые тридцать девять томов были опубликованы отдельно в период с 1985 по 1999 год, а полный набор из сорока томов (включая указатель) был выпущен в 2007 году.

наверх

Пользователи без подписки не могут видеть весь контент на эта страница. Пожалуйста, подпишитесь или войдите.

Как подписаться

Oxford Bibliographies Online доступен по подписке и с бессрочным доступом к учреждениям. Чтобы получить дополнительную информацию или связаться с торговым представителем Oxford, нажмите здесь.

Золотой век Ислама | Мировая цивилизация

Цель обучения

Определить причины и события Золотого века ислама

Ключевые моменты

Золотой век ислама начался с возникновения ислама и создания первого исламского государства в 622 году.
Появление бумаги в 10 веке позволило исламским ученым легко писать рукописи; Арабские ученые также спасли классические произведения древности, переведя их на разные языки.
Арабы усвоили научные знания завоеванных ими цивилизаций, включая древнегреческую, римскую, персидскую, китайскую, индийскую, египетскую и финикийскую цивилизации.
Ученые продвинулись в областях алгебры, исчисления, геометрии, химии, биологии, медицины и астрономии.
Во время Золотого века ислама процветали многие виды искусства, в том числе керамика, изделия из металла, текстиль, иллюстрированные рукописи, изделия из дерева и каллиграфия.

Термины

Аверроэс

Средневековый андалузский эрудит, прославившийся своими переводами и комментариями Аристотеля.

каллиграфия

Изобразительное искусство, связанное с письмом — создание и выполнение надписей инструментом с широким концом или кистью одним движением.

арабески

Форма художественного оформления, состоящая из поверхностных украшений, основанных на ритмичных линейных рисунках закручивающихся и переплетающихся листьев, усиков и других элементов.

Золотой век ислама относится к периоду в истории ислама, традиционно датируемому с 8-го по 13-й век, когда большая часть исторически исламского мира находилась под властью различных халифатов, а наука, экономическое развитие и культура процветали. Традиционно считается, что этот период начался во время правления аббасидского халифа Харуна ар-Рашида (786–809) с открытия Дома Мудрости в Багдаде, где ученые из разных уголков мира с разным культурным происхождением были уполномочены собрать и перевести все классические знания мира на арабский язык.

Конец эпохи по-разному определяется как 1258 год с монгольским разгромом Багдада или 1492 год с завершением христианской Реконкисты Гранадского эмирата в Аль-Андалусе, Пиренейский полуостров. В Золотой век крупные исламские столицы Багдад, Каир и Кордова стали главными интеллектуальными центрами науки, философии, медицины и образования. Правительство сильно покровительствовало ученым, а лучшие ученые и известные переводчики, такие как Хунейн ибн Исхак, получали зарплату, эквивалентную зарплате профессиональных спортсменов сегодня.

Школа Нисибиса, а затем и Школа Эдессы стали центрами обучения и передачи классической мудрости. Дом Мудрости был библиотекой, переводческим институтом и академией, а в Александрийской библиотеке и Императорской библиотеке Константинополя размещались новые произведения литературы. Христиане-несториане сыграли важную роль в формировании арабской культуры, а больница Джундишапур и медицинская академия занимали видное место в периоды поздних Сасанидов, Омейядов и ранних Аббасидов. Примечательно, что восемь поколений несторианской семьи Бухтишу служили частными врачами халифам и султанам между 8 и 11 веками.

С появлением бумаги информация стала демократичной, и стало возможным зарабатывать на жизнь простым написанием и продажей книг. Использование бумаги распространилось из Китая в мусульманские регионы в 8 веке, а затем в Испанию (а затем и в остальную Европу) в 10 веке. Бумагу было легче производить, чем пергамент, и она с меньшей вероятностью трескалась, чем папирус, и могла впитывать чернила, что затрудняло ее стирание и идеально подходило для ведения записей. Исламские производители бумаги разработали конвейерные методы ручного копирования рукописей, чтобы выпускать тиражи, намного большие, чем те, которые были доступны в Европе на протяжении столетий. Самая известная художественная литература исламского мира — Книга тысячи и одной ночи , которая сформировалась в 10 веке и достигла своей окончательной формы к 14 веку, хотя количество и тип сказок различаются.

Картина, изображающая историю Али-Бабы из «Книги тысячи и одной ночи» Максфилда Пэрриша. Появление бумаги в 10 веке позволило исламским ученым легко писать рукописи, в том числе «Книгу тысячи и одной ночи». Арабские ученые также спасли классические произведения древности, переведя их на разные языки.

христиан (особенно христиан-несториан) внесли свой вклад в арабо-исламскую цивилизацию в периоды правления Омейядов и Аббасидов, переводя работы греческих философов на сирийский, а затем на арабский язык. В течение 4–7 веков научная работа на сирийском и греческом языках была либо начата заново, либо продолжена с эллинистического периода. Многие классические произведения древности могли бы быть утеряны, если бы арабские ученые не перевели их на арабский и персидский, а затем на турецкий, иврит и латынь. Исламские ученые также впитали идеи из Китая и Индии, а арабская философская литература, в свою очередь, способствовала развитию современной европейской философии.

Ибн Рушд, также известный под своим латинизированным именем Аверроэс (14 апреля 1126 г. — 10 декабря 1198 г.), был мусульманским эрудитом из Аль-Андалуса, мастером аристотелевской философии, исламской философии, исламского богословия, маликитского права и юриспруденции, логики. , психология, политика, теория андалузской классической музыки, медицина, астрономия, география, математика, физика и небесная механика. Аверроэс родился в Кордове, Аль-Андалус, современная Испания, и умер в Марракеше, современном Марокко.

Философское движение 13 века, основанное на работах Аверроэса, называется аверроизмом. И Ибн Рушд, и ученый Ибн Сина сыграли важную роль в спасении работ Аристотеля, чьи идеи стали доминировать в нерелигиозной мысли христианского и мусульманского мира. Ибн Рушда называют «отцом-основателем светской мысли в Западной Европе». Он пытался примирить систему мысли Аристотеля с исламом. По его словам, между религией и философией нет конфликта; скорее это разные способы достижения одной и той же истины. Он верил в вечность Вселенной. Ибн Рухд также считал, что душа разделена на две части: индивидуальную и божественную; хотя индивидуальная душа не вечна, все люди на базовом уровне имеют одну и ту же божественную душу.

Арабы усвоили научные знания завоеванных ими цивилизаций, включая древнегреческую, римскую, персидскую, китайскую, индийскую, египетскую и финикийскую цивилизации. Ученые восстановили александрийские математические, геометрические и астрономические знания, такие как знания Евклида и Клавдия Птолемея.

Персидский ученый Мухаммад ибн Муса аль-Хорезми значительно развил алгебру в своем знаковом тексте Китаб аль-Джабр ва-л-Мукабала , от которого произошел термин «алгебра». Термин «алгоритм» происходит от имени ученого аль-Хорезми, который также был ответственен за введение арабских цифр и индийско-арабской системы счисления за пределами Индийского субконтинента. В исчислении ученый Альхазен открыл формулу суммы для четвертой степени, используя метод, который легко обобщается для определения суммы для любой целочисленной степени. Он использовал это, чтобы найти объем параболоида.

Медицина была центральной частью средневековой исламской культуры. Реагируя на обстоятельства времени и места, исламские врачи и ученые создали обширную и сложную медицинскую литературу, исследующую и синтезирующую теорию и практику медицины. Исламская медицина была построена на традициях, в основном на теоретических и практических знаниях, разработанных в Индии, Греции, Персии и Риме. Исламские ученые переводили свои труды с сирийского, греческого и санскрита на арабский язык, а затем на основе этих текстов производили новые медицинские знания. Чтобы сделать греческую традицию более доступной, понятной и доступной для обучения, исламские ученые организовали греко-римские медицинские знания в энциклопедии.

Глаз, согласно Хунайну ибн Исхаку. Ученые разработали большие энциклопедии медицинских знаний во время Золотого века ислама, такие как эта из рукописи, датированной примерно 1200 годом.

Керамика, стекло, изделия из металла, текстиль, иллюминированные рукописи и изделия из дерева процветали во времена Золотого века ислама. Рукописное иллюминирование стало важным и очень уважаемым искусством, а портретная миниатюра процветала в Персии. Каллиграфия, важный аспект письменного арабского языка, получила развитие в рукописях и архитектурных украшениях.

Арабески

Как правило, хотя и не полностью, исламское искусство изображает природные узоры и арабскую каллиграфию, а не фигуры, потому что многие мусульмане опасались, что изображение человеческого тела является идолопоклонством и, следовательно, грехом против Бога, запрещенным в Коране. В исламском искусстве есть повторяющиеся элементы, такие как использование геометрических цветочных или растительных узоров в повторении, известном как арабески. Арабески в исламском искусстве часто используются для обозначения трансцендентной, неделимой и бесконечной природы Бога. Ошибки в повторениях могут быть намеренно введены как демонстрация смирения художниками, которые верят, что только Бог может создать совершенство, хотя эта теория оспаривается.

Фрагмент арабески в Альгамбре в Испании. Арабески в исламском искусстве часто используются для обозначения трансцендентной, неделимой и бесконечной природы Бога.

Каллиграфия

Традиционным инструментом арабского каллиграфа является калам, перо из сушеного тростника или бамбука. Чернила калам часто бывают цветными и выбираются таким образом, чтобы их интенсивность могла сильно различаться, так что большие мазки композиции могут быть очень динамичными по своему эффекту. Исламская каллиграфия применяется на широком спектре декоративных материалов, помимо бумаги, таких как плитка, сосуды, ковры и надписи. До появления бумаги для письма использовали папирус и пергамент.

Рукопись Корана Сурат ан-Ниса.

Монеты были еще одним подспорьем для каллиграфии. Начиная с 692 года Исламский халифат реформировал чеканку монет Ближнего Востока, заменив визуальное изображение словами. Особенно это касалось динаров или золотых монет высокой стоимости, на которых были вырезаны цитаты из Корана.

Золотой динар Хамданидов. Сирия 10 века.

К 10 веку персы, принявшие ислам, начали вышивать надписи на искусно узорчатом шелке. Эти ткани с каллиграфическими надписями были настолько ценными, что крестоносцы привезли их в Европу как ценное имущество. Ярким примером является Suaire de Saint-Josse, в которую заворачивали кости святого Хосса в аббатстве Сен-Жосс-сюр-Мер недалеко от Кана на северо-западе Франции.

Архитектура и плитка

В архитектурном строительстве было много достижений, и мечети, гробницы, дворцы и форты были вдохновлены персидской и византийской архитектурой. Исламское мозаичное искусство предвосхитило принципы квазикристаллической геометрии, которые не будут открыты еще 500 лет. В этом искусстве использовались симметричные многоугольные формы для создания узоров, которые могут продолжаться бесконечно, не повторяясь. Эти паттерны даже помогли современным ученым понять квазикристаллы на атомном уровне.

Арка мечети. Геометрические узоры: арочный проход в султанской ложе Зеленой мечети Османской империи в Бурсе, Турция (1424 г.), его гирих, образующий 10-конечные звезды и пятиугольники.

Глава 12: Ислам и халифаты. Западная цивилизация: краткая история

История ислама является неотъемлемой частью истории западной цивилизации. Рассмотрим следующее:

Ислам зародился в самом сердце западной цивилизации: на Ближнем Востоке.

Ислам — религия той же религиозной традиции, что и иудаизм и христианство. В исламе пророки, которые были до Мухаммеда, от Авраама и Моисея до Иисуса, почитаются как истинные посланники Бога. Отличие состоит в том, что для мусульман Мухаммед был последним пророком, принесшим человечеству «окончательную версию» Божьего послания. Слово Аллах просто означает «Бог» на арабском языке — это тот же самый Бог, которому поклоняются евреи и христиане.

Исламские империи были самыми развитыми в мире, наряду с Китаем, во времена европейского Средневековья. В этот период они создали и сохранили все важные научные знания, достойные этого имени. Как отмечалось в предыдущей главе, именно арабская наука сохранила древнегреческое образование, и арабские ученые также были ответственны за многочисленные технологические и научные открытия.

Исламские империи часто были врагами различных христианских империй. Они, безусловно, были целью европейских крестовых походов. Но в то же время христианские королевства часто были и врагами друг другу. Точно так же разные исламские государства часто конфликтовали. Политическая и военная история средневековой Европы и Ближнего Востока представляет собой историю различных политических образований, одновременно враждующих и торгующих; религия, безусловно, была важным фактором, но во многих случаях она была второстепенной по сравнению с более прозаическими экономическими или политическими интересами.

Исламские государства были активными торговыми партнерами, а иногда и союзниками своих соседей от Индии и Средней Азии до Африки и Европы. Первоначальное распространение ислама было связано с огромной, беспрецедентной военной кампанией, но после того, как эта кампания закончилась, образовавшиеся империи и королевства вступили в более близкие экономические и дипломатические отношения со своими соответствующими соседями.

Таким образом, важно включить историю ислама как неотъемлемую, неотъемлемую часть истории западной цивилизации, а не как религиозное пугало, каким его иногда представляли средневековые европейцы. Следует отметить, что не только средневековые предрассудки или современные геополитические конфликты создали тщеславие, согласно которому ислам является чем-то чуждым западной цивилизации. После подъема христианства и преобразования Римской империи идея единой империи христианства, «христианского мира», стала центральной для идентичности христиан в Европе. Когда сам Рим пал, эта идея стала еще более важной. Германские королевства, то, что осталось от западной империи, новые восходящие империи, такие как Киевская Русь, и, конечно же, Византия, были связаны концепцией христианского мира. Для многих из этих христианских государств ислам действительно был врагом, потому что возвышение ислама совпало с одной из самых необычных серий военных завоеваний в мировой истории: арабскими завоеваниями.

Таким образом, с самого начала существовали исторические причины, по которым христиане и мусульмане иногда считали себя врагами. Первые поколения мусульман действительно пытались завоевать каждую культуру и царство, с которыми они сталкивались, хотя изначально не во имя обращения. Однако важно помнить, что в Средние века многие конфликты между христианскими и мусульманскими королевствами, между христианами и мусульманами так же часто были связаны с обычными битвами за власть, богатство и политику, как и с религиозными убеждениями. Точно так же, когда годы завоеваний закончились, исламские государства перешли на привычные модели мирной торговли, и в них проживало религиозно разнообразное население.

Доисламский Аравийский полуостров, большая часть которого сегодня является королевством Саудовская Аравия, был заселен арабами. Арабы были скотоводами и торговцами. Они были организованы племенно, с племенами, заявляющими о своем происхождении от общих предков и управляющими через собрания патриархов каждого клана. Арабы были хорошо известны в римском и византийском мире как торговцы своими верблюжьими караванами, которые связывали Европу с частью Дороги Пряностей, перевозя товары из Индии и Китая. Они также были известны как одни из самых свирепых и эффективных воинов-наемников в восточном Средиземноморье; они ездили на стройных, быстрых, ловких лошадях и сражались как легкая кавалерия.

Арабская торговля и население были сосредоточены в более плодородных южных и западных регионах, особенно в том, что сегодня является страной Йемен. Ко времени поздней Римской империи небольшие, но процветающие арабские королевства находились в дипломатических контактах как с Римом, так и с Персией (а также с христианским королевством Эфиопии, которое тогда называлось Аксум). Поскольку войны между Римом и Персией стали еще более разрушительными после прихода Сасанидов к власти в 234 г. н.э., арабы стали важными наемниками и политическими клиентами обеих империй. В частности, Персия вложила значительные средства в найм арабских солдат и в развитие морского торгового пути через Индийский океан и вдоль южного и западного побережья Аравии. Некоторое время южным побережьем Аравии управляла Персия через арабских клиентов, и Персия явно оказала большое культурное влияние (настолько велика была слава персидского великого царя Хосрова, что его имя стало корнем арабского слова, обозначающего царя: кисра ). Эти контакты и торговля обогатили арабскую экономику и привели к высокой степени тактического мастерства арабских солдат.

Аравия в 600 г. н.э. Названия, выделенные черным цветом на карте, — это клановые группы в то время. Мекка пишется как «Мекка», а Ясриб находится к северу от нее.

Арабы были политеистами — они поклонялись множеству богов, связанных с различными оазисами в пустыне. Одним из важных святых мест, которое приобрело еще большее значение после подъема ислама, был город Мекка. Мекка веками была крупным торговым центром, расположенным на пересечении торговых путей и рядом с оазисами. В центре Мекки находилась святыня, называемая Кааба , построенная вокруг куска вулканической породы, которому поклонялись как священному объекту в различных арабских религиях, и Мекка была основным местом паломничества арабов задолго до ислама.

Мухаммед

Все изменилось в арабском мире в шестом веке нашей эры. Человек по имени Мухаммад родился в 570 г. н.э. в семье могущественного клана торговцев курайшитов, которые контролировали различные торговые предприятия в Мекке и близлежащих городах. Он вырос и стал торговцем, женился на богатой и интеллигентной вдове по имени Хадиджа (которая изначально была его работодателем) и путешествовал с караванами. Он был особенно известен как справедливый и проницательный арбитр в спорах между другими арабскими племенами и купцами. Он много путешествовал по делам, имея дело как с христианами, так и с евреями в Палестине и Сирии, где узнал об их религиях.

Задумчивый человек, ненавидящий жадность и коррупцию, Мухаммед имел привычку уединяться в холмах недалеко от Мекки, где была пещера, в которой он разбивал лагерь и медитировал. Когда ему было около сорока, он вернулся в Мекку и сообщил, что с ним связался архангел Гавриил, который сообщил ему, что он, Мухаммед, должен нести Божье послание людям Мекки и всему миру. Суть этого послания заключалась в том, что единый истинный Бог, Бог Авраама, уже почитаемый иудеями и христианами, призвал арабов отбросить своих идолов и объединиться в общину поклонников.

Мухаммед не имел большого успеха в Мекке в своей первой проповеди. Тамошние храмы многих богов были богатыми и могущественными, и люди возмущались попытками Мухаммеда заставить их обратиться в свою новую религию, в значительной степени потому, что он просил их отбросить вековые религиозные традиции. Настоящая проблема с посланием Мухаммеда заключалась в его призыве к исключительности: если бы Мухаммед просто попросил мекканцев почитать Бога Авраама в дополнение к их существующим божествам, это, вероятно, не вызвало бы такого ожесточенного сопротивления, особенно со стороны лидеров кланов, которые господствовали в Мекке. общество. Эти вожди кланов боялись, что, если послание Мухаммеда станет популярным, оно будет угрожать паломникам, которые стекались в Мекку, чтобы поклониться различным божествам: это было бы плохо для бизнеса.

Таким образом, в 622 г. н.э. Мухаммад и группа его последователей покинули Мекку, изгнанные влиятельными семьями, которые были частью собственного расширенного клана Мухаммеда, и отправились в город Ясриб, который Мухаммед позже переименовал в Медину («город Пророк»), в 200 милях к северу. Там их приветствовали жители Медины, которые надеялись, что Мухаммед сможет служить беспристрастным посредником в частых спорах между кланами и семьями. Путь Мухаммеда в Медину называется года хиджры года (также пишется как Хиджра на английском языке) и является начальной датой исламского календаря.

В Медине Мухаммед добился гораздо большего успеха в привлечении новообращенных. Он быстро создал религиозную общину с самим собой в качестве лидера, которая не делала различий между религиозной и политической властью. Его последователи регулярно собирались, чтобы послушать, как он читает Коран , , что означает «чтения»: повторяющиеся слова Самого Бога, сказанные Мухаммеду ангелом. В 624 г., всего через два года после своего прибытия в Медину, Мухаммед возглавил мусульманское войско против мекканской армии, а затем в 630 г. н.э. он завоевал Мекку, в основном благодаря умелым переговорам со своими бывшими врагами — он пообещал сделать Мекку центром Ислам, чтобы потребовать паломничества и включить его в свое растущее королевство. Он посылал миссионеров и солдат через Аравию, а также в иностранные державы, такие как Византия и Персия. К моменту своей смерти в 632 г. Мухаммед уже сплотил под своим руководством большинство арабских племен и охотнее всего обратился в ислам.

Слово «ислам» означает «подчинение». Его центральным принципом является подчинение воле Бога, как это было открыто человечеству Мухаммедом. Аспект ислама, который отличает его от иудаизма и христианства, заключается в том, что Коран имеет единую точку происхождения, декламации самого Мухаммеда, и мусульмане верят, что его нельзя перевести с арабского и остаться «настоящей» священной книгой. Другими словами, переводы могут быть сделаны ради образования, но считается, что каждое слово в Коране, произнесенное на классическом арабском языке времен Мухаммеда, является истинным языком Бога — согласно традиционным исламским верованиям, ангелы говорят по-арабски. в раю.

Согласно исламу, Мухаммед был последним в линии пророков, восходящей к Аврааму и Моисею и включая Иисуса, которого мусульмане считают главным пророком и религиозным лидером, но не божественным. Мухаммед передал «окончательную версию» воли Бога, которую ему рассказал Гавриил на склоне горы. Основные постулаты исламской веры называются «пятью столпами»:

Существует только один Бог, и Мухаммед — его пророк.

Каждый мусульманин должен молиться пять раз в день лицом к священному городу Мекке.

Во время священного месяца Рамадан каждый мусульманин должен соблюдать пост от рассвета до заката.

Милостыня должна быть оказана нуждающимся.

По возможности хотя бы раз в жизни каждый мусульманин должен совершить Хаадж : паломничество в священный город Мекку.

В свою очередь, центральным понятием ислама является всемирное сообщество мусульман, умма , что означает «сообщество верующих». Умма была центральной идеей со времен жизни Мухаммеда и далее, имея в виду общую идентичность среди мусульман, которая должна преодолевать языковые, этнические и культурные различия. Все мусульмане должны следовать пяти столпам, так же как все мусульмане должны хотя бы раз в жизни встретиться с другими членами уммы во время паломничества.

Кааба (современная фотография).

Один термин, связанный с исламом, Джихад, вызвал широко распространенное непонимание среди немусульман. Само слово означает просто «борьба». В некоторых случаях это означает «священная война», но не в большинстве. Концепция джихада вращается вокруг борьбы за то, чтобы мусульмане жили по примеру Мухаммеда и его учению. Его наиболее распространенное использование — «джихад сердца», борьба за нравственную жизнь против бесчисленных развращающих жизненных искушений.

Сам Коран был записан еще при жизни Мухаммеда (его откровения передавались в течение примерно двадцати лет и первоначально передавались устно). Окончательная версия была завершена через несколько лет после его смерти. Второстепенное значение для Корана имеет хадис , собрание историй о жизни, поведении и высказываниях Мухаммеда, которые послужили образцом праведной и этичной жизни. В свою очередь, через несколько поколений после его смерти мусульманские лидеры создали Шариат , система исламского права, основанная на Коране и хадисах.

Когда Мухаммед умер, среди арабов-мусульман возникли немедленные проблемы. Он не назвал преемника, но он был окончательным лидером исламского сообщества при жизни; казалось очевидным, что сообщество означало, что имеет лидера. Мусульманские старейшины назначили тестя Мухаммеда, Абу Бакра (годы правления 632–634), новым лидером после периода размышлений. Он стал первым Халиф, означает «преемник»: глава Уммы , человек, который представлял как духовную, так и политическую власть для мусульман.

При Абу Бакре и его преемниках Умаре (еще один тесть Мухаммеда; годы правления 634–644) и Усмане (годы правления 644–655) мусульманские армии быстро расширялись. Это началось как средство обеспечения лояльности капризных арабских племен, а также для расширения веры; и Абу Бакур, и Умар были вынуждены подавлять восстания арабских племен, и Умару пришла в голову идея совершить набег на Персию и Византию, чтобы сохранить лояльность племен. Впервые в истории арабы предприняли длительную завоевательную кампанию, а не служили другим в качестве наемников.

Верхом на своих быстрых лошадях и верблюдах и преданными своему делу, арабские армии очень быстро завоевали огромные территории. Именно арабская армия окончательно завоевала Персию в 637 г. (хотя сопротивление персов было подавлено только в 650 г.), этого до сих пор непобедимого противника Рима. Арабы одинаково быстро завоевали Сирию и захватили византийские территории в Анатолии: Египет был завоеван в 642 г., а попытка византийского контрнаступления была отражена в 645 г. В течение двадцати лет после смерти Мухаммеда сердце Ближнего Востока было прочно захвачено арабами. Мусульманские руки.

Частично успех первых десятилетий арабских завоеваний был обусловлен уязвимостью Византии и Персии в то время, а другой частью было тактическое мастерство арабских солдат. Арабы завоевали Персию не только потому, что она была ослаблена войнами с Византией (что наиболее важно из-за ее поражения от Ираклия в 627 г.), но и потому, что многие арабские кланы сражались в качестве наемников за обе стороны конфликта; огромные богатства текли в Аравию на протяжении десятилетий, а арабы уже были солдатами-ветеранами. Они изучили как римскую, так и персидскую тактику и стратегию, одинаково умели осадить, собирать разведданные и вести открытый бой.

Арабские армии легко могли противостоять византийским и персидским силам. Примерно к 700 г. н.э. арабы смогли выставить армии численностью от 20 000 до 30 000 человек с общей численностью около 200 000 человек. Большинство из них были арабами из самой Аравии, а также арабами, поселившимися в Сирии и Палестине и затем завербованными. Меньший процент составляли неарабы, которые обратились в христианство и присоединились к армиям. Тактически большинство из них составляла пехота, которая сражалась копьями и мечами и была в легких доспехах.

Основным тактическим преимуществом арабских армий была их скорость: лошади и верблюды были важны не столько как животные для сражения, сколько как средства передвижения для легкобронированных и оснащенных армий. Солдатам платили монетами, захваченными в качестве добычи, и ожидалось, что целые армии будут покупать свои припасы во время марша, а не полагаться на поезда с тяжелым багажом. В результате их завоевания были чем-то вроде продолжительного спринта. Точно так же одной конкретной военной «технологией», которую арабы использовали с большим успехом, были верблюды, поскольку ни одна другая культура не была так искусна в обучении и использовании верблюдов, как арабы. Верблюды позволяли арабским армиям пересекать пустыни и совершать внезапные атаки на своих врагов, часто заставая их врасплох.

Наконец, особенно на византийских территориях, высокие налоги и продолжающаяся борьба между официальной православной формой христианства и различными другими христианскими сектами заставили многих византийских граждан приветствовать своих новых арабских правителей; налоги часто снижались на на , и арабам было безразлично, какой разновидностью христиан оказались их новые подданные. Кроме того, арабы не прилагали особых усилий для обращения неарабов в ислам в течение нескольких поколений после первоначальных завоеваний. Чтобы было ясно, во время арабских завоеваний было пролито много крови, в том числе погибло много мирных жителей, но многолетний опыт арабского правления на бывших византийских территориях был не более, а, возможно, и менее гнетущим, чем при Византии.

Омейядский халифат и шииты

Второй халиф Умар был убит рабом в 644 году, и мусульманские лидеры должны были выбрать следующего халифа. Они выбрали Усмана, одного из первых новообращенных и соратников Мухаммеда. Однако многие члены мусульманской общины поддержали двоюродного брата и зятя Мухаммеда Али, утверждая, что он должен быть главой уммы, как человек, который был частью прямой семейной линии Мухаммеда. Эта группа была известна как «партия» или «фракция» Али: шиитов 9.0024 Али (обратите внимание, что шииты также часто пишутся как «шииты» на английском языке). Для мусульман-шиитов центральной идеей было то, что только потомки Мухаммеда должны руководить уммой. Однако большинство мусульман, известных как сунниты («традиционалисты»), утверждали, что любой достаточно праведный и компетентный лидер может быть назначен халифом.

Хотя шииты теоретически отрицали власть Усмана, открытого насилия между двумя фракциями в более широком мусульманском сообществе еще не было. В 656 году Усман умер, став жертвой недолговечного египетского восстания против арабов. Али был избран следующим халифом, по-видимому, положив конец спору о том, кто должен возглавить умму. Однако, к несчастью для мусульманского единства, значительное число арабских лидеров не согласилось с политикой Али и предпочло поддержать соперника, потенциального халифа, родственника Усмана по имени Муавия, члена клана Омейядов, правящего Сирией. Али был убит мятежником (не связанным с борьбой за власть над халифатом) в 661 году, что закрепило притязания Омейядов на власть, но не доктринальный спор между шиитами и суннитами.

Таким образом, именно под предводительством халифов, которые сами не были связаны с родословной Мухаммеда, арабские завоевания не только продолжились, но и стабилизировались в форме настоящей империи. Клан Омейядов создал первое прочное и стабильное мусульманское государство: Омейядский халифат. Он был сосредоточен в Сирии и длился почти 100 лет. Он руководил консолидацией достижений арабских армий на сегодняшний день, а также новыми обширными завоеваниями в Северной Африке и Испании. Омейяды были способными администраторами и опытными генералами, и большинство мусульман считали правителей Омейядов законными халифами.

Чего они не смогли сделать, так это уничтожить шиитов, несмотря на смерть Али. Мусульмане-шииты, составлявшие около 10% населения уммы (тогда и сейчас), считали правительство Омейядов принципиально нелегитимным, отвергая саму идею халифата и вместо этого утверждая, что верующих должен возглавлять имам : прямой биологический и духовный потомок семьи Мухаммеда. Когда сын Али Хусейн, в то время лидер шиитов и внук самого Мухаммеда, был убит Омейядами в 680 году, постоянный разрыв между суннитами и шиитами закрепился.

К 700 г. н.э. Омейяды завоевали всю Северную Африку вплоть до Атлантики. Затем, в 711 году, они вторглись в Испанию и разгромили вестготское королевство, окончательно положив конец арианскому христианству как в Северной Африке, так и в Испании. В конце концов они были остановлены в 732 году франкской армией во главе с франкским лордом Карлом Мартелем в битве при Пуатье; это положило конец арабским завоеваниям в Европе. Точно так же, несмотря на завоевание больших территорий Византии, сам Константинополь выдержал огромную осаду в 718 году, и византийские войска затем отбросили арабские силы в Анатолии.

Арабские завоевания, простирающиеся от Персии на востоке до Марокко и Испании на западе. Цвета соответствуют хронологии: сама Аравия была объединена при Мухаммеде и его ближайших преемниках, регионы оранжевого цвета — при первых четырех халифах, а регионы желтого цвета — при Омейядах.

В Африке армии Омейядов также напали на Нубию, все еще одно из самых богатых королевств в регионе, но не смогли ее победить. Халифат впервые подписал мирный договор с немусульманским государством; это был важный прецедент, поскольку он утвердил идею о том, что мусульманское государство может признать политическую легитимность немусульманского. Впоследствии Омейядский халифат стал иметь дело с немусульманскими державами в первую очередь с точки зрения обычной дипломатии, а не через призму священной войны.

В 751 году арабские силы зашли так далеко, что разгромили китайскую армию в Средней Азии за пределами караванного города Самарканда (они сражались с армией династии Тан, которая расширялась вдоль Шелкового пути). Однако последний халиф Омейядов был убит незадолго до этого конфликта, и поэтому у мусульманских сил не было особых причин продолжать свою экспансию. Эта битва ознаменовала собой самую дальнюю часть основных территорий, управляемых мусульманами. Таким образом, в течение нескольких столетий мусульманский мир состоял из Ближнего Востока, Северной Африки и Испании.

Правительство и общество Омейядов
Омейяды не просто завершили и закрепили завоевания арабов. Они также установили устойчивые формы правления. Они быстро отказались от практики собрания старейшин для назначения руководства, настаивая на наследственной линии халифов. Уже одно это вызвало гражданскую войну в конце седьмого века, когда некоторые из их мусульманских подданных восстали, утверждая, что они извратили надлежащую линию руководства в обществе. Омейяды выиграли и эту войну.
Главной проблемой Омейядов был огромный размер их империи. Как и в случае с другими стремительными завоеваниями, такими как завоевание Александра Македонского 1000 лет назад, всего за несколько десятилетий народ оказался под контролем огромных участков территории. У арабов была сильная языковая и культурная самобытность, и многие арабские завоеватели считали себя народом, отличным от своих новых подданных, независимо от религиозных убеждений. Таким образом, в то время как неарабы, безусловно, поощрялись к обращению в ислам, структура власти Халифата оставалась решительно арабской. Как и греки при Александре, римляне во время вековых завоеваний и германские племена, разделившие Западную Римскую империю, арабы оказались в меньшинстве, правящем над различными другими группами.
Чтобы попытаться эффективно управлять этой огромной новой империей, Омейяды взяли на себя и адаптировали бюрократию покоренных ими народов, в том числе византийцев и особенно персов. Они создали новые границы и провинции, чтобы лучше соответствовать своей администрации и гарантировать, что налоговые поступления возвращаются в столицу в Дамаске, с идиосинкразическим дополнительным фактором необходимости платить постоянную зарплату всем арабским солдатам, даже после того, как эти солдаты вышли на пенсию.
Одно изменение, которое должно было продлиться до настоящего времени, было языковым. В отличие от греческого случая в эллинистический период, арабский язык должен был заменить местный язык земли, завоеванной во время арабских завоеваний. Единственными исключениями были персидский, который в конечном итоге стал современным языком фарси (народный язык современного Ирана), и Испания, где арабский и испанский языки сосуществовали до тех пор, пока христианские королевства не завоевали Испанию много столетий спустя. Это языковое единообразие было огромным преимуществом для торговли, культурного и интеллектуального обмена, потому что можно было путешествовать из Испании в Индию и говорить на одном языке, а также быть защищенным от бандитов одной администрацией.
Арабы также следовали примеру греческих и римских завоевателей, колонизируя завоеванные ими места. Сначала они селились в гарнизонных и административных городах, но создавали общины и в завоеванных городах. Поскольку арабский язык стал языком повседневной жизни, а не только администрации, арабы и неарабы охотнее смешивались. Арабы также построили новые города по всей своей империи, наиболее примечательным из которых был небольшой городок в Египте, который в конечном итоге превратился в Каир. Они строили эти города по эллинистическому и римскому образцу: сетка улиц спланирована под прямым углом. В центре каждого города находилась мечеть, которая служила не только центром поклонения, но и выполняла различные другие функции. Мечети были и фигурально, и буквально центральными в городах халифата Омейядов. Они были преобладающими общественными пространствами для дискуссий среди мужчин. Это были суды и банки. Они обеспечивали обучение и инструктаж. Они также часто были прикреплены к административным офисам и правительственным функциям.
Омейяды ввели налоги по всей своей империи, даже настаивая на том, чтобы их собратья-арабы платили налог на их землю, что встретило огромное сопротивление, потому что для арабов, не привыкших платить налоги вообще, это означало подчинение. Направляя налоги через свою новую эффективную бюрократию, Омейяды смогли содержать очень большую постоянную армию. Это позволяло им не только поддерживать давление на окрестные земли, но и подавлять восстания.
Омейяды руководили огромным расширением торговли и коммерции на Ближнем Востоке и в Северной Африке. В конце концов, Мухаммед был торговцем, а давние коммерческие обычаи и правила арабского общества были кодифицированы в законах шариата — в этом смысле коммерческое право было напрямую связано с религиозной праведностью. Точно так же, даже с этого раннего периода, халифат поддерживал морские торговые сети. Мусульманские торговцы регулярно плавали по всему Средиземному морю, Персидскому заливу, Индийскому океану и, в конце концов, достигли Китая и Филиппин. В водах, контролируемых халифатом, сдерживалось пиратство, поэтому торговля процветала еще больше.
Одно из следствий арабского мореплавания заключается в том, что ислам распространился по морским путям далеко за пределы политического контроля какой-либо из арабских империй и будущих королевств; сегодня крупнейшей преимущественно мусульманской страной является Индонезия благодаря мусульманским купцам, которые принесли свою веру по торговым путям. К тому времени, когда европейские исследователи начали устанавливать постоянные связи с азиатскими королевствами и империями в шестнадцатом веке, ислам утвердился в различных регионах от Индии до Тихого океана, за тысячи миль от своего ближневосточного центра.
Другие конфессии
Одним из примечательных аспектов арабских завоеваний является сложная роль обращения. Коран специально запрещает насильственное обращение евреев и христиан. Однако он позволяет, чтобы немусульманские монотеисты платили специальный налог. За столетие правления Омейядов только около 10% населения были мусульманами. Немусульмане, называемые зимми (последователи религий, допускаемых законом), должны были платить подушный налог, и им не разрешалось участвовать в принятии государственных решений или получать военные трофеи. Однако многие евреи и христиане считали арабское правление предпочтительнее византийского правления, потому что византийское правительство активно преследовало религиозных инакомыслящих, а арабы — нет. Точно так же налоги при арабах были ниже, чем при Византии. Эти традиции относительной терпимости будут продолжаться вплоть до современной эпохи в таких местах, как Османская империя. Однако и без насильственного давления многие люди все же обратились в ислам либо из-за сердечного влечения к исламу, либо из-за простого прагматизма; в некоторых случаях генералы-мусульмане отвергали попытки обращения местных жителей в другую веру, потому что это сильно угрожало их налоговой базе.
Был также случай кочевых народов Северной Африки, которых арабы собирательно называли «берберами». Берберы были выносливыми и воинственными племенами, жившими в суровых горных районах Северной Африки. Они уже видели приход и уход римлян и вандалов и просто продолжили свои традиции с приходом арабов. Однако они были политеистами, которых мусульмане не хотели терпеть. Таким образом, столкнувшись с выбором: насильственное обращение или смерть, берберы обратились в христианство, а затем сразу же присоединились к арабским армиям в качестве вспомогательных сил. Это придавало арабским силам огромную силу и помогает объяснить относительную легкость их завоеваний, особенно в Испании.
Члены других монотеистических религий, решившие не переходить в другую религию, часто имели гораздо больше свободы для исповедания своей религии, чем они были бы в христианских странах, потому что Омейядов просто не заботили теологические разногласия между их еврейскими и христианскими подданными так долго так как налоги были уплачены. Со временем в мусульманских землях выжили различные секты христианства, которые исчезли в королевствах, официально и строго христианских. Точно так же евреи обнаружили, что им в целом лучше в мусульманских землях, чем в христианских королевствах, из-за их безопасности от официальных преследований. Евреи стали жизненно важными торговцами, учеными, банкирами и торговцами по всему халифату.
Однако со временем зороастризм пришел в упадок. Первые поколения мусульманских правителей принимали зороастрийцев как Людей Книги, как иудеев и христиан, но со временем это признание атрофировалось. Мусульмане были менее терпимы к зороастризму, потому что он не почитал Бога Авраама, а его традиции заметно отличались от традиций иудаизма и христианства. Точно так же по мере того, как мусульманское правление в Персии со временем укреплялось, практическая необходимость уважения зороастризма как религии большинства персидского народа ослабевала. К десятому веку большинство зороастрийцев, не принявших ислам, мигрировали в Индию, где и остаются сегодня в общинах, известных как парсы.
Аббасиды
Омейяды лишились власти в 750 году из-за революционного восстания против их правления под предводительством Аббасидов, клана, происходящего от дяди Мухаммеда. Аббасидов поддерживали многие неарабские, но мусульманские подданные Халифата (называемые мавали ), которые возмущались тем фактом, что Омейяды всегда защищали статус арабов за счет неарабских мусульман в своей империи. Захватив контроль над Халифатом, Аббасиды предприняли согласованные убийства, пытаясь устранить всех потенциальных конкурентов Омейядов, в живых остался только один член руководства Омейядов. Аббасиды потеряли контроль над некоторыми территориями, принадлежавшими Омейядам (начиная с Испании, образовавшей свой собственный халифат при уцелевших Омейядах), но большинство земель, завоеванных в результате арабских завоеваний столетием ранее, остались под их контролем. .
Настоящий золотой век средневекового ислама пришелся на период Аббасидского халифата. Аббасиды перенесли столицу халифата из Дамаска в Багдад, который они основали отчасти для того, чтобы быть ближе к сердцу персидских государственных традиций. Там они еще теснее объединили ислам с персидскими традициями искусства и обучения. Они также создали традицию справедливого правления, в отличие от памяти о коррупции Омейядов. Аббасидские халифы были лидерами как политических, так и духовных орденов своего общества, стремясь обеспечить, чтобы все, от закона до торговли и религиозной практики, шло гладко и справедливо. Они применяли методы справедливой торговли и использовали свои хорошо обученные армии в первую очередь для обеспечения хороших торговых путей, обеспечения справедливого сбора налогов и подавления случайных восстаний. Короче говоря, аббасидские правители представляли собой своего рода просвещенную деспотию, которая намного опережала Византию или латинские королевства Европы с точки зрения своего космополитизма. Аббасиды отказались от политики, ориентированной на арабов, и вместо этого приняли мусульманский универсализм, который давал любому мусульманину возможность занимать высшие государственные посты и иметь политическое и социальное значение.
Возможно, самым важным явлением в Аббасидском халифате было большое внимание и уважение, которое халифы уделяли обучению. Были сделаны новые открытия в астрономии, металлургии и медицине, а ученые труды с разных языков были переведены и сохранены на арабском языке. Наиболее значительная традиция изучения работ Аристотеля, в частности, имела место в халифате Аббасидов.
Главная библиотека Багдада называлась Домом Мудрости; в то время это была одна из величайших библиотек мира. Различные достижения Аббасидского халифата включали:
Медицина: гораздо более точные диагнозы и методы лечения, чем где-либо еще (за пределами Китая).
Оптика: ранние телескопы, а также окончательное опровержение идеи о том, что глаз посылает лучи для обнаружения вещей и вместо этого получает информацию, отраженную от объектов.
Химия: различные методы, включая выпаривание, фильтрацию, сублимацию и даже дистилляцию. Несмотря на конкретный запрет на опьяняющие вещества в Коране, именно аббасидские химики изобрели дистиллированный спирт: al-kuhl , что означает «сущность», от которой происходит английское слово «алкоголь».
Математика: создание арабских цифр на основе индуистских символов, с которыми было гораздо легче работать, чем с неуклюжими римскими эквивалентами. В свою очередь Аббасиды изобрели алгебру и тригонометрию.
География и исследования: точные карты Азии и Восточной Африки, благодаря наличию мусульманских торговых колоний вплоть до Китая, наряду с новыми навигационными технологиями, такими как астролябия (устройство, которое используется для определения широты в море).
Банковское дело: изобретение чеков и форм коммерческого страхования для торговцев.
Массивные ирригационные системы, которые сделали Месопотамию почти наравне с Египтом в качестве самых богатых сельскохозяйственных угодий в мире.
Ученые в Доме Мудрости в Багдаде.
Кроме того, в халифате Аббасидов наблюдался значительный рост грамотности. Мало того, что мусульман (как мужчин, так и женщин) поощряли заучивать наизусть сам Коран, ученые и торговцы часто были взаимозаменяемы; в отличие от средневекового христианства, ислам не отвергал торговлю как морально испорченную. Таким образом, мусульмане, грамотность которых была обусловлена изучением специфически исламских текстов, особенно Корана и хадисов, легко использовали те же навыки в торговле. Общим результатом стал более высокий уровень грамотности, чем где-либо еще в мире в то время, с сопутствующими преимуществами в техническом прогрессе и коммерческом процветании.
Успех Аббасидов в управлении огромной, разнообразной империей частично обусловлен их готовностью следовать персидским традициям правления (образец, который будет повторен более поздними тюркскими и монгольскими правителями). Аббасидские халифы нанимали персидских бюрократов и правили так же, как и более ранние персидские великие цари, хотя и не принимали этот титул. Их роль как халифов заключалась в защите уммы и обеспечении политической основы, в которой мог бы процветать закон шариата — именно в период Аббасидов исламское право было действительно развито и кодифицировано. Из персидской традиции аббасидские халифы заимствовали как практические традиции бюрократии и управления, так и не менее важную традицию политического статуса: они были правителями многих народов, признавая местную идентичность, но ожидая почтения и, конечно же, налогов.
В период своего расцвета Империя Аббасидов была поистине огромной – она занимала большую территорию, чем Римская империя. Его купцы путешествовали из Испании в Китай, и он поддерживал дипломатические отношения с правителями территорий за тысячи миль от Багдада. Халифат достиг своего расцвета во время правления халифа Харуна ар-Рашида (годы правления 786–809). Его дворец был настолько огромен, что занимал треть Багдада. Он и величайший раннесредневековый европейский король Карл Великий обменивались подарками и дружескими письмами, хотя и из политической целесообразности: Карл Великий был врагом Кордовского халифата Испании, последнего остатка власти Омейядов, а Аббасиды действовали как внешнее давление. что Карл Великий надеялся заставить византийских императоров признать легитимность его императорского титула (кстати, одним из ценных владений Карла Великого был его домашний слон, которого аль-Рашид послал его далекому двору в качестве подарка доброй воли).
Однако уже во время правления аль-Рашида Халифат раскололся; он был просто слишком велик, чтобы эффективно работать без передовых бюрократических институтов. Северная Африка к западу от Египта отделилась к 800 году, превратившись в группу соперничающих исламских королевств. Другие территории последовали их примеру в течение оставшейся части девятого века, в результате чего Халифат получил прямой контроль только над основными землями Месопотамии. На оставшейся территории халифы также столкнулись с восстаниями. Даже идея единой (суннитской) уммы стала жертвой этого политического краха: правитель испанского королевства объявил себя «истинным» халифом, а шиитская династия в Египте, известная как Фатимиды, оспаривала оба утверждения, поскольку отвергала сама идея суннитского халифа.
Политическая независимость Халифата закончилась в 945 году, когда он был завоеван персидскими племенами, которые взяли под свой контроль светскую власть, сохранив при этом жизнь халифа как подставного лица. В 1055 году турецкая группа, сельджуки (та же самая группа, которая тогда угрожала Византии), захватила власть и сделала то же самое. В течение следующих двух столетий аббасидские халифы пользовались уважением и духовным почтением большинства мусульман-суннитов, но не обладали собственной политической властью.
По мере роста могущества сельджуков могущество самого халифата ослабевало. Многочисленные независимые и соперничающие исламские королевства возникли на Ближнем Востоке, в Северной Африке и северной Индии, что сделало даже центральные районы Ближнего Востока уязвимыми для иностранного вторжения, сначала со стороны европейских крестоносцев, начиная с 109 г.5, и наиболее катастрофически во время монгольского нашествия 1258 года (при внуке Чингисхана). Именно монголы покончили с халифатом раз и навсегда, убив последнего халифа и уничтожив при этом большую часть инфраструктуры, построенной во время правления Аббасидов.
Европа
Две части Европы попали под власть арабов: Испания и Сицилия. Испания была последней из крупных территорий, завоеванных во время первоначальных арабских завоеваний, а Сицилия в конечном итоге была завоевана в период правления Аббасидов. В обеих областях правители, иммигранты из арабских и североафриканских стран и новообращенные в ислам жили рядом с теми, кто оставался христианами или евреями. В частности, в период правления Аббасидов Испания и Сицилия играли важную роль мостов между исламским и христианским мирами, где терпимо относились ко всем религиям и народам. Город Кордова в Испании был славным мегаполисом, большим и процветающим, чем любой другой в Европе и любой, кроме Багдада, в самом арабском мире – в нем было 100 000 жителей, мощеные улицы, уличные фонари и даже сантехника в домах богатые. Все упомянутые выше арабские знания попали в Европу главным образом благодаря контактам между людьми в Испании и на Сицилии.
Наибольший период контраста между восточными землями Византии и халифатами, с одной стороны, и большей частью Европы, с другой, пришелся на период между восьмым и одиннадцатым веками. В тот период в Европе не было городов с населением более 15 000 человек. Товары, произведенные там, не говоря уже о качестве научных знаний, были ужасного качества по сравнению с их арабскими (или византийскими) аналогами, и поэтому христианская Европа импортировала множество товаров из арабского мира, часто через Испанию и Сицилию.