Содержание

Летние праздники славян и городские, государственные, православные праздники в Санкт-Петербурге

Лето – прекрасная пора и любимая для многих и многих жителей и гостей Северной столицы. И это объяснимо, хочется солнца, жары, пляжей и, конечно, же «Белых ночей», а выпускникам школ и их родителям, вдобавок, – «Алых парусов».

Летом любят загорать, купаться, рыбу ловить, по лесу бродить. В Санкт-Петербурге есть всё – Нева, Финский залив, множество рек и озёр, причём самых чистых в Ленобласти, также немало экологичных лесов. И это тоже праздники жизни, когда можно делать вылазки и походы на природу.

Летом – у взрослых отпуск, у детей – каникулы. Туристы приезжают, чтобы посетить дворцы и храмы, театры и музеи в Санкт-Петербурге. Посещение знаменитых достопримечательностей и культурных площадок Северной столицы – это тоже праздник, который с вами будет всегда, когда вы приедете сюда. А дни бесплатного посещения музеев Санкт-Петербурга – могут стать прекрасными подарками к празднику.  

Лето – самая романтическая пора, влюблённым можно гулять по городу на Неве ночи напролёт, особенно, когда они белые. А остальных праздников, в буквальном понимании этого слова, в Санкт-Петербурге летом – хватает, даже выше крыши, чтобы насладиться ими и вдоволь повеселиться на свежем воздухе.


1 июня – Международный день защиты детей

Международный день защиты детей был учреждён в ноябре 1949 года в Париже по решению Конгресса Международной демократической федерации женщин. Впервые праздник отмечался в 1950 году.

Кроме того, в июне ещё есть дни, которые посвящены детям: Международный день невинных детей — жертв агрессии (4 июня) и День защиты детей в Африке (16 июня).

Права детей в России защищены Федеральным законом «Об основных гарантиях прав ребёнка в Российской Федерации» от 24 июля 1998 года. Он устанавливает основные гарантии прав и законных интересов ребенка, предусмотренные Конституцией Российской Федерации.

Государство признает детство важным этапом жизни человека и исходит из принципов приоритетности подготовки детей к полноценной жизни в обществе, развития их социально значимой и творческой активности, воспитания у них высоких нравственных качеств, патриотизма и гражданственности.

Акция «Белый цветок» в Санкт-Петербурге

В городе на Неве в Международный день защиты детей проводят акцию «Белый цветок» при поддержке Правительства Санкт-Петербурга. Целью акции является сбор средств для тяжелобольных детей и привлечение внимания общественности к проблемам онкологии. 

Благотворительная акция «Белый цветок» — это возрождение и продолжение традиций благотворительности, существовавших в России до революции 1917 года. Впервые «День Белого цветка» прошёл в Санкт-Петербурге в 1911 году по инициативе императора Николая II и его супруги Александры Фёдоровны; целью мероприятия был сбор средств на лечение больных туберкулёзом. Волонтёры предлагали горожанам купить цветы — живые или искусственные — по цене, которую назначали сами покупатели.

До революции праздник «Белого цветка» пользовался большой популярностью, в нём принимали участие десятки тысяч людей. В наше время традиция постепенно возрождается — с 2000-х годов «День Белого цветка» проходил во многих городах России. В Санкт-Петербурге акция «Белый цветок» была впервые проведена Медицинским учреждением «Детский хоспис» в 2012 году и с тех пор ежегодно пользуется поддержкой Правительства Санкт-Петербурга и вниманием жителей города.

Благотворительная акция Детского хосписа «Белый цветок» состоит из нескольких этапов. В мае во всех школах Санкт-Петербурга проходят «Уроки доброты», на которых дети могут поговорить о милосердии и сострадании, узнать историю развития благотворительности в нашей стране и внести свой вклад в помощь тяжелобольным детям, своими руками создав белые цветы для проведения акции.

1 июня в точках, расположенных во всех районах города, волонтёры раздают жителям и гостям Северной столицы брошки и принимают пожертвования. Исходя из содержания, акция преследует сразу несколько целей. Прежде всего, она даёт возможность собрать средства для оказания всесторонней поддержки детям с тяжёлыми и неизлечимыми заболеваниями.

Это дети из Санкт-Петербурга, Ленинградской области, а также те, которые приехали лечиться в город на Неве из далёких уголков России. Привлечь внимание общества и государства к проблемам этих детей — важнейшая задача акции. Не менее важная её цель — донести до людей мысль о том, что каждый человек, вне зависимости от возраста и материального положения, может помочь ближнему, которому в этот момент больно, одиноко и тяжело. Здоровый ребёнок может сделать белый цветок и тем самым подарить больному ребёнку надежду.

Всемирный день родителей

Первый день лета – это ещё и Всемирный день родителей. Для детей и семей в городе на Неве устраивают разные мероприятия. За годы проведения праздника 1 июня в Северной столице сложились свои традиции. Библиотеки и детские музеи Санкт-Петербурга проводят разные выставки, конкурсы, мастер-классы, квесты и другие развлекательные мероприятия.

В театрах, музеях, галереях и на других площадках детям показывают уникальные спектакли и концерты, проводят различные детские программы. В прошлые годы можно было посетить совершенно бесплатно:

  • Ежегодный детский фестиваль «Город мастеров» в Летнем саду;
  • Творческие мастерские в «Деревне художников»;
  • Праздничные спектакли в театре «Мюзик-холл» и в драматическом детском театре;
  • Тематические мастер-классы в Музее хлеба и Мемориальном музее «История Санкт-Петербурга»;
  • Ярмарку на Красногвардейской площади, где проходит фестиваль в формате пикника с развлекательной программой, в том числе для самых маленьких гостей;
  • Викторины, творческие мастер-классы и экскурсии для дошкольников и школьников в Ленинградском зоопарке с гидом;
  • Экскурсии по древней водонапорной башне в музейном комплексе «Вселенная воды».

Всей семьёй можно прогуляться по городским паркам. В них устраивают уличные семейные праздники. В парках и скверах проводятся тематические мероприятия:

  • Экскурсии;
  • Конкурсы рисунков на асфальте;
  • Концерты и выступления творческих коллективов города;
  • Уличные фестивали и семейные праздники;
  • Спортивные состязания и многое другое.

Уличный праздник «Дети любимой России»

Фестиваль проводится с 1 июня по 30 июня в Таврическом саду, где в рамках праздника проходят акции «Когда я стану взрослым», «Мечты россиянина», викторина «Моя страна, мой город». Участники запускают в небо воздушные шары, а также описывают свои мечты о будущем.

Все желающие принимают участие в работе творческих мастерских, а также в конкурсно-игровой программе. Праздник украшает большой концерт коллективов объединения подростково-молодёжных клубов «Перспектива».

Уличное мероприятие «Молодёжь — надежда России!»

Также в Таврическом саду с 1 июня по 30 июня проводят мероприятия, на площадках работают игротеки, мастерские по декоративно- прикладному искусству, а также фотозона. Людям со спортивными интересами устраивают мастер-классы по рукопашному бою и армлифтингу. Все желающие могут попробовать свои силы в сдаче нормативов ГТО. Праздничная программа насыщена множеством интересных занятий и розыгрышем призов.

В первый день лета и детских каникул буквально все культурные площадки города что-то своё устраивают для детей и приглашают семьи на праздники. Этот день, проведённый в Культурной столице, надолго запоминается и гостям города.


6 июня – Пушкинский день России

Великий русский поэт и писатель Александр Сергеевич Пушкин родился 6 июня 1799 года. И ежегодно в день рождения поэта отмечают Пушкинский день.

Акция «Приношение поэту»

Проводится торжественная акция «Приношение поэту», которая проходит одновременно в Санкт-Петербурге в музее его имени, на набережной реки Мойки, 12 и в саду Мемориального музея-Лицея в Пушкине на улице Садовая, дом № 2, где учился классик.

Пушкинский праздник поэзии

В советское время этот праздник отмечался как Пушкинский праздник поэзии. Данное событие всегда привлекало внимание общественности и оно сопровождалось пышными и торжественными мероприятиями.

Пушкинский праздник поэзии проводится и по сей день, и имеет статус Всероссийского фестиваля. День рождения поэта получил государственный статус в 1997 году в соответствии с Указом Президента Российской Федерации «О 200-летии со дня рождения А. С. Пушкина и установлении Пушкинского дня России».

В этот день сейчас проводят множество культурных мероприятий, посвящённых творчеству великого поэта, литературе и русскому языку.

День русского языка

В 2011 году Президент России подписал указ о ежегодном праздновании Дня русского языка – 6 июня. В документе говорится, что эта памятная дата была установлена «в целях сохранения, поддержки и развития русского языка как общенационального достояния народов Российской Федерации, средства международного общения и неотъемлемой части культурного и духовного наследия мировой цивилизации».

День русского языка также отмечается в ООН в рамках программы поддержки и развития многоязычия и культурного разнообразия. Решение о проведении Дня русского языка 6 июня было принято Департаментом общественной информации ООН в преддверии Международного дня родного языка, ежегодно отмечаемого 21 февраля по инициативе ЮНЕСКО.

6 июня при поддержке Правительства Санкт-Петербурга и Ленобласти проводят разные мероприятия в честь русского языка.

Фестиваль «Письменность: ценности и смыслы»

Международный Фестиваль «Письменность: ценности и смыслы» приурочен к Международному Дню русского языка и Дню Пушкина. Он проводится с 4 июня по 6 июня в Историческом парке «Россия — Моя история».

Цель фестиваля — привлечение внимания к сохранению письменной культуры в цифровую эпоху, создание площадки для популяризации русского языка и кириллической каллиграфии, обладающей ресурсом для формирования единого межнационального культурного и исторического пространства.

Акция «Цветок Пушкину» (Flower to Pushkin)

В Пушкинский день России 6 июня традиционно проводится акция «Цветок Пушкину». Центральная городская детская библиотек имени А. С. Пушкина и Союз детских библиотек Санкт-Петербурга всегда в этот день приглашают всех желающих принять участие в различных мастер-классах, встречах с писателями, в конкурсах и других мероприятиях.

Всероссийский музей-квартира А. С. Пушкина в Санкт-Петербурга готовит по традиции массу программ, посвящённых Дню рождения великого классика и Всероссийскому празднику поэзии — экскурсии по музею и экспозициям, разные пешеходные и автобусные экскурсии, концерты и спектакли, акции и конкурсы по декламации стихов Пушкина школьниками, выставки и фотогалереи, проч.


9 июня – День рождения Петра I

Через 333 года после рождения отца-основателя Санкт-Петербурга в 2005 году — это событие стало официальным праздником в городе на Неве. Пётр Алексеевич Романов родился в ночь на 30 мая по старому стилю в 7180 году по принятому тогда летоисчислению «от сотворения мира» — 9 июня по новому стилю 1672 года. 

Торжества в честь дня рождения Петра I Великого проходят по современному календарю – летом. Благодарные потомки свято чтят праздник основателя родного и любимого города. День начинается с возложения цветов к самым известным памятникам императору: у бюста Петра Первого в усыпальнице собора Петра и Павла, Медного всадника, памятника Петру Первому у Инженерного замка, бюста Петру на Московском вокзале, памятника «Царю-плотнику» на Адмиралтейской набережной, памятника основателю Петербурга у Сампсониевского собора. 

Торжественные мероприятия, приуроченные ко дню рождения основателя города, обычно проходят в центре: на Дворцовой площади, у Петропавловской крепости и на Адмиралтейской набережной. По всему Петербургу и Ленинградской области проводятся десятки таких церемоний.

В память о царе-реформаторе, основавшем Санкт-Петербург, звучит выстрел полуденной пушки с Нарышкина бастиона Петропавловской крепости. В торжественных мероприятиях принимают участие представители администрации, члены военно-исторических и патриотических клубов, представители бизнеса и туризма, музыканты и артисты ведущих театров, а также все желающие почтить память основателя нашего города. В Петербурге и Ленобласти проводят концерты на свежем воздухе и другие мероприятия, приуроченные к Дню Рождения Петра I Великого — первого Императора Всероссийского.


12 июня – День России

День России – символ национального единства всех жителей России, государственный праздник, учреждённый в ознаменование принятия Декларации о государственном суверенитете России. Он отмечается 12 июня.

Празднование в Санкт-Петербурге включает в себя концерты военных оркестров, тематические экскурсии по городу и исторические игры, концерты и выступления творческих коллективов; яркие и весёлые викторины; танцевальный флешмоб; спортивные и творческие мастер-классы и многое другое.

Вход на все мероприятия 12 июня бесплатный. Центр города обычно превращается в единую площадку для проведения праздничных торжеств. В России 12 июня – нерабочий день.

«Русь танцевальная» — народный флешмоб

Международный молодёжный проект «Русь танцевальная» — народный флешмоб, центральной площадкой исполнения которого является Санкт-Петербург. Флешмоб «Русь танцевальная» реализуется с использованием хореографических композиций, собранных из регионов России, учитывает особенности танцевальных диалектов и русских традиций (культурный срез по стране, выраженный языком танца).

Фестиваль «Сестрорецкое подворье»

Ежегодный фестиваль народного творчества «Сестрорецкое подворье» проходит 12 июня в День России в Парке культуры и отдыха Дубки. В программе мероприятия всегда значатся разножанровые коллективы и исполнители, представители национальных культур.

12 июня — День рождения св. блг. князя Александра Невского

Всероссийское торжество в честь 800-летия со дня рождения святого благоверного великого князя Александра Невского предлагается объединить с государственно-значимой в современной России датой – 12 июня. Празднование Дня России через личность Александра Невского наполнится дополнительным смыслом памяти времён.

В Конституции РФ записано:

Россия объединена тысячелетней историей и сохраняет память предков, передавших нам идеалы и веру в Бога, а также преемственность в развитии Российского государства, признаёт исторически сложившееся государственное единство.

Празднование 800-летия со дня рождения Александра Невского

Празднование 800-летия со дня рождения святого благоверного великого князя Александра Невского в День России подчеркнёт реализацию в жизни страны поправок в Конституции Российской Федерации.

Подвиги князя Александра Невского имели непосредственное значение в сохранении исторического и культурного наследия, единства и национальной идентичности народов Северо-Восточной Руси – основы формирования Российской государственности.

До настоящего времени всё, что касалось сохранения памяти об Александре Невском и поминание его духовного и гражданского подвига проходило в основном в лоне Русской Православной Церкви.

Основные торжества в Санкт-Петербурге в 2021 году

Федеральный план юбилейных мероприятий утверждён в соответствии с Указом Президента РФ «О праздновании 800-летия со дня рождения князя Александра Невского», подписанном в 2014 году. 

В городе на Неве в 2021 году пройдут основные торжества в честь 800-летия князя Александра Невского. Постановлением правительства Санкт-Петербурга был утверждён Организационный комитет по подготовке к празднованию 800-летия со дня рождения святого благоверного князя Александра Невского.

«Иконография святого благоверного князя Александра Невского»

11 июня в 16:00 откроется выставка «Иконография святого благоверного князя Александра Невского», которая приурочена к возможной дате рождения святого князя — 12 июня.

Посетители выставки смогут увидеть, как со временем менялся иконографический образ князя Александра с древних времён до наших дней на примере икон из храмов Петербурга и Ленинградской области.

Конференция, посвящённая почитанию Александра Невского

Научно-практическая конференция посвящена церковному почитанию благоверного князя Александра Невского. Князь Александр Невский, прежде всего, известен своими военными победами, дипломатическими и правительственными деяниям.

Однако Церковь почитает его как святого, «положившего душу свою за други своя», сохранившего православную веру в то время, когда угроза её утраты для нашего народа была велика.

Сегодня общество очень мало знает о духовном аспекте жизни Александра Невского. Важным мероприятием к его 800-летнему юбилею станет научно-практическая конференция, посвящённая вопросам прославления и почитания Александра Невского как святого, которая пройдёт 12 июня, с 10:00 до 15:00.


22 июня – День памяти и скорби

22 июня – трагический день для всех россиян и истории нашей страны, когда в 1941 году фашистский враг вероломно напал на нашу Родину. Ленинграду и Петербургу, как никакому другому городу, выпала участь пережить ужасные 900 дней блокады и победить фашизм. Жители боролись с голодом и холодом, жили под постоянными бомбёжками, при этом трудились и давали фронту оружие и всё для Победы.

В 1996 году Указом Президента Российской Федерации Б. Н. Ельцина был учреждён «День памяти и скорби» – 22 июня. Ежегодно в этот день во всех городах и населённых пунктах России на зданиях государственных учреждений приспускаются государственные флаги, на кораблях ВМФ России – Андреевские флаги, на жилых зданиях вывешиваются флаги с траурными лентами.

По всей стране проходят памятные мероприятия, возлагаются цветы и венки к памятникам героям Великой Отечественной войны, проходит акция «Свеча памяти». Особо этот день отмечается в воинских частях Вооружённых Сил Российской Федерации.

В Северной столице ежегодно проводятся памятные и торжественные мероприятия во всех районах города. В памятных местах Петербурга и в пригородах проходит возложение венков и цветов к подножию мемориалов – на Площади Победы к Монументу героическим защитникам Ленинграда; на площади Воинской Славы у Триумфальной Арки Победы (г. Красное село).

Мемориальное возложение цветов проходит на нескольких кладбищах города, где захоронены защитники города и Родины: на Пискаревском мемориальном кладбище; на Смоленском мемориальном кладбище; на Невском воинском кладбище «Журавли», на Серафимовском и Богословском кладбищах.

С 2014 года проводится традиционная музыкальная акция «Музыка войны и Победы» в Петропавловской крепости, на Соборной площади около Нарышкина бастиона. В исполнении хора и оркестра звучат отечественные симфонические произведения, воспевающие мужество и стойкость, патриотизм и преданность Родине советских и российских воинов.

22 июня по Невскому проспекту – от Площади Восстания до дома № 14 – проходит молчаливый марш. Здесь на фасаде городской школы закреплена памятная доска, которая гласит, что с военного времени была сохранена запись о наиболее опасной стороне.

В День памяти и скорби проводится торжественно-траурная церемония у памятника «Блокадная полынья». В рамках литературной программы «Мы — помним!» школьники и ветераны читают стихи и прозу о войне, кто-то поделится воспоминаниями и историей своей семьи. К подножию памятника «Дни блокады» на набережной Фонтанки, 21 также возлагают цветы и зажигают свечи.

Во Всеволожском районе по Дороге Жизни, от мемориала «Цветок жизни» до «Разорванного кольца, проводят городской велопробег, приуроченный к скорбной дате. У «Разорванного кольца» участники акции чтят память павших воинов минутой молчания.

Каждый год, составляя программу торжественных мероприятий, власти города разрабатывают план и рассылает его по соответствующим комитетам для исполнения. Во всех районах города устраивают музыкальные концерты, митинги, патриотические акции, поэтические марафоны, памятные концерты, кинопоказы, выставки и многие другие памятные мероприятия.

  • 25 мест в Санкт-Петербурге, сохранивших следы блокады

Праздник выпускников «Алые паруса»

В конце июня в Санкт-Петербурге проводится уникальный праздник выпускников петербургских школ, аналогов которому нет в мире. Он зародился на берегах Невы, где жил автор повести «Алые паруса» — Александр Грин (настоящая фамилия: Гриневский, 1880-1932). 

«Алые паруса» — повесть-феерия Александра Грина о непоколебимой вере и всепобеждающей, возвышенной мечте, о том, что каждый может сделать для близкого чудо.

Поэтому для праздника и было взято название этого гениального произведения.

Как создавалась феерия Грина «Алые паруса»

Летом 1919 года Александра Грина призвали в Красную Армию связистом, но вскоре он заболел сыпным тифом и почти на месяц попал в Боткинские бараки. Писатель Максим Горький прислал тяжелобольному Гриневскому мёд, чай и хлеб.

После выздоровления Грину при содействии Горького удалось получить академический паёк и жильё — комнату в «Доме искусств» на Невском проспекте, 15. Тут Грин жил рядом с Н. С. Гумилёвым, В. А. Рождественским, О. Э. Мандельштамом, В. Кавериным.

Соседи вспоминали, что Александр Грин жил отшельником, почти ни с кем не общался, но именно здесь он написал свою самую знаменитую, трогательно-поэтическую повесть — феерию «Алые паруса». опубликованную в 1923 году.

Что за праздник «Алые паруса» в Петербурге?

Проведение праздника «Алые паруса» является петербургской традицией. Мероприятие стало настоящим символом Северной столицы, превратившись из скромного городского праздника в шоу высочайшего уровня, внесённое в реестр мирового событийного туризма, и рекомендованное к посещению в 20 европейских странах.

Праздник для выпускников школ, который традиционно проходит в Петербурге, международное жюри признало в 2016 году «Лучшим городским событием». Санкт-Петербург — единственный город в России, где праздник выпускников превращается в масштабное общегородское мероприятие.

«Алые паруса» — праздник, который выпускники и их родители ждут весь год. «Алые паруса» — единственный в мире праздник, где грандиозное шоу света и музыки разворачиваются на суше и в воде.

Когда впервые прошёл праздник «Алые паруса»?

Впервые праздник выпускников «Алые паруса» прошёл ещё в 1968 году. Тогда бригантина с алыми парусами проследовала по Неве, тысячи ленинградских школьников, а также гостей торжества смотрели на это действо с завороженными глазами. Так продолжалось вплоть до 1979 года. Но в 1980-е традиция прервалась, а вспомнили о ней вновь только в 2005 году.

Возрождение «Алых парусов» было встречено с огромным восторгом, шоу стало более мощным и зрелищным, притягивающим и привлекающим с каждым годом всё больше и больше гостей. Петербургский праздник «Алые Паруса» ежегодно объединяет на берегах Невы тысячи выпускников не только со всего города, но и со всей России.

Где проходят «Алые паруса» в Санкт-Петербурге?

Бриг из сказки с красными парусами давно стал одним из символов Северной столицы, и увидеть его стремятся как петербуржцы, так и гости города. Праздник проходит в конце июня (дата проведения праздника меняется год от года) на Дворцовой площади, Дворцовой набережной и стрелке Васильевского острова.

Каждый петербургский выпускник получает бесплатное приглашение на праздник на две персоны: с собой он может привести одного из родителей или друга. Также приглашаются гости и целые делегации из других регионов и даже стран. Гости приобретают билеты в интернете.

Сначала выпускники, их родители и педагоги собираются на Дворцовой площади обычно в 8 часов вечера, где на сцене проходит концерт с участием детских и молодёжных творческих коллективов города. А с 10 часов вечера и где-то до полуночи на главной сцене праздника выступают настоящие звёзды российской эстрады.

Какой парусник участвует в празднике «Алые паруса»?

После полуночи праздник продолжается в акватории: под залпы салюта по Неве проходит фрегат с алыми парусами. На носу 35-метрового корабля стоит девушка. Во взрослую жизнь вчерашних школьников с 2019 года провожает бриг «Россия» — прекрасный корабль под бело-сине-красным флагом, построенный в нашей стране специально для «Алых Парусов».

Ранее роль бригантины Грея из романа Александра Грина на празднике исполняли фрегат «Штандарт», парусник «Мир» и шведский бриг «Тре кронур». Чтобы увидеть корабль, зрители занимают главные набережные в центре Петербурга — Английскую, Университетскую, Адмиралтейскую, Дворцовую и набережную Петропавловской крепости.

Где узнать программу «Алых парусов» в Санкт-Петербурге?

Ближе к часу ночи начинается свето-пиротехническое шоу-спектакль в акватории Невы. Под небом петербургской белой ночи вспыхивают залпы фейерверков, и парусник появляется перед зрителями и проходит по главной водной артерии города.

Увидеть его с разных центральных набережных, окон, балконов и крыш могут все желающие, а не только обладатели билетов.

После завершения водного представления на Дворцовой площади продолжается концерт молодёжных коллективов. Полный список выступающих обычно публикуется заранее, как и подробная программа феерического праздника «Алые Паруса» — на сайте администрации Санкт-Петербурга, ближе к событию. Следите за анонсами событий «Петербург.Центра».

  • Все подробности о празднике петербургских выпускников «Алые паруса»

Белые ночи в Санкт-Петербурге

Белые ночи в Санкт-Петербурге – это не только летнее уникальное природное явление, когда вечер, ночь и утро сливаются в светлые сумерки, но и такой же летний праздник, как «Алые паруса», который уникален и принадлежит лишь городу на Неве, является его визитной карточкой – одним из узнаваемых и изысканных символов.

Белые ночи бывают во многих северных городах, но таких как в Петербурге вы нигде не увидите. В этом городе рек и мостов Белые ночи воспринимается по-особенному.

Белые ночи в Санкт-Петербурге: когда начинаются и заканчиваются?

Это явление становится заметным примерно в середине мая.

  • Самые Белые ночи длятся в Северной столице летом около 3-х недель.
  • Самые светлые Белые ночи наблюдаются с 11 июня по 2 июля.
  • Пик приходится на 20 июня.
  • В целом, Белые ночи в Петербурге наступают 25—26 мая и заканчиваются 16—17 июля.
  • В общей сложности, Белые ночи длятся до 55 дней.

В это время солнце опускается за горизонт не более, чем на 9°, и вечерние сумерки практически сливаются с утренними. Продолжительность дня в Петербурге меняется от 5 часов 51 минуты 22 декабря до 18 часов 50 минут 22 июня.

В период самых Белых ночей в городе проводят многочисленные фестивали и шоу, экскурсии и другие мероприятия.

В чём романтика Белых ночей в городе на Неве?

Туристы приезжают летом в Санкт-Петербург зачастую ради Белых ночей, чтобы не только побывать на мероприятиях, которые массово устраиваются в этот период, но и полюбоваться на прекрасный город в исключительном, загадочном, романтическом, а порой и даже мистическом естественном освещении.

Многие иностранные и отечественные путешественники хотят увидеть знакомые достопримечательности Северной столицы в этом преимущественном свете. В Санкт-Петербурге в период Белых ночей реально очень романтично. Да и сами Белые ночи давно ужа стали и праздником, и достопримечательностью города на Неве.

В Белые ночи ни один турист не спит по настоящим ночам, а наоборот, гуляет по городу. В эту пору — самое время запастись впечатлениями и фотографиями, селфи и видео. Туристы гуляют по величественным набережным и площадям, осматривают выдающуюся архитектуру дворцов и церквей, замков и храмов Петербурга в свете Белых ночей.

Сквозь призму очарования «Белых ночей» можно увидеть очень много интересного, которое было недоступно днём, открывается что-то новое.

Когда разводят мосты летом в Санкт-Петербурге?

Разводные мосты в Санкт-Петербурге, вдобавок, в период «Белых ночей» — это отдельная сказка. Все они — символы города на Неве, узнаваемые во всём мире, а в это время — ещё и превосходные открытки, которые можно увидеть в бутиках всего мира.

Иногда бывает даже несколько людно и шумно, в это время. Но зато, не заблудитесь и ещё заведёте знакомство в городе на Неве; романтика, ведь, неразрывно связана и с свиданиями влюблённых.

Часто в Северной столице — красавице люди встречаются и находят своё счастье. Петербургские «Белые ночи» помогают двум половинкам соединиться, как это делают мосты в Санкт-Петербурге, соединяя берега. Именно в этом загадочном городе можно отыскать свою любовь из разных городов России и мира. В Петепрбурге любят жениться, и это уже доказанный факт.

Гуляя по городу, обязательно нужно знать график разводки мостов в Санкт-Петербурге, чтобы не остаться на другом берегу, а заснять разведение моста на той, стороне, где вы остановились.

Что интересного в Белых ночах?

  • С конца мая и до середины июля — в продолжении всех Белых ночей в Петербурге солнце как будто отказывается уходить на ночной покой, а продолжает подсвечивать горизонт. Если для петербуржцев это явление называется Белыми ночами, то для жителей Заполярья — это полярные дни.
  • Белые ночи бывают не только в Северной столице, их можно увидеть — в Мурманске, Норильске, Воркуте, Вологде, Магадане, Ханты-Мансийске, Тюмени, Нижневартовске, Нефтеюганске, Сургуте, Сыктывкаре, Архангельске и в других городах нашего севера.
  • Но, как признаются многие и многие туристы, посетившие Санкт-Петербург в период Белых ночей, именно в городе на Неве явление белых ночей наполняет душу бесконечным очарованием и трепетом.

Что взять с собой для Белых ночей в Петербурге?

  1. Во-первых, нужно запастись аудиогидами-путеводителями «Петербург.Центра» тех достопримечательностей, которые вам по душе и вы хотите увидеть в «Белые ночи».
  2. Во-вторых, желательно просмотреть все пешеходные маршруты-прогулки по Петербургу и выбрать те, которые по сердцу.
  3. В-третьих, ознакомиться с лайфхаками ниже:
  • Белые ночи в Санкт-Петербурге
  • Какой климат в Санкт-Петербурге?
  • Когда лучше ехать отдыхать в Санкт-Петербург?
  • Интересные факты о погоде в Санкт-Петербурге
  • Во что одевается Санкт-Петербург?
  • Бронирование гостиниц на сайте «Петербург. Центра»

В июне праздники: городские, народные, государственные

Все крупные международные и общероссийские праздники традиционно отмечаются в Санкт-Петербурге. Кроме того, у петербуржцев есть несколько памятных и праздничных дат, связанных с историей и особенностями самого города. Чтобы понять культуру и традиции Северной столицы, полезно знать даты главных праздников, отмечаемых горожанами.

Славянская ярмарка

В июне в Парке «Озеро Долгое» Фестиваль славянской культуры «Славянская ярмарка» каждый год собирает в Санкт-Петербурге фольклорные творческие коллективы, мастеров народных ремесел, различных представителей славянской культуры со всей России и стран ближнего зарубежья. В программе: выступление звёзд эстрады и народных коллективов, ремесленные мастерские и блюда славянской кухни, игры и фотозоны.

Международный фестиваль уличных театров «Елагин парк»

В июне в Центральном парке культуры и отдыха им. С. М. Кирова (ЦПКиО им. С. М. Кирова) проходит традиционно фестиваль уличных театров. В течение 3-х дней на территории дворцово-паркового ансамбля Елагина острова собираются все театралы города – от мала и велика, к тому же, он доступен для всех категорий населения.

Программа фестиваля всегда включает в себя различные направления: театр (драматический, кукольный, пластический, музыкальный и др.), пантомима, танец, музыка, жонглирование, клоунада, оригинальный жанр, интерактивное общение с публикой и прочие жанры уличного творчества.

Международный фестиваль цветов

В июне обычно на Дворцовой площади проводится Фестиваль цветов — это красочный праздник, посвящённый флористическому искусству. Мероприятие включает в себя ставший уже традиционным Парад цветов по Невскому проспекту, концертные программы «Бал цветов» и конкурс лучших флористов. В фестивале принимают участие лучшие флористы России и зарубежных стран.

Санкт-Петербургский фестиваль национальных кухонь

В июне на берегах Невы проходит вкусный традиционный праздник в исторических, памятных и знаковых для петербуржцев местах. На фестивале представляют обычно не менее 15 национальных кухонь народов, проживающих в Санкт-Петербурге.

Петербуржцы и гости города принимают участие в дегустации национальных блюд, мастер-классах и интерактивных конкурсах, становятся зрителями яркой концертной программы с участием национальных творческих коллективов.

Международный фестиваль духовых оркестров

В июне на Дворцовой площади проходит Гала-концерт «Шоу оркестров мира». Коллективы из разных стран участвуют в параде оркестров на Невском проспекте и радуют зрителей красочными выступлениями.

Фестиваль «Ночь музыки в Гатчине»

Обычно в этот временной промежуток, начиная с 20-х чисел июня и захватывая ещё 10 дней июля, в ГМЗ «Гатчина» проходит гала-концерт симфонических оркестров под открытым небом. Со сцены, установленной в акватории Белого озера на фоне величественного Гатчинского дворца, в исполнении известных российских и зарубежных музыкантов звучат шедевры мировой классики. Это один из самых ярких, необычных и запоминающихся концертов в России на открытом воздухе.

Праздничные гуляния ко Дню основания Пушкина

Главным мероприятием для жителей Пушкинского района является День основания Царского Села. 24 июня 1710 года — считается официальной датой основания Царского Села, города Пушкина.

Сегодня Царское село — музей-заповедник в городе Пушкине, включающий в себя дворцово-парковый ансамбль XVIII — XIX веков, бывшую загородную царскую резиденцию, превращённую в музей после национализации в марте 1918 года. Современное название музей-заповедник получил в 1992 году.

В состав музея-заповедника входят: Екатерининский парк с дворцом и павильонами, Александровский парк с дворцом и павильонами и Баболовский парк с дворцом. 24 июня 2010 года город Пушкин торжественно отметил своё 300-летие.

Ежегодно в программе празднования дня рождения Пушкина: торжественная часть, празднично-конкурсные программы, концертные выступления любительских и профессиональных исполнителей и коллективов разных жанров исполнительского искусства, праздничный салют.

Фестиваль уличного искусства, посвящённый Дню молодёжи

27 июня отмечается в Санкт-Петербург и по всей Россия День молодёжи. В городе на Неве устраивают Молодёжный фестиваль «Действие». В программе: выставка граффити; зона эко-арта; воркшопы; зона стритбола; брейкинг-баттлы; зона игр: хоккей на траве; зона для скейтеров, и другие мероприятия.

Международный Санкт-Петербургский фестиваль «Опера — всем»

В конце июля в Санкт-Петербурге проходит известный на весь мир фестиваль для любителей оперы. Фестиваль представляет петербуржцам и гостям города шедевры оперной классики. Традиционно он проходит под открытым небом в естественных декорациях городской архитектуры.

«Опера — всем» неизменно демонстрирует высокий художественный уровень постановок, привлекая к сотрудничеству лучшие оркестры и хоровые коллективы и ведущих солистов музыкальных театров Санкт-Петербурга, Москвы и Европы. Музыкальный руководитель фестиваля — Фабио Мастранджело.


В июле праздники: городские, народные, государственные

Праздники июля традиционно продолжают тему Белых ночей до 17 июля. Не забывайте об этом, ещё погуляете по городу на Неве чуть больше, чем полмесяца на всевозможных городских фестивалях и шоу, культурных пикниках и экскурсиях, квестах и прочих необычных мероприятиях.

Санкт-Петербург любит гостей и любит всегда удивлять их чем-то новеньким. А ещё Культурная столица всегда читает и отмечает дни любимых писателей. Поэтому список начинается…

День Достоевского

День Достоевского отмечается в России ежегодно в первую субботу июля. Впервые мероприятия, посвящённые творчеству писателя, прошли в Санкт-Петербурге в июле 2010 года. Фестиваль был организован поклонниками русской классики.

Фёдор Михайлович Достоевский родился 11 ноября (30 октября по старому стилю) 1821 года и отошёл в мир иной 9 февраля (28 января по ст. ст.) 1881 года. Ни один день июля как бы не попадает в памятные даты писателя. Но дату этому фестивалю определили первые слова из его романа «Преступление и наказание»:

В начале июля, в чрезвычайно жаркое время, под вечер, один молодой человек вышел из своей каморки, которую нанимал от жильцов в С — м переулке, на улицу и медленно, как бы в нерешимости, отправился к К — ну мосту…

В День Достоевского повсюду в городе проходят «народные чтения», спектакли, мастер-классы, квесты, в которых принимают участие все желающие. Устраивают ярмарки, на которых продаются специальные выпуски газет, сувенирные открытки и магниты с мультяшными персонажами из произведений писателя.

  • Очень популярны в этот день экскурсии по местам, связанным с жизнью и творчеством Достоевского, а также маршрут по книге «Преступление и наказание».

С начала июля и в течение нескольких дней Литературно-мемориальный музей Ф. М. Достоевского устраивает спектакли под открытым небом, костюмированные экскурсии, кинопоказы, выставки и лекции, посвящённые жизни и творчеству великого писателя.

В необычном литературном празднике традиционно участвуют многие музеи, театры, библиотеки Санкт-Петербурге. В 2021 году 11 ноября отмечалось 200-летие со дня рождения Ф. М. Достоевского. В рамках празднования юбилейного «Дня Достоевского» в городе подготовили особенно яркую и насыщенную программу.

Международный фестиваль современного танца «Open Look»

1 июля в Санкт-Петербурге обычно начинается «Open Look» — ежегодный марафон спектаклей, перфомансов, мастер-классов и лекций о современном танце.

Организаторы фестиваля из года в год следят за мировыми тенденциями и представляют петербургским зрителям самые интересные, спорные и неоднозначные спектакли.

Фестиваль «Оперетта-парк»

В июле Музей-заповедник «Гатчина» и Театр музыкальной комедии приглашают гостей на фантастический театрально-музыкальный марафон, в котором принимают участие ведущие солисты труппы.

Интерактивные увертюры и интермедии расширяют представление зрителей о возможностях музыкального театра.

8 июля – День семьи, любви и верности

День семьи, любви и верности — праздник в России, который отмечается 8 июля и приурочен к православному дню памяти святых князя Петра и его жены Февронии. В 1990-х годах в Муроме было возрождено почитание православных святых Петра и Февронии. В начале 2000-х годов решением муромского мэра ко дню Петра и Февронии было впервые приурочено празднование дня города. 

Всероссийский праздник, получивший название «День семьи, любви и верности», впервые прошёл 8 июля 2008 года.  В Санкт-Петербурге, где семью почитают и считают основой счастливой жизни, проходят многочисленные концерты и спектакли, ярмарки и мастер-классы, устраивают детские и семейные викторины и соревнования, а также множество других семейных мероприятий.

Символом Дня семьи, любви и верности стала ромашка. В день празднования люди плетут венки из ромашек, дарят букеты из ромашек и «февроньки» — открытки с изображением ромашек или других семейных символов. Популярной традицией стало заключение браков 8 июля: по этому случаю многие ЗАГСы продлевают свой рабочий день и отказываются регистрировать разводы.

12 июля – День города Петергоф

День Петергофа приурочен к престольному празднику — Дню святых апостолов Петра и Павла — покровителей города, отмечаемому 12 июля. В рамках празднования Дня города Петергоф открывает интерактивную площадку «Живая история».

Гостей мероприятия всегда ждут историческая реконструкция лагеря лейб-гвардии Преображенского полка, мастер-классы по каллиграфии, фехтованию и стрельбе из лука, город мастеров, уличный театр.

Lermontov_Fest для героев нашего времени

Традиционно в июле – в дни памяти великого поэта Михаила Юрьевича Лермонтова (15 октября 1814 г. — 27 июля 1841 г.) Межрайонная централизованная библиотечная система им. М. Ю. Лермонтова проводит Lermontov_Fest.

Обычно показывают игровые фильмы, видеоверсии теле-оперы и спектакля, выставки о судьбе писателей Востока, Европы, России, так или иначе, в своём творчестве и судьбе похожих на М. Ю. Лермонтова.

Кто-то из них оказал важное влияние на русского поэта. Также представляют знаменитые произведения этих авторов в двух новых программах «Лермонтов в странах Средней Азии» и «Лермонтов и романский мир».

Праздник победы дружины Александра Невского над шведами

Праздник посвящён очередной годовщине победы дружины князя Александра Невского над шведами на реке Неве в 1240 году.

Где-то 25 июля в посёлке Усть-Ижора проводят фестиваль на территории, прилегающей к месту впадения реки Ижоры в Неву, где состоялась знаменитая Невская битва, в которой русские войска одержали победу над шведскими рыцарями-захватчиками.

В программе мероприятия: праздничный молебен в церкви Святого благоверного князя Александра Невского, крестный ход, торжественный спуск на воду венка памяти, рыцарские костюмированные бои, фольклор, торговля народными промыслами, мастер-классы, большая концертная программа, фейерверк.

День ВМФ России

В последнее воскресенье июля проходит Главный военно-морской парад в День Военно-Морского Флота в Санкт-Петербурге. В День ВМФ в акватории реки Невы и Финского залива в районе Кронштадта проводится Главный военно-морской парад страны.

Парад принимает Президент Российской Федерации — Верховный Главнокомандующий Вооруженными Силами Российской Федерации Владимир Владимирович Путин — в сопровождении с Министром обороны Российской Федерации генералом армии Сергеем Кужугетовичем Шойгу и Главнокомандующим Военно-Морским Флотом адмиралом Николаем Анатольевичем Евменовым он приветствует экипажи кораблей.

Фестиваль флотской песни «Тельняшка»

В июле проводится Фестиваль флотской песни, посвящённый Дню военно-морского флота. Традиционно фестиваль собирает под своими парусами участников разных поколений, из военно-морских династий и всех, кто просто влюблён в море. Среди них солисты, дуэты и вокально-хоровые ансамбли.

27 июля – День Зеленогорска

27 июля отмечается День Зеленогорска. На берегу Финского залива в июле проводят праздничные мероприятия на разных площадках города. В программе: открытие мест благоустройства; праздничное шествие по улицам города; церемония открытия праздника и дневная концертная программа; вечерний праздничный концерт с участием звёзд эстрады, 3D-шоу и праздничный фейерверк.


В августе праздники: городские, народные, государственные

В последний месяц лета хочется уже и остепениться, поэтому в Северной столице устраивают не такие шумные шоу, как в начале лета, зато посодержательнее и всё больше фестивали, связанные с высоким искусством. Не мудрено, ведь скоро детям в школу, да и родителям с ними вместе.

Фестиваль сценических искусств «Улица искусств»

В августе в Санкт-Петербурге популярен Фестиваль сценических искусств «Улица искусств». В пространстве фестиваля петербуржцы и гости города знакомятся с разнообразными театральными и музыкальными коллективами, цирковыми артистами.

Все желающие могут принять участие в мастер-классах, а также сделать памятные снимки в тематической фотозоне с концептуальными произведениями современного искусства.

Фестиваль «Ночь света в Гатчине»

Традиционный и любимый многими фестиваль проходит в августе в Государственном музее-заповеднике «Гатчина». «Ночь света» проводится с 2013 года. Территория парка в ночное время открывается для посетителей, преображенная световыми инсталляциями, наполненная концертами и перформансами.

Кульминация «Ночи света» — мультимедийное шоу на фасаде Гатчинского Дворца и фейерверк с проекционным шоу над акваторией Белого озера.

Литературно-музыкальный праздник «Зощенковские чтения»

Михаил Михайлович Зощенко, известный на весь мир писатель и фронтовик, гонимый властями и любимый народом, родился 9 августа 1894 года в Санкт-Петербурге на Санкт-Петербургской стороне, в доме № 4, кв. 1, по Большой Разночинной улице. Последние годы жизни, до 22 июля 1958 года, писатель провёл на даче в Сестрорецке.

Ежегодно этот праздник ко дню рождения М. Зощенко, проходящий в сквере у памятника Михаилу Зощенко, собирает большое количество гостей. Произведения Михаила Михайловича со сцены читают известные актеры театра и кино. Атмосферу 40-х годов ХХ века создают музыкальные коллективы и демонстраторы ретро-костюмов.

Хоровод мира

В середине августа на Дворцовой площади устраивают Хоровод Мира — фестиваль и праздник ярких русских традиций, самобытной культуры народностей России. Любой желающий может поучаствовать в народных играх, забавах, и большом Хороводе Мира!

22 августа – День государственного флага

Праздничные мероприятия, посвященные Дню Государственного флага Российской Федерации, проходят по всей стране. В этот день многие жители Санкт-Петербурга вывешивают Российский триколор на своих домах.

Один из важнейших государственных праздников России, отмечаемый 22 августа. В историческом центре и во всех районах Северной столицы проходят торжественные шествия, разные акции, молодёжные флешмобы, авто-и мотопробеги.

Их главная цель – рассказать об истории праздника, подчеркнуть важность и значение государственных символов России. В центре Северной столицы выступают творческие коллективы; а также устраивают яркие и весёлые викторины; танцевальный флешмоб; спортивные и различные мастер-классы и многое другое.

ОХТАfest

В конце августа Фестиваль в формате open-air — «ОХТАfest» предоставляет возможность участникам самореализоваться по любимым направлениям. На фестивале задействуются креативные интерактивные площадки, рок-сцена, мобильный скалодром. Проходят спортивные мастер-классы и соревнования по брейк-дансу и стриболу.

Праздничная программа, посвящённая Дню знаний

В конце августа детей готовят в школе. Для их воодушевления на новые победы по пути к знаниям устраивают концерты, мастер-классы, викторины с призами, разные игры и квесты, а для их родителей – ярмарки с товарами для школы.


Славянские праздники

Летние славянские праздники, установленные ещё в наше языческое прошлое – до христианства, живы по сей день. День Ивана Купала – самый главный праздник лета для славян. Когда-то наши предки прыгали через костры, водили хороводы, устраивали пышные застолья. Во второй половине лета – одним из самых почитаемых славянских праздников является Перунов день.

Ярилин день

А начинал лето 4 июня Ярилин день или Ярило Мокрый. Ярило — славянский Бог весеннего Солнца. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу, после этого дня обычно устанавливается жаркая погода. В этот день проводили «постриг» для юношей, посвящая их в воины, далее устраивался пир в поле. Игрищами становились показы сказки или древнего предания с обязательными любовными плясками.

В народе существовали обычаи и поверья: бросали венки в воду; если тонул венок — к несчастью, выплывал — к добру. Православные христиане отмечают в этот день «Николу Весеннего», «Славянскую Троицу» и «Духов день».

Русалья

С 19 по 24 июня у древних славян длилась Русалья неделя или Русалия. Этот праздник у славян считался важным – в этот период славяне опасались проделок русалок. Но также с этой порой связывали и весьма яркие, радостные традиции.

Начиналась Русалья 19 июня, последним днём был праздник обладающего мощной силой бога Купалы – 24 июня. В течение недели наши предки проводили массу обрядовых мероприятий: «проводы русалок», «яичное заговаривание», «русальные заговенья» и другие.

Ивана Купала

Праздник Ивана Купала 24 июня — народный праздник восточных славян, посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. Ночь накануне праздника по своему ритуальному наполнению превосходит сам день Ивана Купалы.

Ночь на Ивана Купала наполнена ритуалами, связанными с водой, огнём и травами. Основная часть купальских обрядов совершалась ночью. Считалось обязательным скупаться до захода солнца: на севере купались банях, а на юге — в реках и озёрах.

Ближе к закату на холмах или у рек зажигали костры. Иногда огонь добывался древним способом — трением дерева о дерево. В ночь на Ивана Купалу выбирались «суженые» и совершались брачные обряды: прыжки через костёр, держась за руки, обмен венками (венок-символ девичества), а также поиск цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день «опахивались сельские дороги, чтобы сваты скорее приезжали, или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался».

Перунов день

Перунов день – славянский языческий праздник, посвящённый богу-громовержцу, издавна отмечался с 20 июля по 2 августа. По старинной традиции, дождь в Перунов день — очень хороший знак. Капли дождя смывают различные болезни, избавляют от порчи и сглаза, рассеивают все злые чары. Если ливень сопровождался молнией и громом, наши предки начинали радоваться, понимая, что могущественный бог тем самым выражает свое уважение к собравшимся в его честь.

По окончании празднования Дня Перуна купаться в водоёмах уже было нельзя. Поэтому с наступлением праздника наши предки в последний раз летом старались окунуться в реки и озёра. Люди верили в силу самых мощных очищающих и целебных свойств воды. Также заранее варили пиво, необходимое для проведения обрядов, а также для воздаяния богу грома и угощения для всех гостей, пришедших на торжество. В качестве закуски они готовили блюда из творога.

В славянский праздник, посвящённый громовержцу, по реке часто спускали плот из бревён (огневица). На него ставили свечу, и, прежде чем отправиться в свободное плавание, они произносили заклинания для заветных желаний.

Обливание ледяной водой накануне Перунова дня избавляло от порчи, сглаза и болезней. Этот ритуал выполнялся ранним утром, стоя на земле босыми ногами. Празднование в честь могущественного бога считалось лучшим временем для защиты собственного дома и семьи от негативных влияний.

Спожинки

7 августа отмечался праздник урожайного хлеба — спожинки (дожинки, обжимки). Он утверждал окончание сбора урожая, последний день жатвы. Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось древними славянами.

В этот день вязался последний сноп пшеницы, причём, в полной тишине. Считалось, что разговоры и шум могут спугнуть духа поля, который должен поселиться в последнем снопе. На Спожинки устраивали «мирскую складчину», варили пиво и пекли пироги из новой муки. Созывались родственники и добрые соседи. Праздник сопровождался особыми обрядами.

День Стрибога

21 августа наши предки праздновали День Стрибога – ветрогона. Стрибог — божество древнерусского пантеона, традиционно считался богом ветра или воздуха. Славяне почитали его, делали приношения из лент, которые несли на поля, тем самым умоляя о хороших ветрах, которые не разрушили бы их посевы и дома.

В день праздника особых торжеств не было, и запрета на работу не было, но утром все кланялись на все стороны света, чтобы умилостивить Стрибога. Считалось, что лёгкий ветерок в этот день был сродни благословению на труд, и славяне активно занимались своими делами, не забывая оставлять подношения божеству.

Стрибога особенно почитали купцы и моряки, которым приходилось путешествовать, полагаясь на милость природы. В день праздника было принято говорить с божеством, просить его о попутном ветре и хорошей погоде и делиться с ним припасами. Многие люди завязывали ленты на ветвях деревьев перед долгим путешествием, чтобы успокоить Стрибога.


Православные праздники

В летний период отмечается 4 Двунадесятых праздника: Вознесение Господне (через 40 дней после Пасхи), День Святой Троицы или Пятидесятница (через 50 дней после Пасхи), Преображение Господне (19 августа) и Успение Пресвятой Богородицы (28 августа).

Двунадесятые праздники (дванадесятые праздники) — 12 важнейших после Пасхи праздников в православии. Они посвящены событиям земной жизни Иисуса Христа и Богородицы, входят в число Великих праздников.

Кроме того, на лето припадает — 2 продолжительных поста из 4-х. Это Петровский пост (через неделю после Троицы) и Успенский пост – с 14 по 28 августа.

Вознесение Господне

Вознесение Господне отмечается в 40-й день после Пасхи и всегда приходится на четверг. Вознесение Господа Иисуса Христа на небо относится к знаменательнейшим событиям священной истории. После него видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви.

В славянской народной традиции считалось что с этого дня начинается переход весны к лету. Под вечер разжигали большой костёр — символ наступления пролетья и расцвета природы. С этого дня «пошёл колос на ниву» — озимая рожь выпускает колос. Водили «колосок» или хороводы, первые «кумления» на зелёных святках.

Троица

День Святой Троицы, Неделя Святой Пятидесятница, Троицын день, иногда Духов день — один из главных христианских праздников. Православная церковь празднует День Святой Троицы в воскресенье в день Пятидесятницы — 50-й день после Пасхи (Пасха — 1-й день).

В славянской народной традиции день называется Троицей или Троицыным днём и отмечается как праздник 3 дня (с воскресенья по вторник). Троица завершает весенний цикл, и по прошествии следующего за ней Петровского поста начинается новый — летний сезон.

12 июля – День памяти апостолов Петра и Павла

Православная церковь отмечает день памяти первоверховных Петра и Павла 12 июля (в дату перенесения мощей). День памяти апостолов имеет важное значение, но не входит в перечень двенадцати обязательных православных праздников.

Дню праздника предшествует Петров пост, начало которого зависит от ежегодных дат Пасхи, Вознесения и Троицы. Во время поста, кроме среды и пятницы, разрешается употреблять в пищу рыбу. В канун праздника в храмах служат всенощную, а днём – литургию.

2 августа – Ильин день

У славян Илья-пророк принадлежит к самым почитаемым святым, наряду с Николаем Чудотворцем. День Ильи пророка — церковный день памяти пророка Илии и традиционный народный праздник у восточных и южных славян.

Пророк Илья в славянской народной традиции — повелитель грома, небесного огня, дождя, покровитель урожая и плодородия. Илья — «грозный святой». У русских нередко встречается смешение Ильи Муромца с Ильёй-пророком.

Ильин день считался календарной границей лета: «Илья лето кончает», когда в природе появлялись первые признаки осени и изменение в поведение зверей и птиц, меняется погода: «До Ильина дня и под кустом солнце сушит, а после Ильина дня и на пустоши роса не обсыхает».

Три Спаса в августе: Медовый, Яблочный, Ореховый

  • Медовый Спас отмечают 14 августа – ещё его называют Первый, или Мокрый Спас, Лакомка, Маковей, Медовый праздник.
  • Яблочный Спас празднуют 19 августа или Преображение Господне – один из двунадесятых праздников.
  • Ореховый Спас празднуют 29 августа, в православии этот день ознаменован праздником Нерукотворного Образа Иисуса Христа.

В дни Спаса ходят в церковь, чтобы освятить те дары природы, какой является Спас: на Яблочный – яблоки, на Медовый – мёд, на Ореховый – орехи.

Медовый Спас

14 августа православная церковь празднует день, в народе именуемый Медовым или Первым спасом, с которого начинаются две недели Успенского поста.  Медовым он назван потому, что к этому дню соты в ульях уже наполнены свежим мёдом и пора начинать его сбор. Сам воздух в день Первого Спаса насыщен медовым ароматом. Только после освящения в церкви первый мёд готов к употреблению.

Россияне издревле любят мёд, потому что это один из самых полезных и вкусных продуктов. По легенде, медовый напиток вылечил Илью Муромца от паралича. Часть меда обязательно оставлялась в церкви, часть шла на лечение бедных, а также распределялась по домам бедных соседей.

Яблочный Спас

Яблочный Спас или Праздник урожая, который ежегодно отмечается 19 августа, приурочен к великому церковному празднику — Преображению Господню. Согласно поверью, с этого дня природа отворачивалась от лета и поворачивалась к осени. Яблоки, собранные в конце лета, относили в церковь для освящения, а затем для приготовления из них постных угощений.

В этот праздник — день Преображения Господня – прославляется соединение божественного и человеческого начал в образе Иисуса Христа. Яблочный Спас – символ преображения природы перед наступлением осени. Согласно народным приметам, яблоки заканчивают созревать только ко дню Спаса — до тех пор можно собирать только упавшие, а верующие не едят яблоки до этого дня.

В этом день девушки заговаривали яблоки, чтобы выйти замуж в этом году и стать счастливыми. Съев плод, они загадали желание на жениха, приговаривая: «Что загадано — то надумано! Что надумано — то сбудется! Что сбудется — не минуется!».

Несмотря на то, что работа на полях все ещё продолжалась, Яблочный Спас был особенно почитаем, поэтому устраивались народные гуляния с песнями и танцами.

Ореховый Спас

С 29 августа было разрешено есть орехи этого года. Но самый первый сбор лесных орехов должен быть освящен в церкви. Их надо раздавать страждущим и бедным, чтобы обрести благодать и здоровье в будущем.

Спас называется ещё и Хлебным, потому что накануне 28 августа празднуется Успение Пресвятой Богородицы, а вместе с ним заканчивалась жатва. В этот день пироги пекли только из новой муки. Как следует из названий, главными блюдами в этот праздник являются свежеиспечённый хлеб из муки нового урожая и орехи.

Хлеб подавался на праздничный стол, а также раздавался близким людям и соседям. Самый старший мужчина в семье первым должен попробовать хлеб. На третий Спас люди отправлялись в лес собирать орехи, после чего весь урожай высыпали на скатерть, а рядом накрывали поляну с угощениями. Праздник отмечался на природе – в большом кругу гостей.

В Ореховый Спас завершался один из самых строгих постов – Успенский, во время которого даже растительное масло можно было есть только по выходным дням и который соблюдался с 14 по 28 августа. Но это не в тягость, потому что разрешалось есть ягоды, фрукты, грибы, а их в лесах было на Руси всегда большое множество.

После 3-х Спасов подходит время прощаться с летом. Позади прекрасное время, а впереди – самое богатое – сбор урожая, который даёт людям Бог!


Другие праздники в году

Узнайте, какие отмечают праздники весной в Санкт-Петербурге и России — народные, славянские, христианские, государственные, городские: женский день 8 марта, весенние праздники славян, христианские весенние праздники, день смеха или день дурака, 1 мая, День Победы, 27 мая — День рождения города на Неве и др.


Славянский Народный Календарь праздников »

Народный славянский календарь содержит в себе сведения о Народных Праздниках каждого месяца в течение календарного года.

Меню — Славянские Изначальные Праздники

  • Категории
  • Метки

Подписаться на отсортированный календарь

Сечень (январь):

✅ 01/01 01-06 января отмечаются Велесовы дни или страшные, Ворожные вечера — вторая часть Больших Велесовых Святок. В народе эти шесть дней отмечены разгулом нечести. Первая половина святок была посвящена будущему урожаю и гаданиям о замужестве, а вторая была связана со скотом и зверьем

✅ 01/01 День Ильи Муромца (авеги Перуна) В русских былинах об Илье Муромце образ богатыря слился с образом Перуна. В сущности, эти былины полностью сохранили тексты древних песен о Перуне. Рожденному в этот день вверяли люди вести суд честной и справедливый. «Коли первый день в году веселый (счастливый), то и год будет таков (и наоборот)».

✅ 08/01 отмечаются Бабьи Каши. В этот день принято чествовать повивальных бабок (ныне акушерок) и рожениц. Им приносили подарки и угощения, квас, блины, пироги и фрукты. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.

✅ 13/01 Мара Зимняя — Святодень, когда великая темная владычица, хозяйка зимних стуж входит в свою полную силу.

✅ 19/01 отмечается Водосвет В этот день Вода становится СВЕТЛОЙ, после чего длительное время сохраняет свои целебные свойства. По обычаям принято искупаться в проруби. Другой, более «мягкий» способ получения здоровья от Светлой Воды — зачерпнуть ведром речной Воды и облиться в домашних условиях либо в защищённом от ветра месте. Сразу после купания в проруби следует БЫСТРО вытереться насухо и тепло одеться, затем продолжить праздник чаепитием в кругу друзей. Вода сегодня ВОЛШЕБНАЯ и даёт купающимся здоровье вплоть до Купалы летом и следующего Водосвета зимой.

✅ 21/01 Отмечается Просинец — Середина Зимы — считается, что холод начинает спадать и возвращается по велению Богов в Змли славян Солнечное тепло. Просинец отмечают водосвятием. Славят Небезную Сваргу.

✅ 28/01 Кудесы — День Когда необходимо было ставить гостинцы для домового. Если в этот день не почтить Домового, он может обидиться и перестанет помагать домодчадцам. Тогда в доме может все пойти прахом. Домовой — это Родовой дух хранитель, дух Предков, оскорбляя которого, человек подрубает корни своего Родового Древа.

Лютень (февраль):

✅ 02 февраля отмечается Громница — встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной весны дают первой бой силами Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время можно увидеть молнии. Громница — одно из названий Богоматери (Матери Богов Света) богини Зари, в этот день называемой также Царицей Молоньей или Меланьей. В этот день воздают ей требы таковы: соль, чеснок, курятина, каша, хлеб, цветы мака.

✅ 03/02 Велес Волчий сват. Сятодень, По народным поверьям, на Власия Домовой заезжает лошадей

✅ 04/02 4-10 февраля отмечаются Малые Велесовы или Волчьи святки — В эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведет волчат.

✅ 11/02 отмечается Велесов день — Велес «сшибает рог Зиме», в деревнях празднуют Коровий праздник, творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства и защиты, а скоту да добру всякому — приплоду.

✅ 12/02 12-18 февраля проходят «Велесовы дни« — шесть дней, в течение которых с теми, кто почтил Велеса случаются удивительные вещи

✅ 16/02 Именины Кикиморы — День, когда творят обереги дому. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору, чтобы она путала пряжу и не проказила по ночам.

✅ 21/02 отмечается Весновей (Стрибог Зимний) -день, когда зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле.

Березень (март):

✅ 01/03 отмечается День Марены или Навий День — праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти Навьих Богов перед приходом Весны.

✅ 09/03 проводят вторые Заклички Весны (Богини Живы), творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе «ярилиным плешами». Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц (от того праздник сей зовется Сороками), знаменующих собой приближение Девы Весны. На чье поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай

✅ 18/03 18 — 24 марта Масленичная седмица — которая разделяет два главных сезона в славянском народном календаре — зиму и весну. Это весёлые проводы, озарённые радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. В старину в эти дниначинались уличные гулянья, строились ледяные горки. На проводы Масленицы устраивались кулачные бои, сжигали чучело.

✅ 25/03 открывается Сварга, и на Землю окончательно спускается Весна — богиня Жива. В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну,торжество жизни над смертью. В третий раз закликают весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну

Кветень (апрель):

✅ 01/04 Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле.

✅ 03/04 Водопол — Пробуждение водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек.

✅ 08/04 Стрибожье Вешнее — день Стрибога-Ветренника — отмечается 5 цветеня/апреля-месяца, когда тёплые ветры, Стрибожьи внуки, приносят весеннее тепло, перемежающееся с ненастьем.

✅ 14/04 отмечается http://www.yahealthy.info/e/%D1%81%D0%BE%D0%B1%D1%8B%D1%82%D0%B8%D0%B5/voronec-voronij-prazdnik/ — святодень, посвящённый Вещему Ворону. Каркая над домом, где живутне по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. Мудрым же — Ворон, как потворник Велесов, приносит в клюве своём Живую и Мёртвую Воду и открывает тайны Жизни и Смерти

✅ 16/04 16 — 22 апреля Русалии — С наступление тепла по высокой воде начинают свои игрища русалки.

✅ 22/04 22 апреля — 10 мая празднуется Красная Горка — Праздник весны, веселья, хороводов, символизирует встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что весна — это начало новой жизни для всей природы, это еще и первое весенее гуляние молодых девушек.

✅ 22/04 празднование славянского Женского Дня — Лельника. Этот праздник, является не только русским народным аналогом » общепринятого» 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Исполнив масленицу, вплоть до Лельника, празздника самой Богини, Леля пребывает в Царсве своей старшей (из трех) Матери — богини Лады. Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе — благодаря своей Матери — Богини Любви

✅ 23/04 отмечается Ярилин день(«Ярило Вешний»). В этот день проводится важный обряд — «Отмыкание Земли», или по другому — Зарод(зарождение). В Этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав

✅ 30/04 заканчмваются последние весенние холода и отмечается «Родоница«. С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминат предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды..» Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяной кисель, пшенную кашу, крашенные яйца-писанки.

Травень (май):

✅ 30/04 — 01/05 День Богини Живы

✅ 01/05 1-7 мая Вешие дни. Череда святодней предшествующих Дню земли. Неделя поминовения Предков.

✅ 02/05 День Всходов — Первые ростки пробиваются с земли за что благодарят Землю Матушку и Ярилу Сварожича

✅ 04/05 Русалий день — В нави души узнают о Весне. Начинают свои игрища русалки, оживают реки. Люди обливают друг руга ключевой водой изображая соединение Неба и Земля посредством дождя

✅ 06/05 отмечается День Дажьбога, или Дажьбог Вешний. В день Дажьбога люди радовались, что Дажьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало конец Зимы, начало Весны и Лета. В это время введических (языческих) храмах и на вспаханных полях славили Дажьбога: «Славим Дажьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он травудаёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зёрна вжитницах. И мёду он не даёт забродить. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу поём на полях, поскольку он — отецнаш» (из Велесовой Книги).

✅ 07/05 отмечается Пролетье — праздник встречи лета. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения Земли (в частности обряд опахивания), приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива — и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния,скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели.

✅ 20/05 20 — 30 мая — Грудие Росное (Неделя Рода) В эти дни Волхвы приносили жертвы, и славили Рода о дожде и хорошем урожае.

✅ 21/05 совершают особый обряд «Оленины-Ленничи», который призван обезпечить рост лёна, чтобы онстал выше.

✅ 26/05 26 мая по 2 июня отмечаются Зелёные Святки (Вторые Русалии) — череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов- русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина — Жена Лада. О сию пору провожают Кострому — Ярилину сестру, макая её чучело (которое обычно плетут из травы и украшают цветами) в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов

✅ 30/05 Змейник весений — змеиный праздник, который отмечается во время Зелёных Святок; один из Святодней Кологода, посвящённых Велесу. Свадьба Велеса и Живы. по поверьям, о сию пору змеи, потворницы Велесовы, выходят на белый свет, принося Земле плодородие.

Червень (июнь):

✅ 04/06 отмечается Ярило Мокрый. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зеленые травы наливаются волшебной силой. Уходит Весна, приходит Лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. После Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. От того праздник сей также называют Семик

✅ 19/06 С 19 по 24 июня проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с «проводами русалок»,»яичным заговеньем», «русальным заговеньем». Русальные дни проходят после «Семика» (Ярилина Дня)

✅ 24/06 празднуется великий праздник «Бог Купала» приурочен ко дню летнего солнцеворота (солнцестояния).Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды,дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы.

✅ 25/06 День дружбы, единения славян

✅ 29/06 отмечается Летнее Сварожье (Сварогов День). В этот день совершается чествование Небезного(Сварожьего) Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жяры… Этот один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолетности будней зачастую проходит мимо нас

Липень (июль):

✅ 03/07 День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича (около 942—972). У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. В 964—66 годах Святослав предпринял первый самостоятельный крупный поход: освобождение вятичей от власти хазар и подчинение их Киеву

✅ 05/07 отмечаются Именины Месяца — праздник,посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей — Велеса Рогатого и Мары Луноликой.

✅ 12/07 отмечается День снопа Велеса. Дни убивают,а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено.

✅ 19/07 отмечается Летнее Макошье (Летние Мокриды) — Святодень Макоши-Мокрины. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин (Мокринин) день. В народе примечали: «Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха — и осень суха», «Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная», «Вёдро на Мокриду — осень сухая», «Коли на Мокриду дождь — вся осень будет дождливая, и небудет орехов — все повымокнут». День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: «Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь».

✅ 20/07 отмечается великий воинский праздник — Перунов День; великий святодень всех воинов-защитников Земли родной, а тако же всех честных радарей-пахарей. По народным поверьям, дождем в эттот день смывается злые чары — «лихие призоры» (сглазы и порчи) и многие болезни

✅ 27/07 отмечается праздник Чура (Паликопа Поликопны) — Бога оберегания, охраны собственности, сторожа родовых обычаев, покровителя границ, домашнего очага. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком, У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В этот праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находиться у себя во дворе, тем самым почитая Чура

✅ 28/07 Вечная память погибшим от рук христианских захватчиков — ПОМНИМ СКОРБИМ

Серпень (август):

✅ 01/08 отмечается Первый Спас, который в народе называют медовым или мокрым. Название «медовый» объясняется тем, чтоименно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульяхзаполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, совершается освещение мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу — пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги,булочки, плюшки с маком.

✅ 06/08 называют Яблочным Спасом, поскольку вначале августа начинается сбор яблок и овощей, в то время как до этого дня есть садовые яблоки запрещалось. «Пришёл второй Спас — всему час: плодызреют», «У Спаса не без припаса».

✅ 08/08 отмечается Ветрогон (Стрибог Летний) -буйные ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущей осени…

✅ 15/08 С 15 по 28 августа отмечается Ладино Полетье -«молодое бабье лето», череда святодней, посвящённых Богине Ладе, однииз последних тёплых дней лета

✅ 16/08 Хлебный Спас — В этот день в первые пекли пироги из хлеба нового урожая

✅ 18/08 Хорояр — день почитания двух братьев, Хорса и Ярилы, покровителей коней

✅ 22/08 Именины Лешего — Чествование Лесного Хозяина и принесение ему особливых треб. По поверьям, в ночь Леший (если его предварительно не задобрить) раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие безчинства, празднуя свои именины. В народе говорили: «На именины Леший из лесу в поле выходит». В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства

Вересень (сентябрь):

✅ 01/09 1 — 7 сентября отмечается Макошино Полетье -«старое бабье лето», череда святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни уходящего лета.

✅ 09/09 отмечается праздник РОДа и Рожаниц (Осенины, Оспожинки) посвящённый урожаю и связанному с этим семейному благополучию. Время подведения итогов. Встреча осени — чествование Макоши как Матушки Осенины. В этот день приносят требу Роду Все-Держителю (Все-Богу) и Роду Небезному (Предкам-Пращурам нашим), а тако же прославляют РОД Земной (всех сородичей по Прави живущих): «Богу (РОДу) вовек слава, нам хвала поделам»

✅ 14/09 отмечается Змейник осений — змеиный праздник; один из ссвятодней Кологода, посвященый Велесу. Свадьба Велеса и Мары. В народном календаре с этим днем связывали начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлет птиц, медведь ложиться в берлогу, а змеи празднуют свадьбу своего царя, после чего начинают впадать в зимнюю спячку

✅ 20/09 отмечается Листобой, или Стрибог Осенний. В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода,перемежающиеся с последними тёплыми днями.

✅ 24/09 славяне празднуют великий праздник — Радогощ, (Таусень), приуроченный к осеннему равноденствию. Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнемусну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. Это самый крупный осенний праздник урожая, во время коего жрец или старейшина «прячется» за яствами (встарину за огромным медовым пирогом), сложенными горкою на общем столе, испрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?». Если ответ будет: «Не зрим, батюшка (отче)», то это означает богатый урожай, а если: «Зрим», то худой, после чего жрец благословляет народ словами:»Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!» или «Так дай же Боги, чтобы на следующий год было больше!» После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чащей с сурьей, начинается»пир горой» (еда на праздничном столе складывается горкой, которая кконцу пира значительно уменьшается). Согласно славянским верованиям, о сию пору»закрывается» Сварга, куда «уходят» из Яви светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в сердцах людей, живущих по Прави.

Жёлтень (октябрь):

✅ 01/10 отмечается Покров — Сварог кроет Землю павшим листом да кличет Светлых Богов на Небеза

✅ 04/10 Отмечаются Проводы Лешего — прощание сЛесным Хозяином до будущей весны и благодарение за все его дары, собранные влесу за лето. Леший — олицетворённая душа леса. Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают. Впрочем, верование в то, что Лешие спят всю зимудо весны — было распространено на Руси не повсеместно

✅ 21/10 отмечается День Сварога -праздник Небезного Кузнеца, Бога Сварога. Прошли уже обряды закрытия Сварги(прерывание живой связи между Небом и Землёй). Землю сковывает от хляби мороз,уменьшается влияние светлых Богов. Земля остаётся на попечении Велеса.

✅ 21/10 С 21 по 27 октября отмечаются Осенние Деды (Навья Седмица) — череда святодней, предшествующих Осеннему Макошью,седмица (неделя) поминовения Предков, проведения тризн и иных поминальных обрядов. Проводы душ Предков в Ирий (до будущей весны), которые крепя собой Род Небезный становятся Духами — Охранителями РОДа Земного.

✅ 28/10 (в ближаюшую к 1 ноября пятницу) отмечается Осеннее Макошье (Осенние Мокриды) — святодень когда Мать Сыра Земля и Госдарыня Вода «засыпают» до будующей весны.

✅ 31/10 С 31 октября на 1 ноября — чародейная Велесова (Марина) Ночь, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.

Листопад (ноябрь):

✅ 01/11 С 1 по 7 ноября отмечается Второе, или Великое Осеннее Сварожье, именуемое тако же Сварожками — череда святодней, посвящённых Сварогу, Ковалю Небезному и Отцу Светлых Богов — Сварожичей. Сварожья седмица(неделя). Пора окончательного «закрытия» Сварги, а также время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом.

✅ 21/11 приход Морены-Зимы, день славянской богини смерти Марены. Устанавливается премерзкая погода: моросит дождь, идёт мокрый снег, дует холодный ветер, под ногами слякоть. На зачине не произносят никаких славлений. Обавница провозглашает: «А ни Мара, ни морока не смиемославити».

✅ 24/11 отмечается праздник Богини Судьбы (девичье посвящение) — Свято Доли. Девушки ворожат на супругов. Именно в день Судьбы девушки устраивали главные гадания. Считалось, что именно в ночь накануне этого праздника по совершенно простым приметам можно узнать суженого,а также о том, как сложиться жизнь в ближайшие несколько лет и как обойти злую судьбу (недолю). Вечерницы. Беременные женщины молят Богиню о хороших и лёгких родах.

✅ 30/11 отмечается Калита — холостяцкое посвящение. Праздник холостяцкой судьбы — парни выбирают пару. В этот день молодых ребят посвящают во взрослых парней и принимают к холостяцкому обществу.Молодые парни прыгают к Калите, приобщаясь к женскому началу природы.Проводятся вечерницы (музыкальные вечера и концерты).

Грудень (декабрь):

✅ 03/12 День памяти богатыря Святогора Святогор известен как богатырь русского былинного эпоса, который выступает в некоторых встречах с Ильей Муромцем. Святогора в былинном эпосе представляют огромным великаном, «выше леса стоячего». Его тело с трудом вынашивает мать-сыра земля. Он не ездит на святую Русь, а проживает на высоких Святых горах. Если Святогор пускается в дорогу, то мать-сыра земля сотрясается — леса колышутся и реки выливаются из берегов

✅ 04/12 отмечается праздник «Веста». Почитается заря(зоря),которая символизирует собой борьбу светлых и темных сил

✅ 06/12 отмечается Встреча Велеса-Мороза (Велеса Зимнего) — святодень, когда встречают Велеса в его зимнем обличии — в образе Мороза.Праздник Мороза, Зимы, снега и холода. Мороз тако же покровитель всех зимних занятий, которые проходят вне дома. Так как он Сын Велеса и Марены, то этот день часто отмечен оттепелями. Вечером сего дня устраивают пиры, на которых проходят замирения рассорившихся. Праздничная страва (еда): квас,пироги.

✅ 09/12 отмечается день Дажьбога и Марены. Понародному преданию, начинаются настоящие зимние морозы: «Зима глаз снегамитешит, а уши холодом рвёт».

✅ 21/12 21-22 декабря отмечается Корочун — самый короткий день и самая длинная ночь в году. Торжество Чернобога и Марены. Кощный Бог «окорачивает» уходящий год. Празднуется накануне Коляды (Зимнего Солнцеворота). Зачин проводят жрецы Чернобога. По поверьям, ночь перед Колядой благоприятна для разнообразных гаданий, волшбы, путешествий души в Навь и прочих магических обрядов и ритуалов.

✅ 24/12 отмечается Коляда — один из важнейших святодней Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту (Солнцестоянию). В этот день рождается новое солнце-младенец (Бог Солнечного Лика и Зимнего Солнца). О сию пору творят обряд обновления- возрождения Огня и всю ночь жгут на вершинах холмов священные костры,»помогая» новорождённому Солнцу

✅ 25/12 с 25 декабря по 6 января отмечаются Большие Велесовы Святки — двенадцать святодней символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых — светлое полуколо года, и другие шесть темных — темное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц (Водокреса)

✅ 31/12 отмечается Щедрец (Щедрый Вечер) — последний день святок, который знаменит своими щедровками и праздничным пиром. В пору двоеверия на Руси Святки делили на две части: длившиеся от Коляды до Щедреца, и Стршные (Ворожные) вечера, продолжавшиеся до Туриц. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем, когда безощина гуляет

*Сервис «Славянские Изначальные Праздники» создан с целью распространения знаний о праздниках и распространяется свободно
*Однако При копировании материалов, ссылка на автора обязательна
Автор раздела «Славянские Изначальные Праздники»:Ведагоръ
Ссылка:http://www.yahealthy.info/e/calendar/

Все достоверно известные славянские праздники

Выберите месяц и кликните на него:
Март (с Нового Лета)
Апрель
Май
Июнь
Июль
Август
Сентябрь
Октябрь
Ноябрь
Декабрь
Январь
Февраль
Март (до Нового Лета)

 Славянские праздники интересны, когда нужно понять, как наши предки отмечали важные даты, значимые события, в какое время проводили обряды и народные празднования. Мы все хотим прикоснуться к прошлому настолько плотно, насколько это только возможно.

Праздники всегда считались одним из самых значимых и важных цикличных элементов традиции. Иными словами, они повторялись в жизни человека раз 50, и он передавал знание и понимание праздника своим родичам, своим детям и внукам. В науке это явление получило название рудимент – сильная традиция из прошлого, которая несмотря ни на что существует и по сей день. Например, как бы не извратили праздники, Купало, или Красная горка, или Колядование, мы даже на ранних этапах погружения в родную веру знаем о них. Это и есть, друзья, та традиция, которую не смогли стереть, уничтожить, заменить, извратить. Хотя нет, извратить всё же сумели немного с путаницей дат, предписанием имён Святых вместо Богов и т.п., но мы не получили полное форматирование славянских праздников даже через тысячу лет. В этой статье мы коротко расскажем о праздниках в каждом месяце. Такая информация будет полезна к ознакомлению и пониманию сущности славянского календаря.

В первую очередь, календарь был, конечно же, солярным, а не лунным. Так как самые культовые празднества славян всегда приходились на недели солнцестояния и равноденствия.
Во вторую очередь, календарь был аграрный, иными словами смена цикла календаря была привязана к новому лету, или, проще говоря, к новому посевному циклу.
В третью очередь, календарь был полным, интересным, и охватывал как духовную жизнь человека, так и аграрные нужды.
В четвёртую очередь, и это уже мнение автора, сегодня нам многие праздники не совсем понятны, так как из аграрного общества мы верно и последовательно скатываемся в техногенное, и поэтому нам интересны больше духовные аспекты календаря, которые раскрывают вечный цикл природы, её мощь и величие. Это важно для осознания своего места в этом цикле.
 

Праздники сегодня нужны в среде славян-родноверов:

  • — Дабы получить живое общение с единомышленниками.
  • — Для получения позитивного обрядового опыта.
  • — Для приобщения к предкам и их традициям.

Поэтому многие, кто приходит в славянское родноверие, вначале пытается изучать праздники, славянских богов и символы. Это совершенно нормально и естественно. Для облегчения понимания и более простого включения в информационное поле славянской веры и создана эта статья.

В календаре славян 12 месяцев, которые носят свои имена. Эти названия сохранены до сих пор у восточных славян. В языке белорусов и украинцев, например. У русских же только смутные воспоминания присутствуют, мы уже не помним, что такое берёзозол.

Писать про календарную систему исчерпывающе не вижу смысла, так как уже есть вот эта статья.

Так же в статье будут отсылки к Народным приметам на каждый месяц. Это очень важно для понимания названия месяцев и для познания их сути.
Рассказывать мы о праздниках будем, конечно, с весеннего равноденствия, когда и отмечалось встреча нового лета.

 

 

Берёзозол (Март) — Все приметы на этот месяц

В восточнославянских странах этот месяц называют Березень или берёзозол. Первое мартовское солнышко начинает пробуждение природы и у берёзы начинается оборот сока. В честь этого и назван месяц.
 

Славянские праздники на Берёзозол (Март)

23 марта — Комоединцы (22-24-25) — Масленица- встреча весны. Более подробно о празднике. Весеннее равноденствие. Лепятся специальные обрядовые комы и происходит различная обрядовая деятельность с целью пробуждения медведя и встречи весны.
24 марта — День пробуждения медведя (Велеса) — продолжение масленицы. Это комплекс празднований, связанных с комоедицей. Суть праздника — пробуждение медведя. Обыгрывается это через переодевание взрослого дородного мужчины в шкуры. А цель всей общины растолкать «медведя», тем самым его пробудив.
25 марта — Закликание весны. В это время гадают, общаются через свечу, читают гимны и заговоры. Происходит активная бытовая магия в славянском ключе.
27 марта — Красная горка (Славянский новый год, весеннее равноденствие). Празднуется Освобождение Дажьбога Живой. Сжигается чучело Марены, читаются гимны Яриле и Живе. Катаются крашенные яйца с горы, таким образом люди гадают. С этого дня считается, что Новое лето вступило в силу.

 

 

Цветень (Апрель) — Все приметы на этот месяц

В народе месяц называют Ручейник, цветень. Название цветень до сих пор закреплено в восточнославянских языках. Славяне любили называть месяцы по характерным признакам. Так, в апреле бегут ручейки, всё наконец окончательно пробуждается от зимы и появляется первая зелёная трава. Природа начинает отходить от глубокого зимнего сна. И даже появляются первые подснежники.
 

Славянские праздники на Цветень (Апрель)

1 апреля — Именины Домового. Первого апреля никому не верят. Домовой вечно всё прячет, не правда ли? Спрячьте что-нибудь для домового и попросите его найти. Разыграйте родных и близких. Поблагодарите Домового за порядок в доме.
3 апреля — Водопол, День Водяного. Просыпается Водяной от зимней спячки. Его нужно задобрить. Особенно это касается всех тех, у кого жизнь так или иначе связана с промыслом в водоёмах. Более подробнее о празднике тут.
14 апреля — День Семаргла. Семаргл (Симаргл) — Огнебог. В этот день мы вспоминаем о Старейшего Славянского бога Семаргла. Даём ему хвалу, благодарим за охрану посевных и просим сильно не буйствовать со стихиями.  О Боге Семаргле можно почитать в этой статье.
21 апреля — Лельник. Семантика праздника связана с тем, что Юрьев день был днем первого выгона скота в поле. Всем пастухам и владельцам скота нужно знать, что по традиции только в этот день нужно первый раз после зимы отпускать скот на пастбище. Обязательно нужно поблагодарить поля и луга за обилии травы, полевого задобрить и просить его присмотреть за скотом.
23 апреля — Ярило Вешний Подробнее о празднике тут. В этот день проводится важный обряд — Отмыкание Земли, или по-другому — Зарод. Этот праздник логически продолжает мотивы Праздника Лельника, с тем лишь отличием, что на заговоры в круг выходят молодёжь и благодарят Ярилу, Хорса, Лелю. В этот день воздают хвалу коням, так как солнечные божества покровительствуют им.
30 апреля Родоница. тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. В этот день поминают пращуров, ушедших родичей. Нужно отнести требы на место захоронений. Обычно это блины, пшено, хлеб, яйца. После тризны на Родоницу устраивают показные бои, и прочие проявления молодецкой удали. Более подробно об этом празднике написано тут.

 

 

Травень (Май) — Все приметы на этот месяц

Традиционно этот месяц называют Травень или цветень, по характерному озеленению природы. Данное название сохранилось в Украинской и Белоруской языковой и лексической традиции.
 

Славянские праздники на Травень (Май)

1. Живин День. Один из основных женских праздников весны. В этот день девушки собирались на берегу водоёма, жгли костры, «выметали все хвори», гадали и веселились! 
2 мая — День всходов. В этот день появляются первые всходы. Это благодатный праздник — славяне почитали лето за его жизнеутверждающую силу.
6 мая — День Дажьбога. Про данного бога можно прочитать тут. В этот день менялся солнечный цикл, и Коляда передавал солярную эстафету Даждьбогу – солнцу летнему и дающему. Он даёт урожай. В этот день почитают зародившее летнее солнце.
10 мая — День Земли (Матери Сырой Земли). В этот день нельзя производить никаких земельных работ. Нужно обязательно поблагодарить Мать Сыру Землю за её силы и попросить обильный урожай.  
20-30 мая — Грудие Росное (неделя Рода). В эти дни принято собирать весь род. Общаться, вспоминать ушедших родичей. Обговаривать семейные мероприятия на грядущее лето.
21 мая — Олены-Ленничи (совершали обряд, чтобы лен был выше) Этот обряд совершали только женщины. Вспоминали Макошь.
22 мая — Ярилин день. Рождество Ярилы у озера Светлояр от Дивы и Велеса. Ярила сражается с сурово Ламией и освобождает Ярину. В этот день рассказывают сказы о подвигах Ярилы, читают легенды Русов детям.

 

 

Червень (Июнь) — Все приметы на этот месяц

В украинском языке месяц назывался Червень, из-за цветения розы и пиона. Червонный цвет преобладал в природе. В некоторых деревнях месяц называли «изок» в честь наибольшей активности кузнечиков (их так называли в простонародье).
 

Славянские праздники на Червень (Июнь)

15 июня — День Стриглава. День почитания Триглава. Это объединённая сущность нескольких славянских богов. Обычно триглавы ставят Капями на общинном капище. В этот день нужно обязательно сходить поздороваться с общинным триглавом, заручиться через обряд его поддержкой в будущих начинаниях.
15-20 июня — Зеленые святки — Троица — Духов день. Перед русальной неделей особенно сильны духи. Грань между явным и навьим мирами стирается. Поэтому нужно осознать, какие духи вам докучали в это лето. Нужно попросить их уйти к себе и больше не тревожить вас. С этого время и до конца месяца самые точные предсказания. Поэтому девицы садились за гадания.
19-24 июня — Русальная неделя. Самое чудесное время в году. Общины съезжаются для празднования Купалы. Происходят различные фестивали. Солнце даёт нам набольший свет в году. Время солнца, а это значит самые важные дни в году для родновера. Ночами люди не спят. По славянской традиции в это время пары играют свадьбы.
21/22 июня — Купала и Кострома. Информация о боге Купало в этой статье. Это праздник летнего солнцеворота. Буйство огня и воды. Самые долгие хороводы в этот день. Массовые гуляния, игра и забавы. Девицы гадают на венках, пуская их в свободное плаванье по речке. День магии, таинств и обрядов. Славянская духовная энергия наиболее сильна в этот день. Подробнее о празднике тут.

 

 

Липень (июль) — Все приметы на этот месяц

В украинском языке этот месяц кличут «Липнем», такое название он получил из-за цветущей липы и под ним закрепился во многих славянских языках. Например, другое звучание, это «липец».
 

Славянские праздники на Липень (июль)

3 июля — День памяти Князя Светослава. День славления величайшего Славянина — Светослава Князя (957-972). Этот пращур освободил нас от иудейского каганата. Он был последним настоящим сыном родных богов! Имя его будут помнить вечно!
12 июля — Выбор требы Перуну. Перуна не без оснований считают главным божеством славянского пантеона восточных славян. Выбор требы ему важен, так как этот праздник — второй по важности для лета. И поэтому требу выбирали за две недели до праздника Перуна. Выбор требы определился путём совещания мужской части каждой конкретной общины.
14 июля — день Стрибога — бога ветров. В этот день приносят требу ветру — разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба, пшена или зёрна. Затем с высокого места бросают на ветер муку. В этот день особенно запрещается “бросать слова на ветер”, а нужно найти место, где наибольшее эхо и прочитать славления богу Стрибогу.
27 июля — праздник Чура. Это домашний праздник. В день Чура принято общаться с домашними кумирами. Приносить им требу молоком. Нельзя в этот день быть вдали от дома, так как именно в это время идёт связь между прошлыми поколениями и грядущими. Отсутствие в этот день хозяина рода может пагубно отразиться на все его семье.

 

 

Серпень (Август) — Все приметы на этот месяц

Серпнем месяц назвали из-за серпа, которым в древности и собирали большую часть урожая, это, так сказать, символ сельхозработ. Также месяц в народе ещё называют «Жнивень» и «Собериха» — это всё в продолжении нашей мысли про сбор урожая.
 

Славянские праздники на Серпень (Август)

2 августа — Перунница. Перуново Свято. В этот светлый день в начале августа мужчины отмечают день Перуна. Дружина общины воздаёт дань почести славянскому богу Перуну. Отправляется путём сожжения деревянного меча как треба Перуну. Проводятся воинские инициации в общине. Обязательные состязания мужчин для обозначения доблести, отваги и подготовки к ратному делу.
7 августа — Праздник урожая — Хлеба. Последний сноп «Волосу на бородку» – так говорили предки. С 7-го августа и до конца месяца начинается праздник урожая, самого ценного, того, что дала природа людям. Заканчивается данный цикл праздников 21 сентября, когда отмечаются осенние Деды – праздник – итог сезонного урожая.
8 августа — Начало жатвы – Это уже больше рекомендации для того, когда нужно начинать уборку полей. Больше аграрные рекомендации.
14 августа — 1-ый Спас — «Медовый» – Праздник мёда. В этот день деревни и общины устраивали праздники мёда и медовых продуктов. Больше фестивальный день.
19 августа — 2-ой Спас — «Яблочный» — Праздник урожая Яблок. В этот день деревни и общины устраивали праздники яблок и яблочных продуктов. Больше фестивальный день.
28 августа — Спожинки — Завершение уборки хлеба. Аграрные рекомендации, до какого числа необходимо убрать пшеницу с полей.
29 августа — 3-ий Спас — «Хлебный» — Праздник урожая Хлеба. В этот день деревни и общины устраивали праздники выпечки. Устраивались различные кулинарные состязания по хлебобулочным выпечкам. Больше фестивальный день.

 

 

Вересень (Сентябрь) — Все приметы на этот месяц

В славянской народной традиции месяц называют Вересень в честь цветения легендарного вереска. В простонародье, в деревнях, этот месяц могли называть «Листопадник», «Хмурень», «Златоцвет». Это обусловлено тем фактором, что Сентябрь — это первый месяц осени. Где уже есть жёлтые деревья, а погода может часто хмуриться. Отсюда и метафорические названия в простонародье.
 

Славянские праздники на Вереснь (Сентябрь)

8 — 9 сентября — Трапеза в честь Лады и Лели. В этот день почитали Мать и дочь, жизнеутверждающее начало. Это общинная трапеза, в которой женская половина общины угощает всех различными яствами. Во время трапезы восхваляют Богинь, от которых идёт весь род людской.
9 сентября — Праздник Урожая — Осенины — благодарение Матери-Земли. Этот праздник для аграриев, которые собрали практически весь уже урожай. И его дала Матушка Сыра Земля. Нужно самые крупные фрукты и овощи, которые есть с урожая, дать в требу Земле, закопав их с почестями и благодарностью.
11 сентября — Род и Рожаницы.  Род и Рожаницы — это культовые для славянской мифологии персонажи. Это суть, дающая начало жизни, божественная сущность. В этот день Благодарили Рода Батюшку. Благодарили Рода всеотца за этот мир, что он создал, за жизнь и славянское племя, за родной образ мысли и природный уклад.
21 – 22 сентября — Осенние Диды. День Сварога. Другое название  — Праздник Таусень. Осеннее равноденствие. Начало охотничьего сезона — Встреча Дажьбога и Марены — Овсень малый. Основной праздник осени, который несёт в себе одну суть. Славяне восхваляли природу за тот урожай, который она им дала. Это самый большой праздник урожая! И этот день знаменует конец лета.

 

 

Листопад (Октябрь) — Все приметы на этот месяц

В Украинском этот месяц зовётся «Жовтень», что, скорее всего, означает «жёлтый». Мы понимаем, что природа пожелтела и полетели листья. Поэтому его ещё называют «Листопад». Октябрь ещё называют «грязником». Этот месяц считается дождливым и унылым.
 

Славянские праздники на Листопад (Октябрь)

2 октября — «Покров» — Встреча Осени с Зимой. Домовой спать ложится, по преданиям. А по природным понятиям под покровом понимают покров снега. Но зима ещё не пришла, она лишь покрыла осень.
17 октября – Леший уходит на зимовье. Октябрь очень ветреный месяц. Природа даже иногда буйствует. Так знайте, это Леший уходит в зиму. А природа так его провожает. В этот день не рекомендуется находиться в лесах и полях, так как можно попасть в немилость к Лешему.
26 октября — Родительский день. Христиане отмечают его совершенно в другое время, но славяне в традиции именно в этот день собираются для воспоминаний о предках. В эти дни младшим в роду рассказывается, кем были их прадеды. Составляется генеалогическое древо семьи. Посещаются места захоронения родичей.
27 октября — Этот день посвящался Макоши. Макошь покровительствует всем беременным женщинам. Так же она помогает в рукоделии, гадании и домашних делах. Более подробно о дне Макоши в этой статье.

 

 

Грудень (Ноябрь) — Все приметы на этот месяц

Этимология слова «Грудень» сложна и максимум, что можно найти, это синоним смёрзшейся земли. Больше  информации этимологические словари не дают.
 

Славянские праздники на месяц Грудень (Ноябрь)

7/8 ноября — Радогощ. Дева ночь. Поминки по усопшим предкам. Почитание деяний предков, битв и побед по «Книге Велеса». Видимо, имеются в виду Тризные обычаи славян. Праздник поминания именно предков, которые ушли недавно, в отличие от Родительского дня. Другими словами, поминки. А праздник переводится как Рады гостям.
15 ноября — Сварожки. День Сварога и Семаргла. День почитания великого бога Сварога и всего мастерового люда. Это праздник у ремесленников, кузнецов, строителей, творческих людей. В эти дни нельзя было работать. Хвалы и требы возносились богу Сварогу.

 

 

Студень (Декабрь) — Все приметы на этот месяц

Название месяца происходит от римского слова «десять», раньше он был десятым месяцем в году, до реформы Цезаря. В народе его называют Студень, за холодную пору.
 

Славянские праздники на Студень (Декабрь)

9 декабря — день Дажьбога и Марены. В этот день лепили Снеговика и Снегурочку. Поминали союз Даждьбога и Марены, от которого родилась Жизнь (Весна). Это уже снежный праздник, дань зиме, но с большой надеждой на лето.
20/21 декабря — Овсень большой. Рождество Коляды. Зимнее Солнцестояние. С этого времени начинается рождения Божича Коляды и рождение нового солнца. Как и все солярные циклы, это целая плеяда празднеств, которые длятся целую неделю.
23 декабря – Щедрец. Это весёлый праздник переодеваний, различных ярмарок, состязаний и обмена угощениями. Это семейный и даже общинный праздник, который знаменовал рождение солнца и победы света над тьмой. Более подробно о празднике тут.
с 25 декабря – Турицы (три дня после зимнего Солнцеворота) до 6 января. Заключительный и самый важный день Коляд называется Турицами. Самые шумные и веселые гуляния проводились в этот день. Буйная ярая сила быка (тура) воплотилась в духе этого праздника. В ночь на Турицы гадали о будущем. Вода и талый снег, собранные в этот день, сохраняют волшебные свойства весь год.
29 декабря – Коляда. В этот день славян гимнами родившееся солнце –Коляду.
26 декабря – Корочун. Это праздник мороза, зимы, силы мороза и студёной силы. Это величие зимы и её вершина. Подробнее о празднике тут.

 

 

Сечень (Январь) — Все приметы на этот месяц

Январь — не первый месяц года по славянской традиции, но сегодня, как ни крути, получается, что это начало календарного года. Он знаменуется самыми сильными морозами и, в некоторых областях, появляется синее небо после морозов. Отсюда название месяца в народе – просинец. Также месяц кличут сечень.
 

Славянские праздники в Сечень (Январь)

3 января — День Ильи Муромца. Илья Муромец был родом из села Карачарова, что под Муромом. В народе всегда помнили легенды про Илью Муромца. В этот день приятно вспоминать его подвиги. Никаких обрядов данная дата не подразумевает.
8 января — Бабьи каши. В этот день принято чествовать повивальных бабок. Так как раньше не было родильных отделений, а смертность при родах было обычным делом, то бабки повитухи народом рассматривались как знахари, которые ведут новую жизнь к свету. Их всегда чтили и уважали. В этот день к ним приходили с подарками и благодарили за их труд.
12 января — День похищений. В тот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. А ранее Кощей похитил Марену. Вспоминают люди в эти дни легенды, да чтят Алатырь камень.
21 января — Просинец. Просинец отмечают водосвятием. Вода освещалась и ей лечили весь оставшейся год. В этот праздник восхваляли солнце, которое «Просияло». Это значит, что солнце становится более ярым и дело помаленьку сдвигается к лету.  В это время заготавливают древесину для летних построек, так как именно в это время в деревьях меньше всего сока, дерево не ведёт и оно меньше трескается и чернеет. А так как рубка леса священна, то это часть обрядовых действий в эти дни.

 

 

Лютень (Февраль) — Все приметы на этот месяц

В деревнях февраль называли месяцем метелей. Это очень снежный месяц. И хотя он — последний месяц зимы, не зря же его в народе прозвали «лютнем». Так как бывают лютые бураны и морозы.
 

Славянские праздники в Лютень (Февраль)

15 Февраля — Среча. День встречи Зимы с Весною, Марены с Дажьбогом. Зима сильна, но сильнее Любовь Даждьбога с Мареною. Именно эта любовь как свет, несёт тепло в самый лютый месяц зимы. Люди начинают готовиться к встрече Весны и нового лета!
18 февраля — Коровья смерть. Мрачный праздник проказ Марены-зимы. Считается, что в этот день нужно хорошо кормить скот, так как где-то в лесу и рядом бродит злой дух – коровья смерть, и если корова голодна, то он её забирает. В это время корм для животных, что запасён летом, уже подходит к концу и считается, что скот ослаблен и может быть падёж. Нужно задобрить Марену, накормить скот и поблагодарить волка, что бы он обходил дом стороной.
24 февраля празднуется Велесов день. Зима лютует напоследок с особенной силой и славяне просят Велеса сшибить рог зиме, нанести сокрушающий удар неуемной стуже. На улице холод, но люди чтят Велеса, собираются на капище, приносят ему требы, устраивают игрища в его честь. Подробнее о празднике тут.
29 февраля — День Кащея — 1 раз в четыре года. Он приходит редко и Слава Богам. Считается, что такие Лета крайне сложные для народа, особенно сложно старикам в это время. Для многих особенно тяжёлым получается именно этот день, который бывает всего раз в 4 года…

 

 

Берёзозол (Март)

Продолжение (Праздники до наступления Нового лета)

1 марта — Навий день, «День Марены». Последний праздник восхваления Тёмных богов и царицы Нави Марены. Это уже больше праздник в преддверии Нового лета, олицетворяющий надежды на скорый приход бога Ярилы.
14 марта — Овсень малый – Славянский Новый год. Его отмечали до 1699 года. Это лишь в который раз подтверждает, что празднование нового Лета 21 Марта было характерным и обусловленным в памяти народа.

 

 

Это лишь самые крупные славянские праздники. И мы постарались сильно не затягивать статью полным описанием празднований. Подробности вы сможете прочитать в приведённых нами ссылках.

Как древние славяне отмечали языческие праздники? Выбираем правильное оформление

Практически у всех  праздников есть языческие славянские корни. В нашей статье речь пойдет как о языческих праздниках, которые отмечают по всей России, так  и о православных.

Последние чаще всего отмечают не только у нас, но и на территории Европы. В славянской культуре существуют четыре главных праздника, по которым идет отсчет дней и недель.

Рассмотрим их ниже более подробно.

Содержание

  1. Что такое язычество?
  2. Языческие праздники
  3. Понятие Солнца в языческой культуре
  4. Праздники солнцестояния у языческого населения
  5. Виды славянских праздников
  6. Праздник Коляда или Солнцеворот
  7. Ночь Йоля
  8. Праздник Комоедица
  9. Празднование Купалы языческого праздника
  10. Значения православных и языческих праздников
  11. Магические языческие праздники и обряды
  12. Праздник Вересень
  13. Языческие праздники в России

Что такое язычество?

В первую очередь разберемся с понятием язычество. Ученые не дают однозначной трактовки данному слову. Раньше считали, что язычество появилось благодаря Новому Завету. На церковнославянском языке данное слово обозначало иные народы, т.е. те, у которых была отличная от христианской религии.

Филологи, изучающие языческие праздники и славянскую культуру, считают, что смысл данного понятия скрыт в слове «яжичество» — почтение рода, родства и кровных уз.

В далеком прошлом наши предки почитали родственные связи, они считали себя единим целым совсем сующим, и находились в родстве с самой матерью-природой.

Языческие праздники

Понятие Солнца в языческой культуре

Все славянские языческие праздники сводились к одной цели — почитание уважения к силам природы и земли.

Славянский народ обожествлял Солнце, потому что от его света зависел сам процесс жизни. Основные гуляния и празднования относились к положению солнца на небосводе и его переменам положения.

Праздники солнцестояния у языческого населения

Ни для кого не секрет, что праздники славян проходили с использованием солнечного календаря. Он показывал положение Солнца относительно прочих астрологических тел.

Исчисление года шло не по дням и неделям, а четырем астрономическим главным событиям:

  • летнее солнцестояние,
  • осеннее равноденствие,
  • зимнее солнцестояние и конечно,
  • весеннее равноденствие.

И основные языческие праздники напрямую связаны были с этими природными изменениями.

Виды славянских праздников

  1. В древности славянский календарь праздников начинался с весеннего равноденствия. Данный праздник отождествлял победу над зимним временем года, и назывался Комоедица.
  2. День летнего солнцестояния — праздник, именуемый Днем Купайлы.
  3. Вересень был праздником осеннего равноденствия.
  4. Коляда праздник отмечали в пору зимнего солнцестояния.

В итоге, четыре основных языческих праздника на Руси осуществляли Солнце и его изменения в течение астрономического года.

Славянский народ искренне полагал, что солнце, как и человек, меняется на протяжении всего года.

Божество, которое умирало в ночь перед праздником зимнего солнцестояния, с утра возрождалось вновь.

Праздник Коляда или Солнцеворот

21 декабря считалось началом астрономической зимы, и посвящено было возрождению Солнца. Славянский народ отождествлял данный праздник с младенцем, который родился на рассвете зимнего солнцестояния.

Веселье и празднования продолжались две недели, а начиналось все на закате 19 декабря. Рождество солнца приходили встречать все родные, друзья и знакомые. Чтобы отпугнуть нечистую силу и злых духов, волхвы зажигали костры.

Злые силы в канун рождения Солнца были наиболее активны, из-за смерти старого Световита и рождения Коляды. Славяне считали, что в магическую ночь безвременья противостоять злым силам помогали предки, собираясь вместе для общего празднования.

Для того, чтобы помочь Солнцу родиться, славяне разжигали ночью обрядовые костры. Делали уборку в доме и во дворе, мылись и стирали. В костер бросали старые вещи, чтобы избавиться от прошлого, а утром встретить Солнце чистым и обновленным.

Ночь Йоля

Славяне считали волшебной и сказочной двенадцатую ночь Йоля, т. е. с 31 декабря на 1 января. Отмечать ее принято было смешными переодеваниями, плясками и песнями.

В настоящее время мы также отмечаем эту ночь, а дети с радостью ожидают приход языческого бога в лице Деда Мороза.

Древние славяне приглашали данного бога, чтобы задобрить его и уберечь все посевы от замерзания.

Подготавливая дом к древнему языческому празднику мы, как правило, украшаем елку и квартиру, на стол ставим сладости в виде поленьев или бревен, как полагает христианская традиция. Все эти праздничные украшения позаимствованы у бога Йоля.

Зимой отмечали также Чествование женщин и Колядные святки. Все эти торжества сопровождали плясками, песнями, гуляньями и гаданиями. Славяне прославляли молодое Солнце во время всех этих праздников.

Праздник Комоедица

20-21 марта считается днем весеннего равноденствия. Весенний языческий праздник – проводы зимы, начало нового года, встречи весны и ухода холодов.

Как только появилась христианская культура, данный праздник сдвинули по времени по церковному календарю в начало года. В современном мире мы все знаем этот праздник, как Масленица. Языческий праздник обычно праздновали 1,5 или 2 недели.

Празднование Купалы языческого праздника

21 июня — день летнего солнцестояния. На празднике славяне прославляли языческого бога Купайлу, который давал отличный урожай и плодородие.

По солнечному календарю начало лета наступало именно с этого дня. Славяне радовались веселью и отдыхали от тяжелого труда. Девушки в этот период, могли гадать на суженных и пускать венки на воду.

Символом плодородия являлось дерево, украшенное лентами и различными праздничными атрибутами. В этот праздник целебной силой обладают все стихии природы.

Волхвы, зная какие целебные свойства, дает данный праздник, собирали в лесу корешки, травы, цветы, утреннюю и вечернюю росу.

Значения православных и языческих праздников

Празднуя и веселясь, наши прадедушки и прабабушки сжигали чучело зимы. Наступала весна, и отступал страх холодной смерти в зимнее время.

Для того чтобы расположить к себе весну, на проталинах в поле угощения, сладости и пироги для Весны-матушки. За праздничным застольем славянские мужчины ели только питательную пищу.

Этот необходимо было для того, чтобы набраться сил перед летом. Славяне, отмечая народные языческие праздники, водили хороводы, готовили вкусные яства, например, блины, которые напоминали весеннее солнце.

Так как славяне жили гармонично с матушкой природой, они также прославляли ее растительный и животный миры. Уважаемым и обожествляемым зверем был медведь. Именно ему в начале празднования древние славяне приносили блины.

Комоедица — это название, связанное с медведем, так как предки называли его «ком». Есть такая пословица: «Первый блин комам», то есть, предназначен медведю.

Магические языческие праздники и обряды

Для положительного расположения Купайлы, волхвы проводили множество обрядов. В ночь веселья они обходили поле по кругу, читая заговоры от злых духов, людей и животных.

Существует старинная легенда, что в лесу на Купалу собираются все люди, в поисках цветка. Он способен творить чудеса, лечить и указать на клад. Но это древнее растение не может цвести.

А счастливцы, которые видят подозрительное свечение в саду, обосновано фосфоресцирующим организмом, присутствующим на листьях папоротника. Но, несмотря на это молодые люди все равно идут искать волшебный цветок.

Праздник Вересень

21 сентября осеннее равноденствие. Обозначает сбор урожая и начало осени. Отмечали праздник две недели.

Первый раз праздновали две недели до равноденствия, в Бабье Лето — подсчитывали урожай, планировали расходы.

Второй раз отмечали после осеннего равноденствия. В такие дни славяне чествовали стареющее и мудрое Солнце. Жгли костры, водили хороводы, разжигали новый огонь взамен старому.

Дом украшали букетами пшеницы, пекли пироги из полученного урожая. Данный праздник всегда отмечали с широким размахом, и все столы просто ломились от разнообразного количества яств.

Языческие праздники в России

Когда пришло христианство, многие традиции славян исчезли. Но, благодаря народной памяти и некоторым традициям, удалось воссоздать некоторые элементы празднования.

Но, несмотря на прошедшее время, славянские праздники продолжают отмечать, хоть и в искаженной форме. Если вам не безразлична история своего народа, вы легко сможете воссоздать эти праздники.

 

Просмотрели: 21 607

Проверенный подарочный магазин в России
  • dolina-podarkov.ru— популярный магазин подарков по всей России!

 

Народные праздники славян — презентация онлайн

Похожие презентации:

Русские народные праздники

Зимние народные праздники

Народные праздники древних славян

Праздники и развлечения в домонгольской руси

Русские народные праздники и традиции: Рождество, святки и колядки

Чувашские народные праздники

Фольклор. Народные праздники

Самые необычные праздники мира

Летние праздники. Мир народной культуры

Русские народные праздники

Министерство образования и науки Российской Федерации
ФГАОУ ВО «Крымский федеральный университет
Имени В. И. Вернадского»
Таврическая академия (структурное подразделение)
Факультет Славянской филологии и журналистики
Народные праздники славян
Презентацию выполнила
Студентка 1 курса, группы Р-Б
очного отделения
по дисциплине:
«Устное народное творчество»
Направление подготовки
«филология (русский язык и литература)»
Тарасевич Людмила Валентиновна
Преподаватель
Жукова Наталья Дмитриевна
г. Симферополь,2015
Каждый славянский праздник — это особенное обрядовое действо,
приуроченное к почитанию какого-либо конкретного Божества
славянского пантеона или событиям происходящим в природе в
разное время. Как правило, славянские праздники
сопровождаются весёлыми и широкими народными гуляниями,
песнями, хороводами и разнообразными гаданиями,
молодёжными посиделками и смотринами невест. Но есть и такие
дни в славянском кологоде, где веселью нет места — это дни
почитания усопших родных и близких людей, а также праздники,
где почитались злые духи и божества. На некоторых празднествах
обязательными атрибутами являлись маски и личины (шкуры
диких зверей), в которые рядились люди, чтобы нечисть не узнала.
День Морока
1 января отмечается День Морока (Мороза).
Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок
ходил по селениям, насылая крепкие морозы.
Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили
на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью.
Теперь же Морок превратился в эдакого доброго
старичка — Деда Мороза, который раздаёт подарки
детям. Таким он стал совсем недавно, в середине
XIX века
Велесовы дни
С 1 по 6 января (стуженя) отмечаются Велесовы Дни
или Страшные, Ворожные Вечера — вторая часть
Больших Велесовых Святок, которые начинаются со Дня
Морока (Мороза) и заканчиваются Турицами. В народе
эти шесть дней отмечены разгулом нечисти. Первая
половина святок была посвящена будущему урожаю и
гаданиям о замужестве, а вторая была связана со скотом
и зверьём. Велес мог выступать и в виде медведя «лесного царя», и в виде быка-тура — представителя
рогатого богатства. На Велесовы святки пекли обрядовое
печенье в виде домашних животных («коровки»,
«козульки», «баранки», «рожки»), рядились в звериные
шкуры и маски, плясали в вывороченных наизнанку
тулупах (чтобы нечисть не узнала)
Турицы зимние
6 января славяне празднуют Турицы Зимние. Этот
родовой праздник посвящён одному из тотемных и
самых почитаемых у славян животных — Туру,
воплощению союза Велеса и Перуна. Тур является
сыном Велеса и Макоши и покровительствует пастухам,
гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, плясам и
веселью, а также рощам и зверью лесному. Ещё одно
название этого дня — Водокрес. Сей день завершает
святочные бесчинства. Пора, когда закрываются Врата
Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность
Бабьи каши
8 января отмечаются Бабьи Каши. В этот день принято
чествовать повивальных бабок (ныне акушерок) и
рожениц. Им приносили подарки и угощения, квас,
блины, пироги и фрукты. Приходили с детьми, чтобы
бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в
этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым
девушкам.
Богиня Жива
25 марта (марта) открывается Сварга
и на Землю окончательно спускается
Весна — богиня Жива. В её честь
празднуют не только люди, но и всё
живое. В этот день нельзя работать, а
только прославлять Весну, торжество
жизни над смертью. В третий раз
закликают весну. С наступлением утра
угощаются печеньем в виде
жаворонков, отпускают живых птиц
из клеток на волю, призывая весну.
Именины Домового
30 марта отмечаются Именины Домового чествование Домового хозяина и принесение ему
особливых треб. У православных христиан на эту дату
приходился день Иоанна Лествичника. На Руси в этот
день было принято печь «лествицы (лесенки) для
будущего восхождения на небо» из постного ржаного
теста. Размеры, формы и количество ступенек были
весьма разнообразны, но обычно их было 12 — «по
числу месяцев в году». Также в этот день старались
всяческих задобрить «бесившегося» до полуночи (либо
до первых петухов) Домового.
Русальи дни
С 19 по 24 июня проходят
Русальи Дни, в которые
проходит важный цикл
обрядов, связанный с
«проводами русалок», «яичным
заговеньем», «русальным
заговеньем». Русальные дни
проходят после «Семика»
(Ярилина Дня). Глиняный
календарь IV века определяет
особую череду дней
непосредственно перед
Купалой, включая в себя и сам
великий праздник.
Традиционные славянские языческие
праздники связаны с природой и
событиями в ней происходящими, они
содержат и таят в себе глубокую
сакральную суть и значение. Обряды,
которые совершали когда-то в старину
наши великие предки-пращуры
призваны обеспечить мирное
сосуществование и лад с Матушкой
природой.

English     Русский Правила

12 июля праздник у славян. Славянский народный календарь праздников. Языческие и славянские праздники в ноябре

01.06.2018 — 11:45

Летние праздники наших предков – самые веселые и красочные дни кологода. Начиная с июня полностью расцветала природа, под благодатным солнцем Яви зарождалась новая жизнь и новый урожай, и славяне находили время почествовать богов и порадоваться самим.

«Ярило, вставай рано, возьми ключи, отомкни землю»

Алексей Угланов, «Пробуждение».

4 июня славяне праздновали второй праздник, посвященный Яриле. В отличие от Вешнего, Ярило Мокрый символизирует собой силу, дающую всему вокруг новую жизнь. Наши предки верили, что в этот день солнечный бог раскрывает небеса, и вся природа насыщается волшебной силой и мощью. До восхода солнца люди выходили в поля, умывались и обтирали тело свежей росой (дающей, согласно поверью, здоровье и плодовитость), а затем собирали росу, чтобы «освятить» ею свои жилища.

Вечером на Ярилу Мокрого проводился обряд «Постриги» для юношей, который посвящал их в воины, вводил в круг взрослых мужчин. Приняв в дружину новых воинов, община кланялась Яриле, после чего устраивалось большое гулянье с игрищами, песнями и плясками. Во время гулянья молодежь часто разыгрывала сказку или древнее предание о славянских богах. Столы для пира накрывались в открытом поле, угощение состояло, как правило, из сладких блюд, яичницы, пирогов, меда и пива.

После того, как первая чаша пускалась по кругу и обходила всех собравшихся, мужчины и юноши выходили плясать обрядовый танец «Жёг». Они вставали в круг, обхватив друг друга за плечи, и начинали двигаться один шаг противосолонь, два посолонь, медленно, постепенно ускоряя движение. Колени при этом полагалось поднимать как можно выше, чтобы жито росло высоко. Пляска продолжалась до полного изнеможения участников, когда они валились навзничь и в наступившей тишине «слушали» землю.

Кроме песен и плясок на Ярилу Мокрого часто устраивались кулачные битвы, порой доходившие даже до смертоубийства бойцов. Наряду с простыми драками на кулачках случались и обрядовые поединки: могучий мужчина, выбранный Ярилой, сражался с таким же выборным от соседней деревни. Та, деревня, чем представитель побеждал, могла рассчитывать на изобилие и благополучие.

Народная примета гласила, что после летнего Ярилина дня устанавливалась жаркая погода, минимум на неделю.

Стрибог-ветрогон


Андрей Шишкин, «Стрибог».

В середине июня, 15 числа, славяне чествовали покровителя ветров Стрибога. Ветер наши предки почитали не меньше, чем солнце или дождь. Это и неудивительно, ведь от милости Стрибога зависело, налетят ли на землю ураганы и бури, или летние ветра, приносящие тепло и помогающие вырастить богатый урожай.

Стрибога почитали не только земледельцы, но также купцы и моряки, и как ни странно, волхвы. Дети Стрибоговы – ветры – могли надуть паруса кораблей и принести мореплавателям и купцам удачу, а могли наслать шторм и потопить корабли. А поскольку, согласно поверьям славян, ветры с легкостью посещали и другие миры, волхвам они приносили на своих крыльях магические познания или важные вести. Сам Стрибог считался посредником между богами и людьми, служил проводником божьей воли, мог «выдуть» беду из человеческой жизни или напротив принести ее. Все эти умения заставляли славян относиться к нему с большим уважением. Согласно летописным источникам, именно Стрибоговой помощью заручился Олег Вещий, когда пускал посуху корабли к воротам Царьграда.

Интересно, что традиций празднования в Стрибогов день не существовало. Но в праздник непременно проводились ритуалы и жертвоприношения в честь бога-Ветрогона. Члены общины выходили в поле и разбрасывали по ветру муку, зерно или лоскуты ткани и ленты, прося послать помощь в выращивании урожая и защитить от бурь и другой непогоды. В этот день строго запрещалось попусту молоть языком, то-есть пускать слова на ветер. Наши предки считали, что Стрибог распознает любую ложь и клевету и строго покарает каждого пустомелю.

Как воплощение могущества воздушной стихии и ее власти над миром людей, Ветрогон имел множество возможностей влиять на благополучие славянских племен, и за это был почитаем в народе.

«Перун-Стратилат грозами богат»


Всеволов Иванов,»Прилет Перуна на землю».

21 июня, по верованиям славян, на свет появился один из главных богов – «разящий молниями» Перун, учредитель нравственного закона людей, первый защитник правды на земле.

Согласно преданию, Матерь Сва родила Перуна после того, как съела щуку, в которой воплотился Род. При рождении его шаталась земля, гремел гром, сверкала молния, и новый бог стал повелителем сил грозы.

Славяне представляли Перуна в виде солидного мужчины с седыми волосами и золотыми усами и бородой, быстро проезжающего по небесам на колеснице. Раскаты грома во время грозы люди принимали за грохот от ее колес. Вооружен бог-громовержец был палицей, топором и луком, из которого пускал на землю стрелы-молнии. Молнии могли быть золотые – живые, пробуждающие плодородие земных недр, и синие – разящие насмерть, убивающие все живое.

А гуляя по земле, как верили люди, Перун принимал облик лесного быка тура, поэтому бык считался его священным животным.

Прежде всего Перун был богом грозы и грома небесного, но его связывали также с культами огня и воды. В летних грозах славяне видели животворящий источник, когда божественный огонь, нисходя на землю, оплодотворяет землю дождями и дает жизнь и новое рождение миру Яви. Также в понимании наших предков Перун олицетворял мощь природы, а потому считался покровителем воинов, витязей и князей. Ему приносили жертвы для того, чтобы одолеть врага и его же славили в дни победы за помощь в ратных делах.

В день рождения Перуна также, как и на Ярилу Мокрого, часто проводились бои «стенка на стенку» в честь разящего бога. В других районах члены славянских общин ограничивались принесением богатых жертв, обильными пирами и освящением в честь громовержца боевого оружия. В качестве жертвы Перуну как богу дождя иногда мужчины обливали друг друга из ведер водой. Интересно, что после крещения Руси, бога грозы не удалось изгнать из народного сознания. Грохочущая небесная колесница и власть на грозами перешла от него к Илье-пророку, а покровительство воинов и князей – к Георгию Победоносцу.

«Идут змеи ползучия на свадьбы змеиныя»


Борис Ольшанский. Из цикла «Русь Ведическая».

Следующее после рождения Перунова 22 июня среди славян отмечалось не столько как праздник, сколько как памятный день большой змеиной власти. С этой датой связана древняя легенда о том, как новорожденного Перуна укрыл в глубоком погребе злой Скипер-змей. Затем будущего громовержца освободили Велес, Хорс и Стрибог, а после выросший Перун победил змея и спас земли славянские ото зла. Но с тех пор раз в году змеиное воинство снова ползло по земле, и чтобы избежать неприятностей, полагалось соблюдать древние традиции.

В этот день нельзя было пытать судьбу, гадать на будущее, собирать лекарственные травы. Особенно следовало беречься от змеиных укусов – считалось, что укушенных в этот день не спасет даже самый искусный лекарь. Пугали и гнали змей на Скиперов день только ветки ясеня и листья папоротника, развешанные по дому и на ограде двора – предки верили, что эти растения смиряют любого гада, лишают его способности кусаться и заставляют обратиться в камень. Однако убивать змей своей рукой людям запрещалось под страхом навлечь на себя и весь род вечного несчастья.

В «змеиные» дни Навь становилась особенно сильна, и славяне могли видеть на Скипера знамения смерти и всяких бед, встречать неупокоенные души, слышать, склонившись к земле, как стонет Мать Сыра Земля. Случались в эти дни и вражеские нашествия: Отечественная война 1812 года и Великая Отечественная война пришли на русскую землю близ змеиного дня 22 июня.

Волхвы в злое змеиное время пели сказания о Скипере и Перуне и звали славян на берега водоемов совершать священные омовения, чтобы отогнать беду и очиститься от болезней.

Скиперов день был также днем змеиных свадеб: гады сползались вместе и целым «поездом» отправлялись на «проклятые места» на возвышенностях совершать брачные игры.

Летнее Сварожье – славянский субботник

Андрей Шишкин, «Сварог».

В самый разгар летней жары, 29 июня наступало время почествовать повелителя божественного огня и жара, небесного кузнеца Сварога. Сварогу часто не устраивали специальных капищ, поскольку любая кузница или горн уже являлись местом его почитания. Именно он подарил людям железо и научил творить из него орудия битвы или труда, а потому приятнее всего для его слуха были удары молота, звон металла и гудение огня в горниле.

И вполне закономерно, что летний день бога-труженика приходился на самый разгар жары и крестьянских полевых работ: славление Сварога во время таких трудов – наилучшая закалка людского духа жаром небесного огня. Поэтому, хоть летнее Сварожье и считалось большим праздником, но совершать обряды в этот день люди предоставляли волхвам. Прочий же народ славил бога-кузнеца, исполняя свой труд особо слаженно, с душой и прилежанием.

Разве что неутомимая молодежь могла собраться вечером после работы за околицей деревни – петь песни, водить хороводы и качаться на ладьях-качелях. Сварожье считалось подходящим днем, чтобы присмотреть себе ладную девушку в жены: днем можно было посмотреть, какова она работница, а вечером узнать, хорошая ли она плясунья да песельница. И если удавалось сговориться, по осени можно было приниматься «честным пирком да за свадебку».

  • 3026 просмотров

Червень (июнь):

✅ 04/06 отмечается Ярило Мокрый . В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зеленые травы наливаются волшебной силой. Уходит Весна, приходит Лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. После Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. От того праздник сей также называют

✅ 19/06 С 19 по 24 июня проходят Русальи Дни , в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с «проводами русалок»,»яичным заговеньем», «русальным заговеньем». Русальные дни проходят после «Семика» (Ярилина Дня)

✅ 24/06 празднуется великий праздник «Бог Купала» приурочен ко дню летнего солнцеворота (солнцестояния).Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды,дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы.

✅ 25/06 День дружбы, единения славян

✅ 29/06 отмечается Летнее Сварожье () . В этот день совершается чествование Небесного(Сварожьего) Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жяры… Этот один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолетности будней зачастую проходит мимо нас

Липень (июль):

✅ 03/07 День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича (около 942-972). У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. В 964-66 годах Святослав предпринял первый самостоятельный крупный поход: освобождение вятичей от власти хазар и подчинение их Киеву

✅ 05/07 отмечаются Именины Месяца — праздник,посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей — Велеса Рогатого и Мары Луноликой.

✅ 12/07 отмечается День снопа Велеса . Дни убивают,а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено.

✅ 20/07 отмечается великий воинский праздник — ; великий святодень всех воинов-защитников Земли родной, а тако же всех честных радарей-пахарей. По народным поверьям, дождем в эттот день смывается злые чары — «лихие призоры» (сглазы и порчи) и многие болезни

✅ 27/07 отмечается праздник Чура ( Поликопны) — Бога оберегания, охраны собственности, сторожа родовых обычаев, покровителя границ, домашнего очага. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком, У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В этот праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находиться у себя во дворе, тем самым почитая Чура

✅ 19/07 отмечается Летнее Макошье (Летние Мокриды) — Святодень Макоши-Мокрины. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин (Мокринин) день. В народе примечали: «Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха — и осень суха», «Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная», «Вёдро на Мокриду — осень сухая», «Коли на Мокриду дождь — вся осень будет дождливая, и небудет орехов — все повымокнут». День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: «Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь».

✅ 28/07 Вечная память погибшим от рук христианских захватчиков — ПОМНИМ СКОРБИМ

Серпень (август):

✅ 25/12 с 25 декабря по 6 января отмечаются Большие — двенадцать святодней символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых — светлое полуколо года, и другие шесть темных — темное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц (Водокреса)

✅ 31/12 отмечается (Щедрый Вечер) — последний день святок, который знаменит своими щедровками и праздничным пиром. В пору двоеверия на Руси Святки делили на две части: длившиеся от Коляды до Щедреца, и Стршные (Ворожные) вечера, продолжавшиеся до Туриц. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем, когда бесощина гуляет

Новый год

Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах — это Новый год. Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в этакого доброго старичка Деда Мороза, который сам раздает подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века. Между прочим, в украшении елки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозеленых растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай. Новый год семейный праздник. В этот день лучше навестить своих родных. Во время празднования Нового года произносились заклинания на весь будущий год и одновременно с этим производились гадания о будущем. Число 12 чаще всего встречается именно в новогодней обрядности: 12 «старцев» руководящих ритуалом, 12 снопов, по которым гадают о будущем урожае в начинающемся году, вода из 12 колодцев для подблюдных гаданий; священный огонь «бадняк» горит 12 дней (шесть дней в конце старого года и шесть в вначале нового). Торжественный цикл новогодних обрядов начинался воспоминаниями о прошлом (пение старинных былин), а завершался гаданиями о будущем. Именно конец святок, знаменитый «крещенский вечерок», считался наиболее удобным временем для вопрошания судьбы. Для январских заклинаний и гаданий, связанных с подблюдными песнями, требовались специальные сосуды для священной воды, в которую опускали золотое кольцо. Идея воды подчеркнута массивной рельефной зигзаговой линией, идущей вокруг всего сосуда под самым венчиком. Аграрно-магический характер этих гаданий достаточно выяснен трудами В. И. Чичерова; одной из главных подблюдных песен являлась «слава хлебу». Вода и золото — обязательные атрибуты новогодних аграрно-магических гаданий, так же как вода и солнце, обеспечивали древнему славянину урожай.

День Ильи Муромца (авеги Перуна)

Илья Муромец был родом из села Карачарова, что под городом Муромом. В то время здесь жили финно-угры, племя мурома (известно, что многие местные финно-угры до сих пор придерживаются веры предков, а соседи их — луговые марийцы — никогда не были христианами, сохранили жречество). За то, что Илья Муромец был из племени мурома, говорит и его имя — искаженное финское Ильмаринен. Ильмаринен — это финский Перун, бог воин и кузнец, кователь. Впрочем, в этом селе могли жить и выходцы из Белогорья-Кавказа — карачаевцы. За свою непомерную силу, за ратные подвиги Илья Муромец, живший в 12 веке, почитался и славянами и финно-уграми воплощением Громовержца (финнами — Ильмаринена, славянами ведической веры — Перуна, либо Ильма, христианами — пророка Ильи). В русских былинах об Илье Муромце образ богатыря слился с образом Перуна. В сущности, эти былины полностью сохранили тексты древних песен о Перуне. Рожденному в этот день вверяли люди вести суд честной и справедливый. «Коли первый день в году веселый (счастливый), то и год будет таков (и наоборот)». В этот день гадают: очищают 12 луковиц от верхних чешуек, насыпают на каждую луковицу по кучке соли и кладут их на ночь на печь. На какой луковице за ночь соль повлажнеет, такой по счету месяц будет дождливый. Или вынимали из луковиц 12 чашечек, насыпали в них соль и ставили на окно в ночь под Новый год. Как влажнела соль или нет, тот месяц будет влажный, дождливый или сухой. В этот день русская православная церковь также поминает святого Илью Муромца, мощи которого покоятся в катакомбах Киево-Печерской лавры. По свидетельству Кальнофойского, монаха Киево-Печерской лавры, жившего в 17 веке, Илья Муромец жил за 450 лет до него, то есть в 12 веке.

Турицы

Турицы посвящены туру — одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского. Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, пляскам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-й день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год. Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда, воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскую отвагу и завалить своего первого тура. Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не заботились о себе, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника. Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки. Но Турицы еще и пастуший праздник, в это время община приглашает к себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, слуга Велесов, ставит на общий стол хмельные напитки, а община — кушанья, и праздником отмечают свой сговор. С этого момента пастух принимает заботу о стаде, а тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в феврале к отелу коров от различных напастей и болезней.

Бабьи каши

В день Бабьих каш, отмечаемый 8 января, было принято чествовать повивальных бабок. Им приносили щедрые подарки и угощения. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно в этот день к бабкам рекомендовалось ходить будущим мамам и молодым девушкам. Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник Собор Пресвятой Богородицы. Бабка повивальная — в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье — повиванье — утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертника, бабка радела о легких родинах. А еще, не в столь далекие времена, матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Рождество, обсыпать зерном — на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да еще, чтобы всему семейству вдосталь». И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. «Подайте коровку, маслену головку, на поду печену, коровку золочену!». И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай — не ломай! Отломишь немножко — будет Ермошка. Отломишь горбушку — будет Андрюшка. А подашь середину — быть свадьбе!». И так ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время. Наблюдали и за приметами: если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится — к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.

День похищений

В этот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило. Также в День похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады Кощей похитил у Даждьбога (Бога лета и счастья) его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы. Даждьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет ее искать всю зиму, и потому морозы будут становиться все сильней, а вьюги заметут все вокруг.

Интра

Интра (Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) — сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат «Ящера» и его противник. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу (Навь в восточнославянской мифологии дух смерти, а также мертвец). В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые Навь проникал в дома. Интра — обитатель подземелья, и в преданиях славян сказано так: «Как Солнце на небе, так и Интра — в Нави». В индийских ведах Интра — это демон, и царь-змей. На последнее указывает то, что Интерию населяют змеи, а сам Интра — муж Змеи Параскевы. По нашим ведам, Змиулан — победитель козла-Пана (сына Вия), по сути — своего двоюродного брата (так как Дый и Вий — братья). В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж демона-змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Больше всех он близок людям из «Воинского Триглава» (Перун-Интра-Волх). Если Перун — это чистая «воинская правда», Волх — чародейство, жестокость и темный гнев, то Интра — это Свет и Тьма, борьба противоположностей. Интра, скачущий верхом на единороге, — покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу. Чуткий Интра, услышь наш призыв! Восприми наши ты воспевания! О, мы знаем тебя, ярый бык! Победи врага, мощный Интра! Сокруши мощь Виева племени!

Просинец

Просинец — название января, его отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу — Сонм всех Богов. «Просиять» — означает возрождение Солнца. Просинец приходится на середину Зимы — считается, что Холод начинает спадать, и в земли славян по велению богов возвращается солнечное тепло. В этот день в ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью. Сурья — мед, на травах бродивший! Сурья — также и Солнце Красное! Сурья — Вед понимание ясное! Сурья — след Всевышнего Вышня! Сурья — истина бога Крышня! На столе в этот день непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. Излитая на землю Сурья в этот день делает все воды целебными, поэтому верующие купаются в освященных водах. В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке. В этот день славяне купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты.

День угощения домового — Велесичи, Кудесы

Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника — кудесы (бубны) — указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой: Дедушка-суседушка! Кушай кашу, да избу храни нашу! Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать. В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу — главе небесных воинств. В этот день домового кормят кашей… Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес — стали лешими, кто в воду — водяными, кто в поле — полевыми, а кто в дом — домовыми. Домовой — дух добрый. Обычно он — рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Кормят и приговаривают: Хозяин-батюшка, прими нашу кашу! И ешь пироги — наш дом береги! В некоторых областях праздник отмечается 10 февраля.

День деда Мороза и Снегурки

День Мороза и Снегурки — это древний языческий праздник. В эти дни обычно рассказывают сказки и легенды о Деде Морозе и о Снегурочке. О том, как Снегурочка по прихоти бога любви Леля полюбила человека и потому с приходом Весны не стала улетать на Север. Но как только «яркий луч солнца прорезает утренний туман и падает на Снегурочку», она тает. В этот день славяне почитали противника Перуна — Мороза — ипостась Велеса. Можно сказать, что Мороз — зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя. Мороз был женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея. У Мороза и Снежной Царицы была красавица-дочь — Снегурочка. День Деда Мороза и Снегурки был символичным окончанием зимы, за ним уже была не за горами широкая и щедрая Масленица.

Громница

Громница — единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло». День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления детей. Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света — как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну. «Ой Додола-Додолюшка, Перуница светлая! Муж твой в походе, Правь воеводит; Дива в лесах, Крышень — в небесах. Сойди к славянам Молнией рьяной! У нас вдоволь хлеба — Сойди к нам с неба! У нас вдоволь соли — Не лиши нас доли! Сойди громливо, Сойди счастливо, Сойди красиво — Честным людям на диво! Додола славна, На надежду дана!». По погоде на Громницу предсказывали погоду. Какова погода в этот день — таков и весь февраль. Ясный, солнечный день приводил раннюю весну. На Громницу капель — в весну раннюю верь, если метель разгуляется — долго будет погода метельная, до конца месяца.

Великий Велесов день

Великий Велесов день — середина зимы. Вся природа все еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть. Поселяне в этот день кропят домашний скот водой, приговаривая: «Велес, скотий бог! Дай счастья на гладких телушек, На толстых бычков, Чтоб со двора шли — играли, А с поля шли — скакали». Молодые женщины в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». В этот день в требу приносится коровье масло. После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: «Пора унять лихость коровью!». Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу — «не выходить из избы ради беды великия». Велес — покровитель домашнего скота и пастухов. Повещалка с воплем — «Ай! Ай!» — бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды, опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами. Горе тому, кто во время шествия попадется навстречу, будь то животное или человек. Встретившегося бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается «коровья смерть». В стародавние времена попавшихся навстречу забивали насмерть. Сейчас трудно поверить, что женщин, заподозренных в злом умысле, завязывали в мешок с кошкой и петухом, а затем зарывали в землю или топили. По окончании шествия происходил обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир, на котором запрещалось вкушать говядину, сопровождающийся игрищами.

Сретение

Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и само название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила. Простолюдины западно-русского края сретенскими свечами на праздник Сретения имеют обычай поджигать друг другу крестообразно волосы, считая это очень полезным от головной боли. В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды в праздник Сретения сельские жители судят о наступающих весне и лете, особенно о погоде, урожае. О весне судили так:

Какова погода на Сретение, такова будет и весна. Ежели на Сретенье установится оттепель — весна ранняя теплая, коли холода завернут — весна холодная; выпавший в этот день снег — к затяжной и дождливой весне. Если на Сретенье снег через дорогу несет — весна поздняя и холодная. Именно на этот день говаривали: солнце на лето — зима на мороз. А еще: будет снежок — весной дрожжок. Коли метель дорогу переметает — весна поздняя да холодная; ежели тепло — ранняя и теплая. На Сретение утром снег — урожай ранних хлебов; если в полдень — средних; если к вечеру — поздних. На Сретение капель — урожай пшеницы. От имени праздника Сретения в нашем простонародье последние зимние морозы и первые весенние оттепели называются Сретенскими. На Сретенье кормят (закармливают) племенных птиц: курам дают овес, чтобы лучше неслись, и яйца были крупнее и вкуснее. С этого дня можно было выгонять скотину из хлева в загон — для разминки и пригрева, также начинали готовить семена к посеву, подчищать их, подрабатывать, проверять на всхожесть. Белили плодовые деревья. Крестьяне обычно в этот день делали расчет запасов хлеба, сена, соломы и других кормов: уложились ли они в половину, а если нет, вносили поправки в кормушки, да и сами подзатягивали пояса. В этот день в деревнях раньше проводили гулянья. На Сретенье пекут блины, круглые, золотистые — они символизировали Солнце. В день Сретения наши древние предки поклонялись Солнцу: жрецы Солнца совершали обряды встречи и приветствия светила, призывали тепло. А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы — так называемую Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями — цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод, приносит теплое лето и хороший урожай. А пока куклу носили на шесте, влюбленные обращались к ней за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме. На Сретенье пекут блины, круглые, золотистые — они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение. В Костромской губернии крестьянки пекли баранки и кормили этими баранками домашний скот, чтобы предохранить животных от болезней. В этот день жглись костры, народ веселился ритуальными плясками. Скучать в Сретение нельзя — бог Любви не приемлет грусти, а на радостную встречу отвечает радостью.

Починки

Починки — один из праздников славянского календаря, который отмечался на следующий день после Сретения. Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретения с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного инвентаря, называя этот февральский день «Починками». Расчиная Починки, крестьяне помнили: чем раньше примешься за хозяйство — тем больше весне угодишь. Тянуть с починками до настоящих теплых дней настоящему хозяину не пристало. Открывая сарайки, прикидывали крестьяне: за какую работу надо вперед взяться? Работали дружно, всей семьей, находя посильное дело и малым, и старым: «В Починки Дед встает чуть свет — чинит сбрую летнюю да соху столетнюю». Отремонтированную упряжь не без гордости вывешивали на видном месте — мы, мол, к пахоте и севу готовы. Да и хозяйки в это время без дела не сидели: готовили, стирали, перебирали вещи в сундуках. Существует ошибочное мнение, причем упоминаемое именно в Починки, что Домовой в ночь тревожит лошадей и может загнать их насмерть. Домовой хорошему хозяину помощник, а никак не враг, а иначе для чего бы Домового в новый дом из старого переносили в совочке с углем от старой печи. Домовой — оберег для дома и никак не нечистая сила!

Троян Зимний

Троян зимний — важная дата для древних славян. Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много русских воинов пали от Римских воинов в придунайской области, у Трояного Вала (этимология названия не выяснена до сих пор). Скорее всего, Троян Вал был оборонительной насыпью, но, возможно, на этом месте был воздвигнут небольшой форпост. Воины те бились, не сложив оружия и не показав спины. Этот праздник известен также под названиями «Стрибожьи внуки», «поминовение падших у Троянова Вала». К сожалению, на сегодня много не выяснено из истории героического подвига у Трояного Вала, в том числе — точной даты (около 101 года нашей эры) и других подробностей. Этот эпизод в истории Древней Руси четко упоминается в Велесовой книге и восхваляется в «Слове о полку Игореве»:

«То ведь римляне нам завидовали и замыслили зло на нас — пришли со своими возами и железными бронями и ударили на нас, а поэтому долго отбивались от них и отбросили их от земли нашей; а римляне, видя, что мы крепко защищаем свою жизнь, оставили нас» (Велесова книга). «И они на прямом пути к тризне полегли, и Стрибоговы внуки пляшут над ними, и плачут о них осенью, а студеной зимой о них причитают. И голуби дивные так говорят, что погибли они славно и оставили земли свои не врагам, а своим сыновьям. И так мы потомки их, и не лишимся мы земли» (Велесова книга). Древние воины-славяне думали о потомках и о Величии Земель русских — не испугались они смерти, а вступили в бой, даже не допуская мыслей о предательстве, отступлении или сдаче врагам. Так будем же и мы достойными жизней наших предков — издревле у славян было принято в этот день совершить что-то героическое, опасное, полезное для Родины или семьи и помянуть за столом отважных воинов.

День Марены

Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны — День Мары Марены — Великой Богини Зимы и Смерти. Мара-Марена — могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы и Леля. В народе она была названа Кикиморой одноглазой. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму (Марену!) на вилы». Вспоминают и чтят в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту. Владения Марены, согласно древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем. Народные приметы к этому дню: Если в этот день в полдень видно солнце, весна будет ранняя, если метет метель — вся неделя метельная. Чем больше выпадет снега, тем выше урожай зерновых. Если в мороз вспотели оконницы и рамы — жди потепления. Вверх поднимаются по стеклу «снежные растения» — морозу продолжаться, наклонились их побеги — к оттепели.

День памяти князя Игоря

Языческий князь Игорь (годы жизни: около 875—945, годы правления: 912—945) был сыном Рюрика, после смерти которого опекуном Игоря стал князь Олег. Олег, приняв от Рюрика княжение, продолжительное время был регентом малолетнего Игоря. В 912 году, после смерти князя Олега, Игорь единовластно занимает Киевский престол. Древляне — одно из племенных объединений восточных славян — узнав о смене власти, не спешили платить дань в казну нового правителя. Игорь вынужден был силой заставлять славян платить дань. В 914 году, одержав победу над угличами и усмирив древлянские племена, Игорь заставил их выплачивать большую дань, чем раньше. В 915 году один из воевод князя Игоря двинулся на юг и после трехлетней осады взял город Пересечен — в награду за победу он получил древлянскую дань. За время своего правления князь Игорь призвал множество варягов, которые помогали ему управлять княжеством и сражаться с врагами. Но что-то не сложилось в политике Игоря со славянскими племенами, потому Игорь был жестоко убит древлянами. Игорь был похоронен под высоким курганом недалеко от города Искоростеня. История повествует, что вдова князя Игоря княгиня Ольга жестоко отомстила древлянам за смерть мужа. Ольга обложила их тяжелейшей данью, приказала истребить много народа и уничтожить старейшин. Впоследствии, в 945 году, по ее приказу был сожжен Искоростень. При поддержке дружины и бояр князя Игоря Ольга взяла правление Русью в свои руки, пока маленький Святослав, сын Игоря и Ольги, не достиг возраста правления.

Овсень малый

В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день — 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта. Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. С этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами. Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны (Весенницы). На Первом Вселенском соборе в Никее в 325 году было принято решение о перенесении начала Нового года с 1 марта на 1 сентября.

День Герасима-грачевника

Этот праздник на Руси совпал со временем прилета грачей, потому и получил такое народное название — день Герасима-грачевника. В народе говорили: «Грач на горе — так и весна на дворе», «Увидел грача — весну встречай». По поведению грачей в этот день судили о характере весны: «Коли грачи прямо на старые гнезда летят — весна будет дружная, полая вода сбежит вся разом». Если же грачи прилетали раньше 17 марта, то это считалось нехорошей приметой: предсказывали неурожайный и голодный год. Чтобы ускорить наступление тепла, в день Герасима пекли из ржаного кислого теста птичек — «грачей». Про этот день существовало еще одно поверье: «Герасим-грачевник грача на Русь вернет, а со святой Руси кикимору выгонит». В день Герасима пекли птичек — «грачей» Кикимора — одна из разновидностей домового из древнерусского поверья. Ее представляли в виде карлика или маленькой женщины. Если ее изображали в виде женщины, то голова ее была маленькая, с наперсток, а тело тоненькое, как соломинка. Внешность ее была безобразна, одежда — неряшлива и неопрятна. Если изображали в виде карлика, то обязательно с глазами разных цветов: один для сглазу, другой для проказу. Реже кикимору представляли в образе девушки с длинной косой, нагую или в рубахе. В старину считалось, что если кикимора показалась на глаза, то стоит ждать беды в доме. Она была предвестником смерти кого-нибудь из членов семьи. Кикимор не любили и старались от них избавиться любыми способами, что было чрезвычайно трудно. Как раз на Герасим-день считалось, что они становились тихими и безобидными, и тогда их можно было выгнать из дома. В другие дни люди защищались от кикиморы с помощью молитв и оберегов. Наилучшим оберегом от кикиморы, чтобы она не прижилась в доме, служил «куриный бог» — камень с естественным отверстием, созданным природой. Также использовали горлышко от разбитого кувшина с лоскутом красной ткани, которое вешали над куриным насестом, чтобы кикимора не мучила птиц. Кикимора — одна из разновидностей домового из древнерусского поверья Боится кикимора можжевельника, веточки которого развешивали по всему дому, особенно тщательно защищая солонки с солью, чтобы ночью она не просыпала соль, которая в старину стоила очень дорого. А если кикимора досаждала грохотом посуды, то надо было ее перемыть водой, настоянной на папоротнике. Обязательно в доме надо было отыскать куклу или посторонний предмет, с помощью которого наслали кикимору на семью. Этот предмет следовало аккуратно вынести из дома и выбросить, а лучше всего сжечь. До сих пор существует примета, что если человек хочет другому нанести вред, то оставляет в его доме заговоренный предмет, и чтобы снять порчу, необходимо избавиться от этого предмета. По народным поверьям, если в доме подметать полы веником из полыни, то нечистая сила не заведется, в том числе и кикимора. В основе поверья — отношение к полыни как одному из оберегов. В народе считалось, что резкий запах этой травы отпугивает нечистую силу и злых людей.

Комоедицы — Масленица

Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица — не просто встреча весны. Пожалуй, мало кто вспомнит и предположение о том, что раньше на Руси Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие, которое в современном календаре приходится на 20 или 21 марта, — один из четырех главных праздников года в древней языческой традиции и один из самых древних. По сути — это земледельческий Новый год. Помимо встречи Весны и празднования начала Нового года, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога. Существует мнение, что в древности медведя славяне именовали Ком (и отсюда поговорка — «первый блин комам», т. е. медведям). Поэтому ранним утром, до завтрака, с песнями, плясками и прибаутками жители деревни несли в лес Медвежьему богу «блинные жертвы» (испеченные к празднику блины) и раскладывали их на пеньках. А уже после начинались пиршества и широкие гуляния. Комоедицу ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Считалось обязательным сходить перед последними днями праздника в баню, дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось. На льду озер и рек штурмовали снежные городки, в которых укрывалось чучело Марены под защитой ряженых. Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень. Бились всерьез, считая, что пролитая кровь послужит доброй жертвой грядущему урожаю. В последний день праздничных гуляний преимущественно совершали обрядовые действа, провожая зиму. Сжигали насаженное на шест чучело Марены, на которое навязывали «наузы» — старые, отслужившие свое Обереги или просто старое тряпье с наговором, дабы сжечь на огне обрядового костра все плохое и отжившее. А сразу после праздника начинались тяжёлые будни, люди принимались за сельхозработы, которые продолжались все теплое время года.

Сороки, Жаворонки

На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. Это один из весенних праздников, который был посвящен встрече Дня весеннего солнцестояния, которое было чуть ли не главным событием в жизни наших предков-славян (по старому стилю оно приходилось как раз на эти числа). У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок. На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну. Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали: «Жаворонки, прилетите, Студену зиму унесите, Теплу весну принесите: Зима нам надоела, Весь хлеб у нас поела!» После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был». С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.

Открытие Сварги — закликание Весны

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела,
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!
Весна-красна, ты на чем пришла?
Ты на сошечке, на бороночне…
Весна-красна, что ты нам принесла?
Принесла я вам три угодья:
Первое угодьюшко —
Животинушка в полюшке;
Другое угодьюшко —
С сошечкой в полюшке;
Третье угодьице —
Пчелки на полете;
Да еще угодьице —
Миру на здоровьице!

Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня Весну кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью. На Открытие в третий и в последний раз закликается Весна, когда открывается Сварга никто не работает. Обряд закликания Весны связывали с первым прилетом птиц и началом таяния снегов. С наступлением утра угощаются ржаным печеньем в форме жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Главными, самыми активными, участниками обряда были девушки и дети. В этот день женщины «выкликают просо», поют известную песню «А мы просо сеяли, сеяли». Также все играют в обрядовую игру «круглые горелки».

Ладодение

В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами — это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады — покровительницы любви и брака. Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов). Между тем, Михаил Васильевич Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой. Праздник Ладодения традиционно сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушки и молодые люди проводят первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака. Женщины залезают на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывают весну. Из теста опять изготавливаются журавлики. Обычно эти птички из постного теста кладут на высокое место — над дверью, как обереги, чтобы сохранять пространство. С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия — славянского рая, и потому принято подражать танцам птиц — кобениться (вспомните выражение: ты что выкобениваешься?). Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни.

Пробуждение Домового

Многие знают, что первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу. Для того, чтобы это выяснить, нам надо погрузиться в прошлое, именно там скрываются корни многих высказываний и поговорок. История наших предков имеет глубокие языческие корни, отзвуки которых мы можем наблюдать и сегодня. Все в тех же пословицах, поговорках, поверьях и приметах. 1 апреля наши языческие предки справляли один занятный праздник. Скорее, даже не праздник, а некий рубеж. Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков, совсем не в марте, а в апреле. Точнее сказать, приход весны знаменовался днем весеннего равноденствия, и все последующие дни вплоть до 1 апреля были днями встречи весны. Первого же числа весна приходила окончательно и бесповоротно, и главный дух-хранитель очага — домовой — должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме. Как известно, когда мы долго спим, а потом просыпаемся по зову нашего будильника, супруга или мамы, то часто бываем недовольны этим. Мы зеваем и ворчим, почему нас разбудили так рано. Малые дети вообще начинают капризничать. А наш домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долгой спячки он просыпается тоже не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает… Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом… Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но, как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу. На ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся. Со временем про встречу весны и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день осталась. Некоторые славянские общины справляли Именины Домового 30 марта.

Этот праздник, даже, скорее, обряд, очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в третий день цветеня (3 апреля) на Руси привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности. Вместе с приходом весны и пробуждением природы просыпается от зимней спячки и Водяной. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство. В этот день в полночь рыболовы приходили к воде полакомить и задобрить дедушку-Водяного. Говорят, что рыбаки угощали Водяного, утапливая лошадь и приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью». Для этого случая покупали у цыган самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, лошадкою, то он смиряется, стережет рыбу, переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвет неводов и бредней. В некоторых областях рыболовы наделяют Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью». Примерно с этого времени славяне ожидали начала ледохода и разлива рек. По этому поводу существовала и примета: когда в этот день рыбаки приносили Водяному корм, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет худой».

День Карны-Плакальщицы

Карна (Кара, Карина) — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов. Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна. Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом. Сегодня — второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез. В «Слове о Полку Игореве» говорится:

«О, далече зайде сокол, птиць бья, к морю! А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати, а злата и сребра ни мало того потрепати!» (О, далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. Жены русские восплакались, говоря: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, а золота и серебра и в руках не подержать!»). На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную (это каша пшеничная с изюмом или медом), а во дворах домов жгут костры, около которых греются души предков. Также приносится треба Карне-Кручине — цветы, особенно, гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики — символ скорби и печали.

День Семаргла Семаргл (или Симаргл) — Огнебог.

Семаргл (или Симаргл) — Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом. Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упоминаются обряды и приметы, связанные с огнем и кострами. 14 апреля Семаргл топит последние снега. Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня. Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями. Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло. Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.

Навий день (дата для кажого года своя)

Навий день — обряд воскрешения мертвых (вообще, с наступлением сухыя — березня), у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб). Треба — исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда. По-славянски «треба» означает «Т» — тею (творю), «Р» — Ра (Бог), «Б» — ба (душа) = «Творю Боговой душе». Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:

Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесет в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует. Требы славян — это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья — это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги). «Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…», т.е. требы каждому Богу соответственно определены. В воду бросают скорлупу освященного красного яйца. Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминают) к Русальному дню. В ночь перед Навьим днем навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

Лельник

Праздник «Лельник» обычно праздновался 22 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели). Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка надевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песни. Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А. Н. Островского «Снегурочка», где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели. В народных песнях Лель является персонажем женского рода — Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника, были девушки. Показательно, что в обрядах, посвященных Лели, всегда отсутствовал мотив похорон, присутствующий в других летних праздниках, например, в Русальной неделе и Дне Ивана Купалы. В весенней обрядности повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц — «писанок», «крашенок» — и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранятся тысячи писанок, являющихся самым массовым наследием языческих представлений. Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «с солью, с хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на юрьев день и лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху. Аналогичные праздники существуют у многих народов Европы. В Италии отмечают примаверу — день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют в этот день возвращение на землю Персефоны, дочери богини плодородия Деметры.

Ярило Вешний

Ты спаси скотинушку, Нашу сиротинушку, Всю животинушку, В поле, да за полем, В лесе, да за лесом, В лесу за горами, За широкими долами, Дай ты скотине траву да воду, А злому медведю пень да колоду! С таким приговором молодежь обходила дворы рано утром в день, когда первый раз после долгой и холодной зимы скотина торжественно выгоняется на пастбище, на так называемую Ярилину росу. Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили «бяшками» — особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасли скот до высыхания росы. Просили Ярилу — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя. Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда «обхода», после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь (на жизнь) и трижды противосолонь (на смерть). После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала «от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего». После чего волшебный круг замыкался железным замком. В этот день также проводился важный обряд — Отмыкание Земли, или по-другому — Зарод. В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, после чего начинается бурный рост трав. На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха». С этого дня начинались весенние свадьбы. Мужчины и женщины катались по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием.

Родоница

Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды…». Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Заполночь начинается праздник — Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Женщины совершают обрядовую пляску вокруг костра. .. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (Навий) после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Напомним, что Православная церковь отмечает Радоницу во вторник второй недели после Пасхи, через день после Фоминого воскресенья (или Антипасхи).

Живин день

Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы. В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

Кто прыгнет высоко У того смерть далеко. Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра: Коло яри светом зарим Мару борем, благодарим Ярило, Ярило, яви свою силу! Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну: Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела Много хлебушка поела! Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое! Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.

День Даждьбога — Овсень большой

Даждьбог — Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич — это разные варианты имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки). По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян. Почитался в этот день и Ярило (Солнце), лик Даждьбога, возрождение природы. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода (в иных толкованиях — Велеса либо Даждьбога). В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога. «Славим Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду он не дает забродить. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу поем на полях, поскольку он — отец наш» /Вел. 31/. День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину: Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков! Охрани от медведя лютого, Сбереги и от волка хищного! Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом.

Пролетье

Многие слышали, что Пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. Славится Майя Златовласка — Матерь Всех Богов, ей устраивали ритуал поклонения на Капище богини судеб Макоши. Также в ее честь происходило возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вообще в Пролетье было принято разжигать большие костры, чтобы они пылали во славу наступающего лета. Также проводился обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу, и волшебное чародейство у Триглы (древней славянской богини, единой в трех ипостасях: творящая, хранящая и разрушающая), помогающее женщине сохранять лад в семье. Праздник Пролетья отмечался шумно, весело и всенародно. Традиционно в этот день устраивались скоморошьи и молодецкие забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни проходили под славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели.

Вешнее Макошье (День Земли)

Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю. На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела. Повернувшись на запад, продолжают: Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую. Обратившись к полудню, произносят: Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью. На полночь обращаются: Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями. После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света. После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов. Зачин оканчивается славлением: Гой, Земля еси сырая, Земля матерая, Матерь нам еси родная, Всех нас породила, Вспоила, вскормила И угодьем наделила. Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякий напоила Польгой беса отгоняти И в болезнях помогати. Повели с себя урвати Разных надобьев, угодьев Ради польги на живот. После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник. Яндекс.Директ

Семик (Зеленые святки) (дата для кажого года своя)

Семик (Зеленые святки) являлся главным рубежом между весной и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесания и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний. В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов. После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду. Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. «Умершую Кострому» укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где «Кострому пробуждали», а празднование завершалось купанием. Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.

Праздник кукушки (кумление) (дата для кажого года своя)

В последнее воскресенье мая, славяне отмечают праздник Кукушечки или день Кумления. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу (кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками), прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок (береза — символ любви и чистоты у славян) и произнести следующие слова:

Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат. Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе. В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления.

Духов день (начало русальей недели) (дата для кажого года своя)

Духов день — праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки. Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно. Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли. По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.

Ярило Мокрый, Троян

Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. В сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. В сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня, как огня, боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной. После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей — посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь.

Рождение Вышня-Перуна

День Скипера Змея (Змеиный день)

После рождения Перуна на Землю Русскую пришел Скипер-Змей. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви. То не пыль в поле распыляется, Не туманы с моря поднимаются, То с восточной земли, со высоких гор Выбегало стадо звериное, Что звериное стадо — змеиное. Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь! «Веда Перуна» Потом Перуна освободят Велес, Хорс и Стрибог, и он победит Скипера-зверя. И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед. Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает. Навь особенно сильна, и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий. В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 года (24 июня), и Великая Отечественная война 1941 года (22 июня) начались близ дня Скипера-Змея. Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов. По народному календарю этот день приходился на период змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места», так называемые «змеиные горки».

Октябрь (Рюень, Листопад)

1 октября — ОСЕННЕЕ СВАРОЖЬЕ /ПОКРОВ — СВАРОГОВ ДЕНЬ/ — собственно день Замыкания Сварги на зимнее время. О сию пору славят-величают Сварога — Великого Небесного Бога, рекут слова:

СЛАВИСЯ СВАРОЖЕ НАШ ВЕЛИКИЙ БОЖЕ! СВАРОЖЕ ДАРИ СИЛЫ НА ВСЮ ЗИМУ СТЫЛУ ЯКО ОГНЬ БЕЗБРЕЖЕ СТАНИ В ОБЕРЕЖЕ СВАРОЖЕ ЕСИ ГОЙ ВО СВАРГЕ ЗЛАТОЙ СВОИХ ВНУКОВ ТЫ ОПРЯДИ ЗДРАВОЙ ДАЖДЬ СВАРОЖЕ СВЕТ ГОД ПРОЖИТЬ БЕЗ БЕД ТВОЙ СВЯТОЙ ЗАВЕТ НА ПРЕМНОГО ЛЕТ СЛАВИСЯ СВАРОЖЕ НАШ ВЕЛИКИЙ БОЖЕ! СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА! ГОЙ!Девушки, которым пришла пора выходить замуж, просили: «Покрой, Сварог, Мать Сыру Землю снежком, а меня женишком!»

С Покрова крестьяне переходили на зимнее житьё в избах, начинали держать скотину дома — на зимнем корме. Тако же Покров — начало женских работ в избе. На следующий день после Покрова 2 листопада/октября обращались к Велесу и Макоши с просьбой защитить от нечистой силы, колдовских чар и злых наваждений. От злого очарования девушки просили Макошь, а парни — Велеса.

— отлет последних журавлей. Если журавли к этому дню улетали, то первый мороз намечался через две недели, если же задерживались, то через месяц.

1 октября — Сварог кроет Землю павшим листом да кличет Светлых Богов на Небо (в Сваргу). На Земле — конец осенних хороводов, начало зимних посиделок. Пора, когда осень «переламывается» на зиму.

— В народе говорили: «На Покров до обеда осень, а после обеда — зима», «Покров кроет Землю где листком, а где и снежком», «Не удивляйся снегу на Покров».

Примечали: «Какова погода на Покров, такова будет и зима», «Если на Покров ветер дует с севера или востока, то зима будет холодная и многоснежная; если с юга — зима тёплая; если с запада — снежная».

С Покрова начиналась пора свадеб. «Если снег Землю покрывает на Покров — счастливое предзнаменование для обручённых».

4 октября Проводы Лешего — прощание с Лесным Хозяином до будущей весны и благодарение за все его дары, собранные в лесу за лето. По поверьям, с этого дня перестают бродить по лесам последние Лешие (те, что не ушли под землю на Змейник Осенний). Чуя, что выходит их срок, Лешие порой ломают в лесу деревья, на полянах вырывают землю на семь пядей, загоняют всех зверей по норам. Весь этот день по лесам воют ветры и слышатся стоны Леших. С первыми петухами Лешие проваливаются сквозь землю, чтобы вновь вернуться лишь будущей весной.

Леший — олицетворённая душа леса. Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают. Впрочем, верование в то, что Лешие спят всю зиму до весны — было распространено на Руси не повсеместно.

21-27 октября Осенние Деды (НАВЬЯ СЕДМИЦА) — череда Святодней, предшествующих Осеннему Макошью, седмица поминовения Предков, проведения тризн и иных поминальных обрядов. Проводы душ Предков в Ирий — до будущей весны.

В пору двоеверия на Руси субботу перед Дмитрием Солунским (26 листопада/октября) называли Дмитриевскими Дедами и посвящали поминовению умерших родителей. Согласно легендам, в этот день Дмитрий Донской положил справлять тризны по воинам, павшим на Куликовом поле.

28 октября Осеннее Макошье (ОСЕННИЕ МОКРИДЫ) — Святодень, когда Мать Сыра Земля и Государыня Вода «засыпают» до будущей весны. О сию пору им приносят требы и просят у них прощения за «всё, чем досадили» им в завершающемся году. Тако же Святодень сей посвящён Матери Макоши — Пряхе Небесной, Владычице Судеб, Держательнице Покутных Нитей всего сущего. В этот день жрицы Макоши моют и расчёсывают Кудели Судеб — распрямляют спутавшиеся нити, а тако же предрекают будущее.

Для этого в чару с заговорённой водой бросают дощечки с изображёнными на них чирами и смотрят: как легли чиры? По ним и прорекают судьбу.

На Осеннее Макошье (Осенние Мокриды) приносят требы Земле и Воде, просят у них прощения за все возможные оскорбления, нанесённые им за минувшее лето: «Простите, в чём досадили Вам!..» На священное дерево, посвящённое Великой Матери, большую берёзу или липу (либо старую рябину с толстым стволом), навязывают особливые наузы с прошениями и наговорами. Жрицы Макоши «творят мокриды»: расчёсывают гребнями кудель («распутывают» Покутные Нити), предварительно омыв кудель «молчальной» (то есть набранной в молчании — без каких-либо наговоров) водой. Жрец либо волхв три раза подряд спрашивает у них: «Что деете?» Они отвечают: «Рукодельице, батюшка!» Затем: «Лён-конопель треплем — Красной Макоши на передничек!» И, наконец: «Мокриды творим!» Затем жрицы благословляют всех собравшихся, обходя коло посолонь и кропя водой с кудели. Все в ответ кланяются, благодарят Макошь за Дары Её, после чего устраивают братчинный пир горой.

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов
Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли:

возможно смещение в датах от 19 до 25

Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует КругоВорот ПриРоды.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к ПриРоде, понимание ее трудной КруглоГодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец
Февраль — Лютень
Март — Березень
Апрель — Цветень
Май — Травень
Июнь — Червень
Июль — Липень
Август — Серпень
Сентябрь — Вересень
Октябрь — Листопад
Ноябрь — Грудень
Декабрь — Студень
Зимние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора
В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-22 декабря Карачун
Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота. Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

25 декабря Коляда, Солнечное Рождество
Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец
В этот день Больших зимних Святок готовились к наступающему в полночь Новому Году и так же как и на Коляду, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

1 января Новый Год, День Ильи Муромца, Авеги Перуна
Первого января по привычке сегодня мы справляем Новый Год. Однако традиции у этого современного пряздника языческие. Славяне верили, украшая ель сладкой выпечкой, шишками и орехами в лесу, мы можем задобрить Велеса и он на один день станет уже привычным нашим детям Дедом Морозом. Украшенные дома елки – ничто иное, как помин и уважение нашим Предкам, приглашение их к общему семейному столу. Также в это время светло вспоминали Илью Муромца, былинного героя, один из образов справедливого и могучего Перуна.

6 января Турицы
Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают хмельной стол с щедрой закуской.

8 января Бабьи каши
В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений
В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра
Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

21 января Просинец
Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы
В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница
В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

11 февраля Великий Велесов день
Великий Велесов день знаменует собой середину зимы, некий рубеж. В этот праздник славили Батюшку и проводили игровые обряды шуточного боя Марены с Велесом, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Также в этот день ставили защиту скоту и наносили чиры Велеса на все ворота в подворье, славили и приносили требы Скотьему Богу, просили здоровья коровам, свиньям и другим кормильцам семьи.

15 февраля Сретение
Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного ПриРодой.

16 февраля Починки
Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала
Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

Весенние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день
В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все неусопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый
По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения ПриРоды и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодоРодию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение ПриРоды.

20-21 марта Комоедицы или Масленица, Великдень
Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего солнцестояния, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В православном празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки
Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны
На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение
В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение
Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного
Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла
В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков
В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и неусопшие, неупокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять наевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка
В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний
В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница
В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодоРодие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день
Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через ЖивоТворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой
В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту ПриРоды и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье
Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие ПриРоду братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами: пивом и вином на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день
В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже ПриРоды от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление
Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий прадник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели
Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

20-21 июня Купало
Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

22 июня День Скипера Змея или Змеиный день
Однажды в этот день Навий Змей Скипер пришел на славняские земли, похитил младенца, и заточил его в темный погреб, унес его сестер: Живу, Лелю и Марену в свои владения. Впоследствии Велес, Хорс и Стрибог смогут в нелегкой схватке победить Скипера. Однако с того дня это время считалось опасным – кровопролитным, злым и несущим неприятности. Многие наши Предки утверждали, что в такой день начинаются настоящие змеиные свадьбы и горе тем, кто ступит на пути у ползущих к месту торжества змей. Люди надевали самые сильные славянские обереги от навьих Сил и старались переждать вместе с семьей и скотиной всплеск энергии в безопасном месте.

23 июня Аграфена Купальница
Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса
С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодорородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день производятся и выборы жертвы Перуну – домашних животных для сожжения в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

3 августа Перунов день
Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Вышнего Бога огня и грома, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было вострым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и чиром: выпечка, хлеб, вино, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки
Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в вие бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога
Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега
Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица
Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадание в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимычем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха
В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога
В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады
Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

22-23 сентября Радогощ или Осеннее Равноденствие
В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача – 21 сентября и все это время вели щедрые пиры до 23 сентября – астрологического пика события.

27 сентября Родогощь или иначе – Таусень
В этот осенний славянский праздник по древним языческим традициям устраивали пир горой – да, именно так накладывалась праздничная еда на столе, а в его центр ставился огромный пирог с пожеланиями щедрого урожая в следующем году. Отпуская отдыхать щедрую ПриРоду и весенне-летних Богов и Богинь, люди начинали праздничные гадания и представления о богатыре и подземном царстве, символизирующие скорую встречу с проснувшейся землей и ее плодами.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.
В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши
В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, красное вино, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, чиры и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены
В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержи в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Перечислите фольклорные праздники русского народа. Русские народные праздники

Фольклорные праздники — это своеобразная жизнь народа. Слово фольклор в переводе с английского означает народная мудрость. Фольклор – народное творчество, такое как сказки, песни, танцы, легенды, а также произведения декоративно-прикладного и изобразительного искусства. Народная жизнь всегда была неразрывно связана с природой, подчинялась ее ритму, а также смене времен года. Переход солнца из зимы в лето, конец зимы и начало весны, цветение трав, сбор урожая — все эти моменты праздновались в народе.

В жизни наших предков праздники случались именно в переломные моменты: рождение человека, посвящение во взрослую жизнь, женитьба, погребение. И до сих пор праздник восходит к определенному ритуалу.
Как в природе, так и в обществе праздники бывают только в критические моменты. Праздники зимой связаны с переходом на весну. Отпуск летом — к осени, но оказывается, это всегда переломный момент, который нужно осмыслить.

Если рассматривать такую ​​необычную схему, то можно рассматривать жизнь общества от праздника к празднику. Наш мудрый мир водит людей по кругу. И в этом круговороте событий праздник отводит человеку определенную роль, которую он должен выполнить наилучшим образом.

Масленица и День Ивана Купалы по сей день остаются самыми любимыми праздниками народа.

Масленица — неделя перед Великим постом. В течение этой недели нельзя есть мясо, но можно есть молочные продукты и рыбу.

Это как бы подготовительная неделя к началу Великого поста. Он посвящен примирению с окружающими, подготовке к пути покаяния, прощению обид. Масленица – это именно то время, которое нужно посвятить доброму общению с соседями, друзьями и родственниками.

Последнее воскресенье Масленицы называется Прощеным. В этот день гулянья заканчиваются, обжорства больше нет, поджигают последние чучела, чтобы не тянули зиму в весну. Для этого на ледяных горках зажигают костры, чтобы растопить лед и уничтожить холод.

Есть еще один хороший обычай — вместе с зимой отпускают все обиды, накопившиеся за год. Люди стремятся очистить свою душу, простить чужие обиды и получить прощение для себя.

День Ивана Купалы считается одним из главных праздников славянского календаря, который совпадает с Рождеством Иоанна Предтечи.

К обрядам, которые совершались в ночь праздника, относятся: сбор цветов и трав, плетение венков, уничтожение чучела, разжигание костров, прыжки через костер или букеты из цветов и зелени, гадания, обливание водой, ночные излишества и многое другое.

Многие умеют праздновать. Нужно опоясаться сплетениями цветов, надеть на голову венки из цветов и трав, танцевать в кругу, петь песни и оды. Также необходимо развести костер, посередине которого установить на нем шест с горящим колесом. Ведь именно оно считается символом солнца, в честь которого совершались языческие обряды.

Раньше праздники в России были важной частью семейной и общественной жизни. На протяжении многих веков народ свято хранил и чтил свои традиции, которые передавались из поколения в поколение. Значение праздников В будние дни человек занимался своими повседневными делами и получал хлеб насущный. Нечто противоположное этому было праздником. В такой день происходило слияние с почитаемой всеми историей и сакральными ценностями общины, что воспринималось как священное событие. Основные традиции На бытовом уровне существовал ряд правил, позволявших получить в праздник психофизиологическое ощущение полноты жизни.

Русских народных праздников для детей, стариков и старых дев просто не существовало. Считалось, что первые еще не достигли того возраста, когда они могли осознать сакральное значение, вторые уже находились на грани мира живых и мертвых, а третьи, отмеченные безбрачием, не исполнили своего предназначения на этом земной шар.

Русские народные праздники и обряды всегда означали свободу от всякого труда. Запрет в такие дни накладывался на пахоту и кошение, рубку дров и шитье, ткачество и уборку избы, то есть на любую повседневную деятельность. В праздничные дни люди должны были нарядно одеваться и выбирать для разговора только радостные и приятные темы. Если кто-то нарушал принятые правила, то на него мог быть наложен штраф. Одной из мер воздействия была порка.

Хронология праздников В старину все свободные от работы дни соединялись в единую многоступенчатую последовательность. Русский народный календарь праздников располагал их в определенном порядке, который не менялся из века в век.


Считалось, что священный день Пасхи обладает величайшей сакральной силой. Русский народный праздник, отнесенный к разряду великих, — Рождество Христово. Не менее важными были Троицкий, Масленичный, а также Петров и Иванов дни. Выделялись особые периоды, которые были связаны с самодеятельностью различных крестьянских работ. Это могла быть заготовка капусты на зиму или посев зерна. Такие дни считались полупраздничными или малыми праздниками. Православная догма установила Пасху с Двенадцатью. Это двенадцать праздников, провозглашенных в честь Божией Матери и Иисуса Христа. Были и храмовые дни. Это были местные праздники, посвященные знаменательным событиям, имевшим место в жизни святых, в честь которых строились храмы. В особую группу выделены дни, не имеющие связи с церковными традициями. К ним относятся Масленица и Рождество. Были и заветные праздники, отмечавшиеся в память о каком-то трагическом событии. Они проводились в надежде снискать благосклонность божества или природы. Отмечались многочисленные женские и мужские, а также молодежные праздники. Обряды, проводимые зимой С давних времен русский народ отводил определенную роль каждому из времен года. Любой русский народный праздник, отмечаемый зимой, славился гуляниями, весельем и играми. Это тихое время как нельзя лучше подходило крестьянину для развлечений и размышлений. На Руси Новый год считался знаменательной датой большого перечня обрядов, связанных с земледелием. Его сопровождали Святки и Коляды. Это был красочный народный праздник.

Православный мир отмечает Святки — две недели зимних каникул

Рождество Назовите двенадцать праздников между Рождеством (7 января) и Крещением (19 января). В католическом христианстве Святки соответствуют двенадцати дням Рождества, длящимся с полудня 25 декабря до утра 6 января.

По традиции в первые дни праздника принято навещать знакомых, родственников, друзей , дарить дары — в память о дарах, принесенных волхвами. Также в эти дни было принято вспоминать бедных, больных, нуждающихся: посещать детские дома, приюты, больницы, тюрьмы. В древности на Рождество даже короли, переодетые простолюдинами, посещали тюрьмы и раздавали заключенным милостыню.



Вечерами и ночью по домам ходили ряженые — колядовщики; Издавна у славян был обычай в святки наряжаться, надевать маски («окруты», «скураты»), «играть в козла». С распространением на Руси христианства все эти языческие обряды не утратили своей силы, несмотря на то, что Православная Церковь запрещает «в канун Рождества Христова и во время Рождества Христова, по древним идолопоклонническим традициям, игры и, наряжаться в одежды идолов, танцевать на улицах и петь соблазнительные песни.



Святки праздновали все, в них участвовали и стар и млад. Но по своей сути это был праздник молодости – игры, песни, обходы домов, посиделки, гадания создавали неповторимую атмосферу рождественского веселья.

Когда-то по деревням Московской губернии возили на санях Коляду — девушку, одетую поверх шубы в белую рубаху. И пели: «Коляда родился в канун Рождества…». Но к началу ХХ века такие сложные действия были заметно упрощены, а затем сведены к минимуму. В первую святочную ночь молодежь обычно колядовала, а юноши и девушки веселой толпой шли по улицам, неся перед собой на шесте то зажженный фонарь в виде звезды, то домик, вырезанный из картон с горящей свечой внутри.

Рождество

Они останавливались у тех домов, где горел огонь, заходили и пели колядки — песни, в которых восхваляли хозяина со всей его семьей, за что получали в награду либо еду, либо деньги. Песни часто сочинялись на ходу, но в этом искусстве существовали традиционные правила, идущие из глубокой древности.

Хозяина, например, называли не иначе как «светлая луна», хозяйку — «красное солнышко», их детей — «чистые звезды». Однако те, кто умел, придумали более выразительные увеличения: «Хозяин дома подобен Адаму в раю; хозяйка в доме — как блины на меду; деточки — что виноград красно-зеленый…»

Рождество — лучшее время для гадания!

Гаданием и всевозможными гаданиями особенно увлекались дети и подростки, чаще женского пола, взрослые девушки и даже замужние женщины. Трудно даже перечислить все виды гадания. В святки странным образом все вокруг приобретало особый смысл, ничто не казалось случайным. Угадывали самые незначительные мелочи, любая деталь превращалась в знак, в предвестник чего-то определенного. Запоминалось и интерпретировалось все, на что никто не обращал внимания после святок.

Вот, например, гадание с петухом. На полу раскладываются щепотка крупы, кусок хлеба, ножницы, зола, уголь, монеты, зеркало, ставится миска с водой. Приносят петуха и следят, чтобы он начал клевать в первую очередь: крупа — к богатству, хлеб — к урожаю, ножницы — портной сужается, зола — курильщик, уголь — к вечному девичеству, монеты — к деньгам, если петух касается зеркала — муж будет франтом, если начнет пить воду — быть пьяницей для мужа.

Время Колядование и Гадание .

С Сочельника до 1 января ни одна хозяйка не выметала сор из избы, чтобы потом собрать все это в кучу и сжечь посреди двора. Считалось, что так из дома выметутся все беды, а урожай будущего года будет защищен (и в саду, и на огороде).

Маска-маска — обязательный и древний священный аксессуар. Маски изготавливались самыми разными способами, в основном из бересты. На куске бересты вырезали отверстия для глаз, носа и рта, пришивали берестяной нос, приделывали льняную бороду, брови, усы, румянили щеки свеклой. Самые выразительные маски часто сохраняли до следующих святок.

Даже ночью они начинают колядовать. «Коляда» (или «коледа») — загадочное слово, и до сих пор ему нет ни одного достоверного объяснения. Дело в том, что в разных регионах России народ давал этому слову самые разные понятия. Так, на севере сам Сочельник называется колядкой, а колядование — это обряд хождения от дома к дому с поздравлениями и песнями

В Новгородской области колядками называют подарки, получаемые при хождении по дворам. На юге так называют сам праздник Рождества и даже все святки. Для белорусов «колядовать» означает – прославлять Христа. Если это слово произносит житель Смоленщины, в его устах оно означает «клянчить, выпрашивать».

Крещение вечер отметки завершение



Святки заканчиваются 19 января — праздником Богоявления или Богоявления Господня. В храмах в этот день освящают воду, которая называется Богоявленской и хранится как святыня целый год.

Сретение Господне празднуется 15 февраля. Это также один из двенадцатых православных праздников. Он празднуется в память о встрече младенца Иисуса, принесенного в Иерусалимский храм, со святой пророчицей Анной и старцем Симеоном. Весенние каникулы Зима закончилась. Силы тепла и света победили холод. В это время отмечается русский народный праздник, который известен своим просторным весельем — Масленица. В этот период, который длится целую неделю до Великого поста, происходило прощание с зимой.

Сценарии русских народных праздников, дошедшие до нас издревле, диктовали посещение Масленицы и выпекание блинов, катание на санях и санях, сжигание, а затем закапывание чучела зимы, переодевание и устраивание застолий. Сороки праздновали 22 марта, когда день по продолжительности равнялся ночи. Традиционно молодежь танцевала и пела песни. Посиделки закончились Масленицей. 7 апреля — Благовещение. Шестая неделя Великого поста – Вербное воскресенье. Народные традиции этого праздника связаны с вербой. Ее ветви освящены в церкви. Великий праздник всех христиан, живущих на нашей планете, – Пасха. В этот день празднуется Воскресение, то есть завершение перехода Иисуса Христа из смерти в жизнь. Красная горка — русский народный праздник. Он приурочен к первому воскресенью после Пасхи и является символом полного прихода весны. Этим праздником древние славяне встречали время возрождения природы. На сороковой день после Пасхи праздновали Вознесение. Это последний весенний праздник. Летние обряды и традиции Пятидесятый день после Пасхи считается Днем Святой Троицы (Пятидесятницы). Это один из самых больших православных двенадцатых праздников. В Библии этот день описан событиями, которые наделили апостолов Святым Духом и позволили им заняться проповедью учения Христа среди всех народов. Пятидесятница считается днем ​​рождения самой Церкви.

Русские народные праздники летом начинались с Троицы. Этот день был связан с окончательным проводом весны. Главной традицией празднования Троицы было украшение жилища и храма различными ветвями, цветами и душистой травой. Это было сделано для того, чтобы Святой Дух сошёл. Как и в пасхальную неделю, снова красили яйца. Значимым русским народным праздником в июле является Иван Купала. Он имеет этническое происхождение и отмечается с шестого по седьмое, когда наблюдается летнее солнцестояние. Традиционно в этот день зажигают костры, через них прыгают, плетут венки и танцуют. Праздник назван в честь Иоанна Крестителя. Главное, что отличает этот день от других празднеств, — прыжки через костры, которые помогают очистить человека от злых духов внутри него. Примечательны летние русские народные праздники августа. Они начинаются на второй день, когда празднуется Ильин день. После него наблюдается спад летней жары с установлением умеренной жары. Традиционно на Ильин день пекли пончики и колобасы из муки нового урожая. Уже 14 августа вместе с первым Спасом начались проводы лета. В этот день пчеловоды разбивали соты в ульях. Именно поэтому праздник называют медовым. Второй Спас отмечается 19 августа.. Назвали его яблочным, так как в это время наступает пора сбора спелого плодового урожая. 28 августа празднуется Успение Пресвятой Богородицы. Это большое событие. Он относится к двенадцатым православным праздникам. Это день чествования памяти великого Молитвослова – Богородицы. По народным традициям этот праздник называется Господним днем. Его окружает не печаль, а радость.


На следующий день после Успения празднуется третий Спас. Этот день отмечается как в православном, так и в славянском календаре. Он знаменует собой дожинки и последний отлет ласточек, а также начало бабьего лета, которое длится до одиннадцатого сентября. Осенние праздники 14 сентября восточные славяне отмечают праздник имени Семена Кормчего. Суть его заключается в проведении торжеств, знаменующих приближение осени. Это день обрядов, к которым относятся следующие: новоселье и сидячие забастовки, обрезка и разжигание костра, а также похороны мух. Ровно через месяц, 14 октября, отмечается День защиты. Он знаменует собой окончательное наступление осеннего периода. В старину в этот день сжигали изношенные за лето лапти и соломенные постели. Считалось, что на Покрове осень встречает зиму. Русские народные праздники в современной жизни Издревле дни, когда люди традиционно не работали и совершали определенные обряды, пробуждали в человеке чувство прекрасного, позволяли почувствовать себя свободным и расслабиться. В настоящее время в России не забыты некоторые старинные праздники. Отмечают их, как и прежде, с сохранением старинных традиций. Как и в старину, у русского народа есть повод устраивать веселые застолья, пляски, игры и гуляния.


Религиозные праздники отмечают и в России. Популярны они и потому, что православную веру невозможно отделить от тех ценностей, которыми богата культура страны.


Троица — двенадцатый праздник православного календаря, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи, на десятый день Вознесения Господня. Другие названия Троицы – день Святой Троицы, Пятидесятница, день Сошествия Святого Духа на апостолов. В этот день Православная Церковь вспоминает сошествие Святого Духа на апостолов и чтит Святую Троицу. Событие, описанное в новозаветной книге «Деяния святых апостолов», имеет прямую связь с учением о Троице — одним из основных положений христианской веры. Согласно этому учению, Бог существует в трех неотделимых и нераздельных лицах: Отце, безначальном начале, Сыне, логосе, и Святом Духе, животворящем начале.



Страстная неделя — седьмая последняя неделя перед Пасхой, продолжительностью 6 дней, начиная с понедельника и заканчивая субботой перед пасхальным воскресеньем. Смысл праздника – подготовка к Пасхе. Традиции праздника: уборка дома, обязательное омовение, поминовение предков, установка качелей, роспись яиц, выпечка куличей. По поверьям народа, крашеные яйца обладают магической силой, например, если поднести скорлупу к огню, то дым от этого яйца может излечить человека от куриной слепоты, также верят, что такое яйцо может излечить от куриной слепоты. плохой зуб. Приметы к этому празднику: если топить печь осиновыми дровами в Великий четверг, то придут колдуны просить золу, петрушка, посеянная в Страстную пятницу, дает двойной урожай.

Яблочный Спас — народное название праздника Преображения Господня у восточных славян, отмечаемого 19 августа, причем и до этого праздника запрещается есть яблоки и различные блюда из яблок, в праздник же наоборот — собрать как можно больше яблок и освятить их. Цель праздника – освящение яблок, проводы солнца на закате с песнями. У Яблочного Спаса есть и другое название — первые осени, то есть встреча осени. По традиции следует угостить яблоками сначала всех родных и близких, затем сирот, бедняков, как память о предках, уснувших вечным сном, и только потом сами едят яблоки. Вечером, после праздника, все вышли в поле, чтобы вместе с песнями встретить закат, а с ним и лето.



Святки — комплекс славянских народных праздников, отмечаемый с
по 19 января. Святки перенасыщены различными магическими обрядами, гаданиями, приметами, обычаями и запретами. Цель праздника: народные гуляния, колядование, посев, переодевание, эротические игры, обрядовые зверства юношества, гадания на суженого, посещение, обряды на благополучие и плодородие. Праздничные поговорки: волки женятся на Святки, от Рождества до Крещения грех охотиться на зверей и птиц — несчастье случится с охотником. Согласно народным поверьям, присутствие духов среди живых людей, невидимых обычному глазу, давало возможность заглянуть в свое будущее, чем и объясняются многочисленные формы рождественского гадания.

День Петра и Февронии — народно-православный праздник, отмечаемый 8 июля. Традиции праздника: купаться без оглядки, т.к. считалось, что в этот день последние русалки уходят с берегов вглубь водоемов и засыпают. После Купальских игр определялись пары суженых, и этот день покровительствовал семье и любви, кроме того, в старину, с этого дня и до Петра Великого, играли свадьбы. Первый покос — день всякой нечисти такой как: ведьмы, русалки, оборотни и многие другие. Согласно «Повести о Петре и Февронии Муромских», князь Петр неохотно женился на Февронии, скорее всего, их союз был бездетным и закончился постригом обоих супругов в монахи. Поговорки: впереди сорок жарких дней, после Ивана жупана не надо, если в этот день дождь, то будет хороший урожай меда, свиньи и мыши едят сено — к плохому покосу.

Ильин день — традиционный праздник у восточных и южных славян, отмечаемый 2 августа. Традиция праздника включает в себя: коллективные трапезы, заклание быка или барана. Праздник имеет языческие корни, так как сначала это был праздник бога-громовержца Перуна, но с принятием у славян христианства вместо образа Перуна появился образ Ильи-пророка, откуда, собственно, и произошло название праздника. Поговорки на празднике: Илья держит грозы, Илья дождь словом держит и низводит, Илья хлеба дает, не мечи на Илью токи — огнем небесным сгорит. С Ильина дня, по народной легенде, начиналась ненастье, а также запрещалось купаться.

Вербная неделя — шестая неделя Великого поста. Основные народные обряды недели связаны с вербой и осенью в субботу и воскресенье. С этой неделей связана легенда, которая гласит, что когда-то верба была женщиной, и у нее было столько детей, что женщина спорила с самой Матерью-Землей, что она плодовитее Земли. Мать-Земля рассердилась и превратила женщину в иву. В этот праздник существует поверье — освященная верба может остановить летнюю грозу, а брошенная в пламя — помочь с огнем. Традиции праздника: освящение вербы, битье ивовыми ветками, весенние призывы.

Коляда — традиционный праздник языческого происхождения у славянских народов, связанный с зимним солнцестоянием. Дата празднования – в ночь с 6 на 7 января. Смысл праздника – переход солнца из зимы в лето. Праздник — колядование, переодевание, рождественские игры, гадания, семейные трапезы. Согласно народному поверью, Мать-Земля могла открыться только из-за лжи, ложной клятвы или ложных показаний.


Масленица — Славянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим постом. Цель праздника – попрощаться с зимой. Традиции: печь блины, ходить в гости, устраивать застолья, кататься на санях и санях, наряжаться, сжигать или закапывать чучело Масленицы. Он отмечается с мясной субботы до Прощеного воскресенья. Плодородие людей в народном сознании было неразрывно связано с плодородием земли и плодовитостью скота, третья сторона Масленицы, мемориальная, связана со стимулированием плодородия.

Пасха — древнейший христианский праздник, главный праздник богослужебного года. Установлен в честь воскресения Иисуса Христа. Отмечается в первое воскресенье после полнолуния, которое наступает не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта. Традиции: освящение крашеных яиц и куличей, приветственные целования. Большинство пасхальных традиций зародилось в богослужении. Размах пасхальных гуляний связан с разговением после Великого поста, временем воздержания, когда все праздники, в том числе и семейные, переносились на празднование Пасхи. В конце 19ХХ века на Руси стало традицией рассылать открытые письма с красочными рисунками тем родственникам и друзьям, с которыми нельзя креститься на Пасху, как на главный праздник.

Семен Летопроводец — праздник восточных славян, который начинается 14 сентября. Суть праздника — празднование приближения осени: накануне закончилось лето и начался новый год. В этот день совершаются обряды: новоселье, посиделки, разжигание костра, обряд пострига, похороны мух, легенда о воробьях. Семенов день считается счастливым, поэтому советуют отметить новоселье. Приметы: Семен лето провожает, бабье лето наводит; на Семена — последняя гроза; на Семечках не убрали семена с шипами — считай пропали; если гуси улетают в Семен-день, жди ранней зимы.

Чистый понедельник — первый день Федоровой седмицы и Великого поста. В этот день все прощают друг друга и начинают день с чистой совестью и чистой душой. Это день очень строгого поста, как и последующие дни. Название праздника происходит от желания провести первый день поста в чистоте. В этот праздник, во время первого Великого Повечерия, начинают читать Великий Покаянный Канон св. Андрея Критского и другие покаянные молитвы. В конце 1920 века, большинство гуляк-масловодов, несмотря на строгий пост, в этот день «полоскали рот» или напивались. Поскольку это день поста, все, что можно есть или пить в этот день, это: немного черного хлеба с солью и водой или несладкий чай. Молитва Ефрема Сирина «Господи и Владыке живота моего» будет возноситься во все дни Великого поста.

День Покрова — один из праздников восточных славян, отмечаемый 14 октября. Смысл праздника — окончательное наступление осени, в этот день раньше праздновали встречу Осени и Зимы. В народе говорят, что от Покрова по лесам перестают бродить лешие (по-другому их называют лесными хозяевами). Накануне этого праздника молодые деревенские девушки сжигают свои старые соломенные постели, а старухи — старые лапти, изношенные за лето. Русские люди, отмечая дни, посвященные Богородице, ждали от Нее помощи.

Медовый Спас — Православный праздник отмечается 14 августа. Суть праздника — малое освящение воды. Традиции праздника – начало сбора меда, его освящение и трапеза – «вдовья помощь». Праздник отмечается в честь Происхождения леса Святого Креста в конце 14 века. Смысл праздника – первый день Успенского поста. Медовый Спас еще называют «Спасом на воде», это из-за малой водной благодати. По традиции именно в этот день на Руси освящали новые колодцы и очищали старые. Этот праздник называется «Медовый Спас» из-за того, что в этот день пчелиные ульи обычно заполнены до отказа и пчеловоды отправляются на сбор меда.

Иван Купала — летний праздник языческого происхождения, отмечаемый с 6 по 7 июля. Праздник связан с летним солнцестоянием. Традиции: жечь костры и прыгать через них, танцевать, плести венки, собирать травы. Вечеринка начинается накануне вечером. Название праздника происходит от имени Иоанна Крестителя (эпитет Иоанна переводится как «купальщик, грузила»). Главной особенностью Ивана Купалы являются очистительные костры, чтобы очиститься от нечистой силы внутри человека, ему нужно будет перепрыгнуть через эти костры.


Красная горка — весенний праздник у восточных славян, который отмечается в первое воскресенье после Пасхи. В этот день празднуются: весенние девичьи хороводы, застолье с яичницей, юношеские игры. Красная горка символизирует полный приход весны, именно этим праздником отмечают это время года. Помимо того, что Красная горка символизирует приход весны, праздник также символизирует встречу юношей и девушек, ведь весна – это начало новой жизни для всей природы. На празднике Красная горка есть одна пословица, которая гласит: «Кто женится на Красной горке, тот никогда не разведется».

Для наших предков, живших в древности на Руси, праздники были важной частью как семейной, так и общественной жизни. На протяжении многих веков русский народ чтил и свято хранил свои традиции, передаваемые из поколения в поколение в каждом поколении.

Повседневная жизнь простого русского человека в те времена была непростой и была посвящена нелегкому добыванию хлеба насущного, поэтому праздники были для него особым событием, своего рода священным днем, когда жизнь всей общины слились со своими священными ценностями, духами предков и их заветами.

Традиционные русские праздники подразумевали полный запрет на любую повседневную деятельность (кошение, пахоту, рубку дров, шитье, ткачество, уборку и т. п.). Во время праздника все люди должны были одеваться в праздничные одежды, радоваться и веселиться, вести только радостные, приятные разговоры, за несоблюдение этих правил полагался штраф или даже наказание в виде порки.

Каждое время года играло свою особую роль в жизни русского человека. Зимний период, свободный от работ на земле, особенно славился гуляниями, шумными забавами и играми.

Основные русские праздники в России:

7 января (25 декабря) русский православный народ праздновал Рождество Христово. Этим праздником, посвященным рождению в Вифлееме сына Божия Иисуса Христа, завершается Рождественский пост, который длится 40 дней. Накануне к нему готовились прийти чистые душой и телом люди: мылись и убирались в жилище, ходили в баню, надевали чистую праздничную одежду, помогали бедным и нуждающимся, раздавали милостыню. 6 января, в сочельник, вся семья собиралась за большим праздничным столом, на котором обязательным первым блюдом была ритуальная каша кутья или сочиво. К обеду приступили после появления первой звезды, ели молча и торжественно. После Рождества наступали так называемые святочные дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и прославлять Иисуса Христа молитвами и песнопениями.

Святки (Святки)

Праздники древних славян, а затем перешедшие в церковные торжества, дни Рождества Христова, начинаются от первой звезды в сочельник и перед праздником Крещения, водосвятия ( «от звезды до воды»). Первая неделя Святок называлась святочной неделей, она связана со славянской мифологией, связана с переходом зимы в лето, солнца становится больше, тьмы меньше. На этой неделе по вечерам, называемым святыми вечерами, святость часто нарушалась мифологическими обрядами гадания, что не приветствовалось церковью, а днем ​​по улицам, входили в дома и веселил народ.

19 января совершилось Православное Крещение, посвященное таинству Крещения Иисуса Христа в реке Иордан, в этот день было совершено Великое водосвятие во всех церквях и храмах, вся вода в водоемах и колодцах была считался святым и обладал уникальными целебными свойствами. Наши предки считали, что святая вода не может испортиться и хранили ее в красном углу под иконами, и считали, что это лучшее лекарство от всех недугов, как телесных, так и душевных. На реках, озерах и других водоемах во льду проделывали специальные проруби в виде креста, называемые иорданами, купание в которых считалось богоугодным и целительным делом, избавляющим от недугов и всяких напастей на целый год.

В самом конце зимы, когда, по поверьям наших предков, Весна-Красная с помощью тепла и света прогоняла стужу и стужу, наступил праздник Масленица, известный своим буйным весельем, которое длилось целую неделю накануне Великого поста. В это время было принято печь блины, которые считались символом солнца, ходить друг к другу в гости, веселиться и наряжаться, кататься на санках с горок, а в заключительное Прощеное воскресенье сжигать и закапывать чучело-символ солнца. побежденная зима.

В этот праздник Входа Господня в Иерусалим, хотя в православии он не имеет предпразднства, так как рядом начинается Страстная неделя, верующие приносят в храм ивовые ветки (в славянском они заменили пальмовые ветви), которые в утром после всенощного бдения окропляются святой водой. Затем освященными вербами православные украшают иконы в своих домах.

Святая Пасха считалась самым большим праздником всего христианского народа на Руси, в этот день почиталось воскресение Иисуса Христа и его переход от смерти на земле к жизни на небе. Люди убирали и украшали свои дома, одевались в праздничные одежды, посещали пасхальные службы в церквях и храмах, ходили друг к другу в гости, угощая друг друга пасхальными писанками и куличами, после Великого поста. Встречающие говорили «Христос Воскресе!», в ответ нужно говорить «Воистину Воскрес!» и поцеловать три раза.

Первое воскресенье после Пасхи называлось Красной горкой или Днем Фомина (по имени апостола Фомы, не верившего в воскресение Христово), оно было символом прихода весны и долгожданного тепла. В этот праздник гулянья начинались ночью и продолжались весь день, молодежь плясала хороводы, каталась на качелях, молодые парни встречались и знакомились с девушками. Праздничные столы были накрыты обильными угощениями: яичницей, караваями в виде солнышка.

Одним из самых значимых праздников лета был Иван Купала или Иванов день, названный в честь Иоанна Крестителя и отмечаемый в день с 6 на 7 июля, в день летнего солнцестояния. Этот праздник имеет этническое происхождение и глубокие языческие корни. В этот день жгут большие костры, прыгают через них, символизируя очищение тела и духа от греховных помыслов и поступков, водят хороводы, плетут красивые венки из цветов и луговых трав, пускают по течению и гадают о их невеста.

Один из почитаемых с древних времен народных праздников, к которому приурочены многие поверья, приметы и запреты. Накануне праздника в четверг и пятницу пекли обрядовое печенье и прекращали полевые работы. А в Ильин день категорически запрещалось выполнять любую работу по дому, считалось, что это не принесет результата. Устраивалось «братство», всех жителей ближайших деревень приглашали на общую трапезу, а после угощений заканчивались народные гулянья с песнями и плясками. А главное, Ильин день считается границей лета и осени, когда вода становится холодной, вечера прохладными, а на деревьях появляются первые признаки осенней позолоты.

В середине последнего летнего месяца, а именно 14 (1) августа, православные христиане праздновали праздник Медового Спаса (спас от слова спас), которым почтили смерть семи мучеников Маккавейских, которые были замучены за свою христианскую веру от древнего сирийского царя Антиоха. Дома обсыпали маком, оберегавшим их от злых духов, первые соты, собранные в этот день, когда пчелы перестали собирать нектар, относили в храм для освящения. Этот день символизировал прощание с летом, после которого дни становились короче, ночи длиннее, а погода прохладнее.

19 (6) августа наступил Яблочный Спас или праздник Преображения Господня, у наших предков это был один из самых первых праздников урожая, символизирующий начало осени и увядание природы. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки нового урожая, которые обязательно освящались в церкви. Были накрыты праздничные столы, начали есть виноград и груши.

Последний, Третий Спас (Хлебный или Ореховый) праздновали 29 августа. (16), в этот день заканчивалась жатва и хозяйки могли печь хлеб из нового урожая зерна. В церквях освящали праздничные караваи, туда же приносили орехи, которые в то время как раз созрели. Заканчивая сбор урожая, крестьяне всегда вязали последний «именинный сноп».

Одним из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покровский день, отмечаемый 14 (1) октября. Праздник посвящен событию, которое произошло в 10 веке в Константинополе, когда город был осажден сарацинами, а горожане возносили молитвы о помощи к Пресвятой Богородице в храмах и церквях. Пресвятая Богородица услышала их просьбы и, сняв с головы покрывало, укрыла их от врагов и спасла город. В это время полностью закончились уборочные работы, начались приготовления к зиме, закончились хороводы и гулянья, начались посиделки с рукоделием, песнопениями и беседами. В этот день накрывали столы с угощениями, приносили подарки бедным и сиротам, обязательным было посещение церковной службы, начиналось время свадебных торжеств. Брак на Покрове считался особенно счастливым, богатым и прочным.

Наталья Лапшина
Урок фольклора «Традиции русских. Русские народные праздники в России»

Тема : Русские традиции ( Русские народные праздники в России )

Цели : Обогащение и конкретизация знаний о народных праздниках и их особенностях .

Задания :

1. познакомить с традиционными русскими народными праздниками ;

2. научиться делиться впечатлениями с другими, используя художественные средства выразительности;

3. Способствовать развитию активного словарного запаса, умения формулировать суждения, выражать, выражать субъективно-ценностное отношение к народным праздникам ;

4. привить любовь к традиционным праздникам ; развивать понимание народных праздников ;

5. культивировать доброту.

Планируемые результаты : Знать о традициях празднования Рождества , Масленица, Пасха, умеют о них самостоятельно рассказать; выражать положительные эмоции (радость, удивление, восхищение) при чтении стихов и исполнении Русская народная песня «Блины» обр. А. Абрамова; умеет поддержать беседу, высказать свою точку зрения; активно и доброжелательно взаимодействуют с учителем и сверстниками во время игр.

Интеграция образовательных регионов : развитие речи, познавательное развитие, художественно-эстетическое развитие, социально-коммуникативное развитие, физическое развитие.

Материалы и оборудование : физическая карта, выставка яиц, аудиогид (звон колоколов) мультимедийный проект (картинки «Праздники на Масленицу» , «Рождество праздники » )

предварительная работа : Разучивание стихов, колядок, песен, развлечение : «Колядка пришла — отвори ворота» , «Масленичная неделя» . Беседы о русских народных праздниках . Рассматривание картинок.

Прогресс активности:

Музыка тихая.

Играть Посмотрите на географическую карту Россия что вы видите? (моря, океаны, горы, реки, города и т.д.)

Но что это за страна? ( Россия )

Играть Да это Россия страна где мы живем. Наша страна огромна, в ней есть океаны и моря, реки и озера, горы и леса. (показывает эти географические места, объекты на карте)

Какие люди живут в Россия ? ( русских , русских )

Давным-давно, издавна Россияне люди всегда уважали праздники , но праздновали их иначе не так как мы современные люди. Наши предки умели и любили развлекаться.

Ребята, как вам праздники ? И почему?

Что ты знаешь Русские народные праздники ? (Рождество, Крещение, Масленица, Пасха, Троица)

Молодцы, много знаете праздники которые известны еще со времен наших предков.

А предки кто? ( россияне , люди, жившие до нас, наши бабушки и дедушки, папы и мамы)

Ребята, а хотите узнать, как наши предки — россияне , отмечали праздники ? (хочу)

Отправимся в путешествие в прошлое. Сядьте на ковер, закройте глаза, мы отправляемся в путешествие по прошлому.

Звучит музыка. В это время на экране появляется картины : Храм, с другой стороны — Русская изба , Березка. Сцены из жизни русских людей . (см. вложение)

Обычно все праздничных дней начиналось с торжественной службы в церкви, а продолжалось на улице, в поле, на лужайках. Под музыку балалайки, аккордеона — плясали хороводы, пели, плясали, затевали игры. Люди одеты в лучшее праздничная одежда , приготовленная особым образом праздничное угощение . Беднякам-беднякам дарили подарки, бесплатно кормили. повсюду был слышен праздничный звон колоколов . Все праздника в России делятся на больших, средних и малых.

Итак, Русский народный праздник — РОЖДЕСТВО . Этот праздник отмечается каждый год в одни и те же числа. Рождество праздник рождение Иисуса Христа. с 7 по 19 января. Эти дни назывались — Святки

Что ты об этом знаешь праздник ? (ответы детей)

Этот праздник был одним из самых известных и любимых. Пожалуй, нет другого праздника , который отличался бы таким обилием обычаев, обрядов, примет. за две недели православных человек разошлись по домам , славили Христа, колядовали, пели песни, загадывали загадки, ели, играли в игры. Игры выбирались спокойные, без беготни. На улицах зажгли костры, чтобы добавить света и тепла. Они пекли из теста фигурки зверей и птиц и дарили их друг другу.

Мы с тобой повеселились : «Колядка пришла — отвори калитку» где колядки пели, играли Русские народные игры . Теперь будем играть Русская народная игра «Кольцо» (см. вложение)

На экране появляется картинка « Народные гулянья на Масленицу» (см. вложение

6

6 ты думаешь это праздник ?

Масленица издревле была самой веселой предвесной праздник . Его отмечают в конце зимы и празднуют всю неделю . Все веселятся, радуясь, что зима прошла и наступает весна. — Что ты знаешь о Масленице? (испечь блины, кататься с горки и т. д.) воспитатель читает : «Ты душа, моя Масленица, Твои сладкие уста, твоя сладкая речь. Приходи ко мне в гости на широкий двор По горам кататься, в блины кататься, сердце потешать.

После таких слов Масленица ушла и началось веселье. Люди шли всю неделю, каждый день имел свое название. Понедельник — «Встреча» , девочки и мальчики пели песни, делали соломенное чучело и гуляли с ним по деревне. Вторник — «флирт» , в этот день устраивали конные прогулки, катание с ледяных гор. Среда- «гурман» , в этот день ели блины. Четверг — «Широкая Масленица» , в этот день гуляли с утра до вечера, пели частушки, плясали, плясали хороводы. пятница — «теща вечера» . Суббота — «посиделки» , в эти дни мы ездили к родственникам и угощались блинами. Воскресенье — «прощеный день» , проводы Зимы, в этот день сжигали чучело «Зимы» . Накануне первого дня Масленицы хозяйки стали печь блины. Традиционный блинчик был не просто кусочком жареного теста, а символом красного солнца. Первый блин раздавали беднякам.

Сейчас мы с вами споем Русская народная песня «Блины» организован А.Абрамовым (см. Приложение)

После Масленицы начался Великий пост. Во время которого нельзя было есть блины, мясо, масло, молоко, сыр, пироги, а ели постную пищу : грибы, овощи, орехи. Пост длился до Пасхи.

Что еще вы знаете Русский народный праздник ?

Величайший и самый любимый Пасха была праздником . Этот праздник всегда отмечают торжественно и весело.

Стихотворение А. Майкова читает ребенок «Христос воскресе! Повсюду гудит благословение Со всех церквей человека валят Уже с неба глядит заря… Христос воскресе! Христос воскрес!» (благая весть, то есть благая весть)

В пасхальную ночь все ходили в церковь, дома оставались только маленькие дети и старики. Возле церквей зажигали костры и разноцветные фонарики. Пасхальная служба проходил в церкви

Ребенок читает :

Вспоминаем на Пасху заповедь Господню снова : Согласие, мир и ласку И любовь к нашим близким!

Возвращаясь рано утром из церкви, люди целовались — крестились — и обменивались крашеными яйцами. Красное яйцо является символом Пасхи. Целое искусство было создано людьми в раскрашивании яиц.

Выставка яиц (см. Приложение)

Приходите на выставку. Рассматривание крашеных яиц.

Делали яйца из стекла, дерева, хрусталя, фарфора, кости, глины, шили и расшивали жемчугом и бисером. Шоколад и сахарные яйца продавались в кондитерских. На Пасху яйца обменивали, дарили родным и друзьям. С яйцами играли в разные игры.

А зачем это делать? И затем, чтобы к нашим душам прилипало только добро и свет, а все плохое в этот день отставало. Всю пасхальную неделю звонили колокола.

Звонок (аудиозапись)

Все желающие могли подняться на колокольню и позвонить. На площадях установили карусели, устроили соревнования. Люди ходили друг к другу в гости, и вся неделя прошла в радостных встречах. Вот так наши предки отмечали свой праздник .

Отражение :

О каких праздниках мы сегодня говорили ?

Какой праздник вам нравится больше ? Почему?

В Россия населены людьми других национальностей. О них традиционных праздника мы поговорим в следующий раз.

Звучит как Русская народная мелодия .

Играть Я иду, иду, в руках самовар несу. В руках самовар ношу, анекдоты пою. Что до вас, друзья мои, Наварила, испекла девяносто два блина, Два корыта киселя, пятьдесят пирогов — Не найти едоков!

Хозяйку развеселишь — ешь мои пирожки. Избушка не углами красна, а пирогами красна (выносит угощение)

Чаепитие, на которое приглашаются сотрудники детского сада.

ПРИЛОЖЕНИЯ

Игра «Кольцо»

Затем водящий зажимает кольцо в ладонях, сложенных в лодочку. Дети садятся на стулья или встают в круг, также сложив руки наподобие кораблика. Ведущий обходит всех, оставляя кольцо с кем-то наедине. Потом зовет : «Звони, звони, выходи на крыльцо!» , и к нему выбегает ребенок с кольцом. Затем ведущий и выбранный им партнер загадывают слово – то ли предмет окружающей среды, то ли какое-то природное явление, то ли название сказки. Они предлагают игрокам угадать, что они задумали.

Русская народная песня «Блины» обработка А.Абрамова

Давно мы блинов не ели, Нам блинов захотелось. О блины, блины, блины, блины вы мои!

Моя старшая сестра Печет блины мастерица О блины, блины, блины, блины вы мои!

Она ставит его на поднос И приносит к столу О, блины, блины, блины, вы мои блины!

Гости, будьте здоровы, Вот и готовы наши блины О, блины, блины, блины, блины вы мои!

История большинства русских народных праздников очень запутанна, они зародились в глубокой древности, когда славяне ничего не знали о письменности и даже христианстве. После крещения одни из них были запрещены, а другие преобразились и не подвергались гонениям. Например, Комоедица становится, а праздник Солнца превратился в Купалу. Православие сильно изменило жизнь русского человека, но он пытался по-своему приспособиться к переменам, что привело к появлению новых примет, заговоров, песен, гаданий. Чисто христианские русские праздники стали приобретать народные обычаи, во многом сходные с языческими обрядами.

Главные русские народные праздники и традиции

С наступлением холодов простолюдины смогли отдохнуть, появилась возможность тихо играть свадьбы, устраивать массовые гуляния, посещать. Может быть, поэтому зимних русских народных праздников так много. Самыми настоящими веселыми славянскими комплексами являются те, которые отмечают с 6 по 19 января. В течение двух недель проходят масштабные игры, с колядками, посевами, посещением гостей. Проводится множество обрядов, не имеющих ничего общего с христианством, например, гадания или обряды, призванные увеличить плодородие.

Крещение Сочельник предшествует празднику Крещения Господня (18.01) и называется также Голодной Кутьей. Соблюдался строжайший пост, до появления первой звезды нужно было воздерживаться от еды. На вечерней службе люди освящают воду и затем с помощью колосьев освящают ею свое жилище, амбар, все уголки имения, чтобы семья избежала болезней, а в дом пришло благополучие.

Многие русские народные весенние праздники напрямую связаны с Пасха . Приготовления к Воскресению Христову происходили на Страстной неделе. В доме должны были убираться, люди должны были купаться, красить яйца и печь куличи, должны были поминать умерших родственников. Сама Пасха стала событием большого значения для народа. Возле храма освящались куличи, яйца, различные блюда, людям разрешалось разговляться и ходить после строжайшего поста. Нужно было крестить при встрече и поздравлять дальних родственников открытками и письмами.

Не менее почитаемы и летние русские народные праздники. Троица отмечается в июне на 50-й день после Воскресения Христова. Седьмая неделя имела свое мистическое значение и называлась также «неделей русалки». Другое его народное название – Зеленые Святки. Девушкам следовало плести венки и наживаться на Троицу, если они хорошо плавали, то можно было ожидать скорого замужества. В церквях освящали букеты и ветки, а затем зеленью украшали дома. Позже их не выбрасывали, а сушили и хранили как сильные амулеты.

Считалось приятным и ожидаемым событием Медовый Спас (14.08) с которого начался сбор сладкого продукта. По традиции в этот день рекомендовалось освящать колодцы и очищать старые источники. Для православных это событие является началом Успенского поста.

Сейчас Ильин день (2.08) посвящен христианскому пророку, но о глубоких славянских корнях праздника свидетельствуют и самобытные народные предания. По сути, для предков этот святой заменил грозного Перуна. Недаром и сейчас существует поверье, что Илья управляет грозами и дождями. После этого праздника купаться в реке не рекомендовалось.

На Яблочный Спас (19.08) проведено освящение яблок и разрешено их есть; до этого дня людям запрещалось есть сладкие фрукты. Лучше всего было сначала угостить бедняков с сиротами яблоками, помня таким образом их предков, а уже потом угощать самих себя. На самом деле этот русский народный праздник означал встречу осени. Перед заходом солнца на Яблочном Спасе люди выходили на природу с песней, чтобы отпраздновать солнце и уходящее теплое лето.

Презентация русских народных праздников. Русские праздники и обряды

Мартьянова Елена
Презентация «Русские народные праздники»

Что случилось праздники Толковый словарь дает несколько толкований этого слова. Праздничный день, установленный в честь какого-либо выдающегося события. День, специально отмечаемый по обычаю или церкви. Просто выходной, нерабочий день (от слова « безделье » — ничего не делать).

Жизнь россиян человек в далеком прошлом состояла из рабочих дней и праздников . В будни пахали, сеяли, жали, работали в мастерских, воспитывали детей, вели хозяйство. Но пришло время праздников — это было время отдыха, веселья, радости, когда люди чувствовали, что все они одна большая семья, все собирались за праздничным столом , все нарядно одеты и желают друг другу любви, счастья, здоровья, хорошего урожая, добра в доме, мира и веселья в душе и сердце. Праздничных дней в России много :140-150 в год. Эти праздника направлены на укрепление здоровья и благополучия людей. Обычаи, обряды, само проведение праздников передавались из века в век, от старшего к младшему, как великий клад, общее богатство, в них русский человек раскрывал свой характер, свою душу, красоту, культуру.

Масленица — празднование проводы зимы и встреча весны

Связанные публикации:

Фильм «Русские народные колядки» Видео Привет, уважаемые коллеги! Сегодня я хочу предложить вашему вниманию фильм под названием «Русские народные колядки», но это не просто.

Мастер-класс «Русские народные праздники круглый год» Цели и задачи: Познакомить педагогов с праздниками русской народной культуры. Пробудить интерес педагогов к народным праздникам. Развивать.

Народные праздники Приобщение детей дошкольного возраста к русской культуре через народные праздники. Духовно-нравственное воспитание в нашей стране c.

НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ В РОССИИ. СВАТКИ — КОЛЯДКИ. Святками называют 12 дней с 7 по 19 января. Святки начинаются с Рождества Христова. Эти дни.

ПРОЕКТ «РУССКИЕ НАРОДНЫЕ СКАЗКИ» Воспитатель: Кропотова Елена Григорьевна Продолжительность проекта: с 10 по 14 октября Первый этап.

Проект «Русские народные сказки» Проект: Русские народные сказки». Познавательный, творческий. Участники проекта: дети 3-4 лет, воспитатель, родители воспитанников. Объект:.

Уважаемые коллеги. Хочу предложить вашему вниманию русские народные куклы, которые я сделала своими руками. В нашем питомнике.

Русские народные подвижные игры Послание. На тему: «Русские народные подвижные игры». Двигательная активность является естественной потребностью детей в движении, удовлетворении.

Для использования предварительного просмотра презентаций создайте учетную запись Google (аккаунт) и войдите в систему: https://accounts.google.com

Русские народные праздники

Жизнь русского человека в далеком прошлом состояла из рабочих будней и каникулы. В будни пахали, сеяли, жали, работали в мастерских, воспитывали детей, вели хозяйство. Но пришла и пора праздников — это было время отдыха, веселья, радости, когда люди чувствовали, что все они одна большая семья, все собирались за праздничным столом, все были нарядно одеты и желали друг другу любви, счастья, здоровья , хороший урожай, хороший дом, мир и радость в сердце и душе. праздников в России было много: 140-150 в год. Эти праздники были направлены на укрепление здоровья и благополучия людей. Обычаи, обряды, само празднование передавались из века в век, от старших к младшим, как великий клад, общее богатство, в котором русский человек раскрывал свой характер, свою душу, красоту, культуру.

Масленица — праздник проводов зимы и встречи весны Первые упоминания о Масленице относятся к 16 веку. Подготовка к Масленице началась с середины предыдущей недели. Хозяйки прибрались, купили продуктов, напекли блинов. Строили ледяные горки, снежные крепости, городки, качели. Развлечения на Масленицу: угощение блинами; катание с гор на лыжах; шутовские будки; подвесные качели; верховая езда; кулачные бои; взятие снежных городов.

Масленица Особое значение имел обряд почетного ввоза специально изготовленного чучела — символа Масленицы. Гость был встречен причитаниями. С этого момента считалось, что начался праздник.

Масленица Понедельник — встреча Вторник — «Флирт» Среда — «Гастрономия» Четверг — «Веселье» Пятница — «тещины вечера» Суббота — «залы посиделки» Воскресенье — «Прощенный день»

Масленица В последний день Масленицы совершались очистительные обряды: на возвышенном месте разжигался большой ритуальный костер, в нем сжигались старые ненужные вещи. Чучело, символизирующее Масленицу, сжигалось, праздник считался оконченным, все угощения, оставшиеся после Масленицы, подлежали уничтожению, так как начинался Великий пост.

Благовещение Благовещение – это благая весть о рождении Иисуса. Пора прилетать птицам. Пора копать землю, сажать. Праздник не отмечался весело, традиционными были посещение церкви, соблюдение запретов, разговоры о севе, пахоте.

Благовещение Рано утром крестьяне шли в церковь на заутреню. В этот день разрешалось ослабить пост. Девушки в этот день водили хороводы с пением веснянок. Было принято выпускать птиц. Запрещалось заплетать косы, прясть, что-либо одалживать. Освящали зерно, гадали на будущий урожай.

Вербное воскресенье Приход Иисуса Христа в Иерусалим был встречен людьми с пальмовыми ветвями. Место пальмовых ветвей у русских заняла верба.

Вербное воскресенье В этот день все спешили в церковь, чтобы освятить ветки вербы. Их приносили домой, а потом долго держали, чтобы отвезли болезни подальше от дома.

Вербное воскресенье Верба обладает магической силой (защищает от болезней; придает жизненные силы и здоровье; защищает дом от молнии, огня, злых духов). Иву целый год хранили в святилище. В народе заметили, что если верба хорошо цветет, то и пашне будет удаваться.

Пасха — «праздник праздников», чудесное воскресение Иисуса Христа из мертвых. Иисус Христос был распят для искупления человеческих грехов. Воскресший через три дня в седьмой день недели (воскресенье), поэтому каждое воскресенье люди не работают в память о воскресении Христа.

Пасха Готовились к Пасхе, начиная с Великого Четверга, красили и красили яйца, готовили Пасху, пекли куличи.

Пасха В ночь с субботы на воскресенье совершается пасхальное богослужение – панихида, после окончания службы прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова: «Христос воскрес!» — «Воистину Воскрес!», обменялись крашеными яйцами.

Пасха Важнейшим элементом праздника является утренняя пасхальная трапеза, после которой деревенские дети шли «креститься», хозяева преподносили им пироги, сладости и крашеные яйца. На улицах девочки и мальчики танцевали, пели песни, соревновались в различных играх с пасхальными яйцами.

Пасха В пасхальное утро мы вышли на улицу посмотреть, как солнышко «радуется», играет, а значит, будет хорошая и здоровая жизнь, богатый урожай и счастливые свадьбы.

Заключение В основном обычаи и традиции русского народа связаны с календарем, а также с церковными таинствами, праздниками и сложными обрядами. Формирование традиций – непрерывный процесс. Некоторые исторические традиции России уходят в прошлое или меняются под натиском современных реалий. А вот новые традиции в России, наоборот, отвоевывают себе «место под солнцем» и входят в жизнь русского народа. Кроме того, некоторые национальные традиции в России постепенно набирают популярность и становятся всенародными и повсеместными. Отследить все эти процессы, пожалуй, могут только специалисты, но увидеть их результат — совокупность современных русских традиций может каждый.






















1 из 21

номер слайда 1

Описание слайда:

номер слайда 2

Описание слайда:

номер слайда 3

Описание слайда:

Троицкие торжества День Святой Троицы отмечается церковью на пятидесятый день после Пасхи, поэтому его еще называют Пятидесятницей. В этот день вспоминается сошествие Святого Духа на апостолов. Святой Дух сошел на апостолов, когда они все собрались в горнице Сиона в Иерусалиме. Внезапно с неба раздался громкий шум, как будто от пронесшегося сильного ветра, и этот шум наполнил весь дом, в котором они находились. Тогда все увидели как бы разделяющиеся языки огня, и почили по одному огненному языку на каждом из апостолов.

номер слайда 4

Описание слайда:

номер слайда 5

Описание слайда:

Ветхозаветная Троица (гостеприимство Авраама) Дух Святой, спустившийся с небес, дал апостолам благодать священства для созидания Церкви на земле, силу и разум для проповеди Слова Божия по всему миру. Этот день считается днем ​​рождения Новозаветной Церкви и торжественно отмечается с древних времен.

номер слайда 6

Описание слайда:

номер слайда 7

Описание слайда:

Успение Пресвятой Богородицы Успение — один из двенадцати великих церковных праздников — празднуется 15 августа по старому стилю, 28 августа по новому стилю. С 1 августа по старому стилю или с 14 августа по новому начинается двухнедельный строгий Успенский пост. Почему мы не скорбим в день кончины Богородицы, а празднуем это событие? Потому что уже одно слово «успение» показывает, что смерть Богородицы была необыкновенной. Это было похоже на короткий сон, за которым последовало рождение в вечную жизнь.

номер слайда 8

Описание слайда:

Рождество Пресвятой Богородицы Праздник этот в честь Богородицы поистине украшен многими и великими дарами и справедливо почитается как день спасения всего мира, писал святитель Фотий, Патриарх Константинопольский, в 9 век. Рождество Пресвятой Богородицы есть итог и венец Ветхого Завета, всех надежд и чаяний дохристианского человечества. Праздник Рождества Богородицы вводит человека в совершенно особый круг мыслей и размышлений. Через длинный ряд поколений Промысел Божий приготовил себе на земле этот сосуд Божества. «Блаженная Мария, происходящая по прямой линии от Авраама и Давида, считает своими предками ветхозаветных патриархов, многих первосвященников, вождей и царей иудейских. Таким образом, если за доблесть достойны уважения, душевные качества и заслуги усваиваются и приносят уважение к имени своих потомков в мире; затем вера, кротость, мужество, терпение и другие добродетели рода Авраама и Давида украсили Ее имя при самом рождении Девы Марии.

номер слайда 9

Описание слайда:

номер слайда 10

Описание слайда:

номер слайда 11

Описание слайда:

Масленица Масленица — старинный русский народный праздник, который берет свое начало с древнейших времен языческой Руси. В празднике переплелись как языческие, так и христианские обычаи. Праздник не имеет фиксированной календарной даты, отмечается по церковному календарю в конце зимы — начале весны. Масленица – древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры. Это веселое проводы зимы, озаренное радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Целых семь дней продолжаются народные гуляния с песнями, плясками, русскими народными играми, катанием на лошадях, частушками. В самый веселый последний день Масленицы – Прощеное воскресенье – сжигают чучело и все просят друг у друга прощения, освобождаясь от грехов перед Великим постом. Непременным и важнейшим атрибутом Масленицы издревле считались круглые, румяные, горячие блины — символом солнца, которое ярче разгоралось, удлиняя дни. С маслом, сметаной, икрой, грибами или осетриной — на любой вкус! Праздник отмечается в Суздале с особым размахом. Многие приезжают сюда, чтобы весело провести зиму, встретить долгожданную весну. Масленица в Суздале – это яркий и незабываемый праздник, который сопровождается играми, весельем, театрализованными фольклорными представлениями, катанием на лошадях, сжиганием чучел, вкуснейшими блинами и блюдами русской кухни. Встречайте Масленицу в Суздале, встречайте весну весело, ярко и шумно!

номер слайда 12

Описание слайда:

Крещение Господне Ежегодно в Суздале отмечается еще один православный праздник — Крещение Господне. Праздник Богоявления – очень значимый праздник для православных. Чин Крещения – особое таинство Православной Церкви, во время которого крещаемый очищается от грехов прошлой жизни. Интересна история праздника Крещения. Праздник посвящен крещению Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан. Считается, что отмечая этот праздник по всем правилам, верующий человек избавляется от всех болезней и недугов.

номер слайда 13

Описание слайда:

Крещение Чин Крещения – особое таинство Православной Церкви, во время которого крещаемый очищается от грехов прошлой жизни. На Руси в день православного крещения принято нырять в прорубь. Считается, что вода в ночь на Крещение приобретает сверхъестественные свойства, обладает необычайной целебной силой, исцеляет от всевозможных недугов, исцеляет и тело, и дух. Для многих православных праздник Крещения становится доброй традицией укрепления веры, духа и тела. Для этих целей прорубается специальная баня, куда могут попасть все желающие совершить обряд Крещения. Купание в проруби проходит цивилизованно, под присмотром спасателей и врачей. Купание в проруби – это прекрасная закалка и очищение организма, хорошее настроение и масса впечатлений и восторженных историй.

номер слайда 14

Описание слайда:

Пасха Весной, после долгой суровой зимы, после строгого поста православные отмечают светлый праздник Пасхи. Пасха – это величайший большой праздник для всех верующих христиан. На Пасху весь православный мир воспевает избавление всего человечества от рабства дьявола. Но для этого нужно сначала пройти строгий длительный пост, доказав тем самым свою готовность и желание освободиться от скверны. Этот период насыщен молитвами, службами, церковными песнопениями. Мы должны прощать всех и просить прощения у других. Праздник православной Пасхи – самый светлый, красивый, трогательный, поучительный, добрый православный праздник. На Пасху принято красить яйца как символ воскресения, печь куличи, готовить пасхальный творог. На Пасху принято обмениваться крашеными яйцами со словами «Христос Воскресе». Православная Пасха начинается в полночь между Страстной субботой и воскресеньем. Служба начинается в полночь с красивых песнопений, затем все верующие выходят на крестный ход. Значение праздника Пасхи для православных очень велико, это величайший праздник очищения и прощения.

Описание слайда:

Ночь на Ивана Купала с 9 июля на 10 июля (ночью) В день летнего солнцестояния выпадает праздник Ивана Купала, праздник воды и огня. Наши предки называли Ивана Купалу языческим богом плодородия. Купало изображался храбрым юношей с кудрявыми волосами и бородой. Кострома, молодая женщина в белых одеждах с дубовой ветвью в руках, считалась символом плодородия. Наши предки регулярно отмечали этот праздник, веря в милость богов и надеясь на богатый урожай. Но современная действительность расставила свои акценты – праздник Ивана Купалы – это время отдыха, развлечений и веселья. Праздник Ивана Купалы отличается таинственностью. По народным поверьям, именно ночные травы обладают наибольшей целебной силой. Росу с травы убирали белой скатертью и мыли – считалось, что с росой уходят болезни. Празднующие купались в реках, чтобы облегчить свои болезни. Одной из традиций было спускать зажженный огонь в реку: символ поворота солнца к зиме. На берегу реки зажигали костры, водили хороводы, устраивали обрядовые игры, ждали встречи месяца с солнцем. Существует красивая легенда, что папоротники расцветают раз в году в эту ночь. А с помощью этого цветка открываются зарытые сокровища.

номер слайда 18

Описание слайда:

номер слайда 19

Описание слайда:

Рождество Рождество — светлый, чисто религиозный праздник. Еще наши предки восхваляли Коляду. Коляда — языческий бог пиров и мира. Здесь смешались христианские и языческие обычаи. Ряженые входили в дома, на окнах которых горели свечи, устраивали танцы, пели колядки, веселили хозяев шутками. За это гостеприимные хозяева угощали ряженых сладостями и дарили подарки. Сегодня Рождество не утратило своей актуальности. Это семейный, домашний праздник, который объединяет разные поколения. Катание на санках, песни, танцы, театрализованные представления, конкурсы и неизменные подарки.

номер слайда 20

Описание слайда:

номер слайда 21

Описание слайда:

Презентация «Методическая копилка «Народные праздники», приуроченная к году культуры, представлена ​​как опыт работы воспитателя первой квалификационной категории Лариной Н.В. в прошлом, своих корнях, в истории, культуре, быте народа, что закономерно возникает на определенном этапе развития человеческого общества, является общемировой тенденцией. Только на основе прошлого можно понять настоящее и предвидеть будущее. Народ, который не передает из поколения в поколение все самое ценное, — это народ без будущего. Презентация «Народные праздники» будет интересна воспитателям детских садов, ведь одной из основных задач воспитателей является создание условий для активного развития культуры родного народа, сохранения его традиций. Именно дошкольное детство – это время, когда возможно подлинное, искреннее погружение в истоки национальной культуры.

В нашем дошкольном учреждении большое внимание уделяется приобщению детей к традициям русских народных праздников. Почему я обратился именно к праздникам? Народные праздники помогают детям почувствовать себя частью своего народа, познакомиться с его традициями и обычаями, развить творческие способности. Эти праздники дают представление о народных верованиях, традиционных обрядах и быте русского народа. Они учат бережному, трепетному отношению к природе, родному краю, предкам, истории народа.

Праздники – прекрасная возможность для дошкольников проявить самые разные таланты, ведь главной особенностью праздника является его творческая театрализованная основа. Это возможность объединить детей и взрослых общей целью, снять некоторые внутренние конфликты, дать им почувствовать радость общения, радость совместного творчества.

Презентация «Народные праздники» снабжена комментариями к слайдам, которые помогут в работе с презентацией.

Комментарии к презентации « Методический ящик «Народные праздники».

Комментарий к слайду №1: Представляю Вашему вниманию материалы методической копилки «Народные праздники». Большое разнообразие методов, разброс материала по русской народной культуре в дошкольных учреждениях не позволяет воспитателям и педагогам более глубоко и целенаправленно знакомить детей с родной культурой, прививать чувство национального патриотизма, гордости за свою страну.

Комментарий к слайду №2: Цель моей методической копилки: развитие интереса к русской народной культуре у дошкольников в процессе ознакомления с календарными праздниками. Сейчас к нам постепенно возвращается национальная память, и мы начинаем относиться к старинным праздникам, традициям, фольклору, художественным промыслам, декоративно-прикладному искусству, в которых народ оставил нам самое ценное из своих культурных достижений, просеянных сквозь сито веков. . Три года работаю в направлении изучения народного творчества, воспитания у детей бережного, любовного отношения к русской культуре и народным традициям.

Комментарий к слайду №3: В народных праздниках использую разные виды фольклора (загадки, игры, хороводы, театрализованные представления, пословицы, поговорки, заговоры). Свою работу по приобщению детей к русской народной культуре я строю на основе народного календаря. В быту и учебной деятельности дети знакомятся с устным народным творчеством, музыкальным фольклором, народными играми, праздниками, обрядами, получают представление о труде, быте, костюме русского народа, народных промыслах, декоративно-прикладном искусстве. В своей презентации я представляю пять сезонных народных праздников. Годовой народный календарь — который объединяет естественный круговорот всех циклов жизни человека на земле, вбирая в себя все краски народного быта, праздников, народных промыслов — помогает мне строить свою работу с детьми по природному циклу, например: осень — уборка урожая, осенние праздники, гуляния, за которыми следует зима: Рождество – зимние праздники и обряды. Масленица — проводы зимы. Пасха – светлое воскресенье.

Комментарий к слайду №4: Формы организации подготовки к празднику «Осень» это:
1. Беседа «Осень – встреча осени в России».
2. Выставка народных промыслов «Дары осени» (совместная деятельность детей и родителей).
3. Праздник «Осень».

Комментарий к слайду №5: В земледельческом календаре славян Осенина отмечалась как праздник урожая. В этот день День Благодарения был отдан Матери-Земле.

Комментарий к слайду №6: Совместное участие в творческой деятельности помогает сплотить семью и наполнить ее досуг новым содержанием. Это выставка поделок «Дары осени», где работы из природного материала, овощи, фрукты — все, что подарила нам осень.

Комментарий к слайду №7: Следующий праздник, который очень любят дети – это «Рождество». В организации подготовки к празднику использую:
1. Просмотр презентации «Как празднуют Рождество Христово в разных странах»
2. Беседа «История колядок».
3. Разучивание колядок с детьми.
4. Театрализованный праздник «Коляды».

Комментарий к слайду №8: Значительный нравственный, эстетический потенциал заключен в русских народных заговорах, колядках, пословицах и поговорках.

Комментарий к слайду №9: В театрализованном празднике «Колядки» принимают участие дети, педагоги, большую активность в организации и проведении праздника проявляют родители моих воспитанников.

Комментарий к слайду №10: Любимый праздник детей — Масленица. Формы организации подготовки к празднику такие как:
1. Беседа «История и традиции праздника Масленица».
2. Художественное творчество — «Роспись самоваров» (техника рисования ватными палочками).
3. Посиделки «Русские блины хороши».
4. Прогулка «Проводы Масленицы».

Комментарий к слайду №11: Детям очень нравится раскрашивать самовары. Эстетическое восприятие предметов и явлений, изделий народных мастеров осуществляется мною с включением эстетических сцен, объяснением того, что делает предмет, изделие, созданное ребенком, красивым. Дети постепенно начинают понимать красоту окружающего и дают развернутую эстетическую оценку произведениям искусства.

Комментарий к слайду №12: Разнообразие фольклорного материала, его интеграция в различные виды деятельности, доступные детям, позволяет успешно решать задачи нравственного воспитания детей. Традиционные посиделки «Русские блины хороши». Посиделки заканчиваются поеданием традиционных блинов.

Комментарий к слайду №13: А сам праздник — народное гулянье, проходит на улице с главным героем «Масленицы»

Комментарий к слайду №14: Очередной праздник «Жаворонки». Формы организации подготовки к празднику.
1. Беседа «История и обычаи праздника «Жаворонки».
2. Обучение никам.
3. Традиционная выпечка «Жаворонки».
4. Праздник «Встреча весны».

Комментарий к слайду №15: Праздник приходится на 22 марта — считается, что именно в это время весна окончательно сменяет зиму.

Комментарий к слайду №16: Главный показатель успешности праздника – эмоциональная окраска атмосферы. Эта атмосфера определяется естественным поведением детей, интересом, радостными эмоциями. Чем больше сюрпризов на празднике, тем больше праздник соответствует главной цели — порадовать детей.
А этот сюрприз – традиционная выпечка «Жаворонки», заучивание с детьми заклинаний, встреча Весны.

Ивана Купала, взгляд на дохристианскую славянскую культуру

Ивана Купала на большей части Украины, в Беларуси, России и некоторых частях Польши означает Ивана Купала, праздник, который позволяет заглянуть в дохристианские традиции восточных славян .

Во всем мире древние народы признавали значение солнца. Древние славяне ничем не отличались: как и многие другие культуры по всему миру, они создали сложные мифологии и ритуалы, выражающие их благоговение перед солнцем. Одним из таких был Ивана Купала, который знаменует собой день летнего солнцестояния.

  • «Я мог бы сделать больше»: Валенса об Украине
  • Юморист-президент Украины серьезно относится к олигархам страны
  • Венгрия, подражая России, запрещает «гей-контент», включая радужные флаги

Ивана Купала отмечают в основном в России, Украине, Беларуси и Польше. И хотя этот ритуал видоизменялся, адаптировался и совершенствовался на протяжении веков, он, тем не менее, представляет собой захватывающий взгляд на дохристианские традиции восточных славян и служит фоном для рассказа Николая Гоголя 9.1189 Канун Ивана Купалы .

Первоначально Ивана Купала (вероятно, сначала просто Купала) был обрядовым народным сходом, посвященным древним славянским богам солнца Ярилу, Даждьбогу и Сварогу. После принятия христианства восточными славянами в конце X века новообразованная церковь начала расправляться с языческими традициями. Однако, как и в случае с императором Константином, который институционализировал христианство в Римской империи и объединил языческие праздники с христианским смыслом, церковь в конце концов присвоила Ивана Купалу в своих целях.

Церковь объединила празднование Купалы с праздником Иоанна Крестителя, дав этому празднику современное название Ивана Купала (Иван — славянская форма имени Иоанн). Это также привело к утрате его астрономического значения: если фактическое солнцестояние приходится на ночь с 20 на 21 июня, то «христианизация» Ивана Купалы перенесла праздник на ночь с 6 на 7 июля (23 на 24 июня по юлианскому календарю). календарь Восточной Православной Церкви). Однако в Польше его до сих пор отмечают в первый день.

Запрещен Екатериной Великой

На протяжении столетий праздник встречал различные уровни принятия и терпимости. Некоторые лидеры пытались преследовать людей, которые его праздновали. Российская императрица Екатерина II запретила его. Церковные чиновники с пренебрежением относились к сексуальным подтекстам Ивана Купалы.

В культовой сцене из классического романа Андрея Тарковского « Андрей Рублев » главный герой, монах, натыкается в лесу на группу язычников, празднующих Ивана Купалу, и оказывается лицом к лицу с полуобнаженной женщиной. Он упрекает ее в проявлении «низменной, бездушной, эфемерной» любви, противопоставленной «братской» любви церкви.

«Какая разница? Это все любовь, — отвечает она, целуя его.

К концу 20-го века, когда советские проекты социальной инженерии пытались создать новый тип человека, не связанного ложными представлениями о религии, национальности и этнической идентичности, Ивана Купала — по крайней мере, в СССР — почти забыли.

Однако, особенно в сельской местности, после распада СССР возродился интерес к исконным традициям различных постсоветских народов. Это ускорило возрождение Ивана Купалы – теперь снова народного праздника.

Несмотря на присвоение праздника церковью, обряды, верования и символика мало изменились: Ивана Купала по-прежнему вращается вокруг любви, плодородия и очищения.

Утром на Ивана Купалу принято купаться в реках и озерах для очищения тела и души от нечисти. Вечером общины разводят костры, обычно на вершинах холмов.

Ночью людям не положено спать, так как считается, что по ним будут свободно бродить злые духи, такие как русалки, оборотни и ведьмы. Вместо этого общины собираются вместе, чтобы проводить различные ритуалы в течение ночи. Молодым мужчинам предлагается перепрыгнуть через костер, чтобы проверить свою храбрость и решимость. То же самое делают и пары – согласно фольклору, если пара удачно прыгает через костер, все еще переплетая руки, это считается хорошим предзнаменованием для будущих отношений.

Поиски папоротников

Людей поощряют бросать в огонь старые, ненужные вещи. Если дети болеют, родители бросают часть их одежды в костер, веря, что это поможет ребенку быстро выздороветь. Вокруг костра гоняют скот, чтобы защитить его от болезней.

Молодые незамужние женщины делают замысловатые венки из цветов, сорняков и соломы и носят их на головах. Вечером женщины пускают венки по озеру или реке – если течение уносит венок в воду, это считается хорошей приметой для обретения любви. Венок, тонущий или вытянутый на берег, считается плохим знаком.

Затем молодые люди пытаются собрать парящие венки, чтобы связать свою романтическую судьбу с женщинами, которые их сделали. Юноши обоих полов (девочки идут первыми) также идут в лес на поиски папоротников. По традиции, человек, нашедший на Ивана Купалу папоротник, временно обретает способность общаться с животными и исцелять больных.

Праздник заканчивается тем, что люди собираются вокруг костра, держатся за руки и поют песни до рассвета.

Сегодня Ивана Купала снова относительно популярный праздник. Многие горожане в России, Украине и Беларуси совершают поездки в деревню, чтобы соблюдать ритуалы. И хотя большая часть религиозного и духовного значения угасла, праздник остается непреходящим символом дохристианской культуры региона.

В отличие от многих новостных и информационных платформ, Emerging Europe можно читать бесплатно, и так будет всегда. Здесь нет платного доступа. Мы независимы, не связаны и не представляем какую-либо политическую партию или бизнес-организацию. Мы хотим самого лучшего для развивающейся Европы, ни больше, ни меньше. Ваша поддержка поможет нам продолжать распространять информацию об этом удивительном регионе.

Вы можете внести свой вклад здесь. Спасибо.

ТегиБеларусь Россия Польша Украина Андрей Тарковский Православная церковь Украины Ивана Купала Культура Украины Николай Гоголь Купальская ночь Андрей Рублев

Радуга, Спектакль русского народного танца в Пуне

«Радуга», труппа из российского города Воронежа образована в 1979 году Труппой руководили господин и госпожа Белоусовы, награжденные Правительством России. РАДУГА – заслуженный ансамбль народного искусства и творчества. РАДУГА является победителем многих международных фестивалей в Алжире, Болгарии, Германии, Голландии, Египте, Испании, Португалии, Тунисе, Швеции, Франции и Японии. Руководители ансамбля РАДУГА – заслуженные артисты РФ – Елена и Геннадий Белоусовы. В этом году ансамблю исполняется 32 года. Певица Надежда Бакулева – участница и лауреат международных фестивалей.

Ранняя история
Первая русская народная музыка и танцы восходят к 10 веку, когда славянские племена переселились на Русь. Славяне были известны своим знанием и владением инструментами, песнями и танцами. Из-за многочисленных вторжений в страну и возникающего в результате межкультурного смешения многие оригинальные танцы были либо объединены друг с другом в новые формы, либо со временем были утеряны.

Первые танцы были известны только крестьянам и низшим классам. Высшие классы и аристократия сами не танцевали, а вместо этого наслаждались выступлениями танцевальных трупп и клоунов. Были также уличные артисты, или «скоморхи», которые пели, танцевали и исполняли трюки, путешествуя из города в город.

Первый медвежий танец

По словам русского танцора Михаила Викторовича Смирнова, первое установленное упоминание о русском танце произошло в 907 году нашей эры, когда Вечний Олег, первый великий князь Киевский, праздновал свою победу в Константинополе. Хотя его войска не смогли проникнуть за городские стены, они вынудили греков заключить договор. На празднике танцоры-мужчины были одеты как медведи, а несколько танцующих медведей были одеты как русские. По окончании пира Олег потребовал отпустить медведей обратно на волю, а танцоров казнить. Видимо, полуслепой Олег подумал, что танцовщицы — выходцы из северных племен, которые задолжали ему многочисленные тигровые шкуры.

Праздничные традиции
Некоторые русские народные песни и танцы были связаны с календарными событиями, такими как посадка и сбор урожая, а другие — с семейными обрядами, такими как рождение, свадьба и похороны. Большинство русских праздников отмечают осенью и зимой, когда в сельском хозяйстве делается год. Развлечение начинается с молитвы, а затем следует обильное застолье, песни, танцы и серия занимательных кулачных боев или «стенка на стенку», «стенка на стенку».

Одежда для народных танцев
Одежда, которая сопровождала многие танцы, также была основана на событии. К праздничным головным уборам относились кокошник, украшенный жемчугом и золотой нитью; вышитая и украшенная блузка или рубашка; «сарафан» или джемпер; пояс и передник с орнаментом. Основным цветом был красный, что означало «красивый». Мужчины носили «косоворотку» — рубаху, застегивающуюся сбоку; ремни; узкие брюки; полувысокие или высокие сапоги.

Первая танцевальная труппа
В 1937 году, после окончания гражданской войны, Советы организовали первую русскую труппу народного танца под руководством Игоря Моисеева. Труппа продолжает оставаться одним из лучших исполнителей народного танца в мире. Танцевальный ансамбль с традиционной музыкой, танцами и песнями, популярными на Западе, заставляет зрителей аплодировать и хвалить. Моисеев умер в 2008 году в возрасте 101 года.

Ансамбль танца Моисеева

Ансамбль Моисеева воплощает в себе все традиционные русские народные танцевальные искусства и сохраняет народную культуру. Классически обученные – это больше, чем просто танцоры. Мужчины и женщины в своих традиционных туниках с поясом и ярко-красных платьях также являются акробатиками, как сегодняшние брейк-дансеры, с телами, вращающимися и зигзагами по земле так быстро, что их почти невозможно увидеть. Танцоры взлетают в воздух, широко расставив ноги и касаясь пальцами ног пальцев ног. Пока они танцуют, они рассказывают историю сотен лет русской истории и многих изменений, которые произошли на протяжении столетий.

Детали танца ниже:

Барыня
Барыня — быстрый русский народный танец и музыка. Слово барыня использовалось простым народом как форма обращения к женщине высшего сословия, женская форма слова «барин», помещица.
Ряд русских народных танцевальных ансамблей носят имя Барыня.
Танец барыня – это чередование частушек и лихорадочных танцев.
У барыньских частушек был припев типа «Барыня, барыня, сударыня-барыня». Содержание часто было юмористическим, даже непристойным.
Танец был без специальной хореографии и состоял в основном из причудливого притопывания и традиционной русской приседания – приседания.
Есть ряд сценических, более изысканных версий танца.

Камаринская
Хоровод
Хоровод (русский) — славянский вид искусства, сочетание хоровода и хорового пения, похожее на древнегреческую хорею.

Тройка (танцевальная)
Тройка — русский народный танец, в котором мужчина танцует с двумя женщинами. Русское слово «тройка» означает трехконную упряжку. В русском танце танцоры имитируют скачки лошадей, тянущих сани или повозку.
Этот танец входит в репертуар практически всех русских этнографических ансамблей танца. Подобные народные танцы известны и у других славянских народов, например, польский трояк.
Существует одноименный каджунский танец «Тройка», очень похожий на русский танец. Было высказано предположение (нужна ссылка), что каджунская версия танца возникла во времена, когда в Париже стояли казаки русской царской армии.

Цепь танцев и песен

  • Самое первое — Деревня, Деревня В маленькой деревне мальчик и девочка встречаются отдельно. Они присоединяются к танцу. Все вместе танцуют и вместе уходят.
  • Танец весны
    По траве и зелени. Танец весны. Танец зеленой природы. Свежая трава приглашает всех побегать по ней босиком. По ней можно прыгать, на ней можно лечь. Короче говоря, это позволяет вам быть в объятиях Природы.
  • Девушка Катюша (Песня и танец)
    Всемирно известная русская народная песня о девушке и о ее возлюбленном, который на фронте. Исполняет Надежда Бакулева и солистка ансамбля М.Чепрасова.
  • Танец с канатами (Танец)
    В России любой предмет может вдохновить на танец, будь то красота человека, будь то музыкальный инструмент или простая веревка. Девочки используют веревки, чтобы танцевать с мальчиками. Мальчики демонстрируют свое мастерство перед девочками, заставляя их прыгать и танцевать.
  • Танец с платками (Танец)
    Красочный народный танец. Платки добавят ему больше красок. В таком танце девочки отвечают мальчикам, ухаживая за ними, красивыми, красочными платочками.
  • Воронежская Ложкари (Танец)
    В России любят петь и танцевать под мелодии любого инструмента. И любой предмет может стать инструментом для их танцев. Даже ложки на кухне.
  • Кто лучше? (Танец)
    Танец в парах, которые соревнуются друг с другом, чтобы доказать — кто лучше? Юноши и девушки показывают, кто сильнее, а кто лучше.
  • Русская фантазия (Танец)
    Любой фестиваль – это яркое пиршество танцев, в основном групповых. Здесь мы видим разные виды народных танцев.
  • Юная леди (танец)
    Этот танец о молодой красивой женщине, которая всегда была Главой семьи. В старину девочек учили танцевать с самого раннего возраста. Этот танец – воплощение достоинства и красоты русских женщин.
  • Вот что нравится нашим людям (Песня)
    Русская народная песня в исполнении Надежды Бакулевой.
    Русские люди не только прекрасные танцоры, но и мелодичные певцы. В деревне любой праздник ассоциируется с русскими песнями. Иногда они очень забавны и имеют очень глубокий смысл.
  • Наступил вечер (Песня)
    Вечерняя пора – время встреч, романтики и наслаждений, сидя вместе на закате, молодые люди обмениваются сладкими пустяками. Народная песня в исполнении Надежды Бакулевой.
  • Матросский танец (Танец)
    Танец мужчин. По морякам. Мужчины пытаются показать свои лучшие качества в танце. Сейчас этот танец исполняют и девушки.
  • Скучно. Это грустно. (Песня)
    Песня, описывающая горе.
    Иногда царящее хорошее настроение сменяется плохим. Несмотря на то, что песня грустная, она поется с искренними чувствами. Русская народная песня в исполнении Надежды Бакулевой.
  • (Песня)
    Тройка — известная русская традиционная телега. Даже когда снег лежит в изобилии, он может пробиваться очень быстро, со скоростью молнии. Русская народная песня в исполнении Надежды Бакулевой.
  • Гопак (Танец)
    Гопак. Это украинский народный танец. Происхождение в слове — Прыгай, прыгай, прыгай.
  • (Песня)
    Какие песни поют в России?
    Русская земля полна музыки. Она богата, глубока, разнообразна. Песни живые, веселые, грустные. Все эти песни о жизни. Народная песня в исполнении Надежды Бакулевой.
  • ( Песня)
    Дайте мне балалайку.
    Радуга — Русский народный танец Легкая веселая песенка. Этот народный инструмент очень популярен в России. Русские люди танцуют и поют под его мелодии. Без балалайки в России нет праздника. Песню представит Надежда Бакулева.
  • Танец с балалайками (Песня)
    Надежда попросила балалайку, и вот они. Вот танец с 5 балалайками. Это веселый, веселый танец, полный радости и удовольствия.

Освещение в СМИ

Календарь старославянских праздников и обрядов. Зимние праздники славян

Россия северная страна и от того календарь славян изначально был не лунным, а солнечным, поэтому и Праздники были солнечными, по солнечному календарю! Люди жили в единстве с природой. Смена времен года влияла на весь образ жизни и была основой обрядов и празднеств.

Славяне издавна полюбили зиму, в народном творчестве ей посвящено множество пословиц и поговорок, загадок и чтецов. Зима в воображении наших далеких предков предстала великаншей, то есть дородной, видной, сильной женщиной, настоящей хозяйкой, знающей толк в своем деле. И одежда у нее была соответствующая: теплая медвежья шубка, сапоги с волчьим мехом, нарядный головной убор — кика.
Зима повелевала снегом и сугробами, метелями и метелями, ветрами и лютыми морозами, она представилась суровой дамой.
Интересен в представлении о русском человеке и образ мороза. В фольклоре упоминаются Морозко, Мороз-Трескун и Студены, обладающие таинственной могущественной силой. Говорили даже: «Мороз и железо рвет, а птица на лету бьет». Но любимая зимняя забава – катание на санях – выпала именно на морозные дни, когда яркое солнце освещает убранные серебром поля и леса, а скрипучий снег под ногами зовет на веселую прогулку!
Кроме того, зима в России была излюбленным свадебным временем. «От Крещения до Масленицы пора свадеб», — гласит пословица.
Старинные названия зимних месяцев наполнены народной мудростью: декабрь – «холодный», «снежный», «хмурый», «ветровой звон», «лютовий», «ворота зимы», январь – «просинец», « студент», «перезимые», «перелом зимы», февраль — «раздел», «снег», «бокогрей», «лютня». Эти древние названия показывают, как внимательно люди следили за малейшими изменениями в природе и погоде. день что-то в народном календаре что-то значил.По снегу, льду, ветру, морозу, солнцу, звездам, поведению животных наши предки предсказывали, какой будет урожай, скоро ли придет весна, будет ли лето жарким.
Многие люди стараются поддерживать истоки культуры, сохранять традиции — создавать славянские общины, популяризировать славянскую культуру в книгах и на интернет-сайтах, стараются возродить старинные славянские праздники, понять их смысл. Современный календарь давно отошел от дат солнцестояния и равноденствия. Вот почему так много путаницы в датах языческих и христианских праздников. Необходимо привести все в соответствие. Иначе смысла в отдыхе нет.
Карачун (Корочун) — 9 Зимнего Солнцестояния0047
День языческого поклонения Карачуну (второе название Чернобога), отмечаемый 21 декабря, приходится на день зимнего солнцестояния — самого короткого дня в году и одного из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет на себя свою власть грозный Карачун, бог смерти, подземный бог, повелевающий морозом, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозом и укорачивает световой день.
В народе до сих пор употребляется понятие «Карачун» в значении смерть, смерть. Говорят, например: «пришел к нему Карачун», «жди Карачуна», «попроси Карачуна», «хватит Карачуна». Скорячило — скрючено, тесно. Возможно, Карачун был так назван потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятясь, уступая ночи.
Коляда 25 декабря
«Когда-то Колюду не воспринимали как ряженного. Коляда был божеством, причем одним из самых влиятельных. Коляда щелкала, ставится. Коляде посвящались предрождественские дни, в ее честь устраивались игры, совершавшиеся впоследствии на Святки. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Считается, что Коляда исповедовался у славян как божество веселья, поэтому его призывали, щелкали на новогодних гуляньях с забавными группами молодые люди. А. Стрижев «Народный календарь»
Коляда — солнышко, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, подобный Овсеню. Коляду праздновали на зимние Святки с 25 декабря (весенний поворот солнца) по 5-6 января. Славяне празднуют Коляду, когда наступает день «на воробья» и начинает разгораться зимнее солнце.
Накануне Нового года дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, звали в песнях хозяина, повторяли имя Коляда и просили денег. Священные игры и гадания – остатки этого праздника древних. Ритуалы сохранились в народе, и в последнее время они приобретают все большую популярность. «Колядники» наряжаются в одежду, изображают зверей, чертей, с музыкой, с факелами, в которые собирают еду, ходят по улицам, поют колядки. Коляда – веселое, желанное божество.
Поедание ритуального печенья в виде коровки (каравая, рогаликов) в память о Туре. Вместо жертвенного барашка едят печенье в виде бараньей головы (пончик, крендель). Обязательно стоит попробовать узвар и кутью.
Щедрец 31 декабря
Последний день года называется «Щедрец». Издавна в этот день устраивается большой праздничный пир, и повсюду звучат щедрые песни (щедрые песни).
Среди обильных праздничных угощений непременно найдется место блюдам из свинины. Считалось, что это символизирует богатый урожай и плодородие.
Перед застольем, как обычно, нужно развеселить народ щедростью. Состав ряженых такой же, как на Коляде.
Колядовщики подходят к дому или толпе людей и поют: «Щедрый вечер! Добрый вечер!»
Тогда певчие начинают «мучить коляду», то есть выпрашивать подарки у хозяев, жалуясь, что «пришли издалека», «у козла ноги болят»…
Хозяева отдыхают, откучиваются. Затем ряженые начинают петь награды, некоторые из которых содержат шуточные угрозы. Считается большим позором не дарить колядки. Таким жадным хозяевам ряженые шлют «проклятие»:
«Дай им, Сварог, по спине и по морде. Разрази их, Перун-отец! Опорожни их мешок, дырявый горшок!
Собрав мешочек с угощениями, колядники расходятся встречать Новый год в семейном кругу.
Наступает последняя и самая волшебная 12-я ночь великого Йоля (наша новогодняя ночь).
Турик 6 января
Турианцам посвящен тур — одно из древнейших почитаемых животных у славян, обладающее магической силой. Тур олицетворяет союз Велеса и Перуна во славу и процветание Славянина.
Сын Велеса и Макоши, Тур, как и грек Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, доблестным дали, играм, пляскам и веселью, а также лесным рощам и зверям. На Севере тур предстаёт гордым оленем, а в таёжных лесах бережёт.
В этот день угадывается весь следующий год, так как праздник закрывает зимний сочельник. 12-й день Святок соответствует 12-му месяцу года. Гадания происходят вечером, с наступлением темноты. Соберите снег для отбеливания холста. Собранный сегодня вечером снег, брошенный в колодец, может сохранить воду на целый год.
Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчин, когда, воплотившись в волка, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинское мужество и завалить свой первый тур.
Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не знали страха и не жалели себя для защиты стада. Они пытались научить подрастающее поколение нападать и защищаться, быть находчивым и стойким, выносливым, мужественным, умению объединяться для отражения врагов, защищать слабых и находить слабое место у врага.
На протяжении многих лет туры, дикие быки, служили людям символом чести и отваги. Из рогов турий делали кубки и рожки, которыми призывно трубили в военных походах, и даже большие луки из особо крупных рогов.
Турицы — это еще и пастуший праздник, в это время община приглашает чабана к себе домой на следующий сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему ценное стадо на долгое время. Пастух, слуга Велеса, ставит на общий стол хмельные напитки, а общине — еду, и праздником отмечает их праздник.
С этого момента пастух заботится о стаде, а тур помогает ему в этом деле, оберегая молодых телок и готовя коров к отелу в феврале от разных напастей и болезней.
Индийская каша 8 января
В день Бабиной каши принято чествовать повивальных бабок. Принесли подарки и угощения, водку, блины. Они пришли с детьми, чтобы их благословили бабушки. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабушкам будущих мам и молодым девушкам.
Позже Православная Церковь стала отмечать в этот день праздник иконы. святой Богородицы.
Акушерка является дальней родственницей всех родственников в деревне. Ни одна родина не обходилась без акушерки. Бабушка помогала рожать. И она была, как раньше говорили, своими руками. Зная обычаи древности, бабушка знала свое дело. В муках роженицы баню затопило, роженицу таскало по солнцу. Бабкан — повиванье — одобряли добрым словом, добрыми травами, добрыми молитвами. Благодаря роженице, то есть поджег березовой выдолбы и поджег полынью с травой бессмертника, бабка описала светлую родину.
Не так давно мама собирала детей вечером и учила их встречать Рождество, сыпать зерном — на долгий век, на удачу, на благополучие. Раздать кусочек торта в праздничное время было проще простого, побаловать детей клюквой на мед. Но мама знала: «Не в каждом доме испекся каравай, да еще на всю семью».
А теперь дети должны были заслужить угощение, отведать весь мир по-детски одинаково и хорошо, и сладости. «Корову подавай, масленок, голову на печку, корова золоченая!» А в детской шкатулке из каждого дома и большие дамы, и девушки-невесты выносили ритуальные печенья, которые своим видом сродни зверям. А детишки подзадоривали: «Ты, хозяйка, давай! Ты, отрадушка, даешь! Подавать — не ломать! Чуть-чуть оторвись — будет Ермошка. Отломите верхнюю кепку — это будет Андрей. И дай мне середину — быть свадьбе!
Так что детская коробочка была тяжелой. И толпой славян бежала в чью-то прогретую баню, делясь угощением. Это было радостное время для игр, веселья. Дети узнали друг друга и по-детски обрадовались, вспоминая эту чудесную зимнюю пору.
Наблюдаются и приметы: если этот день будет ясным, будет хороший урожай проса. Каша в духовке зарумянилась — к снегу. Если синички пищат по утрам, ночью можно ожидать заморозков. Но непрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.
День похищения 12 января
В этот день вспоминают, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву Додолу, жену Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и низложен с неба. Однако затем ему, богу любовной страсти, удалось соблазнить богиню грома, дочь Дью. От их соединения родился весенний бог Ярило.
Также в День Похищения вспоминают, как в эпоху Лады Кощей похитил Дажьбога (Бога лета и счастья) к своей супруге Марен. От связи Кощея и Марены позже родилась Снежная Королева, а также многие демоницы.
Даждьбог тоже отправился на поиски жены. Он будет искать ее всю зиму, а потому и мороз крепчает, и метели кругом замечают.
В этот день кресень почитал священный камень Алатырь (или два камня Бога и Бога: камни Велеса и Ясуни — Бури Яги).
Внутри 18 января
Интра (Змиулан, Индрик-зверь, Виндрик) — сын Земуна из Дыя (Ночного Неба), брат «Ящерицы» и его противника, покровителя змей. Интра — бог родников, колодцев, змей и облаков. Связь со стихией воды указывает на его природу Навью (дух смерти в восточнославянской мифологии, а также умерший).
Ночью ведьмы заговорили в трубы домов, через которые Навь проникла в дома. Интра – обитатель подземелья, и в сказаниях славян сказано: «И Солнце на небе, и Индра в Нави»
В индийских Ведах Интра – демон и царь-змей. На последнее указывает тот факт, что Индии населены змеями, а сам Индра является мужем Змеи Параскевы. Согласно нашим Ведам, Змиулан является победителем козла-Пана (сына Вия), фактически его двоюродного брата (поскольку Дий и Вий — братья).
В деяниях Интра есть и доблесть, и подлость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж змеи-демона, воюет на одной стороне с Перуном. Больше всего он близок людям из «Воина Триглава» (Перун-Интра-Волх). Если Перун — это чистая «военная правда», Волх — это колдовство, жестокость и темная злоба, то Интра — это Свет и Тьма, борьба противоположностей.
Интра, скачущая на единороге, — покровитель воинов, символ, олицетворяющий воинскую доблесть и отвагу.
Просинец 21 января
Просинец — название января, его отмечают водой. Прославь сегодня Небесную Сваргу — Сонм всех Богов. «Сиять» означает возрождение Солнца.
Просинец приходится на середину Зимы — считается, что Холод начинает спадать, и солнечное тепло возвращается в земли славян по велению богов.
В этот день в ведических храмах вспоминают, как в древности Крыша давала огонь людям, погибшим от холода во время Великого оледенения. Затем он излил волшебную Сурью из небесной Сварги на Землю.
Сурья, вылитая на землю, в этот день делает все воды целебными, поэтому верующие купаются в освященных водах.
В годовом кругу Перуновских гуляний этому дню также соответствует победа Перуна над Скипером-зверем и купание его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке.
В этот день славяне купались в холодной речной воде и устраивали большие пиры, в которых обязательно должны были присутствовать молоко и молочные продукты.
День Деда Мороза и Снегурочки 30 января
В эти дни обычно рассказывают сказки про Деда Мороза и Снегурочку. О том, как Снегурочка по прихоти богини любви Лели полюбила человека, а потому с приходом Весны не улетела на Север. Но как только «яркий луч солнца прорезает утренний туман и падает на Снегурочку», она тает.
В этот день славяне чествовали врага Перуна — Мороза — ипостась Велеса. Можно сказать, что Мороз — это зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя.
г. Мороз женился на Снежной Королеве, дочери Марии и Кощея. У Мороза и Снежной Королевы родилась прекрасная дочь Снегурочка.
День Деда Мороза и Снегурочки стал символическим завершением периода лютой зимней стужи.
Завтра 2 февраля
Громница — по поверьям древних славян, единственный день зимой, когда может случиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнию. Поэтому сербы называют этот праздник «Светло».
День посвящен жене Перуна Додоле-Маланжиче (Молнии) — богине молнии и вскармливанию детей.
Громовержец в разгар зимы напоминает нам, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света — как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда есть надежда. Славяне почитали Маланицу за то, что она дает им надежду на раннюю весну.
«Ой Додола-Додолюшка, Перуница Света! Ваш муж в походе;
Дива в лесах, Крыша — в небе. Сойди к славянам Молниеносно усердным!
Хлеба у нас много — Спустись к нам с неба! У нас много соли — Не лишай нас доли!
Спускайся громко, Спускайся радостно, Спускайся красиво — Честные люди прекрасны!
Додола прекрасна, если дать надежду!
Погода на Громнио предсказала погоду. Какая погода в этот день — это весь февраль. Ясный солнечный день принес раннюю весну.
На Громнице падает — ранней весной верь, если прояснится метель — остаток месяца будет метель.
Велесичи (Кудесы) — День Домового 10 февраля
Кудесы — день угощения домового. Домовой — пекарь, дворник, защитник крикета. Название праздника — кудесы (бубны) — свидетельствует о том, что наши предки общались с домовым или просто веселились, услаждая слух музыкой:
Дедушка прохладный ветерок!
Ешьте кашу, но держите нашу хату!
Если дедушка в день свадьбы на венках останется без вкусностей, то из доброго хранителя очага он превратится в довольно свирепого духа. После обеда оставьте за печкой горшок с кашей, окружив раскаленными углями, чтобы каша не остыла до полуночи, когда домовой придет обедать.
В этот день чествуют и Велеса, и его хозяина. В ней рассказывается о происхождении Велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно Велесича чтят дети Велеса, Сварожичи, подчинившиеся Велесу — главе небесных воинств.
Но среди них есть и те, что спустились с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилы, предки предков, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, что попали в лес, стали лешими, некоторые, ныряющие в воду, — водяными, некоторые в поле — полевыми, а иные, зашедшие в дом, — домовыми.
Домовой — хорошее настроение. Обычно он рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда озорной, озорной, если не любит. Это пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и домашнем скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на крышке. Кормить и приговаривать:
Хозяин-батюшка, возьми нашу кашу!
И пирожков ешьте — берегите наш дом!
День Велеса 11 февраля
Велес (Волос) – покровитель скота («скот божий») и пастухов, почитаемый славянами как возлюбленный Бог, от которого зависело благополучие каждой семьи и всего славянского рода.
Велесов день — середина зимы. Вся природа еще в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, играя на своей волшебной свирели, ходит и бродит по городам и весям, не давая людям загрустить. Бешеная зима на Велеса злится, заливая его лютой стужей, а на скотину «коровья смерть», но не может ее побороть.
Селяне в этот день окропляли скот водой, приговаривая:
«Велес, ублюдок божий! Подарите счастье гладким телкам На жирных бычках
Со двора идти — играть И с поля идти — скакать »
Молодые женщины в этот день пьют крепкий мёд, чтобы «коровы были нежны», а затем бьют своих мужей задом (льняной прялкой), чтобы «волы были послушны». В этот день обязательно коровье масло.
После начала женщины проведите обряд вспашки, чтобы прогнать «коровью смерть». Для этого выберите притон, который висит во всех домах: «Пора угомонить коровью вялость!» Женщины моют руки водой и вытирают их полотенцем, которое носит палач. Тогда ловушка приказывает мужскому полу «не выходить из хижины ради великого несчастья».
Кричащая кроватка — «Ай! Ай! — бьет по кастрюле и уходит из села. За ней женщины с щипцами, скобами, серпами и палицами. Мусорщик, сбросив с себя рубашку, с остервенением дает клятву «коровьей смерти». Клевер одет в ярмо, пригнан плугом и запряжен. Затем троекратно зажженными лучами нюхается поселение (храм) «межводной» борозды. Женщины следуют за свитером с метлой в рубашках с распущенными волосами.
По окончании марша состоялась торжественная битва Велеса и Марены. Под возгласы толпы: «Велес, сбей рог зимы!», переодетый, одетый Велесом (маска турии, шкура, копье) сбивает «рог Марен». Затем начинается пир, на котором запрещалось есть говядину, сопровождаемый весельем.
Встреча 15 февраля
На Сретении зима встретилась с весной. Встреча служит границей между зимой и весной, отчего само название праздника Собрания простонародья объясняет встречу зимы с весной: на Сретение зимы она встречалась с весной; в Кандлеме солнце вместо лета, зима превратилась в мороз.
В сельскохозяйственной жизни по состоянию погоды в праздник Сретения селяне судят о предстоящей весне и лете, особенно о погоде, об урожае.
Весну судили так:
Какая погода на Презентации, будет же весна.
Если на Сретенье установится оттепель — весна ранняя теплая, если холода закутались — весна холодная; выпавший в этот день снег – к долгой и дождливой весне. Если на Сретенье снег через дорогу несет — весна поздняя и холодная. Именно в этот день в народе говорили: б> Солнце на лето, в стужу зима. А еще: будет весной снежок — закваска.
Именем праздника Сретенья в нашем простонародье называют Сретенскими последние зимние морозы и первые весенние оттепели.
На Сретенье подкармливают (подкармливают) племенных птиц: овес дают курам, чтобы лучше несли и яйца были крупнее и вкуснее. С этого дня можно было скотину из хлева загонять в загон — для прогревания и разогрева начинали также готовить семена к посеву, чистить их, подрабатывать, проверять на всхожесть. Белые фруктовые деревья.
Крестьяне обычно подсчитывали в этот день запасы хлеба, сена, соломы и прочего фуража: уместились ли они пополам, а если нет, то вносят поправку в кормушки, да и сами подтягивают ремни. В этот день раньше в деревнях устраивались гулянья.
В день Сретения наши древние предки поклонялись солнцу: жрецы солнца совершали обряды встречи и приветствия светил, призывая тепло. А когда Солнце было в зените, сжигали куклу из соломы — так называемую Ерзовку. Эта кукла олицетворяла собой Духа Огня и бога любви. Ее украшали подарками и подношениями – цветами, красивыми лентами, праздничной одеждой, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и достатке. Считалось, что Ерзовка своим горением уничтожает холода, приносит теплое лето и хороший урожай. А пока куклу носили на шесте, к ней обращались влюбленные за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме.
На Сретенье пекли блины, круглые и золотистые — они символизировали солнце. Это способствовало его возвращению. Крестьянки пекли пончики и кормили ими скот, чтобы защитить животных от болезней. В этот день жгли костры, народ веселился ритуальными танцами.
В Конфете невозможно скучать — Бог Любви не приемлет грусти, а на радостную встречу отвечает радостью.
Исправления 16 февраля
Следуя поговорке «Летом сани готовь, а зимой телегу», хозяева сразу после Сретеньи рано утром приступили к ремонту сельхозтехники, назвав этот февральский день «Ремонтом».
Заводя Починки, крестьяне вспомнили: чем раньше вступишь в хозяйство, тем больше порадуешь весну. Тянуть с ремонтом до нынешних теплых деньков этому хозяину не подобает. Открывая сарайки, крестьяне прикидываются: какую работу надо взять вперед?
Работали дружно, всей семьей, находя посильное дело и маленькое, и старое: «В Починках Дед светлее встает — сбрую лета чинит и столетку сеет». Отремонтированная сбруя не без гордости была вывешена на видном месте — нам положено быть готовыми к пахоте и севу. Да и хозяйки в это время без дела не сидели: готовили, стирали, разбирали вещи по сундукам.
Существует ошибочное мнение, и именно в Починках упоминается, что Домовой беспокоит ночью лошадей и может загнать их насмерть. Домовой — помощник доброму хозяину, а вовсе не враг, иначе зачем Домового переводить в новый дом из старого в совке с углем из старой печки. Домовой – оберег для дома и ни в коем случае не злой дух!
Троян Зима 18 февраля
Зимний Троян — важная дата для древних славян. В этот день непобедимые римские воины были разбиты и изгнаны из славянских земель. Наши предки считали этот день днем ​​воинской славы, когда многие славянские воины пали от римских воинов в Подунавье, на Трояновом Валу (этимология названия до сих пор не выяснена). Скорее всего, Вал-Троян был оборонительной насыпью, но, возможно, на этом месте был возведен небольшой форпост.
Воины дрались, не складывая оружия и не показывая спины. Этот праздник также известен как «внуки Стрибожи», «память о павших на Троянове Вале».
К сожалению, на сегодняшний день из истории подвига Троян Валя многое не выяснено, включая точную дату (около 101 г. н.э.) и другие детали. Этот эпизод истории Древней Руси воспет в «Слове о полку Игореве».
Древние славянские воины думали о потомках и Величии Русских земель — они не боялись смерти, а шли в бой, не допуская даже мыслей о предательстве, отступлении, сдаче врагам.
Так будем же достойны жизни наших предков — издревле славяне решили совершить в этот день что-то героическое, опасное, полезное для Родины или семьи и поминать отважных воинов за столом.
День Марены 1 марта
Последний праздник злых Богов Нави перед приходом Весны.
День Марии Марены — Великой Богини Зимы, Ночи и Смерти. Мара-Марин — могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы и Лели.
В народе ее звали Кикимора Одноглазая. В этот день вспоминают пословицу: «Жил Ярило зимою (Марьин!) на вилах».
В этот день помнят и чтят богиню за то, что она поведет людей на Калинов мост. Владения Марены, по древним сказаниям, лежат за рекой черной Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов мост, охраняемый Трехглавым Змеем.

Ритуал и календарь

Жизнь язычника от рождения до смерти сопровождается определенными обрядами, которые называются обрядами и означают «порядок, режим», то есть ряд последовательных действий, имеющих свои правила, которые славяне совершают ежедневно. Древнеславянское значение слова ряд — очередь, чин, а также договор, соглашение. У этого слова есть и специфическое значение: ряд — столы, сколоченные из досок, поставленные рядами, что делали наши Предки специально для угощения большого количества людей на свадьбах, похоронах и других семейных торжествах. Славянские «обряды» изначально подразумевали обход гостей рядами с угощениями (едой, напитками), без которых не обходился ни один языческий праздник. Известны обрядовые «застолья», которые назывались братчиной и происходили после каждой службы, особенно в большие праздники солнечного цикла Сварожи Колы, когда, кроме угощений, передавалась ритуальная чаша или рог — символ богатства. вдоль ряда. Каждый член братства, держа рог со священным напитком, провозглашал славу богам и проходил рогом по кругу (по ходу Солнца — после дождя, то есть справа налево). Позже слово ритуал стали применять ко всем «туземным» или праздничным народным обрядам.

В языческой вере самыми большими «родными» праздниками каждого человека являются три: рождение, свадьба и похороны. Современникам трудно понять, что похороны могут быть торжественным событием, однако древний язычник понимал свой переход в мир Нави как торжество единения со своим Родом, уже в новом качестве — в кругу Предков. Помимо этих основных этапов жизни человека отмечались и другие: посвящение в Родную Веру, наречение младенца, инициация (годовалая святыня, семилетие и совершеннолетие), а также классовые инициации (посвящение в воины, святому достоинству Мага). Многие обряды связаны с важными событиями в жизни семьи: строительством, переездом в новый дом, покупкой скота, выпасом его, пахотой, посевом и т. д.

Остались богатейшие календарно-ритуальные обычаи.

Старинные календари, найденные на территории России, различаются по форме и содержанию. Черты и вырезы делаются на камне, кости, дереве и металле. Особенно они сохранились на сосудах… Календарные знаки на сосудах делятся на 2 категории: одни из них изображают 12 месяцев, другие — только летний период и реже период от весны до сбора урожая. Изображение календаря можно найти в вышивке и кружеве.

Первая находка с изображением календаря была найдена в 1957 в Лепесовске. Чаши были найдены в алтаре, а их знаки и символы сейчас расшифрованы. Каждый месяц из 12 имеет свой знак, а под ним основные работы, деятельность человека и основные солнечные фазы. Языческий молитвенный календарь складывался из четырех солнечных фаз: зимнего солнцестояния (Йоля с 24 декабря по 6 января), весеннего равноденствия (Масленица около 24-25 марта), летнего солнцестояния (Купала, «Зеленый Йоль» 23-6 июня). 29), осеннее равноденствие не праздновалось отдельно, а праздновалось с окончанием сбора урожая. «Главные языческие моления совершались не только в доме или внутри села, а выплескивались из села за околицу, в священную рощу, к святым озерам». Годовой языческий цикл состоял из сезонных аграрных обрядов, некоторые из которых позже были приурочены к христианским праздникам.

Древние люди заметили, что все в природе и самой жизни человека имеет цикличность, периодичность. Отсюда стремление зафиксировать процессы, т.е. время. Но в каждой этнической культуре фиксация времени имеет свои особенности: средиземноморцы измеряли время по звездам, на Востоке — по Луне, северные народы — по Солнцу. Все древние календари имеют свою мифологию, богов и соответствующие обряды, ведь календари – это не только ритм, но и память. Все культуры мира почитали сначала в календаре богов и героев, затем отражали их организацию жизни, жрецы оформляли астральный календарь, лунный и солнечный.

Охотники, рыболовы, скотоводы предпочитали свой, неполный, годовой календарь.

Существует гипотеза, что Млечный Путь был небесным хронометром, задавшим календарный ритм людям. Дерево стало символом Млечного Пути. Путь – дерево – соединяет все сферы мира, представляет Вселенную в ее постоянном перерождении, тянется к звездам, небесам. Исчезновение Млечного Пути, затемненного сиянием солнца, понималось древними как сожжение небесного Древа, что символически выражалось в ритуале сжигания священного дерева. В честь его появления на небе был возведен новый древовидный объект. Так, в банные дни долгое время главным символом был шест, который устанавливали в центре костра и затем сжигали. Возле большого дерева разводили костер, и под ним совершался обряд святого купания и молитвы.

Многие народы мира долгое время предпочитали строить свой календарь по богам-символам основных явлений в природе. У славян почитались дни Лады — 9 и 25 марта, 1-2 мая, 24-29 июня, вся природа наполнена живительными процессами, красотой, всеми звуками и красками. Дни Макоши — 28 октября — 8 ноября — дарят человеку дары природы, а 10 мая и 15 августа считаются днями максимума творческих сил земли.

Дни Огня — Сварожича — 24-25 сентября, 25 марта, 23-24 июня. Система счета времени также была связана с Велесом. Считался пастухом небесных племенных звезд, затем покровителем на земных пастбищах. Он помогал вести счет дням, неделям, месяцам и дольше других почитался на Руси. языческие боги, особенно на севере. 20 июля — день Рода и Перуна. Учитывая максимальные или минимальные силы природы, человек своим воздействием регулировал те или иные явления. Так, в засушливые дни происходил обряд вызывания дождя — 24, 29 июня.а 20 июля, в апреле, весну тянули протяжными криками, в марте говорили с морозом уйти по-доброму.

Важными днями в календаре были знаменательные дни в жизни человека, связанные с земледелием: праздник первой борозды, день сбора урожая и зажигания огня в дни Сварожичей, обряд «Волосы на бороде» — прощание с поле, когда надо оставлять последнюю полосу неспрессованной (и тогда урожая в следующем году не будет), совсем голое поле — дурной знак, да еще из последней охапки пшеницы сплели «косу» и дали поле в подарок в знак благодарности.

Лунный календарь славян использовался в основном для магии, врачевания. Луна считала их физические и умственные способности. Так что на растущую луну (это время активного творчества) — голова светлая, можно много работать. В полнолуние — бурные эмоции, переживания, суетливость, но это время активной работы. Полное выздоровление началось с полнолунием. Убывающая луна – период мудрости, хорошо работает голова, эмоциональная ископаемость, обостряется интуиция. В старую луну эмоции чистые, реакция минимальна, инстинкты притупляются, притупляется период физического старения организма.

Славянские месяцы.

Год у славян называется «лето». Отсюда в русском языке понятия: летопись, летоисчисление, сколько тебе лет? В древнеславянском календаре было всего девять месяцев по сорок дней.

Термин «день» появился чуть более 110 тысяч лет назад. А слово «день» есть только в славянских языках. Ни на английском, ни на французском, ни на нем. Ни в других языках этого слова нет. И этимология его проста: постигать, сношаться — т.е. соединяться воедино. То есть ДНИ — сотканные, состыкованные день и ночь.

Неделя состояла из девяти дней: понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестидесятник, семидесятник, овица и неделя. Вспомним фразы из неисправленных «историков» сказок: «а в первые семь он пошел в город столичный» (Конек-Горбунок), «вот уже восьмиугольник прошел и неделя пошла» (Каменная Чаша).

Позднее, под влиянием Византии, изменился и славянский календарь.

Дни недели. Почему они так называются?

Понедельник — первый день после недели….

Вторник — второй день после недели….

Среда — середина недели

Четверг — день, посвященный страшному Перун

пятница  — день богини Мокоши, торговый день

воскресенье  — неделя (безделье, праздник), день солнца.

Широкое использование древнеславянского календаря прекратилось, когда Петр I ввел иностранный календарь.

12 месяцев

славянский календарь

декабрь — желе

25 — Новый год

разведение огня

24-6 — Рождество

охота на диких рогатых

январь — просинец

6 — День Велеса (Святого Власия)

февраль — сечение

время рубки деревьев (в это время нет сокодвижения)

марш —    сухой

9 — Радуница, день памяти предков

прилет жаворонков, выпечка из жаворонков

24 — Масленица

апрель — береза ​​ , березозол

время сжигания деревьев и удобрения земли

вспашка, посев

22 — Красная горка, Ляльник

23 — Юрьев день (первый выпас скота в поле)

май — трава

2 — праздник первых всходов

июнь — исок

4 — Ярилин день

19-24 — Неделя Русалла

24 — праздник Купала (солостояние).

молитвы о дожде

26-29 — «зеленые» Святки

июль — червень

20 — день Перуна

24 — начало сбора урожая

молитвы о прекращении дождя

август — змей

сбор снопов с поля

7 — праздник урожая (печеные буханки нового хлеба, яблоки, пироги, мед).

сентябрь — Рьюен

8 — праздник урожая

охота на птиц

октябрь —    листопад

переработка льна, прядение,

сбор

ноябрь — грудь

переработка льна, прядение,

сбор

ТРЕБУЕТСЯ ЯНВАРЬ, СНЕГ  (просин, первый свет) Начало нового языческого года, месяц просьб и заклинаний на весь год. Январь отмечен большим косым крестом, потому что в это время происходит поворот солнца на лето, его разгар, солнце-коло прославляли колядники. Именно с их приходом в дом пришло и новое время, и новый мир, ведь их так ждали в каждом доме. Считалось, что дом, в котором не побывали колядники, не освещен солнцем. Священный «живой» огонь зажигался в конце декабря и горел до шестого января. С принятием христианства Свет стал Рождеством Христовым, и колядники стали прославлять не только солнце, но и петь колядки, прославляющие Рождество Христово – новое время.

Все, что сделано, сказано в эти светлые святые дни, это важно на весь год, потому что он наполнен действиями, пожеланиями, молитвами и дарами.

ФЕВРАЛЬ-ШЕЦЕН, лютня, клематис, метель. Время зацепить деревья под будущую пашню. Родоначальники этого метода называли подчечным земледелием. Это было удобно делать в феврале, когда не было срочных сезонных работ.

МАРТ-СУХОЙ, весенний, бокогрей, зимобор. Морозный, солнечный, сухой месяц. Месяц, когда спорят Лето и Зима, а в конце месяца наступает зимовка и встреча весны. Солнце настолько активно, что в календаре уже отмечен очень заметный крест. Победа света над тьмой ознаменовалась возгоранием «живого» огня.

АПРЕЛЬ-БЕРЕЗОЛЬ, снегогон, протальник, капельник, ледокол, соковник.  Апрель богат водой. Родниковые воды считаются целебными не только для человека, но и для растений и животных. Земля пропитана живой влагой и до летних дождей будет обеспечивать жизнь растущей водой.

МАЙСКАЯ ТРАВА, разлив, первоцвет, яйцо, цветок розы, цветник.   Май – праздник цветения, появления в ростках хлеба. В наши дни кукурузным полям нужен дождь, и поэтому проводятся ритуалы, вызывающие дождь. Пришло время активной посадки овощей. Крестьяне мочили семена у колодца, читая молитвы и заговоры. Пошли мы в три утра на рассвете к реке, чтоб помыть зерно.

ИЮНЬ-РОЖДЕСТВО, пыльца, мур, светозар, зерновка.  Месяц тепла, солнцестояния, месяц молитв, обращенный к солнцу и воде. 4 июня — Ярилин день, праздник молодого деревца, плодоносящей силы земли (Семик). 11-20 июня — дни, когда нужны дожди в покос, дни дождя. 19-24 июня – корыстная неделя молитвы русалкам, «девам жизни». 24 июня — Купала. День очищения, восстановления, соединения со стихиями огня и воды.

ИЮЛЬ-МАРГ, Липин, старишер, сенозорник.  Выньте косы и серпы. Начал страдать — подложи сено. 20 июля — праздник Перуна или Рода, молитва о прекращении дождя, о занесении небесных вод под землю в связи с созреванием хлебов. 24-25 – начало жатвы серпами, 26-28 – связывание снопов в «кресты».

АВГУСТ-СЕРПЕН, мак, сеностав, громовержец, спелица, свечение, щетина.  7 августа — окончание сбора весеннего хлеба. Обряд последнего снопа – клоунада поля «Волосы на бороде». Во время сбора урожая жнецы пытались найти стебель с двенадцатью колосьями. Такой колос оставляли для посева на следующий год, называли его «живой маткой».

СЕНТЯБРЬ- Рюен ​​ , ползучий хлеб, осень, насыпь, хмурится.  Знак этого месяца символизирует охоту на птиц. Сетчатый выступ был установлен между высокими деревьями. В день осеннего солнцестояния ритуальный костер зажигали с помощью «живого огня» 24–25 сентября, на «имя Овина», т.е. на том самом месте, где проводился культ огня-Сварожича, в эти дни называются днями Даждьбога или праздниками урожая.

ОКТЯБРЬ-ЛИСТОПАД, золотые цветы, гушепролет, листогна, обложка, мудман, имя.   Символика этого месяца в календаре имеет два плетеных узора, напоминающих льняную и конопляную пряжу. В октябре начинается женский труд, и в первую очередь с переработкой волокнистых растений, трепкой льна. В конце октября дни Макоши – покровительницы женской судьбы и помощницы в женском рукоделии.

НОЯБРЬ-ГРУДЕН, мокрида, мутная, морозная.   Груден значит грязный. На это указывают знаки в календаре. Прямая линия означает дорогу через реку – санную тропу, начало зимы и конец ноября – ее ворота.

ДЕКАБРЬ-СТУДЕНТ, порошок, ловзаяц, Карачун.   Повторное изображение сетей. На этот раз не для птиц, а для зверька.

Древние названия месяцев сохранились во многих славянских языках: белорусском, украинском, чешском, польском.

Некоторые славянские праздники

Велесов день

12 (24) февраля

Велесов день — двенадцатый срез. Середина зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, играя на своей волшебной свирели, ходит по городам и весям, не давая людям загрустить. Злая марена-зима на Велес , палит на него лютый холод, а на скот «коровья смерть», но победить не может. Жители деревни в этот день обрызгивают скот водой, приговаривая:

«Велес, ублюдок божий!

Подарите счастье холеным телкам

На жирных бычках

Со двора пошли — поиграли

И с поля пришли, галопом.

Молодые женщины в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были нежны», а затем бьют своих мужей днищами (льняной прялкой), чтобы «волы были послушны». Зачин заканчивается молитвой к Велесу.

В этот день требуется коровье масло. После начала женщины совершают обряд пахоты, чтобы отогнать «коровью смерть».

Перунов день

21 июля (червеня)

Перунов день — Двадцать первая червеня. Все мужчины, присутствующие в начале, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то и что-то более подходящее). Вначале воины совершают торжественное шествие с песней. После прославления Перун воина поставили около благословляющего оружия : на щиты, положенные перед храмом, положили мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносится бык, а при его отсутствии — петух (должен быть одного цвета, не пестрый, лучше всего рыжий). Оружие заговаривается на жертвенной крови, жрец мажет кровью лоб каждого воина, после чего надевают красные повязки (тем, у кого нет очков). Военные обереги освящаются над жертвенным огнем.

После начала начинается ритуальная битва «Перуна» с «Белесом», посвященная победе Перуна над Велесом  (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя солдаты несут лодку с дарами и ставят ее на кражу. Старейшина, раздеваясь, поджигает, чтобы украсть. После того, как огонь догорит, воины засыпают пеплом могилу и начинают трехдневное мероприятие (ритуальные бои на могиле). Затем совершается травка, в которой поминают всех павших славянских воинов. Ритуальная пища: говядина, дичь, курица, каша. Из напитков: мед, красное вино, пиво, квас. Игры начинаются с захвата «городка». В этот день отдают предпочтение военным удобствам, но не забывают и о любовных делах. Маги посоветовал переночевать после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.

С Перуном был связан и обряд вызова дождя. Он должен был принести жертву – обливание водой специально выбранной женщины.

С приходом христианства функции Перуна перешли к христианскому святому Илии-пророку, в образе которого отчетливо проявились черты Перуна — бога-громовержца, который ехал по небу в гремящей колеснице и который на самом деле просто изменил свое имя, оставаясь таким же почитаемым божеством.

Праздничная Лада

8-9 (22) сентября (Рю)

(точная дата уточняется)

Особый статус Лады   обусловило множественность посвященных ей праздников, они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные с Ладой обряды обычно приурочены к весенне-летнему циклу праздников и осени. . В частности, это Лада и ее дочь Лели ( Лельник ) запросил разрешение на вызов spring.

Затем к богине обратились перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молитв о дожде, празднованием первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев.

По праздникам Красная горка № , который во многом был посвящен Леле, девочки играли в игру «Мы сеяли и просо сеяли». На его месте был холм (красный холм). Играющие разделились на две группы — одна пела о севе проса, другая — о его вытаптывании. Вытаптывание знаменовало окончание всего цикла — обмолота хлеба.

Возможно, именно драматурга описал летописец, отметив, что славяне «устроили спектакль между селом и той умыхой его жены». Исследователи также установили, что к Ладе обращались, чтобы обеспечить благополучие будущего брака. Часто именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьбу играли гораздо позже, после окончания полевых работ.

Цикл прославления богини завершался после уборки урожая (в конце августа-сентябре), поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего солнцестояния. (8-9по старому стилю) и 22 сентября по новому.

Зов весны

Как много забыто! Сколько спорят славяне! Это касается даже праздников и славянского календаря. . Сколько еще нужно помнить! Стерлись наши традиции, как следы детских ножек на зыбучих песках, лопнула тонким резким звуком, как выцветшая струна скрипки, наша связь с матушкой-природой! Мы шарим, держась друг за друга, благо еще друзья рядом ходят. Славяне спорят даже о том, когда праздновать Великие славянские праздники и как он прошел, Издательство «Северная сказка» предлагает всегда смотреть на Солнце и слушать Природу. Здесь вы можете подробно посмотреть и скачать родной славянский календарь в большом разрешении.

Что такое славянский календарь?

СКАЧАТЬ БЕСПЛАТНО СЛАВЯНСКИЙ ПРИРОДНЫЙ КАЛЕНДАРЬ

для печати

Обои со славянским календарем на рабочий стол в высоком разрешении.

Нас вдохновили каргопольские земледельческие месяцы — славянский календарь, который мастерицы Олонецкой губернии издавна вышивали на плечиках и передниках, отмечая славянские праздники. «круги» или «месяцы» воспринимались как красивые традиционные узоры, но не более. Внезапно этнографы собрали воедино все рассказы старожилов близ Ошевенского тракта. вешали раньше вместо календарей славянских праздников. В середине — солнце с пятью «лучами», в центре которого «заяц». Лепестки чередуются с шестью ветвями, а седьмая нижняя «ножка», и вместе они образуют Мировое Древо, которое делит год на двенадцать частей. Открытый «месяц» делится поперечными полосами по числу недель. Извне месяца вырастают спирали, круги с вписанными в них крестами и сердцевидные петли, обозначающие собственно календарные события славянских праздников.

Внезапно приоткрылся целый пласт культуры, сегодня мы приглашаем вас приобщиться к наследию нашего народа. Вспомнить, или выучить славянский календарь, великие славянские праздники и более скромные праздники.

Славянский натуральный календарь


Какие праздники отмечены в этом славянском календаре?

И вот что решили для себя в издательстве «Северная сказка». Начнем разбираться в истинном времени национального славянского календаря не с книг, которые, переписанные многими, утратили свою истину. Мы начинаем свое понимание с Природы, с Земли-Матери и Солнца Красного. Вокруг Солнца — Лошадь и Богиня Земли в волшебном круговом танце, и мы знаем время, когда вселенская музыка меняется и мир начинает меняться. Четыре поворотных момента.

Например, важное событие славянского календаря. Двадцать второе июня, вершина Лета, Летнее Солнце. Славянский праздник Купало, Бога Летнего Солнца, сразу следует за днем ​​страшного Шкипера Змии. Какое счастье, что почти все согласны с этим славянским праздником любви и поиска волшебного цветка папоротника! Но и здесь некоторые предлагают перенести Купало на седьмое июля.

Еще один великий день   Славянский календарь. Двадцать второе сентября. Осеннее равноденствие. Славянский праздник Усеня, Таусеня, Авсеня, наступающий после праздника осенних дедов. Закрытие Сварги. Неразберихи еще больше, потому что некоторые из нас очень хотят встретить Новый год. Дело, конечно, в нем. Еще бывают погожие дни, и закрома полны, и работа уже в поле, огороде, огороде, главное сделано. Как не гулять, не петь и не танцевать? Не все одобряют Новый год, глядя на зиму. Но осенний праздник — это нечто естественное. Будем ему рады!

Очередной праздник славянского календаря. Двадцать второго декабря хочу поприветствовать Коляду, Бога Молодого Солнца, особенно после ночи Чернобога. Но мешают все эти суетные приготовления к 1 января, окончанию официального года, последние попытки подстроиться под оживление новогоднего спроса. А против государственных выходных кто спорит! И теряется славянский праздник, размазываются веселые колядки в конце декабря, и умело переносятся на начало января, и теряется смысл, связь и истинный смысл.

И так  двадцать второе марта , которое неизменно приходит к нам в размерном ритме, заданном самой Природой. Весеннее равноденствие, надувать щеки важно, говорят ученые мужи. День по славянскому календарю. зовет долгожданную Весну.

Славянский праздник Велеса, Бога Мудрости и Колдовства, уход Морены и настоящего Комоадика, говорят те, кто следует за Солнцем. Явление Даждьбога, Бога Весеннего Солнца. Открытие Сварги. Праздник Нового года, как его праздновали до шестнадцатого века, говорят другие.

Вот они, четыре этих праздника  славянский календарь , что связывало единый смысл годового круга. И, погрузившись в этнографические записи, мы обнаружили еще четыре даты, которые называются Стрехами, и обнаружили за ними покровительство великих Богов. А еще — нашли шестнадцать праздников Малых Богов, которые живут здесь, с нами, в Яви.

Некоторые славянские праздники Маленькие боги нашлись очень легко. Например, двадцать восьмого января во всем мире предлагают угощение своему домашнему духу Домовому. Но когда есть возможность пообщаться с Дворовым, Лешим или Духом Зимы, надо было поискать! Так постепенно наши события и смысл.

Статьи о каждом славянском празднике нашего календаря

Четыре славянских праздника солнца

Есть неподвижные святые луны, они отмечаются именно тогда, когда они случаются. Это солнечные перегибы — летнее и зимнее Солнечное сияние, весеннее и осеннее равноденствие. Большие праздники, когда нужно собрать много людей, обычно переносятся на нерабочие дни, но семьи могут отдать дань уважения солнцу в тот день, когда это происходит.

Ближайшая дата по григорианскому календарю    Астрономическое событие Солнечный перелом    Как отпраздновать — читайте статьи: Во время празднования:

10:44

Зимнее солнце

/
Славянский праздник Коляды, Бога молодого Солнца

вечером 21 декабря (среда) начинаются Колядки,
21 декабря праздник Молодого Солнышка,
   за ним следует 19 января день Водокреса

10:29

День весеннего равноденствия

Проводы Морены // Весенний пирог

Славянский праздник Ярило, Бог Весеннего Солнца

 20 марта (понедельник)
   Праздник продолжается с 21 по 26 марта 2017 г.

04:24

Летнее солнцестояние

День Шкипера Змия / / .

Славянский праздник Купало. Бог летнего солнца

 Купальская ночь наступает с 20 на 21 июня 2017 года (со вторника на среду)
   Праздник длится с 20 по 25 июня 2017 года

22 сентябрь 2017

16:28

День осеннего равноденствия

  Осенние Деды / Поморский Новый год /

22 сентября (пятница)
   выходной продолжается до 24 сентября 2017 г.

Четыре сезонных праздника славянского календаря:

Эти святые дни отмечаются именно в указанные календарные дни, потому что они являются серединой календаря между Солнечными Переломами, обычно длящимися семь дней.


    Астрономическое событие    Мифологическое славянское имя / ссылка на статью
четвертое — одиннадцатое февраля начало весны
  Суд над Мореной //
первое — одиннадцатое мая начало лета
Шестое мая
   Девятое мая День Рождения Матери Сыра-Земли
   2 мая / Родоника
четвертое — десятое августа начало осени
первое-третье-девятое ноября Ранняя зима
Макошина Стреча

Шестнадцатый праздник малых богов

В нашем славянском календаре это праздники так называемых «малых богов», которые живут рядом с нами в Яви. Эти славянские праздники тоже не обошлись без Богов Правления и Нави, ибо связаны они одной Природой. Как же без них

Дата по григорианскому календарю

    Мифологическое название славянского праздника / ссылка на статью
двадцать пятое декабря — девятнадцатое января Страшный вечер.

Календарь славянских праздников и перечень языческих обрядов
Древние языческие и славянские традиционные праздники, основные памятные даты и обряды, значение которых имеет значение для всего Рода, находились в календаре определенной даты или месяц по какой-то причине. Все праздники и традиции славянских народов тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали, что повернуть вспять и бессмысленно переписать старые стили на новые невозможно.

В нашем календаре языческих праздников славян даты указываем для вашего удобства в новом стиле. Если вы хотите отпраздновать их по-старому, просто отнимите от указанной даты и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады, что вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-Славян, их традиций и поможете вам возродить и передать их Потомкам для укрепления силы весь Кин.

Естественный календарь славян основан на четырех основных моментах — днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим положением Солнца относительно земли:

возможное смещение в датах с 19 по 25

Календарь славянских праздников и языческих обрядов

Само годовое Колесо — Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода он пускается в непрерывное вращение вслед за колониями и образует Контур Природы.

Саму любовь славян к своей земле и круговорот стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее нелегкого круглогодичного труда на благо своих детей.

Так называли наши Предки месяцы, в которые отмечали главные славянские праздники:

Январь — Просинец
Февраль — Лютен
Март — Береза ​​
Апрель — Пыльца
Май — Травен
Июнь — Червень
Июль — Липин
Август — Серпени
Сентябрь — Весна
Октябрь — Листопад
Ноябрь — Груден
Декабрь — Желе
Зимние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Свята
В этот день славяне вспоминали и почитали великана-великана Святогора, принесшего Руси великую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, и по преданию тело его было погребено в Гульбище, большом боярском кургане. В такой праздник хорошо рассказать Потомкам своим о великане Святославе и продлить Память о его наследии, рассказать о Родных Богах славян.

19-22 декабря Карачун
Карачун — второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорот. Карачун является злым подземным духом и имеет при себе слуг в виде медведей — метелей и волков — метелей. Это мороз и холод, укорочение дня и безоблачная ночь. Однако наряду с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим Земные Порядки просто так. Чтобы уберечь себя от гнева Чернобога, достаточно соблюдать Правила и носить славянские обереги-обереги.

25 декабря Коляда, Солнечное Рождество
Коляда — молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начался Великий Зимний Сочельник и переход Солнца в весну. В это время дети и взрослые причисляли себя к сказочным персонажам и животным и под именем Коляда устраивались в избе зажиточных семей. Под задорные песни и танцы требовали угощения с накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядников значило навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому в канун Солнечного Рождества началась заготовка сладостей и приготовление кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец
В этот день Великий Зимний Святок готовился к наступающему в полночь Новому году и, подобно Коляде, собирался и выходил на улицы играть представления. Собирайте еду, прославляйте и щедрых хозяев и комично ругайте скряг. Щедрый, добрый вечер! — кричали каждому прохожему в знак приветствия. Отсюда и название этого зимнего славянского праздника времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

1 января Новый год, День Ильи Муромца, Авеги Перуна
Первого января по привычке сегодня встречаем Новый год. Однако традиции этого современного приздника языческие. Славяне верили, украсив в лесу елку сладкой выпечкой, кедровыми шишками и орешками, мы сможем задобрить Велеса и он станет на один день знакомым нашим детям Дедом Морозом. Украшенные елочные домики – это не что иное, как упоминание и уважение к нашим Предкам, приглашение их к общему семейному столу. Также в то время легкомысленно вспоминался былинный богатырь Илья Муромец, один из образов справедливого и могучего Перуна.

6 января Турик
Тур — сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, а также юношей — будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник проводился обряд посвящения в мужчины, и выбирался главный пастух в деревне. Этот праздник закрывает Велесовы зимние святки, и поэтому все спешат погадать в последний раз, что же их ждет в будущем, так это сервировка пьяного стола с щедрой закуской.

8 января Каша женская
В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносят щедрые дары и похвалы, а в ответ они осыпают своих детей и приемных младенцев зерном с благословением и пожеланием щедрой Доли и Светлой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, прививая потомкам уважение к своим Предкам.

12 января Похищение День
В этот неславянский праздник, но памятный день, Велес похитил жену Перуна, Додолу или другую Диву в отместку за отказ от предложения руки и сердца, а позже Марину, жену Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много демонические дочери. Поэтому двенадцатого января с осторожностью выпускают девушек на прогулку одних и работают над укреплением личной защиты: делают амулеты, вышивают, вышивают на женских рубашках.

18 января Интра
Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают члена Воинской Триглавы Интру. Он, Волх и Перун составили Кодекс качеств, необходимых воину. Интра символизировала Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбора правильного, порой жесткого решения. Также Интра, Индрик-зверь — это еще и покровитель колодцев, облаков, змей, Навь Бог, поэтому в такую ​​ночь стали говорить ведуны охранять все дымоходы, чтобы темные духи в виде змей не могли проникнуть в дом.

21 января Просынец
Этот славянский праздник посвящен прославлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчающего холод. Ведуны-язычники в древности вспоминали и благодарили Крышены, давшие людям огонь, чтобы растопить Великий Лёд и пролить живительную Сурью из Небесной Сварги — воды, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января, День угощения домового — Велесичи, Кудесы
В этот день восхваляются дети Велеса — воины его небесные и благодарят Бога за такую ​​защиту Рода. О Домовом тоже не забывают, угощают его самым вкусным в доме и просят ни на что не обижаться, поют ему песни и сказки, стараются его задобрить и развлечь. В этот день все хорошо: от духов до людей, так что не стоит удивляться чудесам и стебу Батюшки-Велеса над нами. Если хотите, можете прямо в лесу принести требования на елку или сделанного идола Родного Бога.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница
В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные одиночные раскаты грома — так Перун поздравляет свою супругу Додолу-Маланицу, Молнию, приглашая нас восхвалить богиню и просить о пощаде от нее — не жечь в гневе амбары и дворы, а трудиться во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли, будет ли год засушливым или нет.

11 февраля Великий Велесов день
Великий Велесов день знаменует середину зимы, рубеж. В этот праздник благословляли батюшку и проводили шуточные обряды шуточной битвы Марены и Велеса, как символа скорого окончания холодов, его отступления с Марой. Также в этот день ставили охрану скоту и ставили головы Велеса на все ворота подворья, славили и приносили требования к Зверю Божьему, а коровам, свиньям и прочим кормильцам семьи просили здоровья.

15 февраля Встреча
Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последней зимней стужи и первой весенней оттепели. В знак уважения к Солнышку испекли нуждающиеся блины, а в полдень Ерзовку, соломенную куклу, сожгли, выпустив на волю дух Огня и Солнца. Любопытно, что все многочисленные приметы, связанные с этим днем, вполне точны. Поэтому рекомендуем наблюдать за погодой для Встречи и строить планы исходя из предсказанной Природой.

16 февраля Починки
Починка — важная дата, наступающая сразу после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня стали ремонтировать телеги, заборы, амбары, амбары и сельскохозяйственные орудия. Готовь телегу на зиму — это с Починком пришла к нам такая мудрая поговорка. Также не стоит забывать о Домовом, приносить ему угощения и разговаривать с умиротворением и миром, чтобы наладить контакт и получить поддержку в работе на благо фермы.

18 февраля «Троянская зима, день внуков Стрибога», память павших на Трояновом валу
Этот замечательный славянский праздник — День Памяти павших воинов, достойных своих внуков. В их честь торжественное воссоздание устраивались бои и производились щедрые поминки, и Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось, как много сделали для всего Рода Русского воины, участвовавшие в битве под Трояновым Валом.0003

Весенние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в марте

1 марта Марен День, Винзавод, Нави день
В этот день богиню Зимы и Смерти прославляет Марин, владеющий Нави Миром и помогающий людям после жизнь достичь Калинова моста. По нему можно пройти линию Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробудились все нерешенные, забытые и непогребенные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь привлечь внимание и даже заселиться живыми. В то время люди надевали маски — маски животных, чтобы их не заметила злая нечисть и не смогла им навредить. В последний Навий день принято читать своих усопших Предков и готовить поминальную трапезу, приносить требования и воздавать Славу за прожитую ими жизнь и подаренных ими Потомков Рода. Угостить своих умерших родственников можно как и на могилах, так и пустить скорлупу от окрашенных в воду яиц — если они давно ушли с того света и надзирательница, могил не осталось или она очень далеко .

14 марта, Овсень малая
По древнему славянскому обычаю на Малый Овсень праздновали Новый год — начало пробуждения Природы и готовности ее к сельскохозяйственным работам и плодам. Соответственно, март раньше был первым месяцем года, а не третьим. Овсень родился чуть позже и считается младшим братом-близнецом Коляды. Именно он передает знания своего брата людям и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, прославлять пробуждение Природы.

20-21 марта, Комоедицы или Масленица, Великий день
Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселое проводы зимы. Это весеннее солнцестояние, поворотный момент в календаре и образе жизни. В православном празднике Масленица сохранилась языческая Комоедица почти со всеми своими традициями: сжигание чучела зимы — Марены; угощать блинами — Кома и есть их всю неделю. Первые солнечные блины обычно давали как требования к Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пнях, а потом шли жечь парадные костры, в которых сжигали ненужный хлам и очищали себя и свою семью от лишнего бремени. Комоедицы начали праздновать за неделю до дня равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки
Этот славянский праздник является продолжением прославления весеннего равноденствия, и назван так из-за того, что, как это принято, из зимовья начинают прилетать сорок новых видов птиц, в том числе первые жаворонки. И даже они опоздали на этот раз, в каждой семье были свои богатые жаворонки, которые должны были привлечь настоящих. Обычно это поручали детям, которые с удовольствием бежали за весной, а после отведали вкусной выпечки. Деревянные обереги для дома также делали в виде жаворонка. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или зов весны
На последний, третий зов весны с ржаными душистыми жаворонками, играми и хороводами происходит открытие Небесной Сварги и Живой приходит на землю. Наконец-то натуры проснутся, оживут и начнут свой рост во время рек и саженцев, молодых побегов и новых ветвей деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое Дыхание Богов, благосклонно относящееся к истинным потомкам.

30 марта Ладожская
В этот мартовский день прославилась Лада: богиня любви и красоты, одна из двух небесных Рожаниц, Богородица. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпечкой журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял заряжать девушек или замужних женщин украшениями – серьгами, подвесками и браслетами с дамами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники 9 апреля0003

1 апреля, День Домового или его пробуждение
Этот веселый славянский праздник был посвящен Домовому — тому самому духу, который охранял ваш дом, двор и закрома. 1 апреля он очнулся от спячки, во время которой занимался только важными делами — охранял свое имущество, и начал активно работать над восстановлением комфорта и привлечением богатства в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал веселее — его угостили молоком и прочими вкусностями, стали шутить и играть с ним и друг с другом — шутить и рассказывать анекдоты, надевать внутрь одежду, а носки или обувь отдельно.

3 апреля Waterfly Water Day
Именно в этот день Уотери проснулся, начался ледоход и реки вышли из берегов. Ему был посвящен этот славянский праздник: рыбаки несли для Водяника щедрые дары в надежде, что он наведет порядок в водном царстве и отблагодарит тех, кто угощает его щедрым уловом, не рвет сети, не приносит им крупную рыбу, а также наказать русалок не трогать их и их близких. Некоторые артели могли привезти в подарок целую лошадь, но чаще всего требования ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Бросая их в холодную родниковую воду, славяне надеялись – водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла
В этот славянский праздник Жар-птица Семаргл топит последний снег, превращаясь в огненнокрылого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня оберегает посевы и дает хорошие урожаи, и именно он может сжечь все дотла. Говорят, что Семаргла выковал из искры самого Сварога в своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Ордена с огненным мечом, и только в день осеннего равноденствия приходит в Баню, чтобы у них родились дети — Купало и Кострома. Приносятся требования Жар-птицы, бросая их в огонь, в его пламени также активируются чары с Семарглом с просьбой к Богу о защите.

21 апреля День Навия или поминовение предков
В этот весенний день души умерших Предков спускаются к нам в гости и рассказывают о нашей жизни, радостях и горестях. Поэтому совершаются поминки родственников на могилах и вручение клада: угощения в память о них. В Род поминают пожилых людей, бросая в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы ко дню Русалема они им даровались как дорогие известия от родных. Как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник, на сторону Эванса уходят и неустойчивые, беспокойные, беспокойные, обиженные, усопшие души. Вот почему многие люди снова носят маскировку, чтобы защитить себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка
В этот удивительный праздник и еще долго после него прославилась Леля — богиня весны, молодости и помощница в получении очередного урожая. Самая младшая и самая красивая девушка сидела на высоком холме, Красной Горке, приносила ей всякие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, плясала вокруг своих танцовщиц и радовалась пробудившейся после зимы жизни. Крашеные, письменные яйца раздавались родным и близким, а также спешили в качестве поминовения к уже умершим Предкам. Такие крашеные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, часть из них должна была быть припасена для последующих один за другим весенних праздников пробуждения Природы и славы Ярила, Жива, Даждьбог.

23 апреля Ярило весна
В этот славянский праздник выходят на улицы, чтобы встретить и поблагодарить покровителя пастухов и защитника от хищников скота Ярилу-Весеннее Солнце. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и совершается символическое оплодотворение — Открытие Земли Ярилой и высвобождение первой росы, которая считалась сильной и использовалась в ритуальных катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и могущественной воли. Ярилина Роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоника
В этот последний день апреля и Красной горки заканчивается весенний холод и люди идут поминать своих предков, принося им стандартные требования: кутью, блины, овсяный кисель и собственноручно написанные яйца. Также в этот день организуются соревнования: катание на лыжах с горы писаных яиц. Выигрывает тот, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такое выкатывание яиц из земли символизирует его будущие плоды. К полуночи все празднующие готовятся к началу и собирают на той же горе огромный большой костер, чтобы отпраздновать день Живина.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день
Непосредственно в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Зывы: богини весны, плодородия, зарождения жизни. Дочь Лады и супруги Даждьбога, Живень дает жизнь всему живому и наполняет этой творческой силой весь Род. Когда в ее честь зажигают костер, женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают ритуальный танец-очищение от нечистой силы, прыгают через Живой Огонь, очищаясь от зимнего сна и смятения. Живо движение природы, первые всходы, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Большой Овсень
В этот день прославляется Даждьбог, Родитель славян, Бог Плодородия и Супруг Живой. Именно в тот день он отрекся от Марен и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым став вместе с Живым на защиту Природы и ее Плодов. 6 мая люди выходят в поле и делают первый ритуальный посев, выгоняют скот на свежие поля, а также начинают строить новые дома, ну и конечно же — предъявляют щедрые требования Дедушке Даждогу и радуются жаркому солнцу как символу настоящая весна и будущий обильный урожай.

10 мая Вешне Макошье
День чествования Матери Сырой Земли и ее покровительниц — Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы, потому что она просыпается после зимнего сна и наполняется живительными соками. Все славянские братья и просто славяне, которые просто хранили Природу, вышли в этот день с щедрыми дарами: разлили пиво на поля и наполнили Мать-Землю полными чашами, прославляя ее и прося хорошего урожая, легли на нее и слушала ее нежный шепот родителей с советами и наставлениями.

22 мая Ярило Мокрый Троян, День Трибога
В этот день происходит проводы Ярилы — весеннего Солнца и трех знаменитых богов лета Сварога Триглава, сильнейшего в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал силы каждого из них и ежедневно охраняет Природу от нападения Чернобога. На Трояне мальчиков посвящали в воины, поминали предков и делали обереги беспокойных усопших душ, в том числе целые деревни перепахивали защитным, защитным кругом от злых сил, а женщин и девушек очищали от смущения перед свадебными обрядами и родами.

31 мая Праздник кукушки или Кумление
Этот очень интересный славянский праздник подразумевает, что все мы братья и сестры одного рода. Поэтому для желающих развлечься — родственным, не имеющим прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Вы также можете спросить, что вы хотите от Живого — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она принесет их Богине и расскажет ей о вас. Также в этом древнем языческом праднике славяне обменивались подарками-амулетами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники июня

1 июня Духов день или начало Русалии недели
Духов день начинается с первого дня лета и длится всю неделю, называемую Русал. С этого дня Марин выпускает умерших предков в гости к Яве, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам. березовые веточки, символизирующие родовую связь. Однако наряду с ними активизируются люди не спокойные, склонные к суициду и утонувшие. Чаще всего это женщины и русалки. Вода в это время наиболее активно получает и проводит энергию Правил, Силави и Яви. С его помощью можно восстановиться, повредить или чему-то научиться. Одежду и полотенца для веселых детей приносили на берега рек, а чтобы духи не могли проникнуть в тело, их носили с Травками Травки.

20-21 июня, Купало
Это главный летний языческий праздник у славян — День Солнцеворота, Коловорот. В этот день совершается множество обрядов, ведь сила такого периода очень велика. Травы, собранные на Купало, имеют большую ценность. Ярое пламя костра очищает людей, а вода смывает все их печали и болезни. Застолье, игры и хороводы с обрядами продолжаются от зари до зари. Это славянский веселый и веселый праздник, символом которого на весь год остаются талисманы с Градом Травы, Цветком Папоротника и Коло Года.

22 июня: День Змеи Шкипера или День Змеи.
Однажды в этот день Навий Змей Скипер пришел в славянские земли, похитил младенца и заточил его в темный подвал, взял в свои владения сестер: Живу, Лелю и Марин. Впоследствии Велес, Хорс и Стрибог смогут победить Скипера в непростой схватке. Однако с того дня это время стало считаться опасным — кровавым, злым и несущим беды. Многие наши Предки утверждали, что в такой день начинаются настоящие змеиные свадьбы и горе тому, кто ступит на тропу ползущих к месту торжества змей. Люди надевали сильнейшие славянские амулеты Морского флота и пытались переждать с семьей и скотиной прилив энергии в безопасном месте.

23 июня, Баня Аграфены
Этот языческий старославянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начали заготавливать целебные банные веники и использовать ритуальную печь бань для очищения родных — пропаривание, и последующую зарядку — восстановление здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и в другие Святки, девушки всех возрастов шли с прославлением и прошениями преподнести дары: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, серебряные украшения с береговой символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День снопа Велеса
С дня Велеса начинает приходить тепло и косят сено скоту, тянутся первые снопы в благодатный дух полей. Поэтому требует и славы Велес, как покровитель земледелия и скотоводства. Также в этот день звали и Алатыря, и просили Велеса переселить его на время и позволить душам предков отправиться в Навь и найти там свой покой. В этот славянский летний праздник наносился Велесов чира своим идолам, а также личные и домашние обереги-обереги. Также в этот день происходит избрание жертвы Перуна — домашних животных для сожжения в Благодатном огне.

Языческие и славянские праздники в августе

3 августа, Перунов день
Этот древний языческий славянский праздник был посвящен чествованию и прославлению Всевышнего Бога огня и грома Перуна. В такую ​​дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было начеку, а также вызывало дождь после долгой засухи для спасения полей и урожая. Перуну приносили жертвы и просто щедрые требования к алтарю с идолом и чиром: выпечку, хлеб, вино, квас. Носимый с божьего благословения топор Перуна или другой славянский талисман охранял владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа, Спажинки
Закрутки, пожинки или обвалка — это языческий праздник древних славян с прославлением Велеса и срезанием последнего жатвенного снопа. На каждом поле они оставляли последний пучок пшеницы и повязывали его на всю бороду Велеса, в знак уважения и понимания всего преподнесенного им великого дара земледелия. Также в это время стали освящать собранный мед, яблоки и зерна на Великом огне, чтобы вместе с хлебом и кашей приносить их Родным Богам.

21 августа День Стрибога
Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и повелителя смерчей и стихийных бедствий Бога. В этот день они обязаны заложить свое уважение: клочья, зерно или хлеб и попросить снисхождение — хороший урожай в следующем году и целые крыши над головой. Стрибог — брат Перуна и держит в кулаке семьдесят семь ветров, живущий на острове Буян. Именно поэтому предки верят – он может принести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они ни находились.

Осенние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября, День памяти князя Олега
Князь русский Олег много сделал для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинной торговлей , объединил разрозненные Славянские Роды в Единую — Киевскую Русь, дал достойное образование сыну Рюрика Игорю и прибил его щит как символ победы у Царьградских ворот. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали мудрые жрецы. Как ни пытался он изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и роженица
Этот славянский праздник посвящен семье и ее благополучию. В такой светлый день прославляются Рожаницы: Леля и Лада и весь Род ими произведенный. После предъявления требований Родным Богиням начинаются ритуальные игры и ритуальные похороны мух, символизирующие скорое оцепенение всех насекомых и спячку до весны. Помимо пира на весь дом, близкие люди обменивались дарами и оберегами со славянскими символами: ладинцами, рожаницами, родом и родимычем, а также торжественно вешали и ставили лики и идолы Богов на Алтарь.

14 сентября, Первый Водопад, День Огненной Волги
В этот день крестьяне стали отмечать Первый Осенний День Урожая и благодарить за это Мать-Землю. Также стоит вспомнить чествование Огненного Волха, сына Индрика Зверя и Матери Земли, ее мужа Лелю, чья любовь выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, смелый и чистый образ Волха ярко отражен в славянском языке. сказки у главного героя Финиста Ясного Сокола.

21 сентября День Сварога
В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за снисхождение и учили людей ремеслам, вместе с Велесом дарили священный Топор и Кузницу. Таким образом, Русская Семья смогла выжить и взяться за дела осени и зимы временами. В этот день принято стричь откормленных на лето кур, а первую из подворья следует отдать Сварогу в качестве требования. С этого дня также начинались осенние невесты и свадьбы, и братья собирали в шалашах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также произошло закрытие Сварги и богиня Жива осталась в ней до весны.

22 сентября Праздник Лада
Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу Себя. В то время ее благодарили за урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с торжественными обручальными кольцами, а также дарили своим подросшим дочерям обрежные украшения с ладинцами как оберег для красоты и гармонизации женской судьбы.

22-23 сентября: Радогощ или Осеннее Равноденствие
В этот день подведены и рассмотрены урожаи и сделаны запасы. Люди прославляли главного бога Рода и Рожаницу и приносили им щедрые требования в благодарность за их покровительство и помощь. В некоторых территориальных районах славяне стали отмечать осеннее равноденствие с закрытием Сварги, Праздник Небесного Кузнеца или Богача — 21 сентября, и все это время расточали пэров до 23 сентября, астрологической вершины мероприятие.

27 сентября Родогощ или иначе — Таусень
В этот осенний славянский праздник, по древним языческим традициям, горой устраивался пир — да, именно так ставили на стол праздничную пищу, и огромный пирог положить в его центр с пожеланиями щедрого урожая в следующем году. Отпустив на покой щедрую природу и весенне-летних богов и богинь, люди стали праздновать гадания и представления о богатыре и преисподней, символизируя скорую встречу с пробудившейся землей и ее плодами.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства, этот праздник отмечался в честь Пресвятой Богородицы и Ее чудесной платы.
В народной традиции этот день знаменовался встречей Осени с Зимой, и этот праздник уходит очень глубоко в глубь веков. Название в народных поверьях, связанное с первым морозом, «покрывшим» землю, указывает на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. Покровский день совпал с полным завершением полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября, День Богини Макоши
В осенний день прославилась Макошь, та, что прядет человеческие судьбы, покровительствует в ней семьям и детям, дарит счастливый светлый очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению , шитье, вышивка. Ей преподносили идолов на Алтаре или на полях и реках: сладкие булочки, красное вино, монеты и пшеницу как символ достатка. Также в этот день активизировались предварительно вышитые обереги для дома, хиры и славянские обереги-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены
В последние дни осени Марена наконец изгоняет Ярилу и накрывает Явь своей пеленой холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит радости. Люди смиряются с фактом и поначалу предъявляют к Богине скромные требования, но все же стараются показать Маре свое мужество и готовность выжить даже в самую лютую зиму. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепчут в последних оставшихся листьях и стараются привести упоминание, чтобы задобрить Нави Силы.

СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ НА ЯНВАРЬ / СТУЖЕНЬ.

1 января (раздел, холод) отмечается День Морока (Мороза). Когда-то бог лютых холодов Морок ходил по деревням, насылая сильные морозы. Селяне, желая уберечься от холода, вывешивают на окна дары: блины, кисели, бисквиты, кутью. Теперь Морок превратился в такого доброго старичка — Деда Мороза, который раздает детям подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века. Кстати, в украшении дерева есть глубокий ритуальный смысл: в вечнозеленых растениях, по преданиям, живут духи предков. Поэтому, украшая елку сладостями, мы приносим подарки нашим предкам. Таков древний обычай. Этот день, как и предыдущий Щедрец, является семейным праздником.

С 1 по 6 января (холодно) празднуются Велесовы дни или Страшные вечерние вечера — вторая часть Великих Велесовых рождественских открыток, которые начинаются с Дня Морока (Мороза) и заканчиваются Туриц. В народе эти шесть дней отмечены разгулом нечистой силы. Первая половина святок была посвящена будущему урожаю и гаданиям на замужество, а вторая половина была связана со скотом и животными. Велес мог выступать и в образе медведя — «лесного царя», и в образе быка-тура — представителя рогатого богатства. На Велесе в Святки пекли ритуальное печенье в виде домашних животных («коров», «косулей», «пончиков», «рогов»), выстраивались в звериные шкуры и маски, танцевали в вывернутых наизнанку тулупах (не признать зло).

6 января (Сечь) Славяне празднуют Зиму Зима. Этот праздник КИД посвящен одному из тотемных и самых почитаемых животных славян — Туре, воплощению союза Велеса и Перуна. Тур является сыном Велеса и Макоши и покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, доблестным дали, танцам и веселью, а также лесным рощам и зверям. Другое название этого дня – Водокрес. Этот день завершает рождественские излишества. Это время, когда закрываются Врата Нави, и мир Эви обретает обыкновенную упорядоченность. Примерно в это время Искра Небесного Огня (Крес) из Сварожьего Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейственными свойствами. Верят также, что в это время Велес, Податель Здравы, благословляет все воды земли, чтобы всякий, омывшийся в них в этот день, мог исцелиться от всяких недугов. Православные христиане праздновали в этот день Крещение Господне (иначе называемое Богоявлением).

8 января (Сеченя) праздновали Бабий Каши. В этот день принято чествовать повитух (теперь повитух) и рожениц. Принесли подарки и угощения, квас, блины, пироги и фрукты. Они пришли с детьми, чтобы их благословили бабушки. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабушкам будущих мам и молодым девушкам.

13 января (холодная, сечень) Мара Празднуется Зима — святой день, когда входит в полную силу великая темная владычица, владычица зимней стужи. Этот день считается в народе «страшным», опасным для всего живого днем. Как праздник он не отмечается, поэтому этнографические сведения о нем крайне скудны. Итак, известно, что этот день является одним из самых «несчастливых» дней в году. Это связано с тем, что, по народному поверью, примерно в это время освобождается Лихорадка, или Сестра, Трясовицы, дочь Марии, живущая в мрачных подземельях Нави. В ночь на этот день оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, прося благополучия. Если в доме «поселился» Лихо, обратитесь за помощью к Домовому.
  21 января (холодно), по народным преданиям, Просинец — праздник возрождения Солнца, который отмечается как святая святыня. В этот день славяне купались в холодной речной воде и устраивали грандиозные застолья, в которых обязательно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. Славь Небесную Сваргу — мир всех Богов.

28 января (холод, сечень) — день чествования хозяина дома, который также в народе называют «Кудессами». Если в этот день Домового не чтить, он может «обидеться» и перестать помогать по хозяйству, дед-дедушка доброй хозяйки может превратиться в довольно лихого духа. Тогда в доме все может пойти прахом: у хозяев пропадет желание работать, появятся болезни, посыплются беды и беды, хозяйство придет в упадок. Ведь Домовой – это дух-хранитель ТЕЛА, дух Предков, оскорбляющий которого человек подрубает корни своего Древа РОЖДЕНИЯ. В честь Домового после обеда для него оставляют на столе горшок с кашей, который накрывают раскаленными углями, чтобы каша не остыла до полуночи, когда он придет ужинать из-под печки. С тех пор он весь год слаб.

Всем счастливой зимы!!

Славянский праздник Купало/а

Европа
Шон МакШи |

Наш взгляд на традиции — это серия, посвященная изучению различных традиций языческой, языческой и политеистической практики. Переходя к сезону Лугнасад и проходя день Перуна (бога грома) 2 августа, мы оглядываемся назад на летний сезон в славянских верованиях.

Славяне Беларуси, России, Польши и Украины отмечали летнее солнцестояние праздником Ивана Купалы. Как и многие сезонные праздники, языческие и христианские традиции переплелись. В этот канун Ламмас мы вспоминаем праздник.

В дохристианские времена это был праздник Купала или Купало. Двуполый бог принимал как женскую форму Купалу, так и мужскую форму Купало. Купала – богиня радости и воды. Купало — бог лета, урожая и плодородия

После введения христианства этот праздник солнцестояния стал полухристианским. Близость летнего солнцестояния 21 июня к празднику Иоанна Крестителя 24 июня привела к слиянию этих праздников. Этот гибридный праздник получил название праздника Ивана Купалы. В ХХ веке ленинская враждебность ко всем религиям и «отсталым» народным верованиям угрожала выживанию народных обычаев.

Сегодня русские язычники празднуют Купалу в день летнего солнцестояния. Русские христиане празднуют Ивана Купалу 24 июня. В этом году украинская диаспора в Кливленде, штат Огайо, праздновала Купалу. Праздник Ивана Купалы сохранился как народный праздник, языческое возрождение, день христианского святого и туристическая достопримечательность.

Открыть Языческая культура сохранилась у восточных славян до 10 века. В этот момент воинствующее христианство становится доминирующим. Некоторые языческие обычаи сохранились и после этого. Сохранилось немного письменных источников, описывающих славянскую языческую культуру. Это затрудняет разграничение фрагментов сохранившейся языческой культуры и христианских наложений. Христиане часто осуждали свободу от сексуальных ограничений, связанную с купальскими гуляниями.

Костры

После наступления темноты в канун Купалы на купальских праздниках разжигают костры с песнями и танцами. На фотографиях этих костров видно, что они большие. Люди прыгали в воздух на три-четыре фута (от 0,91 до 1,22 м) над этими большими кострами. Хотя ни в одном из письменных источников об этом не упоминается, фотографии праздников Ивана Купалы показывают, что эти танцы и прыжки иногда происходили в небе.

Прыжок через Купальский костер. Кредит Itzcoatl WingedWyrm [CC BY-SA 2.0]

В Украине верят, что то, как пара прыгает через костер, предсказывает будущее их отношений. Если пара сможет держаться за руки во время прыжка, они останутся вместе. Если нет, они расстанутся.

В некоторых славянских регионах прыжок считается символом храбрости, веры или удачи. Самый высокий прыгун получает больше всего удачи, имеет самую сильную веру или самый смелый. В других славянских регионах прыжки очищают от грехов и укрепляют здоровье. В России матери сжигали одежду больных детей, чтобы исцелить их. Некоторые считают, что в этих кострах следует сжигать предметы, освященные святой водой.

Костры не тушат. Вместо этого они должны тлеть.

Венки из полевых цветов

Молодые женщины плетут венки из полевых цветов, чтобы носить их в волосах. В Беларуси, России и Украине эти молодые женщины загадывали желание и возлагали венок в ручей или пруд. Плавающая указывала на успешный исход желания.

 

Изготовление венка на Ивана Купалу в родовом поселении «Серебряный бор» Белгородской области. Фото: Лобачев Владимир [CC BY-SA 4.0)

В Польше молодые женщины плели венки из полыни, руты, ромашки, зверобоя и других цветущих трав. В полночь молодые женщины клали свои венки в реку, иногда со свечой. Затем ребята заходили в воду, чтобы попытаться поймать свои венки. Если парень поймал женский венок, они стали парой. Если нет, то они останутся одни. Никто не сообщил о том, что происходило, если самке не нравился парень, схвативший ее венок.

Купание в реках и прудах

Распространено мнение о купании в реках и озерах. В России принято обливать других празднующих грязной водой, чтобы заставить их плавать. Люди верят, что чем больше человек купается в воде, тем чище становится купающийся.

В Украине люди ходят на озера и ручьи, но купания не происходит. Люди верят, что злые духи в воде тянут пловцов на смерть.

Сбор трав

Среди восточных славян распространено поверье, что магия накануне Купалы оказывает большое влияние на растения. Молодые пары отправляются в лес собирать травы и искать волшебный красный цветок папоротника.

Красный цветок папоротника

В канун Купалы одно растение обладало особой силой. Около полуночи расцветал красный цветок папоротника. На Руси верили, что у того, кто увидит этот красный цветок, сбудутся все его желания. В Украине цветок указывал бы, где зарыт клад.