Монах японский – Японские монахи-воины (949-1603 гг.)

Японские монахи-воины (949-1603 гг.)

С X века в средневековой Японии действовали две крупнейшие буддистские секты с центрами в Нape и на горе Хиэй. Эти монастыри содержали огромные собственные армии, которые терроризировали близлежащие поселения.
Монахи, вооруженные нагинатами (длинными копьями), а также мечами и луками, участвовали во многих конфликтах X-XIV вв., смещая с трона императоров и не уступая самураям в бою.
По-японски, воинствующих монахов называют словом «сохеи». Это слово состоит из двух иероглифов: первый — « со » имеет значение «буддистский монах или священник», а второй — « хеи » — «воин или солдат».
Таким образом, сохеи может означать не только «воинствующий монах», но и «свяшенник-солдат».
Другое слово, которым в японских текстах обозначают воинствующих монахов, — «акусо» — переводится как «злой монах».
Еще одно слово — «ямабуси» — относилось исключительно к последователям секты Сюгендо. Эти монахи предпочитали предаваться духовным практикам и паломничеству и никогда не действовали в составе организованных армий.

Иероглиф « яма » означает «гора», поэтому по ошибке многих выходцев с горы Хиэй также называли «горными монахами», хотя они к секте Сюгендо отношения не имели.
В середине X века вспыхнул военный конфликт, в который оказались вовлечены монахи. Этот конфликт не носил характера «религиозной войны» в том смысле, что понимают под «религиозной войной» в Европе: здесь не было споров из-за религиозных догм или доктрин, а речь шла исключительно о политических разногласиях.

Все кампании и сражения, в которых с X по XIV вв. участвовали монахи, были не более чем проявлением политического соперничества монастырей в Нара и на горе Хиэй.
Благодаря старинным текстам и рисункам у нас есть возможность восстановить облик coxeй с высокой степенью достоверности. Примечательно, что облик буддийского монаха практически не изменился на протяжении последних двенадцати столетий: современные монахи, которых сегодня можно увидеть на горе Хиэй, выглядят, в основном, также, как и их далекие предшественники.

Основу костюма монаха составляло кимоно, под которое надевалась набедренная повязка-фундоси. Повязка была неизменно белая, тогда как кимоно могло быть белым, желто—коричневым или шафранного цвета.

Поверх кимоно надевалась куртка , как правило, черная, которая шилась из тонкого и просвечивающего материала.
На ногах монахи носили белые носки-таби и соломенные сандалии-варадзи. Иногда поверх носков надевались высокие гетры-кайхан.
Деревянные сабо

forma-odezhda.ru

Алексей Андреев. Как стать монахом в японском монастыре

Япония это страна, где разговаривают общественные туалеты (Ты не забыл спустить?), переходы улиц и лифты, где мобильные телефоны, которые и не снились Nokia’и, где все дома и машины открыты, потому что никто не ворует, а в съемных токийских дискотеках сети Gas Panic нельзя находиться без drink’а в руке. Иначе выведут. Какой там дзен? Тем не менее, дзен – основа японской жизни. Дзен в бусидо. Дзен это организация. Дзен это полное подчинение. Здесь не надо думать, а надо делать. Что бы тебе ни говорили, ты в ответ кричишь: “Хай!” (Да!) и не раздумывая бросаешься это делать. В дзене вообще не надо думать. Надо делать то, что тебе говорят. И быть “здесь и сейчас”. Как в песне Fat Boy Slim’а под названием Right here, right now. Кроме этого в дзене все надо делать быстро. Потому что времени нет, и второго шанса не будет. Дзен одна из причин, извините за пошлость, японского экономического чуда.

Любопытно следующее – дзен далеко не основная буддистская секта Японии. На первом месте стоит секта Нитирен. Почему дзен до визга популярен на западе, как в Америке, так и в Европе, где существует масса монастырей, остается только догадываться. Толи это заслуга доктора Судзуки (который, как многие считают, принес дзен на Запад), то ли других реси (учителей), толи всех вместе взятых. Внутри самого дзена существуют 2 группы – Сото-сю и Риндзай. Есть секты (Тендай), в которых вместо сидячей медитации монахи ходят по горам — 10 часов в день non stop. В Японии вообще сект масса. От синто-буддизма, огненного буддизма до тантризма и так далее.

В принципе и слегка цинично священников любых конфессий и исповеданий можно описать так: хорошо одетые шарлатаны, продающие талисманы и молитвы, чтобы временно уменьшить суеверные страхи, которые они же сами поддерживали в людях веками. Япония не исключение. Японский буддизм это жесткий бизнес. Профессия священника передается от отца к сыну. Если стоит храм, то значит, один из сыновей священника рано или поздно должен занять место отца. Причем часто без ярко выраженного на то желания. Многие вещи, обычные большинству людей для священника и монаха недоступны. К тому же быть священником – мероприятие на всю жизнь. Без выходных.

Дзенские монахи занимаются смертью. Все церемонии рождения японцы проводят по синто, а вот хоронят их в основном по буддистскому ритуалу. Поэтому при каждом дзенском храме есть кладбище, которое монахи и обслуживают. За это миряне и платят.

Японские монастыри на 99.99% чисто коммерческое мероприятие. В Киото есть старые монастыри, в которых седзи были расписаны в 13 веке, в каждом углу спрятаны видеокамеры и вход для туриста 5$. В этих монастырях тоже живут монахи, но, как бы вы ни хотели, туда вас не возьмут. Практически нигде остановиться бесплатно нельзя (в отличии от монастырей в юго-восточной Азии). Если где-то и можно остановиться, то цена за день (официально пишут “за ночь” — как в отеле) не меньше 30$. В Японии монастыри, в которых можно остановиться бесплатно, можно посчитать по пальцам. Их названия не упомянуты в Lonely Planet и не перечислены в издания типа Guide to Buddhist Japan. Один из таких монастырей – Букоку-джи. В дословном переводе – Будда-ленд. Здесь можно остановиться надолго, при этом не обязательно становиться монахом. Если есть желание, то можно им и стать. Оплатят все расходы на годовую визу и поездку в Корею для ее получения.

История простая  — так получилось, что у местного реси по имени Танген Харада сложилась кармическая связь с западом. В конце войны его готовили на пилота-камикадзе и выжил он исключительно потому, что Япония успела капитулировать до того, как эта подготовка была закончена. После войны Харада безоговорочно стал буддистским монахом. В начале 50-х Харада довольно долго был наставником одного из гайджинов (иностранцев) “первой волны” заинтересованных дзеном, конкретно американца Филиппа Капло. Этот самый Филипп позже написал бестселлер “Три столпа дзен” (переведенный на русский в начале 90-х). Теперь и сам Филипп реси. У него 3 монастыря в Америке. Так что Харада реси принимает иностранцев. Половина его паствы живет вне Японии. И хотя официальный язык монастыря японский, многие монахи (и сам реси) говорят по-английски.

В Букоку-джи половина монахов – бывшие хипы. Все японцы постарше были в СССР, – проехали по транссибирской ж/д. Многие белые прошли через наркотики. Впрочем, разговоры о прошлой жизни здесь ведутся редко. А что говорить?
Финансовая сторона монастырской жизни организована следующим образом. Монахи в любом монастыре получают от аббата деньги. В Букоку-джи самый молодой монах получает в год 1200$. Чистыми, т.к. живя в монастыре тратиться не на что. Кроме этого все монахи имеют мед. страховку. Дотации, кстати, получают не только монахи, но и все те, кто в момент выплаты находится в монастыре. Т.е. даже если вы мирянин и приехали вчера, можете рассчитывать на 20.000 йен (170$) и выше.

Прочитав пару книжек про дзен, может показаться, что монахи только и делают, что пьют вино, пишут хайку, любуются красными кленами, занимаются каллиграфией и др. видами свободного творчества. Все это так и одновременно не так. В секте Сото, которая считается самой ard core’овской среди всех других сект, свободного времени совсем не много. Днем выкраивается 30-40 минут между едой, песнопениями и т.д., но все это время уходит на стирку, подстригание ногтей и т.п. График крайне жесткий. Подъем в 3.50 утра, отбой в 9 вечера. Первое свободное время в 8.10. День пролетает, будто и не было. Просто “зависнуть” в монастыре с милыми словам: “я у вас поживу” или под каким угодно другим предлогом не реально. Или ты в монастырском графике или не в монастыре. Те люди, которые приехали для того, чтобы сэкономить на гостинице, выпуливаются из монастыря на следующее утро с прозрачными объяснениями типа: “У меня недавно была операция на коленке, поэтому сидеть я не могу”.

Задним числом просматривая скупые путевые заметки, впечатление о проведенном времени может сложиться довольно мрачное: “Опять генмай… (коричневый рис. На западе считается health food’ом, но в Японии все предпочитают белый). Темпура – отлично… Сегодня работали на 30 мин. дольше…”. И т.д. в том же духе. Больше всего впечатлений о еде. Так что не удивительно, что feeling почти тюремный. Да, дзен размерен и монотонен. Вспомните, скажем, даосские сказки, что-то типа: “И монах сидел в монастыре 30 лет, ничего никого не спрашивал, молился, работал, пил свой чай”. Короче, просто жил. В дзене то же самое.

Ключевые понятия:

Медитация. Основное занятие монаха. Способ “перейти на тот берег” или выпрыгнуть из колеса самсары в любой буддисткой традиции. Во всех традициях сидят, различается только техника того, как это делают. Можно просто сидеть (что очень по-дзенски), считать, концентрироваться на дыхании, разгадывать коан, делать визуализации или переносить свое концентрированное внимание с одной точки тела на другую. Будда говорил, что всего существуют 84.000 способа медитации. В дзене сидят на подушках (дзабутон) в лотосе или полулотосе. Спина прямая, подбородок немного наклонен вниз и находится на одной линии с пупком. Направление и руководство медитацией осуществляет аббат монастыря. Поэтому лучше, чтобы аббат был тот, кто сам уже получил сатори (просветление). Поэтому лучший реси это мертвый реси. Сатори это своего рода смерть. А вообще медитировать можно долго. Бодхидарма, кот. и принес дзен из Индии в Китай сидел (не вставая) до сатори 9 лет, сам Будда – 6. Часто для достижения сатори не хватает одной жизни. Тогда остается надеяться на следующую жизнь. И на следующую. И на следующую.

В Букоку-джи ежедневно сидят 4 раза по 40 мин. Если идет дождь и работать на улице нельзя, то сидят вместо работы. Особенно много сидят зимой. Зимой с/х работ нет, а просто так разгребать снег особого смысла не имеет.
В медитационных залах Японии используют кесаку. Это плоская палка, которой дежурный в зале медитации монах бьет сидящего по плечу, если видит, что тот засыпает, сидит неровно, мечтает и т.п. Два коротких, но сильных удара по мышце на правом плече. После кесаку надо складывать руки и кланяться. Правильно сделанное кесаку хотя и пробивает болевой молнией, но без сомнения улучшает кровообращение, отвлекает от боли в ногах и вообще воспринимается с благодарностью.

Докусан — личная встреча с реси. Обычно проходит во время медитации. Звучат 2 удара колокола и люди бегом из зала медитации срываются в хондо (зал, где стоит главная статуя Будды, и происходят песнопения). Там в полном молчании садятся в очереди друг за другом. По сигналу колокольчика реси, сидящего в комнате за алтарем, человек бьет 2 раза в небольшой гонг и идет к нему, сложив руки в гассе (буддистском приветствии). 2 раза поклонившись, говорит свое имя и ту практику, которую делает. В Будда-ленде все делают коан “му” (первый и основной дзенский коан). Дальше реси дает советы и рекомендации. Главная забота духовного наставника – чтобы человек правильно видел и правильно понимал. Вообще, реси не отдает никаких приказаний. Он только улыбается, объявляет начало и конец сессина и 4 раза в год выдает деньги. Всеми работами по монастырю руководит главный монах.

Сессин. Неделя полного молчания и усиленной медитации. В Букоку-джи во время сессина в день сидят 11 раз по 40 мин плюс еда, плюс обычные песнопения плюс ежедневно 1 час т.н. Dhamma talk’а – разговора на духовную тему, который дает аббат. Получается, что реально сидеть надо (скрестив ноги или по-японски – ноги под себя) около 14 часов в день. Сессины проходят через месяц с 1 по 7 число. Зимой в Будда-ленде практикуют и ночное сидение. Так что опыт серьезный, практически психоделический. Недаром многие западные гуру, стали таковыми после молодости, посвященной наркотикам. После окончания сессина говорить вообще не хочется. Чего говорить?

Работа. Если в тераваде (ЮВ Азия) монахи не работают вообще, в ваджраяне выкладывают красивые, но бесполезные мандалы, то в дзене работают много и по-настоящему. Одна из основных концепций дзена — неделанье. Но неделанье распространяется только на медитацию. Все остальное неделанье крайне активное. В Будда-ленде официальная работа длится 2 часа 40 мин в день, при необходимости дольше. Любимое дзенское занятие – прополка сорняков на территории монастыря. А т.к. климат жаркий, сорняки растут быстро, а территория большая, занятие это бесконечное. Кроме этого банальные, но здоровые с/х работы: прополка, полив, вскапывание, сбор овощей и фруктов. Плюс работа по кухне.
Любимой работой автора было носить гавно. Вставляет по полной. Берешь бамбуковую палку, на нее вешаешь пластиковое ведро в 25 литров и вдвоем тащишь все это из туалета в поле. Через некоторое время начинаешь нести уже по-азиатски, т.е. не придерживая бамбук рукой. Просто на плече. Так удобней. Любопытно, что вегетарианское гавно практически не пахнет.

Еда. Сама процедура еды тоже является своего рода медитацией. Едят в полном молчании и очень быстро. Начинают и заканчивают одновременно по сигналу. В Букоку-джи еда исключительно вегетарианская. В др. монастырях могут подавать любую пищу, включая алкоголь.

Сикунити каждый пятый день, заканчивающийся на 4 и 9. Выходной. Означает, что днем работы нет. Утром и вечером все, как обычно – медитация, песнопения и т.п. Однако днем можно сходить в библиотеку, повисеть в интернете в городской библиотеке или просто искупаться в море.

Такухацу. Все буддистские монастыри Японии каждый пятый день ходят на сборы подаяния. Одевают робы, веревочные сандалии (которые монахи плетут сами), на руки белые перчатки. Идут гуськом и утробно кричат: “Хо!” (Дамма, т.е. имеется в виду то, что ты эту Дамму продаешь). Когда ты первый в шеренге, значит следующая дверь (частный дом или бизнес — неважно) – твоя. У двери кланяешься и 3 раза поешь стансу, позванивая в колокольчик. Даже не поешь, а скорее кричишь для того, чтобы тебя услышали. После чего жильцы выносят деньги. Если банкноты, то часто в конверте или хотя бы завернутые в бум салфетку. В обмен монах дает мирянам ксерокопию благословения аббата. За 4-5 часов работы можно легко собрать 100$ (при этом пройти 20 км по сельской местности с почти швейцарскими видами). По возвращению деньги сдаются в кассу монастыря. Как бы хорошо не подавали, но в одно и тоже место ходить можно не чаще, чем раз в год.

Что ожидать от жизни в монастыре? И что можно получить?

Можно многому научиться. Например, в области взаимоотношений между людьми. Монастырь – тоже общество, только в миниатюре. Человек всегда на виду. Все все знают. Настоящая мыльная опера.

Можно встретить разных хороших людей. Японцы обычно приходят в монастырь на неделю. Материалистически считается, что, отдавая время и деньги (пожертвование обязательно), человек в этом году будет удачлив. Ну, а кроме японцев здесь люди со всего света.  В целом уровень людей интереснее и выше, чем среди обычных backpack’еров.
Дисциплина. Дзен – самая дисциплинированная ветвь буддизма. Рекомендуется всем медитаторам начальной стадии.
Организация. Если ты хочешь что-то сделать или кого-то о чем-то спросить, делай этой прямо сейчас. Если не успел, то опоздал. Люди приходят в монастырь и уходят. Ряды смыкаются, всасывая образовавшуюся пустоту. И никто об ушедших не вспоминает ни плохим, ни хорошим словом. Короче, “отряд не заметил потери бойца”… Все очень реально.
Комнаты – общие или разделенные занавесками. Азия, скученность. На личные апартаменты рассчитывать не приходится.
Секс – так устаешь, что совсем не хочется. Хотя дзенским монахам разрешено жениться.
Здоровье. Автор выше среднего европейского роста и относительно тренирован. Так вот, в монастыре жил один монах-японец, который был старше автора на 5 лет, ниже см. на 20 и весил 45 кг. При этом японец ходил гораздо быстрее! Автор реально не мог за ним угнаться. Почему? Пусть читатель сам догадается.
Дзен учит ритуалу. И вообще, дзен крайне, гипер формален. К примеру, в нем мало трех обычных поклонов Будде – необходимо, встав после песнопений, отвесить еще один полупоклон. Многие монахи кланяются друг другу даже когда утром встречаются по пути в туалет.
Ну и, конечно, эстетика: все в монастыре супер красиво. Супер эстетично. Скажем, цветут лотосы. Цветок на стебле может вырастать выше человеческого роста. Пахнет слаще, чем конфета. Цветет только 3 дня.

@@В М. заниматься буддизмом любого направления непросто. Это, несмотря на то, что Россия в отличие от всех американских и европейских стран имеет свое родное и чисто буддистское население (калмыки и буряты). Впрочем, последние исповедуют другую ветвь буддизма – тибетскую ваджраяну. Кроме этого до 30-х годов прошлого века российская буддология была на мировом уровне. Ф. Щербатской и И. Минаев были всемирно известными исследователями буддизма. Например, Щербатской часто писал на английском по причине, что его знания были более востребованы на западе. Парадоксально, что часть работ русского автора так и не переведена на его родной язык. Русские не только писали и переводили с санскрита и пали, но и ездили. До рев-ции в России существовала сильная буддистская travel литература, – не будем забывать исследователя Тибета Г. Цыбикова с книгой “Буддист паломник у святынь Тибета”. На “восточной” волне даже декаденты “серебряного века” — Блок, Бальмонт, Вч. Иванов, Брюсов, А. Белый, учили санскрит (правда, без особого результата). В. Хлебников поступал на санскритское отделение университета. Даже первый европейский дацан был основан в Спб в 1913 г.
Ни Будда, ни Мухаммед, ни Иисус не читали и не писали книжек. Западный же человек любой предмет понимает почти исключительно через книжки. И хотя еще никто не получил сатори от чтения, при желании можно полистать книги по буддизму. По дзену на русском можно найти Мумонкан и эссе учителя 13 века Догена Дзенджи (одни из основных дзенских книг). Однако иметь в виду надо вот что: в дзене выработан сложный, но четкий язык символов. Например, “мертвое дерево” означает тело человека и т.д. Незнакомому с этим языком читать дзенские книги особого смысла не имеет. Поэтому, например, анг. издание Мумонкана состоит из самого оригинального текста % на 15. Все остальное – комментарии и объяснения. В рус. издании такой схемы не наблюдается. Потом сам перевод. Переводить должен не просто человек со знанием языка, а буддист. Желательно. У нас, видимо, переводят кто угодно.

В дорогу

Ходят в монастырях босиком, поэтому носки можно оставить дома. Босиком даже зимой (при этом на Хоккайдо легко бывает минус, в районе Будда-ленда температура в декабре + 2).Одежда – темных цветов (не белая), просторная, удобная для долгого сидения. Одежду для работы, включая резиновые сапоги, можно получить в монастыре. Если практики сидения мало, то ноги будут (очень сильно) болеть. Мази для снятия боли лучше не брать. Эффективней тянуть ноги и делать гимнастику.
Впрочем, чего говорить о дзене? Можно до бесконечности обсуждать такие дзенские понятия как sabi (одиночество) или wabi (бедность), эстетику минимализма, все виды садов, парков и икебаны, читать хайку Басе или предсмертные стихи других дзенских монахов. Суть только в том, что дзен невербален. Дзен это чистое действие. Дзеном, так же как и сексом, надо заниматься. Успехов и удач.

Почтовый адрес монастыря – Obama-chi, Fukui-ken, Hushihara 38-9, Bukoku-ji, 017-0054. Тел: 081-770523504. Лететь до г. Осака. Поездом и автобусом (4 часа) до г. Обама на побережье Японского моря. Далее 10 минут пешком от ж/д станции.
Удивительная Япония

danzeon.livejournal.com

Японские монахи-воины (949-1603 гг.)

С X века в средневековой Японии действовали две крупнейшие буддистские секты с центрами в Нape и на горе Хиэй. Эти монастыри содержали огромные собственные армии, которые терроризировали близлежащие поселения.
Монахи, вооруженные нагинатами (длинными копьями), а также мечами и луками, участвовали во многих конфликтах X-XIV вв.

, смещая с трона императоров и не уступая самураям в бою.
По-японски, воинствующих монахов называют словом «сохеи». Это слово состоит из двух иероглифов: первый — «со» имеет значение «буддистский монах или священник», а второй — «хеи» — «воин или солдат».
Таким образом, сохеи может означать не только «воинствующий монах», но и «свяшенник-солдат».
Другое слово, которым в японских текстах обозначают воинствующих монахов, — «акусо» — переводится как «злой монах».
Еще одно слово — «ямабуси» — относилось исключительно к последователям секты Сюгендо. Эти монахи предпочитали предаваться духовным практикам и паломничеству и никогда не действовали в составе организованных армий.
Иероглиф «яма» означает «гора», поэтому по ошибке многих выходцев с горы Хиэй также называли «горными монахами», хотя они к секте Сюгендо отношения не имели.
В середине X века вспыхнул военный конфликт, в который оказались вовлечены монахи. Этот конфликт не носил характера «религиозной войны» в том смысле, что понимают под «религиозной войной» в Европе: здесь не было споров из-за религиозных догм или доктрин, а речь шла исключительно о политических разногласиях.

 

 

Все кампании и сражения, в которых с X по XIV вв. участвовали монахи, были не более чем проявлением политического соперничества монастырей в Нара и на горе Хиэй.
Благодаря старинным текстам и рисункам у нас есть возможность восстановить облик coxeй с высокой степенью достоверности. Примечательно, что облик буддийского монаха практически не изменился на протяжении последних двенадцати столетий: современные монахи, которых сегодня можно увидеть на горе Хиэй, выглядят, в основном, также, как и их далекие предшественники.
Основу костюма монаха составляло кимоно, под которое надевалась набедренная повязка-фундоси. Повязка была неизменно белая, тогда как кимоно могло быть белым, желто—коричневым или шафранного цвета.

Поверх кимоно надевалась куртка, как правило, черная, которая шилась из тонкого и просвечивающего материала.
На ногах монахи носили белые носки-таби и соломенные сандалии-варадзи. Иногда поверх носков надевались высокие гетры-кайхан.
Деревянные сабо — гетa тоже часто встречались у воинствующих монахов. Гета имеют сложную форму миниатюрной скамеечки, но неизменно вырезаются из цельного куска дерева. Хотя на взгляд европейца такая обувь крайне неудобна, японцы отлично умеют носить такие сабо.

Воинствующий монах (сохей) из Нара или с горы Хиэй, 1100 год
На иллюстрации представлен типичный воинствующий монах с горы Хиэй или из Нара. Одежда монаха состоит из кимоно и шаровар. Нижнее белье белое, верхняя одежда может быть белой, желто-коричневой или шафранного цвета. Поверх кимоно надета куртка, обычно пошитая из черной просвечивающей ткани. На ногах сандалии и белые носи с гетрами. Из-под кимоно видны детали доспехов. Можно различить наручи и фрагменты набедренных доспехов. Монах вооружен традиционной нагината. За пояс заткнут меч-тачи.
1	Вариант капюшона. Капюшон мог закрывать почти все лицо, оставляя открытыми только глаза.
2	Воин без капюшона с белой налобной повязкой (хачимаки).
3	Буддийские четки. Они изготавливались из дерева и могли быть разного размера.
4	Пара деревянных сандалий. Воинствующие монахи часто изображались обутыми в такие сандалии. Каждая сандалия вырезалась из цельного куска дерева, их могли лакировать или использовать как есть, без декоративного покрытия.
5	Меч-тачи. За пояс его затыкали режущей кромкой вниз. Показано крепление ножен к поясу.
6	Различные варианты нагината. Слева направо: нагината с широким клинком, китайского типа; себудзури-нагината, клинок и древко почти одинаковой длины. XIVв.; укороченная нагината с тяжелой пяткой, период Сенгоку.
Источник: «Японские монахи-воины 949-1606 гг.» (Новый Солдат № 48)

 

Одеяния священников имеют дополнительные предметы:
• Священники носят на голове капюшон, который обматывается вокруг головы, оставляя открытым одно лицо.
• На некоторых иллюстрациях воинствующие монахи изображены с непокрытой головой, но с лентой-хачимаки, обмотанной вокруг головы и завязанной на лбу.
• Воинствующие монахи также могли носить доспехи. Судя по рисункам в рукописях того времени, чаще всего монахи носили просто панцирь до-мару, который обматывался поверх одежды, наподобие современного бронежилета.
До-мару был традиционной разновидностью японских доспехов, он состоял из рядов кожаных или металлических пластинок, перевязанных друг с другом тонкими шелковыми шнурами. Пластинки рядами соединялись друг с другом, а сверху покрывались лаком.
Другая разновидность доспехов — йорой — отличалась большей массивностью, но носить их поверх монашеских одеяний было затруднительно.
В некоторых случаях под просторными рукавами кимоно скрывались наручи-котэ, которые представляли собой холщовую основу, на которую нашивались пластинки.
Вместо капюшона монахи могли носить шлем. На свитке Касута-Гонген. изображающем сражение между монахами из Нара и самураями клана Тайра, многие монахи показаны в полных доспехах и практически неотличимы от обычных самураев.
Обычный поясок, соединяющий полы кимоно, обычно дополнялся крепким поясом, за который затыкался самурайский меч. В то время популярными были мечи-тачи, которые затыкали за пояс режущей кромкой вниз. Для того, чтобы извлечь меч, его требовалось ухватить двумя руками.
Большинство самураев дополнительно вооружалось кинжалом-танго, который также затыкался под пояс под правой рукой.
Многие монахи были искусными стрелками, поэтому луки и стрелы активно использовались. Японский лук имеет уникальную конструкцию. Так как длина лука была сравнима с ростом человека, кроме того, из лука часто стреляли с седла, поэтому верхнее плечо лука было в два раза длиннее нижнего.
Чтобы увеличить силу натяжения, лук делался из нескольких слоев. Луки, использовавшиеся в войне Гемпей, были деревянными с накладкой из бамбука. Связки из ротанга удерживали накладки на месте, так как применявшийся клей не обеспечивал достаточного сцепления. Так как клей терял свои свойства из-за воды, лук снаружи покрывался лаком.
Стрелы изготавливались из бамбука. Зарубка на задней части стрелы делалась для прочности сразу за коленом, оперение стрелы состояло из трех птичьих перьев.
Тетиву свивали из растительных волокон, как правило из конопли или китайской крапивы. Тетиву вощили, чтобы придать ей твердость и гладкость.
В некоторых случаях лук был настолько тугим, что его приходилось натягивать вдвоем. Традиционно, из лука стреляли, сидя в седле, при этом левая рука стрелка была вытянута прямо вперед, а правая рука оттягивала тетиву к уху.
Традиционным оружием монаха было режущее копье — нагината. Клинок нагинаты насаживался на длинное древко овального сечения, облегчавшее захват. На другом краю древка помещалась железная чашка, которая балансировала оружие.
Клинок нагинаты конструктивно напоминал клинок меча и ковался по той же технологии, а форма клинка нагинаты колебалась в широких пределах.
В некоторых случаях клинок был значительно шире, чем у меча, внешне напоминая гигантскую алебарду.
В XI-XII веках распространение получила сёбузукури-нагината с длинным клинком и укороченным древком, по длине лишь ненамного превосходящим клинок.
Позже клинок нагинаты стал короче, а древко — длиннее.
Монахи отличались достаточно сложным характером и были уверенны в себе. В «Хейке-Моногатари» говорится о монахах из Миидера: «Все они отважные воины, вооружены луками и стрелами, мечами и нагината, каждый из них стоит тысячи обычных воинов, им все равно, кого встретить в бою: бога или дьявола».
На демонстрациях воинствующие монахи обычно носили одеяния и доспехи, но оставляли головы непокрытыми. Их бритые головы украшал отросший за несколько дней ежик, а повязка на лбу не давала поту лить в глаза.
В руках они несли молитвенные четки.
Воинствующие монахи XVI века отличались меньшим единообразием в одежде. Некоторые из них носили обычные кимоно и накидки, тогда как на диораме в Оказаки воины Икко-икки показаны в монашеском облачении, с выбритыми головами, некоторые имели доспехи.
На других иллюстрациях можно увидеть, что Икко-икки мало похожи на традиционных монахов, и одеваются довольно пестро, по-крестьянски.
Их командиры могли носить самурайскую одежду и доспехи.

Воинствующий монах Икко-икки, Нагасима, 1574 год
Здесь показаны воины секты Икко-икки из Нагасима — островного укрепления, выдерживавшего осаду правительственных войск на протяжении четырех лет. Воины из Исияма-Хонгандзи выглядели подобным образом. Этот крестьянский ополченец выглядит совершенно иначе, нежели монахи с горы Хиэй. Обратите внимание на выбритую голову, уже покрывшуюся ежиком волос, простые штаны и босые ноги. При этом воин облачен в полный комплект доспехов и вооружен аркебузой и мечом. На шее у него висят мешочки с рационом риса.
1	Аркебуза и принадлежности:
1а	пороховница с затравочным порохом;
1b	запальный фитиль;
1с	патронная сумка;
1d	большая пороховница.
2	Воинствующий монах Икко-икки из Микава. На шлеме девиз Токугава Изясу: «Кто наступает — достигнет рая, кто отступает — окажется в аду».
3	Знамя Икко-икки с тем же девизом «Рай или ад».
4	Красно-золотой флаг Икко-икки из Земпукудзи.
5	Два флага с журавлями из Исияма-Хонгандзи.
6	Даймё, ставший буддийским монахом. Уэсуги Кенсин (1530-1578 годы) облачен в переделанный монашеский капюшон.
7	Враг Кенсина — Такеда Синген (1521-1573 годы) — другой монах-самурай. На голове у него шлем китайской работы, украшенный плюмажем из конского волоса. Доспехи перевязаны ритуальным шарфом-кеса.
8	Меч-катана. Этот меч носили режущей кромкой вверх. Обычно ножны катана просто засовывали под пояс, но в бою ножны следовало лучше фиксировать, поэтому их подвязывали к поясу.
Источник: «Японские монахи-воины 949-1606 гг.» (Новый Солдат № 48)

 

 

Доспехи XVI века представляли собой дальнейшее развитие панцирей до-мару. Шнуры теперь шли парой, оплечья стали меньшего размера. У многих панцирей нагрудная пластина стала цельной и считалась пуленепробиваемой.
Встречались и старомодные до-мару, особенно у бедных самураев. Рядовые солдаты-асигару носили простой нагрудник окегава-до. Этот нагрудник был дешев, потому часто встречался у Икко-икки.
Оружие многих воинов состояло из меча и кинжала или нагината. Прямое копье, которое появилось в XIV в., также часто встречалось у воинствующих монахов.
Некоторые из воинствующих монахов вооружались аркебузой. Аркебуза с простым фитильным замком завезли в Японию португальцы в 1543 голу. Храмы секты Синею активно использовали аркебузы.
Скорее всего, армии Икко-икки были достаточно хорошо организованы и оснащены и их нельзя назвать просто толпой вооруженных крестьян.

Оборона Киото воинствующими монахами Хокке-Сю от нападения Икко-икки, 1528 год

Источник: «Японские монахи-воины 949-1606 гг.» (Новый Солдат № 48)

 

Характерной чертой армий Икко-икки были штандарты с буддийскими лозунгами. Многие из них были вытянуты в длину, представляя собой нобори, закрепленные па Г-образном древке. Чаше всего на штандарте писалась молитва амидистов: «Наму Амида Буцу» («Приветствуем Будду-Амида»).
Встречалась также надпись типа «Тот, кто наступает, будет спасен, отступающий отправляется в ад».
Воины секты Лотоса несли на штандарте девиз «Наму Mёxo Peнге Кё» («Приветствуем Лотос Божественного закона»).
Встречалась и другая буддийская символика, например, сотоба — серия фигур, символизирующих взаимоотношения человека и небес, а сектанты из Исияма-Хонгандзи часто использовали на штандартах изображения журавля.

 

Источник:
1. «Японские монахи-воины 949-1603 гг.» (Новый солдат №48)

 

источник

Понравился наш сайт? Присоединяйтесь или подпишитесь (на почту будут приходить уведомления о новых темах) на наш канал в МирТесен!

historicaldis.ru

Из жизни японских монахов — Умблоо — ЖЖ

Нам хотелось бы сделать книжку про повседневную жизнь буддийской общины в древней и средневековой Японии. В дневнике мы будем понемногу выкладывать наброски для нее. Сару это пишет, а Келл задает наводящие вопросы.

 

 

 Как одевались буддийские монахи

 

 

Изображения взяты с сайта «The Costume Museum: The Rebirth of the Tale of Genji». Это сетевой музей по истории японского костюма, с размахом — от неолита до XIX в.

Начну с так называемого «пятислойного облачения» 五条袈裟, годзё:-гэса. Так должны были одеваться монахи на государственных обрядах в эпоху Хэйан (IX-XII вв.).

 

Вообще словом 袈裟, кэса (санскр. «кашая») называются две вещи: 1) монашеское облачение в целом; 2) часть облачения, накидка — отличительная примета монаха, столь же обязательная, как бритая голова.

У этого монаха накидка имеет вид прямоугольного полотнища, темного с белыми узорами. Кэса составляется из квадратов, соединенных полосами ткани (эта конструкция будет лучше видна на следующей картинке). Исходно кэса будто бы шилась из лоскутов, полученных от мирян в виде милостыни, и этот «лоскутный» ее крой в Японии обычно соблюдался, даже если ткани хватило бы и на цельную накидку.　

Накидка перекинута со спины наперед через правый бок и крепится широкой «перевязкой» 紐, химо, через левое плечо. Примечательно другое название такой лямки — 威儀, иги. Этим же словом называются «правила», «предписания», распорядок монашеской жизни или указания по проведению обряда. Правое плечо накидка кэса оставляет открытым. Так же носят свои плащи буддийские монахи в других странах — см. например, фотографии Далай-ламы XIV.

В сутрах ученики Будды выражают почтение наставнику, обходя его кругом, причем «держатся к нему правым боком». (Хорошая, кстати, замена для выражения «по часовой стрелке».) Когда при обряде монахи обходят что-то кругами — статую будды, сутру на подставке — то они движутся точно так же, и правое плечо должно быть открыто.      

Под накидкой у нашего монаха надета белая распашная рубаха с рукавами. Вообще у японцев было принято надевать несколько таких рубах одну поверх другой. Монашеская рубаха называется 鈍色, дондзики, — «грубая по цвету». По покрою она не отличается от мирского платья, только шьется из ткани без узоров 無紋, мумон. На рисунке в широких проемах рукавов видны, если приглядеться, рукава нижней рубахи 下襲, сита-гасанэ. Левый рукав на уровне локтя подхвачен перевязкой кохимо — для удобства при обряде (она же поддерживает кэса сбоку).　На ногах — широкие штаны 指貫, сасинуки, темные с узором из светлых кругов. Поверх штанов вокруг пояса монах носит распашную складчатую юбку 裳, мо, — белую, как и рубаха. В руке у монаха четки 数珠, дзюдзу, с тяжелыми кистями. Четки светлые — может быть, хрустальные. Но про этот предмет монашеского снаряжения я потом расскажу отдельно.

 

В VIII в. «Уложением о монахах и монахинях» из «Законов годов Тайхо:» были введены такие предписания насчет монашеской одежды:

«Монахам и монахиням разрешать ношение одеяний цвета магнолии, зеленого, черного, желтого и темно-серого.

Не разрешается носить одеяние другого цвета, а также из узорчатой шелковой ткани, газа, парчи и полосатой ткани.

В случае нарушения налагать епитимью в 9 дней.

Если монах или монахиня запросто носят мирское платье, то на них налагать епитимью в 100 дней.»

(Статья 10, перевод К.А. Попова. Полный перевод уложения с комментариями есть тут. Напомню на всякий случай, что «епитимья» и другие подобные выражения здесь условны.)

По закону одежда монахов должна была быть простой и четко отличаться от облачений жрецов, где издавна преобладали белый и красный цвета. Правда, в Японии щедрость мирян-благотворителей часто шла вразрез с законами — и побеждала. В итоге у храмов появлялось всевозможное недозволенное имущество, в том числе и ткани запрещенных фактур и цветов. Например, монахам нередко жаловали одежду умершего — как дар после погребального обряда. Тут пример подала государыня Дзито, когда отдала монашеской общине одежды покойного государя Тэмму (он умер в 686 г.).

Подношения тканями, нитями, веревками, бумагой в Японии — одни из главных в обрядах почитания «родных богов». Всё, что изготовлено из растительных волокон, мыслится как очень «чистое» в обрядовом смысле, хараи, — и чистота даже распространяется вокруг таких предметов. Такова роль бумажных лент в обрядах «родным богам», ками. Когда кого-то обмахивают этими лентами, его не только очищают от скверны, но и овевают некой «чистотой», что сохраняется надолго. И ткани такое свойство тоже имеют: чем больше одежды на человеке, тем весь он чище и тем действеннее, активнее его чистота. Отчасти этим, а не только тягой к роскоши, объясняются чрезвычайно многослойные придворные одеяния. К тому же, всё, что сплетено, соткано, скручено, — особенно хорошо выражает смысл обряда как «связывания», мусуби, соединения людей и богов.

Этот подход оказался не чужд и буддийскому обряду, так что тканями и бумагой монашеская община обычно была обеспечена. С другой стороны, монахи всё равно имеют дело с очень сильной скверной, коль скоро проводят сожжение тел умерших. И поэтому для них одежда, чей хозяин уже умер, не опасна в смысле осквернения.  

  

А здесь — монах в семислойном облачении七條袈裟, ситидзё:-гэса. Так одевались высокопоставленные монахи на самых важных обрядах в государственных храмах и при дворе.

  Здесь кэса – это не накидка, а плащ, закрывающий всю спину и перекинутый наперед двумя длинными полотнищами разной ширины. Но правая рука всё равно остается открытой. Кэса сшита из лоскутов роскошных узорных тканей двух расцветок: желтой с разноцветным узором и черной с золотым. (Если не ошибаюсь, узор на желтой ткани изображает гористые острова в море: быть может, это Фудараку, страна бодхисаттвы Каннон).

Поверх рубах под плащом надета распашная верхняя одежда袍, хо:, из узорной ткани, красной с золотым. Первоначально ее могли носить только члены «Общинного собрания» 僧網, Со:го:, а потом и другие обладатели высших монашеских чинов. К поясу подвязана распашная юбка мо из такой же красно-золотой ткани, как и верхняя одежда. На ногах у монаха двое штанов: верхние белые 表袴, уэ-но хакама и нижние более широкие красные 大口 о:гути. На голове — белое покрывало 帽子мо:су. Такие покрывала носили высокопоставленные монахи школы Тэндай. В левой руке монаха четки, в правой — сложенный веер из кипарисовика хиноки — 檜扇, хио:ги.      

В похожей одежде изображен на известном портрете Сайтё: (最澄, 767-822), основатель школы Тэндай. У него накидка кэса сшита широко распространенным способом: лоскуты соединяются полосами черной ткани, получаются четко очерченные прямоугольники.

Сайтё: обсуждает монашеские одежды в «Рассуждении, проясняющем заповеди» («Кэнкай-рон», 819-820). Вообще в этом трактате речь идет о монашеских посвящениях. Сайтё: доказывает, что посвящение в пятьдесят восемь «заповедей бодхисаттвы» по «Сутре о сетях Брахмы» — не мирское, как думали раньше, а вполне монашеское. Оно не уступает посвящению по монашескому Уставу (где 250 заповедей для монахов и 348 для монахинь). Соответственно, те, кто принял «заповеди бодхисаттвы», становятся общинниками в полном смысле слова, образуют «общину бодхисаттв», пусть даже эти люди и продолжают вести мирскую жизнь. Ведь для Сайтё: община — это не только храмовые монахи, а все жители страны, готовые идти путем сострадания. Сюда входят все люди — от государя до невольника; животные, демоны и боги тоже могут быть общинниками.

Но как тогда быть с уставной и неуставной одеждой? Сайтё: цитирует «Сутру о сетях Брахмы»: «Для всех [принявших заповеди] вы должны сделать облачение тела утверждением их плоти на пути к соответствующему облику [=к облику бодхисаттвы]. Да окрасите вы плоть их всех в синий, желтый, красный, черный, лиловый цвета! Полностью окрасившие одежды, они, пусть даже и лишенные совершенства, все без изъятия утвердят свою плоть! Облачение тела да сделаете вы для них полным окрашиванием их плоти!». Здесь «окрашивание» — принятое обозначение для смены мирского платья на монашеское, но также и для преобразования тел учеников в совершенные тела бодхисаттв. Перечисленные краски соответствуют цвету тела бодхисаттв, изображаемых на мандалах — буддийских обрядовых картинах. Важно иметь в виду, что здесь всюду «цвет» и «плоть» — одно слово 色, сики/иро. Сайтё: из этого отрывка делает вывод: у общинников-бодхисаттв должна быть монашеская одежда. Он приводит толкование к сутре китайского наставника Сян Люя, где указано различие между «пятислойным» обычным облачением и «семислойным» торжественным.

В другом месте в этом же «Рассуждении» Сайтё: замечает: нелепо требовать, чтобы животные носили монашеские накидки — хотя идти путем бодхисаттвы зверь вполне может. У Сайтё: этот пример показывает, что общий смысл «заповедей бодхисаттвы» важнее их буквального соблюдения. А позже в Японии зверей нередко изображали в монашеском платье. Вот пример из знаменитой серии — «Картинок с играми зверей и птиц» 鳥獣戯画 «Тё:дзю:-гига». Здесь обезьяна-монах в накидке кэса с черными полосами творит обряд. В роли будды — очень важный лягух, по созвучию слов каэру («лягушка») и каэру — «возвращаться», «искать прибежища» (у Будды, учения и общины). 
 
Правее за столиком читают сутру еще два монаха, заяц и лис, они тоже в накидках.

Оригинал этого свитка хранится в храме Ко:дзандзи в Киото, его приписывают монаху по имени Какую: 覚猷, он же Тоба-со:дзё: 鳥羽 僧正 (1053-1140). Реплика выполнена художником Масакадзу Ёсидзава.

 

Одежду для обрядов при дворе монахам шили из некрашеного шелка 素絹, сокэн. Такое одеяние считалось особенно «чистым», подобающим для придворной «постной трапезы» 斎会, сайэ. Накидка кэса здесь «пятислойная», как и у первого монаха. Подобно одеждам придворных чиновников, этот наряд имеет очень длинную нижнюю часть, которая должна расстилаться по полу.

И наконец, еще более роскошный вариант «пятислойного облачения». Так одевались отрекшиеся государи XI-XII вв. после принятия монашества. На снимке виден высокий стоячий воротник верхней одежды хо: (такой же есть и у монаха в семислойном облачении, но там он спрятан под покрывалом). Примечательно, что только у государя-монаха одежда полностью выдержана в разрешенных по закону цветах: желтом, зеленом и темно-сером.

 

umbloo.livejournal.com

Из жизни японских монахов — Умблоо — ЖЖ

Как одевались буддийские монахи — продолжение

 

 

Монах-странник. Его одежда — упрощенный вариант облачения монаха государственного храма. Она состоит из распашной рубахи, скатанной накидки кэса через плечо, складчатого подола, коротких штанов, поножей脛巾 хабаки и соломенных сандалий 草鞋 варадзи. На груди у монаха висит походный гонг鉦, канэ, он подвешен на особом станке, закрепленном на лямках. В левой руке колотушка, в правой — странничий посох с навершием из оленьего рога.

Обычно так выглядели странствующие проповедники, хидзири. В основном этот наряд восстановлен по знаменитой статуе «базарного отшельника» Ку:я — подвижника будды Амида. Эта статуя XIII в. находится в храме Рокухарамицудзи в Киото.

 

Только статуя изображает странника в гораздо более ветхой одежке.

 

Монах-воин. Он одет в нижнюю рубаху, нагрудник下腹巻 сита-харамаки, верхнюю безрукавку 裳付моцукэ, подпоясанную поясом 当帯 атэ-оби, штаны 括袴 кукури-бакама, заправленные в поножи хабаки и высокие сандалии 足駄 асида. На голове его повязка 裏頭 като:, здесь именно она заменяет накидку кэса. В правой руке монах держит 薙刀 нагината, левой поддерживает меч в ножнах革包кава-цуцуми («обернутый кожей»).   

Самые подробные описания одежды, доспехов и оружия монахов-воинов есть в Повести о доме Тайра.

 

 

Монах школы Риндзай в «китайском наряде», кара-коромо. Он одет в длинный верхний халат 法服 хо:буку и кэса в виде очень широкого лоскутного плаща-одеяла. На голове его необычная «воронова шляпа» 烏帽子 куромо:су, на ногах вместо сандалий шитые туфли 法堂沓 хатто:-гуцу. В руке монах держит палку 警策 кэйсаку — ею наставник Риндзай ударяет своих учеников, чтобы привести их ко внезапному озарению, сатори.

В конце XII — начале XIII в., когда школа Риндзай появилась в Японии, внимание к ней для многих мирян было частью возрожденного увлечения всем китайским. С другой стороны, ее необычность у некоторых поборников старины вызывала возмущение. В 1205 г. причиной сильного урагана попытались объявить  то, что монахи Риндзай носят заморские (то есть китайские) одежды, неуместные в Японии. По преданию, Эйсай, основатель этой школы, отвечал: если кто-то видит связь между одеждой монаха и ураганом, то он тем более почтительно должен склоняться перед монахами Риндзай — раз их облачение имеет столь мощную чудотворную силу.

А вот монах-амидаист из школы Дзи. Самое простое облачение: рубаха нижняя, рубаха верхняя, поножи, сандалии и накидка.

 И наконец, «подвижник Пути упражнений и испытаний» 修験者, сюгэндзя. На голове его шапочка 頭巾 токин, волосы не обриты и не собраны в мирскую прическу, а свободно распущены по плечам. Одет подвижник в рубаху, подпоясанную безрукавку, наручи 手甲 тэко:, штаны, поножи и сандалии. На шее у него «скрученная накидка», 結袈裟 юи-гэса. К поясу привешены веревочные силки 走索 со:саку — с такими изображают Светлого Государя Фудо:. Они служат для «связывания» зловредных духов при обряде заклинания. На груди висит крупная раковина морского моллюска 法螺貝 хорагаи, в нее трубили как в трубу. В руке у подвижника посох 錫杖 сякудзё:. К снаряжению сюгэндзя также относится «меч для защиты от демонов» 護摩刀 гома-гатана (тоже такой, как у Фудо:). Сзади к поясу привешена оленья шкура — вместо юбки мо.

Знаменитое описание горного подвижника есть в «Сказании о Ёсицунэ». Вот оно в переводе Стругацкого:

«Бэнкэй, который выступал предводителем, надел на себя безупречно белую рубаху дзёэ с короткими рукавами, затянул ноги исчерна-синими ноговицами хабаки и обулся в соломенные сандалии. Штанины хакама он подвязал повыше, на голову щегольски нахлобучил шапочку токин, а к поясу подвесил огромный свой меч «Иватоси» вместе с раковиной хорагаи. Слуга его, ставший при нём послушником, тащил на себе переносный алтарь ои, к ножкам которого была привязана секира с лезвием в восемь сунов, украшенным вырезом в виде кабаньего глаза. Там же был приторочен поперёк меч длиной в четыре сяку и пять сунов. Аппарэ, что за великолепный вид был у предводителя!»

В одежде сюгэндзя　часто изображают горных духов тэнгу 天狗. Вот такие внушительные их статуи есть на горе Такао неподалеку от Киото:

 

umbloo.livejournal.com

Как стать монахом в японском монастыре

Как стать монахом в японском монастыре

Ненавижу быть туристом. Туристов обманывают, показывая им всякую ерунду и снимая за это большие деньги. “Посмотрите налево, посмотрите направо”… И? Еще один монастырь, еще одна статуя, еще одни ни о чем не говорящие развалины. Увиденное больше частью ничего не прибавляет в глобальном понимании туриста. Можно подумать, что это своего рода “расплата” за колонизацию Африки, Азии и Латинской Америки.

Я не хочу быть туристом. И вместо того, чтобы, угорая, носиться по разным местам, я сяду и буду ждать. И все интересное придет ко мне.

Я поеду в Японию.

И сяду в дзенском монастыре.

Япония страна супер дорогая. К примеру, известные capsule hotel, состоящие из боксов, почти как в камере хранения, стоят 35$ за ночь, а самый дешевый поезд Токио-Осака (по местным понятиям Москва-Питер) — 90. Получается, что Японию реально посетить только по работе или на очень приличном туристическом бюджете. Обмануть систему можно, пожалуй, только создав другую систему. Можно поехать по буддистскому маршруту. Это бонус для всех буддистов. Вероятно, экзотика для остальных. Впрочем, вероисповедание никого в монастыре не интересует.

Япония это страна, где разговаривают общественные туалеты (Ты не забыл спустить?), переходы улиц и лифты, где мобильные телефоны, которые и не снились Nokia’и, где все дома и машины открыты, потому что никто не ворует, а в съемных токийских дискотеках сети Gas Panic нельзя находиться без drink’а в руке. Иначе выведут. Какой там дзен? Тем не менее, дзен – основа японской жизни. Дзен в бусидо. Дзен это организация. Дзен это полное подчинение. Здесь не надо думать, а надо делать. Что бы тебе ни говорили, ты в ответ кричишь: “Хай!” (Да!) и не раздумывая бросаешься это делать. В дзене вообще не надо думать. Надо делать то, что тебе говорят. И быть “здесь и сейчас”. Как в песне Fat Boy Slim’а под названием Right here, right now. Кроме этого в дзене все надо делать быстро. Потому что времени нет, и второго шанса не будет. Дзен одна из причин, извините за пошлость, японского экономического чуда.

Любопытно следующее – дзен далеко не основная буддистская секта Японии. На первом месте стоит секта Нитирен. Почему дзен до визга популярен на западе, как в Америке, так и в Европе, где существует масса монастырей, остается только догадываться. Толи это заслуга доктора Судзуки (который, как многие считают, принес дзен на Запад), то ли других реси (учителей), толи всех вместе взятых. Внутри самого дзена существуют 2 группы – Сото-сю и Риндзай. Есть секты (Тендай), в которых вместо сидячей медитации монахи ходят по горам — 10 часов в день non stop. В Японии вообще сект масса. От синто-буддизма, огненного буддизма до тантризма и так далее.

В принципе и слегка цинично священников любых конфессий и исповеданий можно описать так: хорошо одетые шарлатаны, продающие талисманы и молитвы, чтобы временно уменьшить суеверные страхи, которые они же сами поддерживали в людях веками. Япония не исключение. Японский буддизм это жесткий бизнес. Профессия священника передается от отца к сыну. Если стоит храм, то значит, один из сыновей священника рано или поздно должен занять место отца. Причем часто без ярко выраженного на то желания. Многие вещи, обычные большинству людей для священника и монаха недоступны. К тому же быть священником – мероприятие на всю жизнь. Без выходных.

Дзенские монахи занимаются смертью. Все церемонии рождения японцы проводят по синто, а вот хоронят их в основном по буддистскому ритуалу. Поэтому при каждом дзенском храме есть кладбище, которое монахи и обслуживают. За это миряне и платят.

Японские монастыри на 99.99% чисто коммерческое мероприятие. В Киото есть старые монастыри, в которых седзи были расписаны в 13 веке, в каждом углу спрятаны видеокамеры и вход для туриста 5$. В этих монастырях тоже живут монахи, но, как бы вы ни хотели, туда вас не возьмут. Практически нигде остановиться бесплатно нельзя (в отличии от монастырей в юго-восточной Азии). Если где-то и можно остановиться, то цена за день (официально пишут “за ночь” — как в отеле) не меньше 30$. В Японии монастыри, в которых можно остановиться бесплатно, можно посчитать по пальцам. Их названия не упомянуты в Lonely Planet и не перечислены в издания типа Guide to Buddhist Japan. Один из таких монастырей – Букоку-джи. В дословном переводе – Будда-ленд. Здесь можно остановиться надолго, при этом не обязательно становиться монахом. Если есть желание, то можно им и стать. Оплатят все расходы на годовую визу и поездку в Корею для ее получения.

История простая  — так получилось, что у местного реси по имени Танген Харада сложилась кармическая связь с западом. В конце войны его готовили на пилота-камикадзе и выжил он исключительно потому, что Япония успела капитулировать до того, как эта подготовка была закончена. После войны Харада безоговорочно стал буддистским монахом. В начале 50-х Харада довольно долго был наставником одного из гайджинов (иностранцев) “первой волны” заинтересованных дзеном, конкретно американца Филиппа Капло. Этот самый Филипп позже написал бестселлер “Три столпа дзен” (переведенный на русский в начале 90-х). Теперь и сам Филипп реси. У него 3 монастыря в Америке. Так что Харада реси принимает иностранцев. Половина его паствы живет вне Японии. И хотя официальный язык монастыря японский, многие монахи (и сам реси) говорят по-английски.

В Букоку-джи половина монахов – бывшие хипы. Все японцы постарше были в СССР, – проехали по транссибирской ж/д. Многие белые прошли через наркотики. Впрочем, разговоры о прошлой жизни здесь ведутся редко. А что говорить?
Финансовая сторона монастырской жизни организована следующим образом. Монахи в любом монастыре получают от аббата деньги. В Букоку-джи самый молодой монах получает в год 1200$. Чистыми, т.к. живя в монастыре тратиться не на что. Кроме этого все монахи имеют мед. страховку. Дотации, кстати, получают не только монахи, но и все те, кто в момент выплаты находится в монастыре. Т.е. даже если вы мирянин и приехали вчера, можете рассчитывать на 20.000 йен (170$) и выше.

Прочитав пару книжек про дзен, может показаться, что монахи только и делают, что пьют вино, пишут хайку, любуются красными кленами, занимаются каллиграфией и др. видами свободного творчества. Все это так и одновременно не так. В секте Сото, которая считается самой ard core’овской среди всех других сект, свободного времени совсем не много. Днем выкраивается 30-40 минут между едой, песнопениями и т.д., но все это время уходит на стирку, подстригание ногтей и т.п. График крайне жесткий. Подъем в 3.50 утра, отбой в 9 вечера. Первое свободное время в 8.10. День пролетает, будто и не было. Просто “зависнуть” в монастыре с милыми словам: “я у вас поживу” или под каким угодно другим предлогом не реально. Или ты в монастырском графике или не в монастыре. Те люди, которые приехали для того, чтобы сэкономить на гостинице, выпуливаются из монастыря на следующее утро с прозрачными объяснениями типа: “У меня недавно была операция на коленке, поэтому сидеть я не могу”.
Задним числом просматривая скупые путевые заметки, впечатление о проведенном времени может сложиться довольно мрачное: “Опять генмай… (коричневый рис. На западе считается health food’ом, но в Японии все предпочитают белый). Темпура – отлично… Сегодня работали на 30 мин. дольше…”. И т.д. в том же духе. Больше всего впечатлений о еде. Так что не удивительно, что feeling почти тюремный. Да, дзен размерен и монотонен. Вспомните, скажем, даосские сказки, что-то типа: “И монах сидел в монастыре 30 лет, ничего никого не спрашивал, молился, работал, пил свой чай”. Короче, просто жил. В дзене то же самое.

Ключевые понятия:

Медитация. Основное занятие монаха. Способ “перейти на тот берег” или выпрыгнуть из колеса самсары в любой буддисткой традиции. Во всех традициях сидят, различается только техника того, как это делают. Можно просто сидеть (что очень по-дзенски), считать, концентрироваться на дыхании, разгадывать коан, делать визуализации или переносить свое концентрированное внимание с одной точки тела на другую. Будда говорил, что всего существуют 84.000 способа медитации. В дзене сидят на подушках (дзабутон) в лотосе или полулотосе. Спина прямая, подбородок немного наклонен вниз и находится на одной линии с пупком. Направление и руководство медитацией осуществляет аббат монастыря. Поэтому лучше, чтобы аббат был тот, кто сам уже получил сатори (просветление). Поэтому лучший реси это мертвый реси. Сатори это своего рода смерть. А вообще медитировать можно долго. Бодхидарма, кот. и принес дзен из Индии в Китай сидел (не вставая) до сатори 9 лет, сам Будда – 6. Часто для достижения сатори не хватает одной жизни. Тогда остается надеяться на следующую жизнь. И на следующую. И на следующую.
В Букоку-джи ежедневно сидят 4 раза по 40 мин. Если идет дождь и работать на улице нельзя, то сидят вместо работы. Особенно много сидят зимой. Зимой с/х работ нет, а просто так разгребать снег особого смысла не имеет.
В медитационных залах Японии используют кесаку. Это плоская палка, которой дежурный в зале медитации монах бьет сидящего по плечу, если видит, что тот засыпает, сидит неровно, мечтает и т.п. Два коротких, но сильных удара по мышце на правом плече. После кесаку надо складывать руки и кланяться. Правильно сделанное кесаку хотя и пробивает болевой молнией, но без сомнения улучшает кровообращение, отвлекает от боли в ногах и вообще воспринимается с благодарностью.

Докусан — личная встреча с реси. Обычно проходит во время медитации. Звучат 2 удара колокола и люди бегом из зала медитации срываются в хондо (зал, где стоит главная статуя Будды, и происходят песнопения). Там в полном молчании садятся в очереди друг за другом. По сигналу колокольчика реси, сидящего в комнате за алтарем, человек бьет 2 раза в небольшой гонг и идет к нему, сложив руки в гассе (буддистском приветствии). 2 раза поклонившись, говорит свое имя и ту практику, которую делает. В Будда-ленде все делают коан “му” (первый и основной дзенский коан). Дальше реси дает советы и рекомендации. Главная забота духовного наставника – чтобы человек правильно видел и правильно понимал. Вообще, реси не отдает никаких приказаний. Он только улыбается, объявляет начало и конец сессина и 4 раза в год выдает деньги. Всеми работами по монастырю руководит главный монах.

Сессин. Неделя полного молчания и усиленной медитации. В Букоку-джи во время сессина в день сидят 11 раз по 40 мин плюс еда, плюс обычные песнопения плюс ежедневно 1 час т.н. Dhamma talk’а – разговора на духовную тему, который дает аббат. Получается, что реально сидеть надо (скрестив ноги или по-японски – ноги под себя) около 14 часов в день. Сессины проходят через месяц с 1 по 7 число. Зимой в Будда-ленде практикуют и ночное сидение. Так что опыт серьезный, практически психоделический. Недаром многие западные гуру, стали таковыми после молодости, посвященной наркотикам. После окончания сессина говорить вообще не хочется. Чего говорить?

Работа. Если в тераваде (ЮВ Азия) монахи не работают вообще, в ваджраяне выкладывают красивые, но бесполезные мандалы, то в дзене работают много и по-настоящему. Одна из основных концепций дзена — неделанье. Но неделанье распространяется только на медитацию. Все остальное неделанье крайне активное. В Будда-ленде официальная работа длится 2 часа 40 мин в день, при необходимости дольше. Любимое дзенское занятие – прополка сорняков на территории монастыря. А т.к. климат жаркий, сорняки растут быстро, а территория большая, занятие это бесконечное. Кроме этого банальные, но здоровые с/х работы: прополка, полив, вскапывание, сбор овощей и фруктов. Плюс работа по кухне.
Любимой работой автора было носить гавно. Вставляет по полной. Берешь бамбуковую палку, на нее вешаешь пластиковое ведро в 25 литров и вдвоем тащишь все это из туалета в поле. Через некоторое время начинаешь нести уже по-азиатски, т.е. не придерживая бамбук рукой. Просто на плече. Так удобней. Любопытно, что вегетарианское гавно практически не пахнет.

Еда. Сама процедура еды тоже является своего рода медитацией. Едят в полном молчании и очень быстро. Начинают и заканчивают одновременно по сигналу. В Букоку-джи еда исключительно вегетарианская. В др. монастырях могут подавать любую пищу, включая алкоголь.

Сикунити каждый пятый день, заканчивающийся на 4 и 9. Выходной. Означает, что днем работы нет. Утром и вечером все, как обычно – медитация, песнопения и т.п. Однако днем можно сходить в библиотеку, повисеть в интернете в городской библиотеке или просто искупаться в море.

Такухацу. Все буддистские монастыри Японии каждый пятый день ходят на сборы подаяния. Одевают робы, веревочные сандалии (которые монахи плетут сами), на руки белые перчатки. Идут гуськом и утробно кричат: “Хо!” (Дамма, т.е. имеется в виду то, что ты эту Дамму продаешь). Когда ты первый в шеренге, значит следующая дверь (частный дом или бизнес — неважно) – твоя. У двери кланяешься и 3 раза поешь стансу, позванивая в колокольчик. Даже не поешь, а скорее кричишь для того, чтобы тебя услышали. После чего жильцы выносят деньги. Если банкноты, то часто в конверте или хотя бы завернутые в бум салфетку. В обмен монах дает мирянам ксерокопию благословения аббата. За 4-5 часов работы можно легко собрать 100$ (при этом пройти 20 км по сельской местности с почти швейцарскими видами). По возвращению деньги сдаются в кассу монастыря. Как бы хорошо не подавали, но в одно и тоже место ходить можно не чаще, чем раз в год.

Что ожидать от жизни в монастыре? И что можно получить?

Можно многому научиться. Например, в области взаимоотношений между людьми. Монастырь – тоже общество, только в миниатюре. Человек всегда на виду. Все все знают. Настоящая мыльная опера.

Можно встретить разных хороших людей. Японцы обычно приходят в монастырь на неделю. Материалистически считается, что, отдавая время и деньги (пожертвование обязательно), человек в этом году будет удачлив. Ну, а кроме японцев здесь люди со всего света.  В целом уровень людей интереснее и выше, чем среди обычных backpack’еров.
Дисциплина. Дзен – самая дисциплинированная ветвь буддизма. Рекомендуется всем медитаторам начальной стадии.
Организация. Если ты хочешь что-то сделать или кого-то о чем-то спросить, делай этой прямо сейчас. Если не успел, то опоздал. Люди приходят в монастырь и уходят. Ряды смыкаются, всасывая образовавшуюся пустоту. И никто об ушедших не вспоминает ни плохим, ни хорошим словом. Короче, “отряд не заметил потери бойца”… Все очень реально.
Комнаты – общие или разделенные занавесками. Азия, скученность. На личные апартаменты рассчитывать не приходится.
Секс – так устаешь, что совсем не хочется. Хотя дзенским монахам разрешено жениться.
Здоровье. Автор выше среднего европейского роста и относительно тренирован. Так вот, в монастыре жил один монах-японец, который был старше автора на 5 лет, ниже см. на 20 и весил 45 кг. При этом японец ходил гораздо быстрее! Автор реально не мог за ним угнаться. Почему? Пусть читатель сам догадается.
Дзен учит ритуалу. И вообще, дзен крайне, гипер формален. К примеру, в нем мало трех обычных поклонов Будде – необходимо, встав после песнопений, отвесить еще один полупоклон. Многие монахи кланяются друг другу даже когда утром встречаются по пути в туалет.
Ну и, конечно, эстетика: все в монастыре супер красиво. Супер эстетично. Скажем, цветут лотосы. Цветок на стебле может вырастать выше человеческого роста. Пахнет слаще, чем конфета. Цветет только 3 дня.

@@В М. заниматься буддизмом любого направления непросто. Это, несмотря на то, что Россия в отличие от всех американских и европейских стран имеет свое родное и чисто буддистское население (калмыки и буряты). Впрочем, последние исповедуют другую ветвь буддизма – тибетскую ваджраяну. Кроме этого до 30-х годов прошлого века российская буддология была на мировом уровне. Ф. Щербатской и И. Минаев были всемирно известными исследователями буддизма. Например, Щербатской часто писал на английском по причине, что его знания были более востребованы на западе. Парадоксально, что часть работ русского автора так и не переведена на его родной язык. Русские не только писали и переводили с санскрита и пали, но и ездили. До рев-ции в России существовала сильная буддистская travel литература, – не будем забывать исследователя Тибета Г. Цыбикова с книгой “Буддист паломник у святынь Тибета”. На “восточной” волне даже декаденты “серебряного века” — Блок, Бальмонт, Вч. Иванов, Брюсов, А. Белый, учили санскрит (правда, без особого результата). В. Хлебников поступал на санскритское отделение университета. Даже первый европейский дацан был основан в Спб в 1913 г.
Ни Будда, ни Мухаммед, ни Иисус не читали и не писали книжек. Западный же человек любой предмет понимает почти исключительно через книжки. И хотя еще никто не получил сатори от чтения, при желании можно полистать книги по буддизму. По дзену на русском можно найти Мумонкан и эссе учителя 13 века Догена Дзенджи (одни из основных дзенских книг). Однако иметь в виду надо вот что: в дзене выработан сложный, но четкий язык символов. Например, “мертвое дерево” означает тело человека и т.д. Незнакомому с этим языком читать дзенские книги особого смысла не имеет. Поэтому, например, анг. издание Мумонкана состоит из самого оригинального текста % на 15. Все остальное – комментарии и объяснения. В рус. издании такой схемы не наблюдается. Потом сам перевод. Переводить должен не просто человек со знанием языка, а буддист. Желательно. У нас, видимо, переводят кто угодно.

В дорогу

Ходят в монастырях босиком, поэтому носки можно оставить дома. Босиком даже зимой (при этом на Хоккайдо легко бывает минус, в районе Будда-ленда температура в декабре + 2).Одежда – темных цветов (не белая), просторная, удобная для долгого сидения. Одежду для работы, включая резиновые сапоги, можно получить в монастыре. Если практики сидения мало, то ноги будут (очень сильно) болеть. Мази для снятия боли лучше не брать. Эффективней тянуть ноги и делать гимнастику.
Впрочем, чего говорить о дзене? Можно до бесконечности обсуждать такие дзенские понятия как sabi (одиночество) или wabi (бедность), эстетику минимализма, все виды садов, парков и икебаны, читать хайку Басе или предсмертные стихи других дзенских монахов. Суть только в том, что дзен невербален. Дзен это чистое действие. Дзеном, так же как и сексом, надо заниматься. Успехов и удач. 

Почтовый адрес монастыря – Obama-chi, Fukui-ken, Hushihara 38-9, Bukoku-ji, 017-0054. Тел: 081-770523504. Лететь до г. Осака. Поездом и автобусом (4 часа) до г. Обама на побережье Японского моря. Далее 10 минут пешком от ж/д станции.

Автор статьи и фотографий Алексей Андреев,

madeinjapan3.blogspot.com

Японский Распутин: picturehistory — LiveJournal

В истории Японии было много знаменитых буддийских монахов: Нитирэн, Догэн, Кукай, Сайтё, Гэмбо. Кто-то из них был обласкан властью, кто-то находился в оппозиции к ней, но никто из них даже близко не подошел к тому влиянию на власть, которое занял в своё время буддийских монах Докё. Это человек, чья биография позволяет условно называть его «японским Распутиным». Никогда до него и никогда после него в руках монаха не сосредотачивалась такая огромная государственная власть. Так давайте узнаем, как у него получилось достигнуть таких вершин и почему его сияние так быстро закончилось. Перед вами история жизни Докё.

Начало пути
Докё (700-770) происходил из провинциального рода Югэ, проживавшего в провинции Кавати. Мы не знаем, кем были его родители и что побудило нашего героя встать на путь буддийского монаха. Одно можно сказать с уверенностью: род Докё не позволил бы ему достигнуть каких-либо значительных вершин на государственной службе, поскольку родовитость кандидата играла определяющую роль при присвоении придворных рангов и распределении государственных должностей в Японии VIII века. Таким образом, осознанно или нет, став членом монашеской общины,
Докё вошел в одну из немногих структур, где человек оценивался в первую очередь по способностям, а не по происхождению.

Нам известно, что свою молодость Докё провёл в среде буддийских отшельников, где занимался аскетическими практиками на горе Кацураги, признанном центре так называемого шаманистического буддизма, где основной акцент делался не на достижении просветления, а на обретении сверхъестественных и магических способностей. Уже во время этих практик наш герой проявил характерную для него настойчивость в желании добиться поставленных целей. Так, в «Хронике семи главных храмов Нара» («Ситидайдзи нэмпё») о нём сказано, что «в аскетической практике не знал предела», то есть доходил до границ возможного в изнурении себя аскезой, результатом чего и должно было стать обретение сверхъестественных способностей.

После занятий в горах Кацураги Докё становится послушником буддийской школы Хоссо, где проходит обучение под руководством Гиэна, который, в свою очередь, проходил обучение в Китае. Стоит отметить, что школа Хоссо, располагавшаяся как и иные буддийские школы в городе Нара, от прочих отличалась своим упором на изучение магическо-целительных ритуалов, для совершенствования в коих использовалась техника медитативной йоги.

Такая практика (дзэнси) должна была помочь достигнуть состояния, в котором использование магических способностей было наиболее эффективным. От Гиэна Докё также узнал о дхарани. Дхарани – магические заклинания и мистические формулы, правильное произнесение которых способствует земным успехам, в том числе и в созерцании или в совершении ритуалов. Считалось, что с помощью таких дхарани Докё мог вызывать к себе на помощь одну из «тайных» ипостасей бодхисаттвы Каннон, которая помогала ему при исцелении больных. Дхарани Докё произносил на санскрите, который, по видимому, он выучил у Гиэна. Знания санскрита крайне редко встречались среди японских монахов, что говорит нам о том, что Докё являлся интеллектуальной элитой монашества периода Нара (710-794).

Монах Докё. Современное изображение.Скорее всего, помимо умения читать исцеляющие заклинания, Докё также обладал навыками практической медицины.
Так или иначе, дела у нашего монаха начали идти в гору, видимо, учеником он был способным. В 748 году Докё обретался в храме Тодайдзи среди последователей знаменитого буддийского монаха Робэна, где получил звание камбё дзэндзи «мастер исцеления». В 754 году он был назначен на должность придворного священника в Найдодзё (досл. «внутреннее святилище»). Монахи, входившие в это учреждение, должны были выполнять определенные ритуально-магические действия в случае болезни государя и его семьи. Поэтому неудивительно, что, когда в 761 году государыня Кокэн заболела, Докё был приглашен к ней для проведения исцеляющих ритуалов. Вот только никто и не мог подумать, к каким последствия приведет это знакомство, но обо всем по порядку.

Императрица Кокэн
Жизнь японского императорского двора в период Нара – практически непрекращающаяся череда придворных интриг, противостояния родов, разбавляемых периодическими вооруженными восстаниями, в результате которых побежденных казнили или ссылали, а победители взбирались на вершину власти.
В 749 году император Сёму в связи с болезнью отрекся от трона в пользу своей дочери Кокэн (718 г.-770 г.). При императрице начал своё восхождение к власти представитель южной ветви дома – Фудзивара но-Накамаро.

Путём использования особенностей государственного аппарата периода Нара, позволяющего существовать параллельным правительству центрам власти, а также пользуясь поддержкой вдовы императора Сёму – Комё (происходила из рода Фудзивара), Накамаро назначал на важные государственные посты лояльных ему людей. Более того, в 757 году он раскрыл заговор высших государственных чиновников против себя и принца Оои.

Часть заговорщиков погибла под пытками, другая была сослана, тем самым расчистив дорогу для единоличного правления Накамаро. Чтобы не представлять Накамаро только как интригана, который расправлялся со своими соперниками, стоит сказать, что это был умный, по-конфуциански образованный человек.

В отличие от императора Сёму и императрицы Кокэн, которые были глубоко верующими в буддийское учение людьми, Накамаро предпочитал молитвам и ритуалам прагматические меры по улучшению состояния общества и построению в нём разумной иерархии. Так, он предпринял меры, которые можно истолковать с точки зрения конфуцианского «человеколюбия»: он понизил налоги, уменьшил процент по «рисовым ссудам» (выдавались государством крестьянам), освободил часть государственных рабов. При этом количество строек новых буддийских храмов уменьшилось.

Императрица Кокэн. Современное изображение.Апогей власти Накамаро наступает после 8й луны 758 года, когда место отрекшейся из-за болезни (действительной или мнимой) Кокэн занял ставленник Накамаро – принц Оои (государь Дзюннин). Главный министр Накамаро получает беспрецедентные привилегии: чеканить собственную монету, от своего имени собирать налоги, пользоваться своей печатью в качестве государственной.

Также ведется активная деятельность по реформированию государственного аппарата, призванная повысить его эффективность, и иные меры, направленные на укрепление государственной власти. Скорость, с которой проводились эти реформы, а также дальнейшая борьба за власть Кокэн и Накамаро косвенно указывают на то, что между императрицей-буддисткой и чиновником-конфуцианцем существовали разногласия во взглядах на управление страной, поэтому, дабы сгладить противоречия, императрицу решили отстранить от власти.
Но, видимо, конфуцианец совершил что-то нехорошее в прошлой жизни, и карма решила отплатить ему сполна, поскольку корабль его жизненного триумфа встретил айсберг по имени Докё.

Альянс императрицы и монаха.
После исцеления болезни императрицы Кокэн, Докё стал её доверенным лицом с правом свободно входить в её покои. Это обстоятельство, а также назначения на должности, которые посыпались на Докё как из рога изобилия, стали основанием для подозрения, что между императрицей и монахом существовала интимная связь («Нихон рёики», «Оокагами»).

Сказать, так ли это было на самом деле, в настоящий момент не представляется возможным. На момент знакомства императрицы Кокэн и монаха Докё, ей было 45 лет, а ему уже за пятьдесят. Конечно, любви все возрасты покорны, но история об их скандальной связи появилась уже позже, в период Хэйан (794-1185), а также во времена средневековья. Между тем, исторические хроники, приближенные к этому периоду («Сёку нихонги») говорят нам только о том, что Докё получил благосклонность и привязанность императрицы, без какого-либо намека на большее.

Cовременная японская картинка. «Лечение» императрицы.Не стоит забывать, что Кокэн была ревностной буддисткой, и поэтому в энергичном монахе-целителе она могла увидеть духовного наставника, а также опору в борьбе с кланом Фудзивара. Интересный момент: специалисты по каллиграфии отмечают, что почерк Докё говорит о том, что он был энергичной и храброй натурой, а иероглифы императрицы Кокэн указывают на то, что она была сильной и властной.

В любом случае, в 762 году, после выздоровления, Кокэн, которая к этому времени приняла монашество под именем Такано, заявила свои претензии на власть. Императрица объявила, что, став послушницей Будды, она намерена заниматься важными государственными делами – наградами и наказаниями, а праздниками и другой мелочью будет заниматься правитель Дзюннин.

Докё ухаживает за императрицей КокэнКакое-то время в стране существовало два центра власти. При этом резиденцией Дзюннина был императорский дворец, а резиденция Кокэн находилась в буддийском храме Хокэдзи в Нара. Можно сказать, что ставки подчеркивали силы, на который опирался каждый из правителей.

В том же 762 году Докё был назначен сёсодзу (третья должность в иерархии буддийских священнослужителей Японии после содзё и содзу). Безусловно, это было большим достижением для представителя провинциального рода, но это было мелочью по сравнению с теми должностями, которые Докё получит в будущем. Стоит также отметить, что Докё сместил на должности сёсодзу монаха Дзикун, который был ставленником Накамаро.

В 760 году умирает Комё, вдова императора Сёму, император Дзюннин удаляется в монастырь. С учетом назначения Докё на должность сёсодзу это говорило о том, что влиянию Накамаро приходит конец. Дабы восстановить своё могущество, Накамаро идет на решительный шаг и в 764 году поднимает мятеж против Кокэн и Докё. Мятеж провалился и, по иронии судьбы, еще больше укрепил положение императрицы и монаха. Накамаро был казнён, а его ставленник, император Дзюннин, был сослан и вскоре скончался при тайных обстоятельствах в 33 года.

Карта восстания Фудзивара-но Накамаро.После восстания Накамаро для очищения от скверны, вызванной мятежом, было приказано вырезать один миллион деревянных моделей трехъярусных пагод, каждую высотою в 21,5 см, покрытую коалином, с вложенным текстом оберегающих заклинаний – дхарани. Миллион может и не вырезали, но 45 тысяч сохранились в храме Хорюдзи, что дает представление о масштабах и силах, которые на это были затрачены.

Деревянные модели трехъярусных пагод, каждая высотой в 21,5 см, покрыта
коалином, с вложенным текстом оберегающих заклинаний – дхарани.После этого Кокэн вторично взошла на трон, на сей раз под именем Сётоку-тэнно. В отличие от Накамаро, который делал упор на построение государства на основе конфуцианской идеологии, Кокэн и Докё направили все свои усилия на поощрение буддизма. Можно сказать, что при них, политика поощрения буддизма достигла своей высшей точки.

Так, после поле подавления восстания Накамаро был издан указ, отменявший должность сокольничего при царском дворе. Вместо него назначался чиновник, ведавший церемонией по отпущению на волю живых тварей. Отменялись также подношения рыбой и мясом, доставляемые из различных провинций к царскому столу.

Докё заботился о разветвленной сети провинциальных храмов, строительство и содержание которых было возложено на местных чиновников, грешивших злоупотреблениями. С чиновников стали требовать регулярные отчеты о ходе работ и расходах средств, отпущенных на возведение храмов. Чиновников, замеченных в злоупотреблениях и присвоении средств, увольняли со службы и в течение длительного времени запрещали служить при государственном аппарате. Также могущественный монах способствовал строительству новых буддийских храмов, увеличению их земельных наделов и расширению прав по пользованию землей.

Тут стоит отметить, что, проводя политику поощрения буддизма, Докё не выделял какую-либо школу, скорее он пытался сосредоточить всю власть исключительно в своих руках. Например, если раньше на документы, удостоверяющие факт прохождения послушником монашеского посвящения, ставилась печать Приказа Управления, то теперь это стало прерогативой Докё. Также Докё запрещал отшельникам и бродячим монахам обращаться с проповедью к верующим, что, в целом, не было новаторством для японского государства периода Нара. Так, подобные запреты содержались в кодексе «Сонирё» (701).

Не забывал Докё и про своих родственников. Так, под конец правления Докё, десять членов клана Югэ имели пятый ранг или выше, несмотря на то, что никто из них не занимал подобного положения раньше. Самым выдающимся примером такого повышения был брат Докё – Киёхито. Так, когда Докё только пришел к власти, у Киёхито был младший восьмой ранг, в 769 году он получил второй младший ранг и занимал позицию дайнагона (императорский советник). Но, несмотря на эти усилия, клану Югэ не удалось удержать управление. В первую очередь это связано с тем, что Докё не удалось установить контроль, поставив своих людей над должностями среднего ранга за исключением нескольких важных областных постах. Поэтому, как только умерла императрица Сётоку, Фудзивара смогли легко вернуть власть в свои руки.

Как вы уже поняли, жизнь Докё после повторного прихода к власти Кокэн – череда повышений и предваряющих эти повышения «чудес». Так, в 764 году Докё получает должность великого министра при сохранении монашеского сана – дайдзин дзэндзи (великий министр-учитель медитации). В 765 году он занял высший правительственный пост – «великого министра-главы правительства» (дайдзё дайдзин дзэндзи). Наконец, в 766 году Докё был объявлен «царём Дхармы» (хоо), что было неслыханно, поскольку этот титул мог носить лишь верховный правитель, принявший буддийские обеты. До него этим титулом обладал только принц Сётоку.

К слову, перед тем как объявить Докё «царем Дхармы», в нарском храме Суми-дэра статуя испустила из себя «святые остатки» (сяри), кость Будды. В 767 году в Микава и Исэ наблюдались пятицветные облака, что также было истолковано как благоприятное для Докё знамение, но апогей этих чудес наступил в 769 году, когда жрец Хатимана якобы объявил, что Докё должен стать новым Императором!

Монах, возжелавший стать императором
Хатиман – божество, главным назначением которого была охрана страны и правящей династии, также он был богом-покровителем воинов и литейно-кузнечного дела. Также, под влиянием буддизма, Хатиман почитается как милосердный и сострадательный бодхисаттва. Вот такое необычное сочетание. Культ этого божества, вероятно, континентального (корейского) происхождения, был распространен на Кюсю. Хатиман был знаменит тем, что через медиумов объявлял пророчества, которые имели огромный авторитет в глазах японцев.

ХатиманИ вот, в 769 году распорядитель ритуалов из Дадзайфу Накатоми-но Сугэ-но Асамаро передал императрице Кокэн, что Хатиман из святилища Уса объявил, что если Докё займет трон, то в государстве воцарится мир и спокойствие. В «Продолжении Анналов Японии», правда, указано, что это была ложь Асамаро, чтобы польстить Докё.

В любом случае, императрица отнеслась к этому сообщению крайне серьёзно и вместо того, чтобы слепо согласиться с ним, решила направить на Кюсю свое доверенное лицо – Вакэ-но Киёмаро. Перед отправлением в путь Докё напутствовал Киёмаро, что щедро его вознаградит, после того как тот подтвердит, что Хатиман хочет видеть его на престоле. К несчастью для Докё, ответ Вакэ-но Киёмаро по возвращении с Кюсю не соответствовал его ожиданиям. Хатиман пророчествовал, что правителем может быть только человек из императорского рода и что подданный никогда не может стать правителем!

Докё и Вакэ-но Киёмаро. Видимо, здесь Докё пытается подкупить Вакэ-но Киёмаро.Удивительно, что от Кокэн не последовало никаких наказаний в отношении Асамаро или Докё, который покушался на трон путём использования ложных пророчеств! Самое же странное — это то, как Кокэн «отблагодарила» своего верного слугу – Вакэ-но Киёмаро. Киёмаро был лишен императрицей Кокэн должности, а потом и вообще сослан в провинцию Оосуми, а сестру его Хокун, которая донесла послание оракула до императрицы Кокэн, расстригли из монахинь и отправили в ссылку в провинцию Бинго.

Все эти события дают нам повод подозревать, что сама Кокэн была не против того, чтобы Докё стал императором после её смерти. Особенно учитывая тот факт, что после этого инцидента Кокэн построила дворец в родном городе Докё в провинции Кавати и перебралась жить с ним туда, до тех пор пока ситуация в столице не успокоилась.

Ну и в дополнении к версии того, что Кокэн была не против смены династии, хочу отметить тот факт, что императрица была ревностной буддисткой, поэтому ситуация, при которой она не возражала бы против восшествия на престол близкого ей наставника-монаха, кажется вполне реалистичной.

Все расстроены. Императрица меняет имена Вакэ Киёмаро и Вакэ Хиромуси.
Так, настоящее имя — Киёмаро («чистый Маро») меняется на Китанамаро — «грязный
Маро». Хокун меняем на Хиро-мусимэ Есть также еще одна трактовка этих событий.
Так, по мнению некоторых историков, вся эта операция была задумана Момокава, Киёмаро, Киби-но Мами и другими, чтобы скомпрометировать Докё в глазах императрицы и народа. Соответственно и священник с Кюсю, сообщивший о воле Хатимана, был ими подкуплен. Наконец, считается, что императрица подозревала заговор против Докё и не стала вникать в детали, а просто сослала главных участников.

Вакэ-но Киёмаро изображен на 10 йенах. В период Мэйдзи Вакэ-но Киёмаро стал
почитаться как пример верного слуги государя и защитника императорского рода. (1930)Между тем, конец всемогущества Докё был близок. Осенью 770 года умирает Кокэн, после чего к власти приходит император Конин, который возвращает с почётом Киёмаро и Хокун из ссылки. После чего началась работа по отстранению монаха от власти.

Shunga – Katsushika Hokusai – Evil Monk Dokyo – c.1820. Стоит сказать, что Докё на протяжении всего времени своего правления не создал какую-либо организацию единомышленников, которая могла бы его поддерживать после смерти его благодетельницы – императрицы Кокэн. В своей деятельности он опирался на помощь своего брата и двух монахов, которые, очевидно не могли ничего противопоставить такой сплоченной организации, как враждебные кланы.
Все же уступки Докё буддийским храмам были направлены, в первую очередь, на усиление его личной власти и уменьшение власти родов, находящихся у власти, а не создании альтернативной теократической системы власти. Поэтому, как только императрица Кокэн ушла из жизни, кланы Вакэ и Фудзивара под покровительством императора Конина смогли без труда отстранить Докё от власти, лишив его всех должностей и отправив управляющим в провинциальный храм, где тот вскоре и умер.

Так, печально и поучительно, закончилась судьба «японского Распутина», который так и не стал основателем новой династии Ямато.

picturehistory.livejournal.com