Рай викингов - ВАЛЬХАЛЛА и девы-воительницы ВАЛЬКИРИИ (иллюстрированное эссе)

    На рубеже I и II тысячелетий нашей эры вся Европа, в особенности жители ее прибрежных территорий, испытывали постоянный ужас перед кровожадными, не знающими ни жалости, ни страха викингами, известными в Западной Европе, как норманны, а в Восточной - как варяги. Ужас перед викингами объяснился их крайней жестокостью. Недаром одной из самых популярных молитв в южной Англии и северной Франции была: "Боже, спаси нас от норманнов".
    Но викинги вызывали не только ужас, но и восхищение своей вошедшей в предания храбростью и бесстрашием в бою. Именно поэтому викинги-варяги составляли элитную часть дружин русских князей времен Киевской Руси. Да и многие короли Западной Европы стремились нанять викингов, зная о их пренебрежении перед смертью в сражениях, которых в те времена было немало.
    В чем же причина легендарного бесстрашия викингов?
    На мой взгляд, одна из главных причин неустрашимости норманнов во время сражений заключалась в их религиозных верованиях, в основе которых лежал не страх перед Божьим наказанием, как в христианстве, а убежденность в том, что лишь доблестная смерть в бою гарантирует им счастливое посмертное существование в скандинавском мифологическом раю -
ВАЛЬХАЛЛЕ
- царстве верховного божества Одина. А попасть туда без помощи ВАЛЬКИРИЙ было невозможно.
    Так кто же такие эти валькирии?
    Ответу на этот вопрос и посвящено данное иллюстрированное эссе.



    ВАЛЬКИРИЯМИ в скандинавской мифологии (VALKYRJA - с древнеисландского - "выбирающая убитых") называли воинственных дев, подчиненных Одину и участвующих в распределении побед и смертей в битвах.

"... девы в шлемах с просторов небесных
Мчались в кольчугах, обрызганных кровью,
Свет излучали копья валькирий."

(См.: "Первая песнь о Хельги Убийце Хундинга" / Скандинавский эпос: Старшая Эдда, Младшая Эдда. Исландские саги. - М, 2009. С. 81.)

  Обладающие внешностью прекрасных дев, валькирии были сродни норнам, только норны определили судьбу мира и богов, а валькирии - каждого конкретного человека, точнее, воина в битве. Образно выражаясь, "из костей и кишок" валькирии ткали будущее каждого сражения.
    Вот какие слова были вложены в уста валькирий в "Саге о Ньяле":

"Соткана ткань, большая, как туча,
Чтоб возвестить воинам гибель.
Окропим ее кровью.
Накрепко ткань, стальную от копий,
Кровавым утком битвы свирепой
Ткать мы должны.
Сделаем ткань из кишок человечьих...

... Мы ткем, мы ткем стяг боевой,
Рвутся вперед смелые воины.
Конунга жизнь мы защитим, -
Нам выбирать, кто в сече погибнет."

(См.: Исландские саги. В 2 томах. - СПб., 1999.)

  Заранее определив исход сражения, валькирии кружили над полем битвы в облике всадниц, скачущих на крылатых конях-облаках. Из грив коней-облаков валькирий капала на землю оплодотворяющая роса, а от их мечей и копий исходил свет. Во время самого кровавого действа валькирии витали над битвой и забирали с окровавленной земли (или палубы драккара) отважных воинов - ЭЙНХЕРИЕВ. Забирали не просто куда-то, а уносили в Вальхаллу (с древнеисландского - "чертог убитых").
  В находящемся на небе, принадлежавшем самому Одину жилище, павшие в бою храбрые воины - эйнхерии проводят свою загробную жизнь в привычных им в жизни земной реалиях: смертельных поединках. Но наносимые им друг другу смертельные раны заживают сами собой, а отрубленные боевыми топорами и мечами конечности волшебным образом вновь отрастают.
   После сражений эйнхерии пируют за столом Одина, пьют неиссякающее медовое хмельное молоко козы Хейдрун и едят никогда не кончающееся мясо вепря Сэхримнира, которое варит в котле Эльдхримнир повар Андхримнир. При этом съеденный храбрыми мертвецами волшебный вепрь ежедневно возрождается целым и невредимым.
    Во время пиров в Вальхалле отважным погибшим воинам прислуживают валькирии. Они подносят им питье, меняют посуду и чаши.

  Всего валькирий тринадцать. Это известно благодаря саге "Речи Гринмира" из "Старшей Эдды", в которой приводится полный перечень валькирий:

"Христ и Мист пусть рог мне подносят,
Скеггьёльд и Скегуль, Хильд и Труд,
Хлёкк и Херфьётур, Гейр и Гейрёлуль,
Рангрид и Радгрид, и Регинлейя
Тоже цедят пиво эйнхериям."

(См.: "Речи Гринмира" / Скандинавский эпос... С. 42-43.)

    Некоторые имена валькирий расшифровываются:

- Хильд - "битва";
- Херфьётур - "путы войска";
- Хлёкк - "шум битвы";
- Труд - "сила";
- Христ - "потрясающая";
- Мист - "туманная".
    Остальные имена: Скеггьёльд, Скёгуль, Гёль (Гейр), Гейрахед (Гейрёлуль), Рандгрид, Радгрид и Регинлейя - точной расшифровке пока не подаются.

(См.: Мифы народов мира. Энциклопедия в 2 томах. - М., 1994. Т. 1. С. 211.)

    Впрочем, учитывая транскультурные параллели, скорее всего валькирии оказывали эйнхериям и другие услуги, ублажая их по ночам. По крайней мере, в поздней, романтизированной традиции.


   В поздних скандинавских мифах образ валькирий романтизировался, и они превратились в нордических красавиц с ослепительно яркими голубыми глазами и длинными светлыми волосами. Как достойные пары павшим героям, одеты валькирии были соответственно: обычно в доспехи (чаще всего в облегченном варианте), в руках - мечи или копья, на голове - шлем, украшенный рогами либо птичьими крыльями.    Согласно поверьям, от блеска их доспехов на небе возникает северное сияние.

    Романтизация образа привела к тому, что валькирии стали более самостоятельными персонажами, способными противостоять воле Одина, влюбляться в земных героев, выходить за них замуж и рожать от них детей. Природа валькирий серьезно изменилась: они перестали быть дочерями Одина и обзавелись человеческой сущностью.

"Одного конунга звали Эйлими. У него была дочь Свава. Она была валькирией и носилась по небу и по морю. Она дала Хельги имя и часто потом защищала его в битвах."

(См.: "Песня о Хельги сыне Хьерварда" / Скандинавский эпос... С. 88.)


    Во время христианизации Скандинавии все эти мифологические персонажи были, разумеется, демонизированы. ВАЛЬХАЛЛА стала ассоциироваться с Адом - преисподней, боги скандинавской мифологии - асы - превратились в демонов, герои-воины - эйнхерии - стали великими грешниками, а валькирии, конечно же, - ведьмами и суккубами.


    Благодарю за внимание.

    Сергей Воробьев.

sergeyurich.livejournal.com

Скандинавский рай на острове Stendörren в Smådalarö, Haninge (к югу от Стокгольма)

Типичное шведское *имение* на острове. Площадь участка почти 90 000 кв м. Год постройки 1913.
Небольшой 2 этажный дом площадью всего 90 кв м выкрашен, что удивительно, не *фалунской красной*!.
Есть небольшая гавань с ангаром для лодки. Кроме того, есть гостевой домик с баней, *скальный* домик с гончарной мастерской.
Чистота. Ясность цвета. Природа. Вода здесь такая прозрачная, что видно рыбу и камешки на дне. Вода. Лес. Скалы. Небо. Рай.


вот вроде красная кухня, но не *феррари* ))

Foto: Bjurfors
источник
http://moodnekodu.delfi.ee/news/sisustusjadisain/saarele-rajatud-idulliline-suvekodu?id=75344007

home-and-garden.livejournal.com

Где находится рай? Несколько самых вероятных версий древних народов планеты

Рай в воображение жителей разных концов планеты представлялся по-разному: кто-то видел его как прекрасный остров с юными девами, кому-то мечталось о высоких чертогах с хмельным вином, а для кого-то райские места — поле вечной битвы или нескончаемое застолье с блюдами из кукурузы.

Природные условия и древние легенды прадедов, нужда в земной жизни или стихийные бедствия, кровожадные соседи или жестокие правители — эти и многие причины заставляли верить, что в загробной жизни, наконец-то, настанет благополучие, придет достаток или возможность унижать своих рабов и рабынь, как это происходит с нами самими на грешной земле.

С древних времен люди рисовали идеальное место, где смогут за земные заслуги получить награду. Каким видели рай различные народы Земли, можно узнать из статьи ниже.

Дильмун

Шумеры, образовавшие одну из первых цивилизаций в истории примерно в VI-V тысячелетиях до нашей эры, помещали рай и колыбель человечества на легендарном острове Дильмун, расположенном, предположительно, в Персидском заливе, где-то «на восходе солнца, за горькою водой».

В шумерском мифе об Энки и Нинхурсаг, боге подземного мира и богине-матери, Дилмун описывается как счастливый уголок земли, цветущий сад, где нет места болезни, старости и смерти: «Ни один обитатель Дильмуна не пересекал реки, обтекающей подземный мир. Ни один жрец не ходил вокруг покойника, оплакивая его, ни один певец не возглашал жалобных песен по умершим у стен города, населенного племенем бессмертных. Бог Энки радостно наблюдал счастливую жизнь своих подданных».

Но этот рай — обиталище бессмертных, богов, и редкий смертный мог пoпaсть туда. Удалось лишь пережившему потоп Зиусудру, которому боги даровали бессмертие, да вавилонскому царю Гильгамешу, отправившемуся на Дильмун в поисках вечной жизни.

Так бы и остался Дильмун в истории недосягаемым для смертных раем, если бы в более поздних шумерских письмах он бы не упоминался как торговый партнер, откуда экспортировались медь, драгоценные камни и жемчуга в обмен на сельскохозяйственную продукцию из Месопотамии.

Именно это открытие подвигло археологов XX века всерьез заняться поисками шумерского рая.

Они привели ученых на остров Бахрейн, расположенный в центре Персидского залива, где были обнаружены следы «культуры Барбар», древней цивилизации III тысячелетия до нашей эры. Примерно этим же временем эпос о Гильгамеше датирует путешествие вавилонского царя на Дильмун.

Более того, там были найдены знаменитые бахрейнские курганы — могилы, разграбленные еще в древности, так что загадка их создателей так и осталась неразгаданной. Но, по наиболее распространенной версии, народом, который так настойчиво хоронил своих умерших на Бахрейне, были шумеры.

Остров женщин

Кельты, как и все остальные народы, помещали свой рай где-то на периферии своего мира. В случае Ирландии, это могли быть либо полые холмы, древние погребальные комплексы, доставшиеся кельтам от их предшественников (Нью-Грейндж, Круахан или Кнот), либо мифологическая страна, укрытая туманом, расположенная на Западе в Атлантическом океане.

«Кельтский рай» известен под многими именами — Tir na mban («страна женщин»), Tír na mBeo («страна жизни»), Tír na nÓg («страна юности»), Mag Mell («восхитительная равнина»).

По предоставляемым благам кельтский рай не сильно отличался от Дильмуна или древнегреческого Элизиума — это была страна, где все было в избытке, а населяли ее вечно юные девы. Но, в отличие, скажем, от шумерского рая, она была не такой уж недоступной для смертных мужей, которые частенько забредали туда во время своих плаваний.

Об этом нам рассказывают легенды, дошедшие до нас в средневековых текстах «плаваний» (immrama). Некоторые, как, например, ирландские герои Маель-Дун и Бран, оставались там, сожительствуя с местными королевами, и сила времени не имела над ними силы, покуда они пребывали в тех краях: «И сказала королева: „Оставайтесь здесь, и время не коснется вас. Каждый сохранит свой нынешний возраст, и ваша жизнь будет вечной“».

Но у всех подобных историй похожий конец. Ведомые тоской по дому, путешественники покидали райский остров, а ступив на берега Ирландии, либо обращались в прах, либо оставались глубокими стариками — время брало свое.

Вальхалла

Рай скандинавов соответствовал их горячему нраву. В чертогах Одина, которые представляли собой огромный зал с крышей из позолоченных щитов с опорами из копий, викингов, а точнее уже эйнхериев (как называли избранных, пoпaвших в Вальхаллу) ждали ежедневные сражения насмерть, после которых они воскресали и начинали пировать. А прислуживали им прекрасные девы из воинства Одина — Валькирии.

В скандинавской картине мира Вальхалла располагалась где-то на небесах, и пoпaсть туда можно было лишь через храбрую смерть в бою. Собирая свое небесное воинство, Один не гнушался хитростей, организую гибель храбрейших и искуснейших. По крайней мере, так объясняли гибель вождей и героев скандинавские легенды.

Праведникам, не умевшим владеть мечом, а также женщинам и детям путь в Вальхаллу был заказан. Они пoпaдали во владения хтонического чудовища Хель — мрачный мир мертвых, из которого не было возврата даже для богов. Впрочем, лучшие из женщин могли надеяться на место в Фольгвангре — обиталище богини Фреи.

Тонатиу’ичан, Синкалько и жилище Тлакока

Подобно скандинавам, у ацтеков форма загробного существования определялась обстоятельствами смерти. Воины, павшие в бою или принесенные в жертву, пoпaдали в Дом солнца Тонатиу’ичан, где каждый день на восходе встречали светило и провожали его до зенита, шагая рядом с ним в торжественном марше. Там, в западной части неба (Синкалько) эстафету принимали мосиуакецке («божественные женщины»), умершие при первых родах.

На хорошую долю в загробном мире могли рассчитывать утонувшие или те, чья смерть была связана с божеством воды Тлалоком. Они отправлялись в «Место Тлалока», где «нет недостатка в початках спелой кукурузы, в тыквах, томатах, зеленых стручках фасоли и цветах... Все обитатели Тлалока проводят время в танцах, песнях и играх». Кто умер при других обстоятельствах, пoпaдал в ацтекский ад — Митклан, расположенный в северной части мира, где несчастных ждали ужасные муки, а по истечению четырех лет их души исчезали навсегда.

Элизиум

Древние греки и римляне мечтали о недостижимом Элизиуме, или Елисейских полях, — островах блаженных на западном краю света у реки Океан, где без печали и забот проводят время величайшие герои древности, а точнее греки «четвертого поколения». Обычные греки «пятого поколения» были обречены влачить жалкое существование в царстве Аид, вне зависимости от того, как они прожили свою жизнь.

Впрочем, такое представление об Элизиуме характерно для совсем архаичных времен Гомера и Гесиода (VIII-VII века до нашей эры). В более поздний период античности Элизиум становится доступным для праведников. Так, древнегреческий поэт Пиндар (VI-V века до н. э.) упоминает об острове, где живут блаженные душой, проводя время за спортивными играми и музыкальными вечерами. Спустя четыреста лет, древнеримский поэт Вергилий, поместив Элизиум в Загробный мир, назовет его местом воздаяния праведным.

Ирий

В славянской мифологии в южных и западных краях — куда улетают птицы зимой — располагался Ирий или Вирий, легендарная страна, впоследствии ассоциируемая с раем.

Это остров седьмого неба, крышей которому служили восьмое и девятое небеса. В соответствии с древнеславянскими мифами, на этом острове живут прародители всех птиц и зверей (перед названием зверя, обитавшего на этом острове, говорили «старший» или «старый», это означало их зрелость и телесную мощь). В белорусском и украинском языках в настоящее время также существуют выражения о перелётных птицах: «ляцяць у вырай» и «летіти у вирій» (читается примерно как «лэтиты у вырий»), которые не употребляются в другом контексте — улетать на юг.

Швета-Двипа

«В Молочном море, к северу от Меру, лежит большой остров Швепа-Двипа [санскрит — Çvêtâ-dvîpa, Белый остров]. Там находится страна, где вкушаются блаженства. Жители ее — смелые мужи, удаленные от всякого зла, к чести и бесчестию равнодушные, дивные видом, преисполненные жизненной силой. Здесь не живет человек жестокий, бесчувственный беззаконный...»

Где этот рай из древнеиндийского эпоса Махабхараты только не искали. Некоторые индианисты, например, полковник Вильфорд, отождествляли Швету-Двипу с Великобританией. Почему бы и нет? Остров за морем, на севере (для авторов Махабхараты). Блаватская Елена Петровна, которая была известной представительницей мистического ордена теософов, в своей «Тайной доктрине» поместила Швета-Двипу в район современной пустыни Гоби. Некоторые исследователи, напротив, под Белым островом видят Арктиду — гипотетический северный полярный континент, который когда-то существовал на территории Арктики, но в результате катаклизмов, якобы произошедших от 18 до 100 тысяч лет назад, ушел под воду (гипотеза немецкого зоографа Эгера).

Сторонники Арктиды нередко связывают легенду о Швето-Двипе с Гипербореей, которая, по сведениям античных авторов, тоже находилась где-то далеко на севере. Но север — понятие растяжимое. Некоторые лингвисты обнаружили сходство уральских топонимов с индийскими названиями. Так, на основе исследований А.Г. Виноградова и С.В. Жарниковой, легендарная Швета-Двипа оказалась на территории Урала, Белого моря, бассейны рек Северной Двины и Печоры, Волго-Окского междуречья.

источник

У нас еще много очень интересных статей! Вот только несколько из них:

Была ли коррупция в России при Сталине...

Бегущие по жирному столбу. Фотографии соревнований по «гостр...

Приказ Сталина «Ни шагу назад!» № 227: факты и мифы...

Старый Санкт-Петербург (фотографии)...

Краткая история комендантского часа в США. Комендантский час...

Обложки Vogue с 1902 года и видео с рекламой Adidas...

Поделиться ссылкой:

Понравилось это:

Нравится Загрузка...

bravedefender.ru

Представления о рае в различных мифологиях

Почти любая религия или мифология рассказывает о рае, предоставляющем бесконечное блаженство последователям, соблюдающим правила. В этих представлениях существует множество общих черт – в основном вечная молодость, умиротворение и отсутствие зла или вражды, но существует и множество отличий.

10. Тлалокан (Tlalocan)
Мифология ацтеков


Для ацтеков Миктлан (Mictlan) был местом, куда попадали почти все смертные после смерти, независимо от того, как они жили. Однако, если душа соответствовала нескольким условиям, ей предоставлялся доступ к другим загробным мирам. Один из этих миров был Тлалокан – дом бога дождя Тлалока. Сюда попали только те, кто погибал от дождя, молнии, различных болезней кожи или кто был пожертвован какому-либо божеству. По легенде это было мирное место полное цветов и танцев (достаточно логично, учитывая дожди). Те, у кого присутствовали физические недостатки, за которыми и при жизни присматривал Тлалок, также попадали в этот рай. Души тех, кто попадал в мир Тлалокан, зачастую перевоплощались в другое тело и переходили из одного мира в другой.

9. Ган Эден (Gan Eden)
Иудаизм


Ган Эден (Эдемский сад на иврите) – последняя духовная стадия в иудаизме, где души праведников проводят вечность с Богом. Ган Эден описывается, как что-то в 60 раз лучше чем то, что мы испытываем на земле, и является противоположностью Геиномы (Gehanna) – еврейского чистилища, куда грешники попадают для того, чтобы очистить себя от всех совершённых грехов (большинству приходится оставаться там всего 12 месяцев, но по-настоящему порочные люди не выходят никогда). Очень часто Ган Эден сравнивают с Эдемом из Библии, но это отдельное место, которое никогда не видели смертные люди.

8. Фолькванг (Fólkvangr)
Скандинавская мифология


Большинство людей, скорее всего, слышали о Вальхалле – подобном раю месте, куда попадают души павших воинов из скандинавской мифологии. Однако, согласно мифам, половина из них на самом деле попадали в место под названием Фолькванг, что переводится как «поле людей» или «народное поле». Этим загробным миром правила Фрейя и это было фактически противоположностью Вальхаллы. Очень мало описаний Фолькванга сохранилось до сих пор, но мы знаем, что именно там был расположен главный зал Фрейи Сессрумнир (Sessrúmnir), который описывают как «великий и справедливый». Считалось, что женщины также могли попасть сюда, даже если они не погибли во время битвы.

7. Поля Иару (Fields Of Aaru)
Древнеегипетская мифология


Поля Иару также известные, как «Елисейские поля» (в древнегреческой мифологии) и «Поля блаженства», были местом, где жил Осирис после своего воскрешения. Несколько ворот, 15 либо 21, каждые со своим собственным стражем стояли на пути души праведника к Полям Иару. Когда души наконец-то достигали своей цели, они оказывались на землях вечного покоя, богатых прекрасным урожаем и «вечными хлебом и пивом», которые никогда не выдыхались. Присутствовали и другие физические удовольствия – мужчинам позволено было обладать несколькими женами и наложницами (про то, что получали женщины ни слова, впрочем, они может, и не могли туда попадать). Иару почти полностью соответствовали реальному миру, только чуть лучше.

6. Вайкунтха (Vaikuntha)
Индуизм


Последним пристанищем душ, достигших мокши или «спасения», является Вайкунтха – самый высокий уровень рая в индуизме, где проживает сам Вишну (верховный бог индуизма). По достижению этого места души получают любовь и дружбу Вишну, которые длятся вечность. Все в Вайкунтхе красивы и молоды, особенно женщины, которые сравниваются с Лакшми – богиней процветания в индуизме. Животные и растения тут намного лучше, чем в реальном мире, и жители Вайкунтхи летают на воздушных кораблях, сделанных из лазурита, изумрудов и золота. Помимо этого, в лесах есть деревья желаний, специально выращенных для обитателей рая. И снова, мужчины получали столько жён и наложниц, сколько им было угодно.

5. Тир на Ног (Tir Na Nog)
Ирландская мифология


Тир на Ног, известный среди ирландцев как «остров юных», является островом, расположенном в Атлантическом океане, и являющемся землёй вечного счастья и молодости. Смертным обычно был запрещён доступ на остров, но они могли достичь его, если бы прошли несколько сложных испытаний, или были бы приглашены феями, жившими там. Одним таким смертным был Оссиан – самый великий бард в истории Ирландии. Он попал туда с Ниам Златоглавой (Níamh Chinn Óir), дочерью короля Тир на Нога, и они оставались там вместе 300 лет – хотя для Оссиана это показалось всего одним годом. Всё что может пожелать человек есть на этом острове. Однако Оссиан со временем захотел вернуться на родину и погиб по возвращению в Ирландию.

4. Загробный мир (Otherworld)
Кельтская мифология


В отличие от большинства представлений рая, загробный мир кельтов был расположен на Земле, где-то в Атлантическом океане. Иногда его описывали как остров или гряду островов, иногда говорили, что загробный мир находится на дне океана. Это было идеализированным отражением Земли, где болезни, старость, голод, война и другие напасти мира отсутствуют. Различные божества кельтской мифологии жили в Загробном мире и души праведных людей могли всю вечность с ними общаться. Помимо этого, в отличие от других райских мест из этого списка, сюда также иногда навещались простые смертные.

3. Элизий (Elysium)
Древнегреческая мифология


Также известный как Элизиум, Елисейские поля и Острова блаженных, Элизий играл различные роли для греков. Вначале, только смертные, которым делали специальное одолжение боги, могли попасть туда, но со временем приглашение распространилось на всех праведных людей. Гомер описывал его как идеальное место, где не нужно было работать и не приходилось горевать. Гесиод писал, что «сладкие как мёд фрукты» вырастали тут три раза в год, балуя блаженных. Затем греческие писатели указывали, что восточные Эгейские острова или другие острова Атлантического океана могут быть настоящим Элизием. Когда в древнегреческой мифологии появилось понятия реинкарнации, Элизий разделили на несколько ступеней – душе необходимо было четыре раза попасть в него до того, как ей разрешался доступ на Острова блаженных.

2. Шлараффенланд (Cockaigne)
Средневековая европейская мифология


Шлараффенланд не был связан с какой-либо религией и был мифическим местом очень похожим на рай, где все делали то, что им хотелось. Тут текли реки вина, а дома и улицы были сделаны из пряников (молочные реки и кисельные берега другими словами). Предположительным местоположением земли был Атлантический океан и её часто считали альтернативой «скучному» христианскому раю. Сексуальная активность тут была на высоте и все увлекались разнообразными порочными увлечениями (отдельно упоминались монашки и монахи). Помимо этого, никто не должен был работать, а по улицам расхаживали зажаренные гуси, упрашивающие их съесть. Миф о Конфетной горе (Big Rock Candy Mountain), распространённый среди американских бродяг, считается развитием этой идеи.

1. Рай (Heaven)
Христианство


Версия рая по христианству, самой распространённой религии в мире, известна всем. Такие черты как отсутствие горя, войны и греха знакомы любому, как и врата рая, но существует и несколько странных характеристик, отличающих христианский рай от других. Для начала – вечный рай ещё не существует, согласно Библии, новая Земля, где будет существовать рай, появится только после Армагеддона. До того мёртвые просто пережидают в промежуточном раю, не чувствуя течение времени. Согласно «Откровению Иоанна Богослова» рай будет великим городом, несравнимым ни с чем по своей красоте, стены которого будут сделаны из драгоценных камней, а улицы вымощены золотом. Бог будет ходить среди людей, попавших в рай, и они будут его почитать всю вечность. Ведётся много споров на предмет того, помнят ли о своих жизнях люди в раю, и библия не даёт точного ответа на этот вопрос, но обещание Иисуса повидать своих последователей там, скорее всего, означает, что люди должны помнить себя.

bugaga.ru

Как выглядит рай в разных религиях

Люди во все времена искали ответ о том, что ждет их после смерти: есть ли рай и ад, существует ли душа, умираем ли мы окончательно или сможем возродиться? В настоящее время на Земле существуют 4 основные религии: христианство (католическое и православное), ислам, буддизм, иудаизм, и сотни религиозных течений, а также множество мелких и крупных сект. И каждая обещает праведникам жизнь в раю, а грешникам невыразимые адские муки.

Как выглядит рай у христиан

По христианским канонам загробная жизнь делится на два этапа: до второго пришествия Иисуса души находятся в раю и аду, каждая соответственно своим земным деяниям. А после пришествия  грешники останутся на прежнем месте, а праведники вернутся с неба на измененную и благословенную Землю. И в православных, и в католических книгах рай описан достаточно скупо. Самую полную картину можно узнать из «Откровений Иоанна Богослова», где рассказывается о городе из чистого золота и драгоценных камней, по улицам которого ходят «спасенные народы», и где никогда не бывает ночи. О том, что будет делать человеческая душа, почти ничего не сказано, но строка из Библии: «...ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж», позволяет предположить невозможность каких-либо половых отношений в загробной жизни.

Как выглядит рай у мусульман

В исламе блаженное посмертное существование предусмотрено для всех праведных мужчин и женщин. В представлении мусульман правоверные после смерти попадут в чудесный оазис, с реками, полными молока и меда, зелеными садами и чистыми невинными гуриями. А кроме того, все верующее вновь соединятся со своими близкими: жены с мужьями, родители с детьми.

Как выглядит рай у иудеев

В иудаизме очень мало сказано о рае: есть такое понятие, как Эден, в котором праведные души ждут возвращения на Землю, где они обретут вечную жизнь. Грешников ждет небытие.

Как выглядит рай у буддистов

Буддизм резко отличается от остальных мировых религий тем, что не определяет «хорошие» и «плохие» поступки. Это верование учит понимать связи между причиной и следствием, когда человек - сам себе судья, и только от осознания своей нынешней жизни будет зависеть будущее перерождение. Поэтому у буддистов нет рая и ада, а вечное существование представляется в виде бесконечной цепочки реинкарнаций. Есть такое понятие, как «нирвана», но это не место, а скорее состояние души.

Рай в мифологии

Древние народы также по-разному представляли себе существование после смерти:

- у славян: Птичий и Змеиный Ирий (соответственно - рай и ад). В Птичий Ирий каждую осень улетают птицы,  оттуда же они приносят души новорожденных;

- у скандинавов: славная Валгалла, куда попадают души воинов и где идет бесконечный пир;

- у древних греков подразумевались только муки для грешников, для всех остальных – бестелесное безмолвное существование на полях скорби.

Несомненно, описания рая во многих религиях перекликается, имеются лишь небольшие отличия в деталях. А вот на вопрос "есть ли рай в действительности" каждый должен ответить сам – эти знания не получить научным путем, можно только верить или не верить.

fb.ru

Валькирия

 

Валькирия — мифический персонаж, богиня в германо-скандинавской мифологии.

 

Валькирии всегда будоражили умы людей, причём как в древности, так и в современном мире. Девы-воительницы не раз появлялись в литературе, кинематографе и даже в компьютерных играх. О валькириях слагают стихи, песни и пишут картины. Интерес к прекрасным девам, которые являются посредниками между полем битвы и раем воинов-викингов Вальхаллой, необычайно высок. Этот интерес возрос ещё больше, когда языческие верования во многих странах мира стали возрождаться, и люди почувствовали влечение к представлениям своих предков о богах и духах.

 

Валькирия с древнеисландского — «выбирающая убитых». Небесные девы являются посланницами верховного бога скандинавов Одина. Он посылает прекрасных дев на землю, чтобы те забрали павших воинов и привели их в Вальхаллу. Первое, что видел викинг после смерти — валькирий. Представляют валькирий в двух образах, которые, если разобраться, различаются не сильно, однако, скорее всего, одна версия является старше другой. По одной версии, валькирии — это прекрасные девы, которые реют над полем битвы на крылатом коне. Судя по древним сагам, с гривы коней валькирий сочится влага, иней и роса. Исследователи древних верований, которые отождествляют различные поверья и мифы с явлениями природы, связывают коней валькирий с облаками. Именно эта версия, по мнению большинства исследователей, является наиболее древней. Кони, лоси, олени являлись зачастую неотъемлемой частью индоевропейских и доиндоевропейских поверий, поэтому, скорее всего, валькирий в глубокой древности представляли именно наездницами. Во втором случае валькирии сами представляются крылатыми.

 

Валькирии — это не просто прекрасные девы, которые спускаются на землю и забирают павших воинов. Они и сами являются воительницами. Они всегда одеты в доспехи и вооружены щитами, копьями и мечами. Согласно германо-скандинавским поверьям, именно от блеска доспехов валькирий возникает северное сияние.

 

Из-за уникальности германо-скандинавских мифов, сложно связать валькирий с какими-либо из богинь или духов славян. Первое, что может прийти на ум — это русские русалки, берегини или вилы. Согласно славянским поверьям, берегини — это летающие духи, которые помогают людям в тех или иных делах. Вполне возможно, что и в славянских поверьях берегини могли встречать души умерших после смерти, чтобы препроводить их в мир мёртвых, однако никаких сведений о роли русалок и берегинь в смертельных битвах до нас не дошло. Хотя, если рассудить здраво, берегини — это духи, оберегающие людей в любых ситуациях, в том числе и в бою. Можно также вспомнить наиболее схожих богинь смерти в славянской мифологии, о которых упоминается в «Слове о полку Игореве». Речь идёт о богинях Карне и Желе. Карна и Желя оплакивают умерших, встречают их души после смерти и помогают перебраться в иной мир. Однако и здесь не всё так просто. Согласно исследованиям историков, валькирии были не просто богинями препровождающими воинов в «рай», но и сами были девами-воительницами, активно участвовавшими в битвах, а такого в славянской мифологии мы просто не находим то ли по той причине, что для славян война не имела такого большого значения, чтобы наделять её особыми божествами, то ли потому, что сведения о них просто-напросто «канули в лету».

 

Согласно «Эддам» и другим сказаниям германо-скандинавской мифологии, валькирии являются дочерьми Одина. Всего их насчитывается девять или тринадцать, причём каждая из них имеет своё имя и даже более того, некоторые из воительниц имеют своё место в мифологии и даже известны своими историями, что к сожалению утратила мифология славянского язычества, и, в частности, сведения о берегинях, которых также называли «тридевять сестрениц». Больше того, имён валькирий в мифологии находят гораздо больше, чем тринадцать.

 

Вот 27 имён валькирий, которые были найдены в древних скандинавских источниках: Брунгильда, Гель («Зовущая»), Гейр («Копье»), Гейрахёд, Гейрскёгуль, Гёндуль, Гондукк («Волчица»), Гунн («Битва»), Мист («Туманная»), Рандгрид («Разбивающая щиты»), Регинлейв («Всадница Бури»), Рота («Сеющая смятение»), Свава, Сванхвит (лебяжье-белая), Сигрдрива, Сигрюн («Тайная победа»), Скеггльёльд, Скёгуль («Свирепствующая»), Скульд («Долг»), Труд («Сила»), Хильд («Воительница»), Хлекк («Шум боя»), Хьертримуль, Христ («Потрясающая»), Хьерфьетур («Оковы войны»), Эльрун, Эльвит (чудесная).

 

Таким образом, мы видим, что валькирии — это не просто группа женщин-воинов, но каждая из них имеет свою индивидуальность, характер и занимается своим делом. Также, исследуя имена валькирий, можно понять, что забирание викингов с поля боя в Вальхаллу является не единственной «работой» валькирий, а только частью их деятельности. В глубокой древности валькирии были воинствующими девами, можно сказать «музами» войны. Они участвовали в битвах, предрекали исход сражения и уже по окончании забирали павших воинов в Вальхаллу.

 

Что касается каждой из валькирий, то известны несколько историй о похождениях некоторых из них. Валькирия по имени Сигрдрива полюбила конунга Агнара. Перед битвой Один наказал валькирии отдать победу войску Хьяльм-Гуннара, который сражался против Агнара, но Сигрдрива не послушалась своего отца и повернула исход битвы в пользу своего возлюбленного. За это Один наградил валькирию долгим сном, а очнувшись, она стала обычной женщиной. Так богиня во имя любви к человеку, стала обычной смертной. От сна её пробудил мифологический герой Сигурд (Зигфрид), который разрубил своим мечом доспехи валькирии. Стоит отметить, что валькирию Сигрдриву, которая стала человеком, отождествляют с супругой короля Бургундии Гунтера Брюнхильдой, которая упоминается в песнях «Старшей Эдды». Вторая валькирия также полюбила обычного смертного и вопреки повелениям Одина вышла за него замуж, после чего потеряла свою божественную силу и стала простой девушкой.

 

Валькирии на картинах художников

 

Артур Рэкхем — Брунгильда

 

Говард Дэвид Джонсон — Валькирия Брунхильд

 

Клайд Колдвелл — Валькирия

 

Клайд Колдвелл — Дева-воительница

 

Константин Васильев — Валькирия над павшим воином

 

Константин Васильев — Валькирия

 

Константин Васильев — Вестница смерти

 

Луис Ройо — Валькирия плывет на корабле викингов

 

 

Михаил Врубель — Валькирия

 

 

Фердинанд Лееке — Валькирии Брунгильда и Сиглинда

 

«Gold Media Group» — качественные услуги в сфере рекламы. Здесь можно заказать изготовление выставочных стендов пресс волл самого высокого качества. Кроме того, мобильные стенды, флагштоки, витрины и многое другое.

web-kapiche.ru

Читать онлайн "Почти идеальные люди. Вся правда о жизни в «Скандинавском раю»" автора Бут Майкл - RuLit

Таким образом, Еллингские камни – не просто один из древнейших трюков королевского пиара (ни Горм, ни Харальд не были королями «всей» Дании, а просто создавали себе такой имидж). Они еще и первые известные свидетельства силы, которая, хотя сегодня и не принято об этом упоминать, оказала самое большое влияние на все страны Северной Европы. Современные скандинавы уже не религиозны – у них самая низкая посещаемость церквей из всех христианских стран. Но в свое время лютеранство было важным фактором формирования североевропейского характера и до сих пор помогает понять особенности местных жителей.

В некотором смысле можно сказать, что Еллингские камни – памятник зачаткам скандинавской идентичности. Именно с приходом христианства (тогда, естественно, католицизма) начался долгий процесс окультуривания викингов. С того момента они стали отказываться от многоженства, рабовладения, кровной мести и т. п. В течение следующих столетий церковь направляла развитие искусства и литературы, монастыри стали главными очагами образования. Впрочем, некоторые епископы, в том числе основатель Копенгагена Абсалон, не уступали властностью и кровожадностью королям. А затем появился Мартин Лютер со своей выходкой у церковных дверей.

Для Скандинавии Реформация имела еще более важное культурное и общественное значение, чем Ренессанс. В своем авторитетном труде по истории региона Т. К. Дерри пишет: «По прошествии 375 лет религиозные взгляды, сформировавшиеся в Германии, по-прежнему получают в Скандинавии более широкое признание, чем у себя на родине».

Учение Лютера и его ответвления, кальвинизм и пиетизм, воспринимались здесь глубже, поскольку местное население было более склонно к независимости, а общины жили беднее и обособленнее. Протестантство придавало меньше значения внешним элементам религии и больше – внутренней вере. Сыграло свою роль и то, что тогдашний шведский король, могущественный Густав I, стал горячим приверженцем лютеранства. В основном им руководили собственные политические интересы, однако он всегда умел получить желаемое.

После лютеровского вызова католической церкви возврат к прошлому стал невозможен, по крайней мере для скандинавов. В течение нескольких десятилетий с католицизмом здесь было практически покончено. Хотя и датский, и шведский короли приняли новую веру, к приверженцам старой относились довольно мягко – их не преследовали, как в других европейских странах. В 1527 году датский король Фредерик I разрешил своим подданным исповедовать любую веру, поскольку «Его Величество есть царь и судия над жизнями и имениями в своих владениях, но не над душами людскими». Тем не менее в Исландии, которая тогда была датским владением, непосещение церковной службы наказывалось поркой.

К концу XX века, по крайней мере в городах, лютеранство уступило место светским взглядам. Сегодня религиозность выглядит такой же экзотикой, как медвежья охота, а показатель посещаемости церквей упал до 2,5 процента в среднем по региону.

Меня заинтересовало, как влияние лютеранства проявляется в современной Скандинавии, если проявляется вообще.

11 Туфли от Беттины

Аксель Нильсен родился в 1899 году в сонном североютландском городке Нюкебинг в семье кузнеца. Из болезненного и ранимого ребенка он вырос в хилого и малорослого молодого человека. Получив зачатки знаний в местной школе, семнадцатилетний Аксель ушел в море на шхуне, направлявшейся к Ньюфаундленду.

Это был первый из его многочисленных побегов от реальности, которые Аксель совершал всю свою жизнь. Следующий случился спустя несколько недель – после перехода через Атлантический океан он сбежал на другое судно. В это время в мире бушевала война, и привычка Нильсена что-то писать в своем дневнике по ночам, его странный акцент и ломаный английский выглядели подозрительно. Товарищи по команде стали подозревать в нем германского шпиона. Он снова бежал, на сей раз домой, устроившись матросом на корабль, идущий в Испанию.

В родном Нюкебинге Нильсену были не слишком рады. Недовольство родителей его уходом из дома только усилилось, когда они узнали о побеге с корабля. Но североамериканские похождения в конечном итоге определили его призвание. После множества отказов двадцатичетырехлетнему Нильсену удалось опубликовать беллетризованную версию своих приключений под названием «Лабрадорские истории». В честь родной местности своей матери-норвежки Аксель взял себе псевдоним Сандемусе. За этой книгой последовали многие другие, причудливо сочетающие художественный вымысел, фактический материал и философские рассуждения в манере, которую критика сравнивала с произведениями Джозефа Конрада.

www.rulit.me

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *