Славянский праздник Рода и Роженицы 21 сентября

У древних славян был очень развит культ Рода и рожаниц, которые защищали от болезней и даровали благополучие. В день праздника этих духов вы можете провести важный обряд, который защитит вашего ребенка от неудач.

С давних пор люди верили в то, что усопшие родственники по-прежнему навещают членов своей семьи и как бы продолжают существовать как представители своего рода. Многие экстрасенсы подтверждают это, например, Виктория Райдос рассказала, что у каждого рода есть обережная сила благодаря тому, что усопшие заботятся о своих потомках. Славяне отмечали день Рода и рожаниц, чтобы почтить память предков и получить их покровительство.

Защитники семьи: Род и рожаницы

В древней языческой мифологии славян встречаются такие понятия, как Род и рожаницы. Для почитания этих духов отводился специальный день в году — 21 сентября. Даже после принятия христианства в этот день, в который также отмечается Рождество Богородицы, собирались за толом всей семьей. Эта традиция и до сих пор передается из поколения в поколение, поскольку именно благодаря ей можно почувствовать себя сопричастным к жизни своей семьи и защищенным.

Род — языческое божество, покровительствовавшее всем потомкам одного семейства, начиная с самых отдаленных предков. Он символизирует единство семейства. Славяне верили, что духи усопших родственников могут помогать им в жизни и защищать от бед. Вот почему был так развит культ почитания предков. Не даром уважительно относились к тем, кто мог назвать своих родственников на десятки колен назад и тем более рассказать о них что-то.

Рожаницы схожи с греческими сестрами-мойрами, в руках которых была судьба каждого человека. Некоторые ученые считают, что рожаницы как таковые являются заимствованными мифологическими существами. Но славяне верили, что рожаницы определяют судьбу новорожденного. Конечно же, этот культ был исключительно женским: ведь именно с женщиной связывали продолжение рода.

Обряд на здоровье и благополучие ребенка

В этот день очень полезно и даже необходимо проводить ритуалы, связанные с родом. Вы можете начать с важного очистительного ритуала, который уберет ваше родовое проклятие, если оно имеется. Но также важно позаботиться и о подрастающем поколении. Матери, как известно, очень переживают за своих детей. Поэтому в этот день можно помочь ребенку обрести счастье в жизни, призвав на помощь семейных духов и, таким образом, обезопасив свое чадо от серьезных болезней. Но для этого придется постараться и собрать информацию настолько, насколько это возможно. Узнайте у своих родителей об умерших родственниках, желательно, чтобы их называли вам по именам. Можете приготовить семейную реликвию, если она у вас есть, или вещь, которую некогда использовал ваш покойный родственник (желательно женского пола).

Проведите обряд в комнате вашего ребенка. Всю информацию о родственниках, которую вы знаете и сумели получить, напишите на листочке. Если есть фотографии умерших родственников, то запаситесь ими тоже. Расставьте их так, чтобы они как бы смотрели на вас во время проведения обряда.

Возьмите иголочку и продезинфицируйте ее. Аккуратно слегка проколите свой палец и накапайте им на бумагу с именами ваших предков и усопших родственников. Далее произнесите заговор: «Не за себя прошу — о ребенке молю, о сыне/дочери (назовите фамилию, имя и отчество ребенка). Соберись весь наш род, защитить его/ее, благо даровать и беду отгонять. Пусть болезнь его/ее не мучает, а будут достаток и благополучие. Отныне и во веки веков заклинаю вас не спускать с ребенка добрых глаз. Да будет так».

После того, как обряд будет завершен, сложите фотографии, семейную реликвию и листок с бумагой, на которую вы капали кровью, под постель ребенка. Достаточно, чтобы все эти вещи провели там хотя бы одну ночь. Тогда обряд начнет свое действие и ваш ребенок приобретет достойную защиту Рода от негативных внешних воздействий.

Не забудьте в это день также сходить в церковь и помолиться перед иконой Девы Марии, поскольку в этот день отмечается важный праздник, посвященный Рождению Богоматери. Всего доброго и не забывайте нажимать на кнопки и

dailyhoro.ru

славянские праздники сентября | Свет Радости

В  старославянском  календаре  21 сентября  считается    Днём  Рода и Рожаниц, а также днём Сварога и Семаргла.

А следующий за ним день – 22 сентября – День осеннего равноденствия, День Овсеня

.

Календарное место праздника рожаниц в годовом цикле объясняет нам его значение, его неистребимость и торжественность рожаничных «собраний» с круговыми чашами.  Для всех восточнославянских областей — это праздник урожая. Не «первых плодов», не первых колосьев, из которых может быть испечен первый хлеб (это отмечалось в первых числах августа при начале жатвы), а праздник завершения главнейшего цикла земледельческих работ: хлеб сжат, снопы свезены и обмолочены, урожай подсчитан, зерно — в закромах.

Главный пpаздник Рода и  pожаниц был общественным осенним пpаздником ypожая. Втоpично Рода и pожаниц чествовали на Коляду (pождество Хpистово — после 25 декабpя). Рождество Богородицы праздновалось церковью 8 сентября по старому стилю, 21 — по новому. Оба совпадения с хpистианскими пpаздниками объясняются не только вполне понятными и очень аpхаичными пpедставлениями о необходимости благодаpить богов за ypожай и о зимнем солнцестоянии как пеpеломе зимы, но и тем, что в обоих слyчаях в хpистианской мифологии действyют «pожаницы», pожающие богини. В пеpвом слyчае — это Анна, pодившая Маpию, а во втоpом — Маpия, pодившая Иисyса. Хpистианские пеpсонажи легко сливались с древними языческими pожаницами.

Славяне ведали, что Жизнь на Земле возникла от постепенного нисхождения Всевышнего на планету, сначала в виде его сына Рода, затем в виде Сварога. Сварог — Дед богов, Начальник всего Рода божьего. Бог Прави, Яви и Нави — основополагающих принципов древнего ведического мировоззрения, исходящего из триединства мира. Источник Вечной Жизни, Начало Начал, Вселенная-Осознающая-Сама-Себя.

Сотворил Сварог небо и удивительную страну — Синюю Сваргу, и Землю-Матушку. Отдал ему Всесильный Род мужское начало, а богине Ладе — женское, чтобы передали они их по наследству всему миру.

Сотворил Сварог на небе священный огонь и сделал себе чудесную кузницу. Разные вещи стал в ней ковать — вещи новые, небывалые. Сделал чашу для священного напитка; плуг, чтобы землю возделывать; боевую секиру, чтобы защищать мир от чёрных сил. И всё это тоже перешло славянам по наследству. Стали они пахарями да кузнецами, Родины своей защитниками.

Семаргл – славянский бог первородного огня и плодородия, бог-вестник, способный объединять и умножать силы всех Сварожичей. По одной из версий Семаргл-огнебог является первым Сварожичем, то есть старшим сыном Сварога, рожденным от удара небесного молота об Алатырский камень. Светозарый Огнебог Семаргл явился в огненном вихре, очищающем от всякой скверны. Он, словно Солнце, озарил всю Вселенную. Под Семарглом был златогривый конь с серебряной шерстью. Дым стал Его знаменем, а огонь – конем. От великого огня Сварога тогда поднялся Божий ветер – так родился Бог ветров Стрибог. Он стал раздувать великое пламя Сварога и Сварожича-Семаргла. Семаргл-огнебог вместе со Сварогом и братьями Сварожичами Стрибогом и Дажьбогом участвовал в Изначальной битве света и тьмы, которая раз и навсегда очертила границы славянского мира, четко отделив друг от друга Правь, Явь и Навь.

Имя Семаргла упомянуто в русских летописях — пантеон князя Владимира. Произошло оно, предположительно, от старорусского «смага» («За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, Смагу мычючи в пламяне розе») т.е. огонь, язык пламени. С Семарглом связано множество легенд, повествующих о том, как он неоднократно помогал тому или иному богу (Сварогу, Перуну) в битве с силами тьмы.

Долгое время (до рождения Перуна) Семаргл выступал в роли главного защитника Прави.  Сохранились сведения о том, что Семаргл мог менять свой облик. Иногда он представал перед людьми в виде молодого (или немолодого) воина, окаймленного языками чистого Ирийского пламени. Но гораздо чаще Семаргла видели в облике большого крылатого пса, за которым оставался огненный шлейф. Именно изображение Семаргла в виде пса считается наиболее верным. Финист — ясный сокол, что в огне не горит и в воде не тонет, и сияющий сокол Рарог — огненный вихрь — священная душа-птица огнебога Семаргла.

Природные славянские праздники связаны с астрономическими событиями. Овсень, день осеннего равноденствия – один из четырёх великих праздников.  Время праздника урожая у славян. «Вересень», «Осенины» ─ так ещё назывался праздник раньше. Знали этот день и как праздник Таусень. Авсень ─ воплощение Солнца, в осеннем своеобразном виде.  Редкое время, когда истончаются границы между мирами, на Землю приходят Боги. Народы, не потерявшие живую связь с природой, прекрасно знали день перехода из одного состояния в новое.

Брат Коляды, Овсень, учил людей, как на практике применять божественное знание. Первое, что делали древние славяне в праздник урожая – воздавали почести Предкам обрядами поминовения, укрепляли тонкую связь со своими предками для получения помощи, поддержки. Вторая важная традиция древних славян ─ вознесение благодарности Богам за урожай, встреча Авсеня, ожидание спокойного периода до Колядок.

С момента осеннего равноденствия власть солнца с каждым днем уменьшается до самого зимнего солнцестояния, после которого она опять начнет возрастать, приближая новый земледельческий сезон. А пока, после временного равновесия, наступает время власти тьмы. Земля готовится к зиме: собираются в стаи перелетные птицы и начинается осенний листопад. Осеннее равноденствие для наших предков было временем вознесения благодарностей богам за урожай и достаток, а также воздания почестей предкам.

А ещё 27 вересня, с наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник — Радогощь. Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом. Уже не так высок Световид (Дед-Всевед), не греют его лучи, но многое он повидал на белом свете, оттого и особый почёт “старику”. Ещё немного и уйдёт он навсегда за тридевять земель, чтобы возродиться вновь.

Итак, собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец и спрашивает: “Видите ли вы меня?” Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание на следующий год собрать обильный урожай и испечь больший пирог. После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей с освящённым вином, начинается пир горой (еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается). В этот день разыгрывается сказка о витязе и подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают небольшой Огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям.

В философском плане — это время подведения итогов, вознесения благодарностей за то, что мы имеем, и завершения годовых дел.

Чтобы на высокой волне этих мощных дней вновь подняться на новую высоту осознанного построения своей жизни с помощью Светлых Сил, Вы можете заказать записи вебинаров (все или по отдельности). В каждом занятии есть практики, которые помогут Вам проявить в себе  силу, заложенную Природой, и применять её в повседневной жизни.

Подробности смотрите по ссылке
 http://provodniklada.ru/page/sentyabr/

provodniklada.ru

День Сварога 21 Сентября — Славянская культура

21 сентября Наступил праздник Небесного Кузнеца — Сварога. К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает. Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла.

Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву.

Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями.

Братчиной (другие названия — канун, свеча) называли совместную трапезу полноправных членов однодеревенской общины, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян.

В основе братчины лежал благочестивый обычай — поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия.

Сварог - Бог огня, кузнечного дела, семейного очага. Небесный кузнец и великий воин.  По данным древнерусских поучений против язычества, культ Сварожича был связан в славянском переводе хроники Иоанна Малалы (12 в.) с древнегреческим Гефестом.
     Об этом боге ходят довольно противоречивые сведенья. Например Дажьбога в одной летописи называют сыном Сварога, что дает основания видеть в нем бога Неба. В летописи Сварог прямо называется отцом («... сего ради прозваша и богъ Сварогъ... и по семь царствова сынъ его именемъ Солнце, его же наричють Дажьбогъ... Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ», Ипатьевская летопись 1114 г.). Отрывок о Свароге, отце солнца, связан с вставкой о Совий в «Хронике» Иоанна Малалы. Оба эти текста, видимо, отражают общую культурную традицию, связанную с введением трупосож-жения. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом, Radegast, Radigast, Redigost, Riedigost) почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья (ср. Свентовит), а также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря (ср. вепря как зооморфный символ солнца). У чехов, словаков и украинцев со С. можно связать огненного духа Рарога; ср. также Страха (-Раха) в восточнославянских заговорах. (в реконструированных легендах говориться так - Сварог бил по камню, который принесла русалка Рось, чтобы у нее родился сын от Перуна. И когда Сварог бил по камню то искры сыпались во все стороны и из этих искры и родился Тарх - Дажьбог, поэтому доподлинно неизвестно кто его настоящий отец Перун или Сварог) 
     Само имя бога связывают с санскритским "свар" - Небо, а так же Свет. Сварог - кузнец. Он кует в небесной кузнице и потому его связывают с огнем. Сварог был хозяином и хранителем священного огня и его творцом. Сварог так же считается отцом бога Огня Семаргла и Стрибога, а так же всех своих воинов Ратичей. 
      Сварог  очень способствовал развитию знаний. Так же мы находим сравнения Сварога с Гефестом (греч) Именно Сварог подарил людям клещи и научил выплавлять медь и железо. К тому же Сварог установил самые первые законы по которым каждому мужчине полагалось иметь только одну женщину, а женщине одного мужчину. 
   Самое большое святилище Сварога находилось в польском селении Радогост. Сварогу поклонялись в Чехии, Словакии, где называли его "Рарогом".

Источник: Generallive

Похожие статьи:

Праздники → Безалкагольная Купала–2010 «Велесова круга» под Малоярославцем!

Славянские обряды → Иван Купала

Традиции → Первые Осенины 14 сентября

Славянские обряды → Катание по росе как языческое таинство. Бобров А.Г.

Праздники → Купала–2010 «Ярга» под Волоколамском

Рейтинг

последние 5

slavyanskaya-kultura.ru

21 сентября – Праздник урожая у славян

Богач, Пасиков день, Осенины, Богородицкая, Осенние оспожники – это всё разные называния восточнославянского Праздника урожая, который отмечается 21 сентября.  Это не просто день, когда радуются собранным помидорам, огурцам и прочим прелестям огорода. Праздник пропитан глубоким символизмом и мудростью веков.

Происхождение праздника

Разумеется, у любой традиции есть какая-то первопричина. Вот и праздник урожая выпал на конец сентября неспроста. На территориях, исконно заселённых славянами, примерно в это время года обычно заканчивали уборку урожая. А когда дело окончено, то и отдохнуть и повеселиться охота!

Традиция эта существовала ещё в языческие времена. В этот день древние славяне, убрав урожай, благодарили Мать – Сыру-Землю.

С приходом христианства традиция приобрела иную форму. У православных 21 сентября – Рождество Пресвятой Богородицы.

Согласно Библии, супруги Иоаким и Анна были бездетными. Однажды Иоаким ушел в пустыню, чтобы провести там 40-дневный пост. Там ему явился посланник Божий. Он сказал что Анна родит девочку, которой уготована великая судьба. Через 9 месяцев предсказание сбылось, и по настоянию посланника  Иоаким назвал дочь Марией.

И в этом есть очень глубокий символ: нечто, казалось бы, бесплодное, благодаря своей вере, от Господа получает за свой труд плоды, которые имеют великое значение для человечества.

Обряды старины

Когда-то на Осенины практиковался такой обычай: в домах вычищали печи и разжигали «новый огонь старым способом», то есть высеканием искры из кремня. Это был символ обновления и одновременно сохранения связи с прошлым.

Утром женщины шли к воде с большим караваем. Одна женщина держала каравай в руках, а другие водили вокруг неё хоровод. Затем они делили каравай между собой, возвращались домой и кормили им скотину. Этим они встречали осень.

Новые традиции

Праздник урожая отмечается у восточных славян до сих пор. Люди верующие отмечают Рождество Пресвятой Богородицы на службе в церкви. Остальные же просто устраивают посиделки.

Во многих городах и сёлах сохранилась традиция, когда соседи собираются за большим столом, каждый приносит немного еды, приготовленной из продуктов нового урожая. Все друг друга угощают, едят, пьют, поют песни, танцуют и играют в различные игры.

Нередко организовываются небольшие выставки с необычными овощами: необычайно крупными, мелкими плодами или просто помидорами, картошкой, огурцами, тыквами причудливой формы. Особенно это распространено в школах и детских садах.

В Белоруссии даже официально, в масштабах всей республики. Традиции не потеряны и в России и на Украине. В этих странах Осенины празднуются довольно часто на уровне муниципалитетов.

Праздник урожая – это добрая традиция славянских народов. И то, что такую древнюю традицию хранят до сих пор очень – очень радостный факт.

rubpomidor.ru

21 сентября - праздник Сварога

21 сентября - праздник Небесного Кузнеца-Сварога.
К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). Землю постепенно сковывает мороз, влияние светлых Богов падает. Земля остается на попечении Велеса.
Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла. Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву.
Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями. Братчиной (канун, свеча) называли совместную трапезу полноправных членов деревенской общины, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян.

21 сентября, кроме Мабона, наступает великий праздник славянский – День Небесного Кузнеца Сварога, бога-творца, отца Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Семаргла-Огня и Стрибога-Ветра).

Бог Сварог - Верховный Небесный Бог, управляющий течением Жизни нашей и всем Мироустройством Вселенной в явном Мире. Великий Бог Сварог является Отцом для множества древних Светлых Богов и Богинь, поэтому мы называем их Сварожичами, т.е. Детьми Сварога.
Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка. Сварог научил людей готовить из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой - даром богов. Возможно, одним из самых важных дел Отца Небесного стали созданные им Малое и Большое Кола (круги) времен — земных и космических.
Любая кузня, любой горн - это уже капище Сварога, потому при обустройстве капищ современному язычнику стоит помнить о том. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня.

Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Приятные звуки для Сварога – удары молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Интересно, что слова «творог» означает - сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня.

Славяне верят, что Бог Сварог установил Небесные Законы Восхождения по Златому Пути Духовного развития. Этим законам следуют все Светлые Гармоничные Миры.

Можно сделать:
Ритуал на усиление любви
Нанести чир на свечу и обратиться к Сварогу, помним о требах.
Зарядить подкову на удачу у Небесного Кузнеца, требы отнести.
Ритуал на денежный поток на поворот года
Ритуал на серебряную ложку

Сварога называют кузнецом семейного счастья.
Заговор на семейное счастье с мужем
«Сварожич, батюшко, пособи, семьи очаг добром укрепи. Молотом своим взмахни, лад в семью мою верни! Как твой огонь пылает и греет, так пусть мой муж меня жалеет».
Можно на амулет начитать, Сварогу требы.

tridevatoecarstvo.com

славянский Сентябрь — Славянская культура

1-7 сентября — Макошино Полетье. Это «старое бабье лето», череда святодней, посвященных Богине Макоши-Прародительнице, последние теплые дни уходящего лета. Богиня Макошь — Богиня Вселенской Судьбы, Богиня Закона Кармы. Макошь дополняет Белеса, что олицетворяет мудрость женскую, попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме, а также покровительствует женскому рукоделию на Земле. 

Богиня Макошь — Главная Богиня Руси! Благодаря этой Богине на Руси бытует понятие «неведомой судьбы», так как все нити Судеб в руках у Макоши (Воля которой известна только Роду). Покровительствуя всецело семейному счастью и процветанию — Макошь является достаточно строгой и требовательной Богиней.

2 сентября — День памяти князя Олега.

Летопись рассказывает, что 2 сентября 911 года князь Олег, прозванный «вещим», после успешного похода на Константинополь (славянск. — Царьград) заключил договор с Византией. Одним из главных результатов похода историки называют заключение торгового договора, согласно которому русские купцы могли вести беспошлинную торговлю. Олег прибил свой щит — символ победы — на воротах Царьграда.
Во время правления (882-912) Олег сделал, казалось бы, невозможное — объединил разрозненные славянские племена в единое государство — Киевскую Русь. Но для этого пришлось захватить Киев, где в то время сидели дружинники Рюрика Аскольд и Дир, убитые князем во время небольшого похода. Правив на престоле как регент, Олег дал воспитание сыну Рюрика -Игорю.
Чудские Волхвы предсказали князю Олегу гибель от верного коня. Так оно и свершилось, хотя и после смерти самого животного.

8-9 сентября — праздник Рода, Лады и Рожаниц.

Праздник, посвященный урожаю и связанному с этим семейному благополучию. Время подведения итогов. Встреча осени -чествование Макоши как Матушки Осенины. В этот день приносят требу Роду Вседержителю и Роду Небесному (Предкам-Пращурам нашим), а также прославляют Род Земной (всех сородичей по Прави живущих): «Богу Роду вовек слава, нам хвала по делам». Хлеб — Символ благополучного лета и здоровья в зимнее время. Праздник, посвященный семейному благополучию, приходится на восьмое сентября. После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную муху (таракана, комара, осу) кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы. После «похорон» — обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами (оле-нихами), показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молод-цев долго бегать. Праздник заканчивается рожаничным пиром (обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, каша перловая, пшенная или овсяная, ягодное вино), и игрищами. Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб (желательно, ржаной или овсяный). По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных. После праздника Рода и Рожаниц наступает бабье лето.

14 сентября — Закрытие Сварги.

Землю покидает богиня Жива и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима. Заканчивается уборка урожая — люди благодарят Живу за то, что не дала умереть с голоду, а послала плодородие на Землю. Духи Предков с этого дня не опускаются на землю. Птицы улетают в теплые края — славяне верили, что они прилетают в верхний мир, где живут души умерших. Люди обращаются к улетающим птицам с просьбой: «принести весточку от живых к умершим». Эти дни посвящаются Велесу и свадьбе Велеса и Мары. Ве-лес — один из величайших богов древнего Ведического мира. По славянским представлениям, после того как мир был сотворен Родом, бог Велес привел этот мир в движение. День стал сменяться ночью, началась смена времен года, за зимой следовала весна, за весной лето, затем осень и снова зима.

В народном календаре с этим днем связывали начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлет птиц, медведь ложится в берлогу, а змеи празднуют свадьбу своего царя, после чего начинают впадать в зимнюю спячку.

20 сентября — Листобой, или Стрибог Осенний.

В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода, перемежающиеся с последними теплыми днями. Стрибог -бог космического вихря и повелитель земных ветров. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине Моря-океана. Стрибог — в славянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или, напротив, прекратить бурю или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Перун и Стрибог — братья. Сам же постоянно живет в Мо-ре-окиане на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные. Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли, — все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник. С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа). Славяне отмечают день Стрибога, жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле и вымаливая у него угодных для урожая ветров.

21 сентября — День Сварога.

Самый важный день - День Осеннего равноденствия — Праздник Небесного Кузнеца. Прошли уже обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). Землю сковывает от хляби мороз, влияние Светлых Богов падает. Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла. Потому особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. День Осеннего равноденствия является вторым праздником урожая. Осеннее равноденствие, или время сбора урожая, традиционно связывалось с заготовлением дикорастущих или зеленых плодов, даров Матери-Земли. Это равноденствие — второй из двух дней в году, когда день равен ночи в Колесе года, окончание сбора овощей, фруктов и оставшихся зерновых. День равноденствия напоминает о приходе зимы, в этот период проводятся ритуалы симпатической магии, гарантирующие, что зимой хватит пищи: обряд состоит в том, что на празднике сначала демонстрировались, а потом съедались лучшие дары лета. Симпатическая магия работает на информационном уровне и представляет собой механизмы удаленного ритуального воздействия с изготовлением куклы, напоминающей жертву, и проведения манипуляций с нею.

27 сентября — Родогощь.

Славяне празднуют великий праздник — Родогощь (Таусень) — когда собран урожай, осеннее солнце -Световит — уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог.
В старину изначальным русским названием месяца был «рюинь» – от рева осенних ветров и зверей, особенно оленей. Имя «хмурень» он получил благодаря своим погодным отличиям от других – небо начинает часто хмурится, идут дожди, осень идет в природе. Еще одно название этого месяца «вересень» объясняется тем, что о сию пору начинает цвести вереск. 

Похожие статьи:

Славянские символы → Загадка вологодских узоров

История → Восточные славяне

История → Сергей Лесной "О первой странице истории руссов"

Аудиокниги → Каргалов Вадим - Святослав

История → Сколько же раз крестили Киевскую Русь?

Рейтинг

последние 5

slavyanskaya-kultura.ru

Родные праздники славян — Славянская культура


Исторически сложилось так, что многие праздники славян в своё время заместили церковными праздниками русской православной церкви. К сожалению некоторые праздники были забыты и вовсе.

Встреча Новой Весны (1 белояра = 21 марта)
Раньше не было словосочетания "Новый Год", люди говорили: "новая весна", "парнишка двадцати вёсен". Таким образом, началом года (точнее, Весны) у славян нужно считать 21 марта.

Радуница Малая (Тризница). Поминовение пращуров. 9 белояра = 29 марта. В современном мире аналогом можно назвать Родительский день, хотя справляются эти праздники по-разному. Радуница более духовна и осмысленна. Помимо обряда тризны, она включает в себя ещё множество мелких обрядов.

День Даждьбога. Начало Ладиных праздников (неделя после Радуницы). 10 белояра = 30 марта. Даждьбог - первый Бог, начавший учить людей Прави. Ладины праздники - неделя, посвящённая Богине Любви Ладе.

Велесов день. 5 белояра=4 апреля. Дней, посвящённых Велесу, несколько. Весенний праздник означал время первого посева.

Семик-день, Русалий, Ляльник. 26 белояра=15 апреля. Девичий день, когда молодые девы окунались в водоём, загадывая найти жениха и пускали венки по воде.

Сварожий пир. 17 ладня=7 мая. Пир Богов в Сварге. День, посвящённый памяти великих побед. Не удивительно ли, что он почти совпадает с Днём Победы?

Велик-день (приблизительно 28 ладня=18 мая). День священных свадеб. В этот день равновесны Явь и Навь.

Вторая Радуница (второй день после Велик-дня). Сия Радуница не только вспоминает пращуров, но и славит ныне живущих, особенно тех. Кто в Велик-день свершил свадьбу.

Купала (31 купальня=21 июня). В этот день разыгрывались огненно-водные мистерии. Прыжок через костёр был символом очищения. Супружеские пары проверяли крепость семейных уз: они прыгали через костёр, взявшись за руки, и нельзя было, чтобы ладони разомкнулись - тогда не будет в семье лада.

Солнцеворот (1-4 кресеня=22-25 июня). Прославление Солнца как дающего жизнь божества. Дни костров. В это время, как правило, укреплялась воинская сила.

День Велеса (21 кресеня=12 июля). С этого дня начинается косьба, заготовка сена. В этот день почитался не только Велес, но и священный камень Алатырь.

Перунов день (11 ильменя=2 августа). День грозы и яри, день покровителя воинов Перуна.

Медовый Спас (23 ильменя=14 августа).

Яблочный Спас (28 ильменя=19 августа). Эти два праздника практически не изменились до наших дней, однако не стоит забывать, что Спасителем у славян был Даждьбог, главный защитник славянского народа.

Успение Майи (6 святовита=28 августа). Майя (Злата Майя) - также, как и птица Сва, олицетворяет всех матерей. Сжатые колосья представлялись златыми волосами Майи.

День Купальницы (26 святовита=17 сентября). Купальница - защитница от огня чужеродного.

Овсень (30 святовита=21 сентября). Огненное прощание с летом - Семарглом, встреча Велеса - Осени.

Крышень-Коляда (23 велесеня=14 октября). День зачатия Коляды. Обретение Землёй покровительства Сварги.

Колядования (священное Коло). 10-22 коляденя=30 декабря - 11 января.

1 бересеня=20 января. Водосвятие. День освящения зимней воды. По преданию, именно в этот день Крышень пролил на землю небесную сурью и освятил ею водоёмы.

27 бересеня=15 февраля. Сретенье. День Сречи. Среча (Макошь) есть богиня судьбы, при этом богиня удачливая. Другим ликом Макоши является Майя как первая завязка Нити Судьбы. Третий лик, соответственно, Птица Сва.

Масленица (24-30 лютеня=14-20 марта). Проведение данной Седьмицы олицетворялось с приходом новой Весны и проводами зимы маскарадом.

Похожие статьи:

Славянские обряды → Быкобой: возрождая традиции

Праздники → Языческие праздники в наше время

Праздники → Братчина

Славянские обряды → Иван Купала

Праздники → Заклички весны

Рейтинг

последние 5

slavyanskaya-kultura.ru

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *