21 сентября Праздник Рода и Рожаниц.
Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходился на 8 сентября по старому стилю, по новому — это 21 сентября.
21 сентября на Руси повсеместно отмечался праздник всего Рода (сородичей) и семьи, убранного урожая и домашнего благополучия. Пришло время подведения итогов. Встреча осени — Макошино полетье, чествование Макоши как Матушки-Осенины предваряло этот праздник. В этот день приносят требы Роду Вседержителю (Всебогу) и Роду Небесному (Предкам), а тако же прославляют Род Земной (всех сородичей, по Прави живущих):
«Роду-Всеотцу и Родным Богам — вовек слава, а нам — хвала по делам!»
Род Вседержитель особливо почитается во время празднования четырёх основных Солнечных Святодней Кологода.
Род Небесный особливо почитается на Вешних и Осенних Дедов — во дни поминовения Предков.
За сородичей (Род Земной) рекут здравицы во время всякой честной братчины.
Обряд совершался 8 сентября. Но, по словам исследователя Максимова, мог повторяться и в конце сентября и в октябре.
В предыдущие дни отдельно чтили Богиню Ладу и Богиню Макошь, как старших Рожаниц, а сегодня еще раз воздают почести всем Богиням — Рожаницам вместе — и старшим, и младшим. Ладе, и дочери ее Леле, Живе, и Макоши, и Матери — Сырой Земле, которая ведет сквозь Навьские врата людские души, для воплощения в Явном мире.
Рожаницы – это Родные Богини, давшие жизнь Роду Небесному и праматери славянские, от которых произошли Роды Земные.
По большому счету, это праздник семьи, как части Рода и благополучия в ней — как в плане материального достатка и изобилия (приурочено к сбору урожая!), так и в смысле продолжения и приумножения Рода.
Это своеобразный славянский Женский День, праздник почитания матерей и жен, ибо без женщины никакого Рода и быть не может. В этот день обращают свои молитвы к Рожаницам бездетные матери, чтобы послали им ребёнка.
Наши далекие праматери-славянки искренне любили Рожаниц, ждали праздник, загодя к нему готовились. Ведь во всякий приход земные женщины получали от них благословение, каждая — на исполнение заветного желания, связанного с материнством. А еще выполняли специальные обряды, с течением лет, с каждым проведенным праздником, повышая свое мастерство ведающих матерей.
В этот день мужчины брали домашние хлопоты на себя, уважая желание женщин должным образом почтить Небесных Матерей.
Роду сопутствуют рожаницы. В «Вопросах Кирика находим», памятнике словесности XII века: «Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…», как-то связаные с судьбой. Кто такие рожаницы? И почему их две?
Видимо потому, что в жизни у каждого человека есть как счастливые, так и несчастливые мгновения. Первыми ведает Доля; вторые насылает ее мрачная сестра — Недоля. Иногда говорили, что неудачник родился под несчастливой звездой, а везунчик — под счастливой.
Рожаницами многие полагают Ладу и Лелю, хотя ни разу в источниках их так не именуют. Яcно, что Рожаницы — девы жизни и судьбы, которым «с робятъ первыя волосы стригутъ и бабы каши варятъ на собрание рожаницамъ».
Культ рожаниц как женских божеств, покровительствующих рождению, был многозначным, в нем объединялись и черты культа общей плодовитости (людей, промысловых зверей, домашнего скота), и представления земледельцев о богинях урожая. Корни культа рожаниц надо искать в древних верованиях праславян в оберегающие силы — берегини. С культом рожаниц связаны мифы охотничьих народов о двух небесных хозяйках, полуженщинах-полулосихах, рождающих всех земных лосей и оленей на потребу людям и волкам.
Рожаниц, очевидно, было две. Именно две «рожаницы»- лосихи (мать и дочь) в сибирских охотничьих мифах, две богини наполняют все трипольское земледельческое искусство. Две богини, мать и дочь, присутствуют и в греческой мифологии: Деметра и Персефона — южная пара, Лето и Артемида — северная пара, к которой близка славянская пара «рожаниц» — Лада и Леля, в свою очередь, сближающаяся с литовской Великой Ладой (Дидис Лада).
Календарное место праздника рожаниц в годовом цикле объясняет его значение и торжественность рожаничных пиршеств. День Рода и Рожаниц для всех восточнославянских областей — это праздник урожая, праздник завершения главнейшего цикла земледельческих работ.
Страда закончена, хлеб — в закромах, урожай окончательно известен. Именно этот урожайный характер праздника и определял состав яств на рожаничных трапезах: хлеб, каши из разных круп, сыр, творог и хмельной мед.
В этот день организуется трапеза во славу Рода и Рожаниц. К праздничному столу готовят кутью из разных круп нового урожая с мёдом, зерновой хлеб, творог (сыр), варят пиво и закалывают овцу (барана). В старину на этот день в селе закалывали оленя или быка. На пиру обносится чаша и над нею Славят Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы, произносятся слова благословения во имя богов. Кутью также ставят на подоконник – угощение духов предков рода. Культ Рожаниц отличается от остальных славянских обрядов торжественными пирами в честь богинь. «Желя Роду и роженицам по рождестве – муку варити святей богородици, а Роду примолвливающе».
Второй праздник Рода и рожаниц отмечали после 25 декабря. В начале времен мир пребывал во тьме. Но Вышень явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род — Родитель всего сущего. Род родил Любовь — Ладу-матушку и силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную — бесчисленное множество звездных миров и наш земной мир.
Празднество это, в зависимости от урожая, отличается большим разгулом. При видимо благополучном результате жатвы «оспожинки» справляются иногда в течение целой недели: чем урожайнее было лето, тем продолжительнее праздник. Это деревенское «пировство» развертывается по всем правилам хлебосольства и со всеми приёмами гостеприимства по преданию и заветам седой старины и по возможности широко и разгульно.
Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие моменту игровые песни:
Вейся ты, хмель, перевейся,
На нашу сторонку,
Как на нашей на сторонке приволье большое!
А приволье-то большое, мужики богаты!
Что мужики-то богаты, каменны палаты!
Что каменны палаты, двери золотые,
Что маковки литые!
Проводился праздник на высоком месте, на холме или горе, называемом Девич — Горою. Начинался он на рассвете, когда все вместе, женщины шли чествовать Рожаниц. На Девич — Горе самая старшая женщина селения или ведунья возжигала священный костер, у которого приносились требы Роду и Родным Предкам. Для этого ритуала каждая категория женщин и одевалась по-своему, и требы приносили согласно возрасту и статусу.
Старшие женщины, которые по возрасту уже не могли рожать, и их время неумолимо приближалось к переходу в Мир иной, приходили в темных одеждах и жертвовали фигурное печенье, хлеб, оладьи, пироги, караваи — всё, связанное с хлебом и приготовленное в печи.
Молодые женщины, уже имеющие детей и собирающиеся рожать еще, одевали яркие и нарядные одежды, приносили обильные осенние дары: отборные фрукты, приготовленные напитки, куриное мясо, сыр, молоко, масло, мёд; шерсть, платки, нитки.
Молодые незамужние девушки наряжались в длинные белые лели (свободноспадающее платье), на которые, по желанию.можно было надеть еще и передник. Распущенные волосы украшали венками или просто цветами, их же — целебные травы, венки и букеты цветов, приносили в качестве жертвы.
Под руководством ведуньи прославлялись Род Земной и все ныне живущие по Прави: «Богу Роду вовек слава, нам хвала по делам»…
Затем перед Матушкой — Землей просили прощения за причиненную несправедливость, если таковая имела место быть, исповедовались ей. Для освящения благодатной Земной Силой умывались и купались в росе.
На Девич — Горе творилась в этот день настоящая светлая магия.помогающая исполнить самые заветные женские мечты. Например, для тех женщин, кто хочет, но не может зачать или выносить ребенка, ведунья проводила особые обряды, обращаясь за помощью к Рожаницам.
Особенной силой наделялись беременные женщины, уподобляясь в этот день самим Рожаницам: они могли творить настоящие чудеса — и лечить, и помогать в обрядах для бездетных, и благословлять девушек на обретение любви и счастливое замужество.
После проведения зачина проходят обязательные прославления Бога Рода, Богини Лады и Богини Лели, а затем начинается обрядовое действие «охота на лосих».
Для этого, две молодые девицы рядятся в костюмы лосих или олених, на время выскакивают из леса, а потом, что есть духу, убегают. За ними вдогонку бросаются охотники-молодые парни, стремящиеся их изловить. Поймав одну «лосиху», ее сразу же отпускают на волю, а вторую отводят к капищу, по дороге шутливо ругая за то, что слишком долго убегала от добрых молодцев-охотников.
Этот ритуал является неким воплощением древнейшего мифа, который рассказывает о двух лосихах или оленихах, которые каждый год в определённый день выходили к людям, причём одна из них добровольно отдавала себя в жертву, а вторая уходила, не тронутая людьми.
Священнодействие продолжалось до обеда, а затем старшие бездетные женщины накрывали праздничные столы для рожаничного пира на всю общину, чтобы люди благословили их нерожденных деток. Наливалась до краев большая чаша сурицы и пускалась посолонь по кругу. Принимающий чашу говорил славословие, отпивал напиток и передавал чашу и слово соседу. Обрядовая еда — это сыр и творог, яйца и оленина (говядина), овсянка, мёд, вино и пиво.
В Заонежье в некоторых деревнях молодёжь гадала, когда выезжала на острова для проведения молодежного праздника в честь завершения жатвы. На острова молодёжь вывозила с собой соломенное чучело, обряженное в женское платье и украшенное колосками ржи. Чучело на острове разрывалось на части, сжигалось на костре, а парни и девушки, гадая, как в летние святки, попарно прыгали через огонь (если руки не разъединятся, к удачному браку).
После пира устраивались игрища, открывал которые хоровод вокруг ведуньи или старицы, руководившей утренними обрядами. Стоя в центре, она держала в руках овсяный хлеб, который по окончанию хоровода делили и раздавали всем, как лечебное средство и для людей, и для домашних животных.
Наши предки — Русичи знали, что славя Рожаниц, они почитают всех матерей и заботятся о Роде. Образы матушки, супруги, сестры пересекаются с образом Матери-Земли и накладываются на весь женский род.
Звёзд полна Небесная криница,
На траве — хрустальная роса.
И в очах Богини-Рожаницы
Бирюзой сияют Небеса.
В час, когда гуляет вольный ветер
По лазурной, облачной степи,
зрит Богиня, как земные дети
В мир идут по Млечному Пути.
Тканый пояс путеводной нитью
Распускает в небе Мать Богов.
Их ведёт Вселенская Любовь.
И не знают жёны боли муки,
Коль Богов и Предков чтят своих —
Мать Рожана в ласковые руки
Принимает Русичей младых.
И сквозь дымку звёздного тумана
Видит мать из-под усталых век:
На дитя прекрасная Рожана
Одевает Яргу-Оберег.
Марина Волкова
Поделиться ссылкой:
Похожее
polet-dushi.ru
День Сварога (21 сентября) | Славянский Ведический Портал
День Сварога (21 сентября)
День Сварога
День Сварога является праздником мастеровых людей, и, в особенности, мастеров кузнечного дела. Ведь Бог Сварог – это и есть Небесный Кузнец, создавший Небесную Сваргу.
Ко Дню Сварога завершаются все обряды по закрытию Сварги (прерывается живая связь между Землей и Небом.
На Землю постепенно опускаются холода, сковывают ее морозным воздухом, постепенно отбирая влияние у светлых Богов.
Вся Земля переходит в безраздельное попечение и управление Бога Велеса.
Для того, чтобы люди смогли пережить тяжелое зимнее время, Бог Сварог дал им в подарок волшебный топор и раскрыл перед ними искусство различных ремесел.
День Сварога особенно почитается в среде кузнецов, плотников, столяров и всех прочих ремесленников.
В этот День в жертву Богу Сварогу приносятся куры, которых начинают резать именно с этого времени.
Девицы в этот день собираются в большой избе и занимаются устраиванием братчины.
Иногда ее собирают по всей деревне. А затем, в течение трех дней устраивают гуляния с парнями, причем, девица-невеста почитается, как хозяйка-распорядительница всего дома.
Вечерки посвящаются рассказам страшных, игривых и волшебных сказок.
Особенным успехом пользуются у молодых людей проведение всевозможных озорных игр с объятьями и поцелуями.
Братчина по-другому называется, как Свеча или Канун. Попросту говоря, братчина является обыкновенной совместной трапезой полноправных жителей родноверческой общины, которая устраивается вскладчину и после совместных молений и славлений.
Запреты и препоны властных структур только помогают развитию братчины и способствуют возникновению все новых и новых родноверческих общин.
В основу братчины заложен благочестивый обычай поминания всех святых, к которым община прежде обращалась за помощью для спасения и защиты от всяческих напастей и бедствий.
Похожие статьи
Вконтакте
Google+
Одноклассники
Мой мир
putisvaroga.ru
ПОДМЕНА СЛАВЯНСКИХ ПРАЗДНИКОВ ХРИСТИАНСКИМИ: i_mar_a
«ПОДМЕННЫЕ» ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ЗАПРЕЩЕННЫХ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) — это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.
Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием — если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.
7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.
Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники «сдвинули» свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.
Это был не «перенос» славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.
2) Второй «подменный» праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.
Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.
Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы — это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).
3) Третий — однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.
Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).
4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).
В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.
Почему это происходило?
В те времена, когда вводилась новая вера – христианство, на всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
На Руси параллельно существовали 2 календарные системы — старая и новая.
Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.
Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.
Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.
Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности:
– День Бога Велеса был заменён Днём Власия;
– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;
– День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;
– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу;
– Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.
Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия — христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.
Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект — во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.
Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.
Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.
В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.
В древности в этот день был праздник — день осеменения земли.
Белая глазурь на куличе — это сперма, цветная обсыпка — сперматозоиды. Наши неоязычники трактуют этот кулич как фаллос бога Еб**на. Изначально, до христианства это был праздник первых всходов. Ранней весной перед посевом устанавливался строгий пост, ибо зерно надо было сберечь для посева. Кто нарушал пост — то есть поедал зерна будущего урожая — осуждался. Затем зерно хоронили — собственно посев. Затем оно умирало в земле. Это был самый трагический период — все ждали — возродится ли оно — даст ли всходы? Когда появлялись первые ростки — это и было воскресение зерна, возвращение к кругообороту вечной жизни. Осирис воскрес. Раз новый урожай будет, значит не будет голода, значит можно поедать запасы и веселиться. В том числе и зачинать детей.
В этом изначальный смысл этого праздника.
Источник
i-mar-a.livejournal.com
Рождество Пресвятой Богородицы — праздник 21 сентября
Праздник Рождества Пресвятой Богородицы является двунадесятым непереходящим праздником. Каждый год он отмечается в один и тот же день — 21 сентября, ровно через 9 месяцев после праздника Зачатия Богородицы.
Рождество Пресвятой Богородицы — первый двунадесятый праздник церковного года. Напомним, что церковное новолетие (новый год) наступает 14 сентября по новому стилю. Он установлен церковью в 4 веке в честь рождения Девы Марии — матери Иисуса Христа.
В славянских традициях праздник Рождества Богородицы посвящён плодородию и семейному благополучию. К этому дню у крестьян заканчиваются все полевые работы. 21 сентября благодарили Мать Богородицу за собранный богатый урожай. Традиционно у славян Богородица ассоциировалась с матерью сырой землей и считалось, что именно она даёт благополучие, покровительствует земледелию, семье и особенно матерям.
Пресвятая Богородица родилась на изломе эпох в годы правления Ирода Великого в одном из пригородов Иерусалима. Ее родители — благочестивые иудеи Иоаким и Анна — были людьми обеспеченными, уважаемыми и знатными, но большого богатства не имели.
Их род, ведущий свое происхождение от царя Давида, к тому времени уже утратил былое влияние. По всем меркам Иоаким и Анна были счастливыми супругами, им можно было бы позавидовать в хорошем смысле, если бы не одно обстоятельство — прожив пятьдесят лет в браке, они так и не смогли родить ребенка.
Возможно, в начале семейной жизни отсутствие детей не очень сильно тяготило их: пока ты молод, то не особо задумываешься о таких вещах. Однако на пике зрелости, когда у окружающих сверстников начали появляться внуки, Иоаким и Анна стали все сильнее и сильнее просить Всевышнего ниспослать им дитя. Они еще были в силах, они могли еще зачать, родить и вырастить долгожданного ребенка.
Каждый день супруги ожидали чуда, но оно не спешило совершаться. Шли годы, незаметно подкрадывалась старость. Супруги даже пообещали своего первенца отдать на служение в храм, но Бог словно не слышал их. И однажды, после очередной молитвы, Иоаким и Анна смирились. Они не проклинали Небо, их сердца не озлобились на весь окружающий мир, а вера в Господа не стала прохладнее. Они просто восприняли свою бездетность как волю Божью. Раз Он благоволит оставить их без потомства, то значит — так нужно, значит, Ему виднее, чем именно наделять каждого человека, что давать, а что отнимать.
Пожилые люди с благодарностью приняли свой крест, прося теперь лишь одного — чтобы их оставшаяся жизнь была еще более благочестивой, чем ранее. Они были все еще полны сил и решили полностью посвятить себя тем, кто нуждался в поддержке.
Добродетельных супругов начали уважать еще больше, но находились и злые языки. По окрестным селениям поползли слухи, что Иоаким и Анна прокляты Богом, что с ними нельзя общаться, а добрые дела, творимые ими, приносят людям горе. Дошло до того, что когда Иоаким однажды принес в Иерусалимский храм положенную жертву, священник прогнал его, заявив, что не будет принимать ее от недостойного человека.
Иоаким и Анна несли крест бездетности всю свою супружескую жизнь. Однажды им по очереди явился ангел и возвестил радостную весть — они станут родителями. И точно так же, как много лет назад пожилая чета смиренно приняла жребий своей бездетности, — с таким же смирением приняли старики и ту радость, которая выпала на их долю.
Иоаким и Анна не стали спорить с ангелом, не стали благочестиво отнекиваться, ссылаясь на почтенный возраст и невозможность иметь детей. В ту же ночь муж и жена были вместе, а спустя некоторое время пожилая женщина поняла, что беременна. Прошли положенные ей месяцы, и Анна родила девочку, которую назвали Мария. Праведники дали обет посвятить своего ребенка Богу и отдали дочь в Иерусалимский храм, где она служила до совершеннолетия.
Тропарь Рождеству Пресвятой Богородицы
Рождество Твое Богородице Дево, радость возвести всей вселенней: из Тебе возсия Солнце правды Христос Бог наш, и разрушив клятву, даде благословение, и упразднив смерть, дарова нам живот вечный.
Перевод:
Рождество Твое Богородица Дева, радость возвестило всей вселенной: ибо из Тебя воссияло Солнце правды — Христос Бог наш, и, разрушив проклятие, дал благословение и, уничтожив смерть, даровал нам жизнь вечную.
vedmochka.net
День Сварога | Заметки на манжетах
В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.
Одним из самых важных осенних славянских праздников было 21 сентября – День Сварога.
Для наших предков осень было прекрасным временем года, так как основные работы в полях заканчивались, а холода еще не наступали. По славянскому календарю приходило время веселья и чествование богов с благодарностью за проявленную милость и хороший урожай.
Большинство славянских праздников были связанны с природой и малейшими имениями в ней, и День Сварога не является исключением из этого правила. Древние славяне верили, что из-за своей близости ко дню равноденствия, День Сварога обладает невероятно мощной энергетикой очищения. Наши предки проводили специальные обряды и ритуалы именно в этот день, для того чтобы заполучить милость богов на весь будущий год.
Кто же такой языческий Бог Сварог
Сварог один из верховных и самых сильных языческих божеств, который, по мнению древних славян, имел почти безграничную власть. Насчет имени древнего бога существует множество споров и теорий, некоторые исследователи утверждают, что полное имя божества Сварожич, а не Сварог. Но найти подтверждения или опровержения данной теории довольно сложно, ведь прошло уже огромное количество времени, а большинство учений наших предков были утеряны.
Вокруг происхождения имени Сварога и его толкования сосредоточенно огромное количество споров, но существует несколько главенствующих теорий, которые поддерживают большинство культурологов и историков. Корень имени Сварога переводиться как «небесный» именно поэтому большинство исследователей древней культуры славян сходятся во мнении, что Сварог был одним из верховных языческих богов.
Сварога древние славяне считали покровителем небесного огня и почитали его как бога-кузнеца. Поэтому зачастую в обрядах посвященных столь сильному языческому божеству использовали очищающий огонь. Сварог занимал особое место в жизни наши предков, особенно его, почитали ремесленники, так как считали его своим непосредственным покровителем. У наших прародителей существовала легенда, по которой бог Сварог научил их кузнечному делу, благодаря чему появился топор. А впоследствии люди смогли запасаться дровами и спасались от холода, поэтому Сварога считали спасителем, так как до этого люди заболевали и умирали от морозов.
Как отмечали славянский праздник День Сварога
С самого утра на капище приходили все жители деревни, где проводили несколько часов в молитвах к Сварогу. Они прославляли бога и воспевали хвалебные песни и благодарили его за проявленную милость. После чего наши прародители подносили дары в виде различных лакомств, сладких пирогов, свежеиспеченного хлеба и, конечно же, ягодного вина.
Далее празднование продолжалось уже за столом с различными вкусностями и лакомствами, среди которых обязательно были мясные блюда, творог, сыр, яйца и мед. Далее начиналось гуляние, юноши и молодые девушки водили хороводы и танцевали, после чего отправлялись к кому-либо домой на вечернее чаепитие. Так и проводили всю ночь вплоть до самого рассвета. А жрецы в это время проводили тайные огненные обряды и просили у Сварога защиты и благополучия для всех жителей деревни.
Поделиться ссылкой:
Похожее
zametki.by
Когда раньше отмечался славянский Новый Год — Новолетие
Славянский Новый Год отмечался отнюдь не первого января. Наши предки приурочивали наступление нового календарного цикла к куда более важным для их жизни и работы дням. Тем не менее споры о том, когда же именно отмечался этот праздник, равно как и о способах празднования, идут между исследователями славянской культуры до сих пор.
В статье:
Славянский Новый Год и Коляда — есть ли между ними связь
Самым близким по времени празднования и по культурным традициям к современному Новому Году торжеством была Коляда. Этот день посвящался богу Коляде, доброму олицетворению зимы и покровителю детей. И по сей день во многих селах приближение новогодних и рождественских дней отмечают колядованием. Дети наряжаются в костюмы разных зверят, берут в руки звезду на палке, символизирующую предвестника рождения Христа, и ходят по домам. В обмен за свой визит колядники получают разные сладости и угощения. После чего, под вечер, молодежь сравнивает количество «добычи» каждой компании, а потом все это весело вместе съедается. Популярны у наших предков были и последующие январские гадания.
Конечно, христианства у древних славян не было, но сами традиции колядок происходят именно от языческих корней. Символ двенадцатилучевой звезды был важным сакральным знаком и до Крещения Руси. Возможно, связь этого знака с праздником Коляды заключалась как в «привечании» 12 месяцев, так и в том, что именно в этот день на небе было больше всего звезд, а сами они — были наиболее яркими в году.
Коляда приходился на день зимнего солнцестояния — самый короткий солнечный день в году. Зимний праздник избавлял людей от всех хлопот — бытовых обязанностей было слишком мало, поэтому люди могли посвятить свое свободное время гуляниям. Аналогично, у скандинаво-германских народов наиболее размашистым праздником был Йоль. Считалось, что во время самой длиной ночи в году любое колдовство имеет особую силу.
Тем не менее большинство современных историков, основываясь на различных старорусских календарях, уверено, что никакой связи именно с Новым Годом для наших предков день Коляды не имел. Это был безусловно важный и торжественный день. Но большинство исследований подтверждает, что Новый Год как языческий праздник для наших славянских предков начинался в другое время года.
Новый Год у славян — когда же он начинался
Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления. Согласно церковной традиции, установившейся на Руси с моментом принятия христианства, Новый Год у славян, ставших христианами, не праздновался, но его дата устанавливалась на первое сентября.
Различные археологи и культурологи отмечают крайне близкое соответствие христианских праздников языческим аналогам. Поэтому они предполагают, что празднование Нового Года до прихода православия также приходилось на сентябрь. Наиболее подходящей датой, по общему мнению, следует считать 21-22 сентября. Именно в этот день происходит осеннее равноденствие. Такие солярные праздники были повсеместно распространены до прихода христианства у большинства народов мира.
Многие последователи Родной Веры, или же неоязычества считают, что начало нового года действительно приходится на этот осенний день. Аргументируется это и тем, что в осеннее время люди, наконец-то, могут отдохнуть от всех трудов. Недаром на Руси существовала поговорка, что любое дело следует начинать с отдыха. То же самое казалось и каждого нового года. Примечательно, что традиция наряжать елку и дарить подарки также была присуща и этому празднику, и Коляде. Более того, деревья нашими предками наряжались на каждый солярный праздник, но специально их для этого не рубили. Славяне предпочитали наряжать живые деревья и отмечать важные даты под их сенью.
Новолетие у славян
Стоит отметить, что слово «год» в обиходе наших предков появилось сравнительно недавно. Оно было принесено в русский язык после реформ Петра Первого. До того, во всех источниках для обозначения года использовалось слово «лето». Поэтому как праздник, можно сказать, древнеславянский новый год не существовал. Вместо него отмечалось у славян новолетие.
И хоть о дне, когда именно наши далекие предки до пришествия на Русь христианства отмечали этот праздник, до сих пор идут споры, однозначно известно, что он именовался именно новолетием. Весьма популярна такая точка зрения, что новолетием назывался день, когда начиналось лето. То есть — 21-22 марта, день весеннего равноденствия, еще один важный солярный праздник, называвшийся Комоедица. Многие его традиции сохранились и сейчас, превратившись в Масленицу.
Тем не менее, глубокое исследование семантики русского языка дохристианских времен и существующих раннехристианских источников опровергает подобное мнение. В первую очередь за счет того, что наши предки не имели отдельного названия для летнего времени года. Для них существовала лишь весна, осень и зима. С весны до осени шла работа, с осени до зимы — гулянья, а зимой — отдых и, в случае голодных годов — борьба за жизнь.
Однако это не мешает множеству различных славянских общин отмечать славянское новолетие именно весной. Существуют также традиции празднования древнеславянского Нового Года и на день Ивана Купалы, а точнее — 21-22 июня, во время летнего солнцестояния. Есть и те, кто отмечает Новый Год ближе к общепринятому сейчас празднованию, то есть — во время Коляды.
В целом назвать однозначную дату, когда наши предки праздновали Новолетие, опираясь на археологические находки, пока что невозможно. С точки зрения культуры и религиозных традиций, скорее всего, это празднование приходилось на один из солярных праздников. А о том, какой именно из них знаменовал смену лет, к однозначному консенсусу ни историки, ни последователи древнеславянской веры до сих пор не пришли.
Вконтакте
Одноклассники
Мой мир
Google+
grimuar.ru
Родноверческие праздники — Славянская культура
Предками данная мудрость народная. Славянство — это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек. Это почитание Рода, предков, и созидание семейной родовой жизни, по древним славянским обычаям. Славянство, предками данная мудрость народная — достоинство славянских народов и великое наследие Руси.
Традиция русского народа — это бесценный опыт неисчислимых поколений наших предков. Воспитывая в нас тот самый «загадочный русский дух», славянская традиция преподносит нам обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потемках инородных традиций, русские люди всегда возвращаются к родной традиции.
Коло Сварожье — годовое колесо славянских племен
Тысячи лет природные календари служили нашим предкам, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотится и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах, и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо — Коло Сварога — несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники.
Цикл славянских праздников
Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное — приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля — живая материя. Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них, то перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость нашей Земли-Кормилицы.
Певучее название славянских месяцев года отражает те изменения в природе, которые наиболее характерны для каждого из четырех времен года.
Январь — Стужень
Февраль — Лютень
Март — Березень
Апрель — Кветень
Май — Травень
Июнь — Червень
Июль — Липень
Август — Серпень
Сентябрь — Вересень
Октябрь — Жёлтень
Ноябрь — Листопад
Декабрь — Грудень
Далее представлен список основных праздников, ритуалов и обычаев славян.
Всего в разделе — 66 праздников. Зеленым цветом обозначены фестивали, памятные даты и т.п., имеющие большое значение для страны, но не являющиеся праздниками в прямом смысле этого слова. Красным цветом отмечены государственные выходные.
1 января
Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от…
День Ильи Муромца (авеги Перуна)
Илья Муромец был родом из села Карачарова, что под городом Муромом. В то время здесь жили финно-угры, племя мурома (известно, что многие местные финно-угры до сих пор придерживаются веры предков, а соседи их — луговые марийцы — никогда не были…
3 января
День памяти княгини Ольги
О происхождении Ольги в летописях сохранились лишь смутные предания. Одни летописцы считали, что она родом из Пскова, другие выводили ее из Изборска. Принята версия, что родители ее были простыми людьми, а сама она в юности работала перевозчицей…
5 января
Туциндан
В Боснии, Сербии и Черногории за два дня до православного Рождества отмечается народный праздник — Туциндан. В переводе на русский название звучит как «Тучин день» или «Тучный день». Праздник считается православным, но в обрядности праздника…
6 января
Турицы
Турицы посвящены туру — одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского. Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан,…
8 января
Бабьи каши
В день Бабьих каш принято чествовать повивальных бабок. Им приносили подарки и угощения, водку, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам. Позднее…
12 января
День похищений
В тот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От…
18 января
Интра
Интра (Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) — сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат «Ящера» и его противник. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу (Навь в восточнославянской…
21 января
Просинец
Просинец — название января, его отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу — Сонм всех Богов. «Просиять» — означает возрождение Солнца. Просинец приходится на середину Зимы — считается, что Холод начинает спадать, и в земли славян по…
30 января
День деда Мороза и Снегурки
Но что со мной: блаженство или смерть? Какой восторг! Какая чувств истома! О Мать-Весна, благодарю за радость, За сладкий дар любви! Какая нега Томящая течет во мне! О Лель, В ушах твои чарующие песни, В очах огонь… и в сердце… и в…
2 февраля
Громница
Громница — единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло». День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления…
10 февраля
Велесичи (Кудесы) — День домового
Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника — кудесы (бубны) — указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух…
11 февраля
Велесов день
Велесов день — середина зимы. Вся природа все еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на…
15 февраля
Сретение
Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и самое название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила. Простолюдины…
16 февраля
Починки
Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретенья с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного инвентаря, называя этот февральский день «Починками». Расчиная Починки, крестьяне помнили: чем раньше…
18 февраля
Троян Зимний
Троян зимний — важная дата для древних славян. Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много русских воинов пали от Римских воинов в придунайской области, у Трояного Вала (этимология названия не выяснена до сих пор). Скорее всего,…
1 марта
День Марены
Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны. День Мары Марены — Великой Богини Зимы и Смерти. Мара-Марена — могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы И Леля. В народе она была названа Кикиморой…
3 марта
День памяти князя Игоря
Ни сна, ни отдыха измученной душе, Мне ночь не шлет отрады и забвенья. Все прошлое я вновь переживаю Один среди ночей… Ария князя Игоря из оперы «Князь Игорь»
Языческий князь Игорь (годы жизни: около 875—945, годы правления:…
14 марта
Овсень малый
В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день — 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта. Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. С этого дня можно было…
17 марта
День Герасима-грачевника
Этот праздник на Руси совпал со временем прилета грачей, потому и получил такое народное название — день Герасима-грачевника. В народе говорили: «Грач на горе — так и весна на дворе», «Увидел грача — весну встречай». По поведению грачей в этот день…
22 марта
Сороки (Жаворонки)
На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок. На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в…
24 марта
Комоедицы — Масленица
Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица — не просто встреча весны. Пожалуй, мало кто вспомнит и предположение о том, что раньше Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее…
25 марта
Открытие Сварги — закликание Весны
Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела, Много хлебушка поела! Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое! Весна-красна, ты на чем пришла? Ты на сошечке, на бороночне… Весна-красна, что ты нам принесла? Принесла я вам три угодья: Первое…
30 марта
Ладодение
В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами — это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады — покровительницы любви и брака….
1 апреля
Именины Домового
Многие знают, что первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу. Для того, чтобы это выяснить нам надо погрузиться в прошлое, именно там скрываются корни многих высказываний и…
3 апреля
Водопол — именины Водяного
Этот праздник, даже, скорее, обряд очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в третий день цветеня (3…
7 апреля
День богини Карны-Плакальщицы
Карна (Кара, Карина) — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов. Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна. Небесная…
14 апреля
День Семаргла
Семаргл (или Симаргл) — Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым…
21 апреля
Навий день
Праздник воскрешения мертвых (вообще, с наступлением сухыя (березня), у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб). Народ приносит требы — исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление…
22 апреля
Лельник
Праздник «Лельник» обычно праздновался 22 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую…
23 апреля
Ярило Вешний
Ты спаси скотинушку, Нашу сиротинушку, Всю животинушку, В поле, да за полем, В лесе, да за лесом, В лесу за горами, За широкими долами, Дай ты скотине траву да воду, А злому медведю пень да колоду!
С таким приговором…
30 апреля
Родоница
Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды…». Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель,…
1 мая
Живин день
Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня…
6 мая
День Даждьбога — Овсень большой
Даждьбог — Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич — это разные варианты имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии…
7 мая
Пролетье
Многие слышали, что пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. Славится Майя Златовласка — Матерь Всех Богов. В ее честь происходит возжжение священного огня,…
10 мая
Вешнее Макошье (День Земли)
Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день…
22 мая
Ярило Мокрый, Троян
Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав —…
29 мая
Праздник кукушки (кумление)
2011
В последнее воскресенье мая, славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в…
9 июня
Семик (Зеленые святки)
2011
Зеленые святки являлись главным рубежом между зимой и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Цикл…
13 июня
Духов день (начало русальей недели)
Там чудеса: там леший бродит, Русалка на ветвях сидит… А. С. Пушкин «Руслан и Людмила»
Праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие…
21 июня
Рождение Вышня-Перуна
Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. Он является на свет после того как Матерь Сва — Лада — съедает Щуку, в которую воплотился Род. При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят: Перун-Стратилат грозами…
22 июня
День Скипера Змея (Змеиный день)
После рождения Перуна на Землю Русскую пришел Скипер-Змей. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви. То не пыль в поле распыляется, Не туманы с моря…
23 июня
Аграфена Купальница
Этот праздник у славянских народов ассоциировался с началом купального сезона. Все, что было связано с водой, баней и купанием, нашло отражение в этот день. По всему северу России, и в особенности, Вологодской губернии, крестьяне заготовляли в…
24 июня
Праздник Ивана Купалы у славян
Праздник летнего солнцеворота — солнцестояния. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают:…
3 июля
День памяти князя Святослава
День славления князя Святослава Игоревича (около 942—972). У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Русский историк Н. М. Карамзин назвал его «Александром (Македонским) нашей древней…
12 июля
День Снопа Велеса
Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего. «Велесова книга», III 8/2/
Дни убывают, но жара прибывает. С Велесова дня начинают косить,…
Выборы жертвы Перуну
Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы и…
20 июля
Перунов день
Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают…
7 августа
Спожинки
К середине августа на всей славянской земле заканчивается жатва, уборка и переработка урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника — Спожинки (дожинки, обжимки)….
21 августа
День Стрибога
Стрибог (древне-русское Стрибогъ) — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег».
8 сентября Праздник Лады
Особый статус Лады обусловил множественность посвященных ей праздников, они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября….
9 сентября Осенины
Праздник Урожая….
11 сентября Род и Роженица
Праздник, посвящённый семейному благополучию, приходится на одиннадцатое сентября….
14 сентября День Огненного Волха
Огненный Волх — Бог войны у древних славян, страж Ирийского сада — муж Лели….
Закрытие Сварги (Вырий)
Закрывается Сварга….
21 сентября День Сварога
Праздник Небесного Кузнеца — Сварога, прошли уже обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей)….
27 сентября Родогощь
Славяне празднуют великий праздник — Родогощь, когда Собран урожай, осеннее солнце — Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды….
14 октября Покров
Покров — (с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата)….
10 ноября День Макоши-Пятницы
Образ святой великомученицы Параскевии в народном сознании связался с остатками культа древней языческой богини Макоши….
25 ноября Марена
Марена — Двадцать пятого ноября устанавливается премерзкая погода: дождь, снег, холодный ветер, слякоть….
3 декабря День памяти Богатыря Святогора
Ко времени первых столкновений с печенегами относится боярский курган Гульбище, в котором с большим почетом похоронен знатный богатырь….
22 декабря Карачун
Карачун (Корочун) — в древнерусской языческой мифологии этот день берет в свою власть — Чернобог — божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух….
25 декабря Коляда
Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем….
31 декабря Щедрец
Последний день святок по старому стилю — Щедрец, знаменит своими щедровками и праздничным пиром
Похожие статьи:
Славянские обряды → Быкобой: возрождая традиции
Праздники → Заклички весны
Праздники → Братчина
Славянские обряды → Иван Купала
Праздники → Языческие праздники в наше время
Рейтинг
последние 5
slavyanskaya-kultura.ru