Подменные праздники

«ПОДМЕННЫЕ» ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ЗАПРЕЩЕННЫХ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ

1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) — это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.
Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием — если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.

7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.

Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники «сдвинули» свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.

Это был не «перенос» славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.

Нашла эту чудо-фотографию в профиле верующей ….. Еще раз. Памятка верующим.
Масленица — языческий праздник, древнеславянский. Второе название этого праздника — Комоедица, празднуют его, когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается приРОДа и Солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой. Почитая праздник древних славян и умасливая их богов вы очень обижаете Иисуса, ведь он молод и зелен, и еще даже не успел создать землю и людей (по Библии), а они уже вовсю Масленицу гуляли.. Так что не грешите и вместо жарки блинов и сжигания бедной соломенной бабы — молитесь и кайтесь. Алюминь.

 

2) Второй «подменный» праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.

Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.

Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы — это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).

3) Третий — однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.

Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).

4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).

В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

 

Почему это происходило?

В те времена, когда вводилась новая вера – христианство, на всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
На Руси параллельно существовали 2 календарные системы — старая и новая.

Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.

    Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.
    Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.

Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности:
– День Бога Велеса был заменён Днём Власия;
– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;
– День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;

– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу;
– Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.

Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия — христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.

Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект — во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.

Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря.

Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.

Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.
    В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.

 

 

 

.

В древности в этот день был праздник — день осеменения земли.
Белая глазурь на куличе — это сперма, цветная обсыпка — сперматозоиды. Наши неоязычники трактуют этот кулич как фаллос бога Еб**на. Изначально, до христианства это был праздник первых всходов. Ранней весной перед посевом устанавливался строгий пост, ибо зерно надо было сберечь для посева. Кто нарушал пост — то есть поедал зерна будущего урожая — осуждался. Затем зерно хоронили — собственно посев. Затем оно умирало в земле. Это был самый трагический период — все ждали — возродится ли оно — даст ли всходы? Когда появлялись первые ростки — это и было воскресение зерна, возвращение к кругообороту вечной жизни. Осирис воскрес. Раз новый урожай будет, значит не будет голода, значит можно поедать запасы и веселиться. В том числе и зачинать детей.
В этом изначальный смысл этого праздника.

.

.

  • < О футболистах, «третьем глазе» и раскрещивании
  • Поступайте с людьми так, как они с Вами поступают >

povelitelnica.com.ua

Православные и языческие праздники — INDRIK

 

Православные и языческие праздники

    Христианизация Руси происходила в жестокой борьбе церкви против народных обычаев. Ставшее синонимом кабалы, христианство повсеместно встречало упорное сопротивление народных масс. Всё это вынуждало церковь создавать новый, христианский пантеон святых и христианские праздники из старого, «языческого» материала.

    После принятия христианства в качестве государственной религии происходило календарное соприкосновение древних языческих праздников с новыми, церковно-государственными, обязательными. Нередко они совпадали по срокам, но нередко и расходились.

    Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных, но в равной мере архаичных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев или к ближневосточным земледельческим культам, воспринятым первоначальным христианством.

    Одним из элементов были солнечные фазы: зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие и летнее солнцестояние. Вторым элементом был цикл молений о дожде и о воздействии на урожай. Третьим элементом был цикл празднеств урожая. Четвёртым элементом были дни поминовения предков (радуницы). Пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца. Шестым элементом были христианские праздники, часть которых тоже отмечала солнечные фазы, а часть была связана с аграрным циклом южных областей Средиземноморья, имевшим иные календарные сроки, чем аграрный цикл древних славян. Вот эти различия, а также подвижный христианский пасхальный цикл вносили путаницу в сроки празднований.

    Первыми в году в период зимнего солнцеворота праздновались святки, или коляда. А завершался зимний период проводами зимы, или масленицей.

    Значительный цикл празднеств был связан со встречей весны. Месяц март, являвшийся долгое время началом нового года по церковному счёту, открывал собою целую серию разнообразных обрядов, начиная от выпечки из теста весенних жаворонков 9 марта и кончая праздником первых всходов яровых хлебов 2 мая. Главным мартовским праздником была масленица, праздновавшаяся в языческие времена, по всей вероятности, в дни весеннего равноденствия около христианского праздника благовещения (25 марта).

    Весенние празднества должны были быть прикреплены к солнечной фазе и только христианский пост, начало которого падало то на февраль, то на март, оттеснил языческую масленицу за пределы её исконного места в календаре.

    Масленичное обрядовое печенье — блины — удержалось в русском быту до наших дней. Давно уже высказано мнение, что блины являются символом солнца и их изготовление и коллективное поедание отмечало победу дня над ночью, света над тьмой.

    С весенними праздниками, в значительной мере поглощёнными пасхой, связан и культ яиц, как источника жизни. Пасхальное яйцо символизировало жертвоприношение животного в зародыше. При этом сначала яйца окрашивались не красителями, а кровью животных.

    Большой интерес представляет учреждение русского православного весеннего праздника в память первых русских святых — Бориса и Глеба. Учреждённый в 1072 г., он был приурочен ко 2 мая: «и оттоле утвердися таковый празник месяца майа в 2 день…».

    Загадочным на первый взгляд было то, что день празднования — 2 мая — никак не был связан с датами смерти юных княжичей, и неизвестно, почему был выбран. На самом деле этот день был выбран потому, что совпадал с появлением на полях первых ростков яровых посевов пшеницы и ячменя, дальнейшей судьбе которых и посвящён весь календарь.

    Подтверждением того, что древний «день первых ростков» и день Бориса и Глеба 2 мая 1072 г. совпали не случайно, служит наиболее ранняя иконография этих святых. На памятниках прикладного искусства изображения Бориса и Глеба очень единообразны: рядом с поясной фигурой обязательно помещалась идеограмма молодого ростка. На цветных эмалевых колтах и киотцах нимбы их всегда заполнены зелёной эмалью. Плащи обоих юношей во всех случаях представляют собой как бы поле, покрытое условными схемами семян и молодых ростков.

    Борисоглебский праздник в начале мая заставляет вспомнить, что праздник, совпадающий по времени, был и у языческих славян. Майские праздники, во время которых центральное место занимало молодое майское деревце (arbor majalis — у римлян, Maibaum — у немцев и т.п.), известны у всех народов Европы. Светлому празднику «доброй богини» (Bona Dea) предшествовала ночь разгула колдовских сил, знаменитая Вальпургиева ночь. Древо Жизни (берёзка), утверждаемое наутро при пышных обрядах, должно было показать торжество доброго начала.

    Праздники 1-2 мая проводились в честь богини, имя которой — «Maja», «zywie» ведёт нас к глубокой индоевропейской старине. Критомикенские надписи знают богиню «Ма», мать богов, архаичную владычицу мира; её же называют и «Zivja». Отсюда же идёт и западнославянская Ziwie и древнерусская Дива, Дивия.

    Вполне возможно, что такой христианский праздник должен был заменить, заслонить собой живучие языческие моления. [Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. — М.:»Наука», 1988, с. 670-673]

    В русском языческом календаре выделены два важнейших праздничных цикла — «русалии», проводившиеся как в зимние святки, так и в «зелёные святки» разгара лета, когда на полях решалась судьба урожая.

    Зимние русалии, по всей вероятности, входили в двенадцатидневный цикл превентивных обрядов, являвшихся своего рода «оглавлением» всех предстоящих обрядов двенадцати месяцев наступающего года; возможно, что на каждый месяц приходился определённый день зимних святок.

    Христианский пасхальный календарь, влиявший на время проведения многих весенне-летних праздников, оказывал своё воздействие на все языческие моления, связанные с пахотой, севом, просьбами дождя в разные фазы созревания яровых хлебов на протяжении апреля, мая и июня. Он сдвигал (или стремился сдвинуть) важнейшие моления о дожде с их сроков, установленных многовековыми наблюдениями славянских волхвов-«облакопрогонителей». Поэтому «русальная неделя», «русалии», «русалчин велик-день», «русалкино заговенье», «проводы русалок» оказываются календарно неустойчивыми и колеблются в диапазоне от середины мая до начала июня.

    Главным сроком русалий был летний, приноровленный уже в 12 веке к христианской троице и заверщавшийся строго фиксированным днём летнего солнцестояния — днём Купалы.

    День Купалы был главным летним языческим праздником, которым отмечались летний солнцеворот и самые длинные дни лета, когда все растения набирали полную силу.

    Церковь приурочила к этому времени свой праздник, посвящённый Иоанну Крестителю. Культ этого святого возник из культов поклонения божествам воды и солнца и двуликому богу солнца Янусу у древних римлян.[Руднев В.А. Обряды народные и обряды церковные. — Л.: Лениздат,1982,с. 107] В итоге симбиоза получился «Иван-Купала».

    К числу летних русальских праздников, по всей вероятности, относился и «семик» (четверг седьмой недели по пасхе), который следует отождествить с «Ярилиным днём», приурочиваемым к 4 июня.[Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. — М.:»Наука», 1988, с.676]

    Наиболее популярным и всеобщим был праздник троицы — в честь «сошествия духа святого» на апостолов и последователей Иисуса Христа на 50-й день после его воскресения из мёртвых, то есть после пасхи, и на 10-й день после вознесения на небо.

    Этот миф берёт своё начало из древнеиудейской религии и связан с праздником «пятидесятницы» («семи седьмиц»), по которому у древних евреев устанавливалось время уборки урожая (от его начала до завершения). Христианство переделало этот праздник по-своему, а русское православие приурочило его к циклу весенних полевых работ, соединив со славянским языческим «семиком».

    Середина августа — время, когда у восточных славян завершалась жатва яровых и праздновался сбор урожая. На этот языческий праздник наложилось празднование успения богородицы 15 августа. Веселия по поводу завершения сбора урожая принадлежали к числу важнейших в системе языческих действ восточнославянского календаря. Поэтому «успение» стало одним из главнейших православных праздников. [Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. — Л.: Лениздат,1988,с.304]

    Такой православный праздник, как рождество богородицы, был подключён к языческому празднику рожаниц: и там и здесь речь идёт о рождении новой жизни; в одном случае — ребёнка (после долгой бездетности), а в другом — нового урожая.

    Христианские праздники подверглись довольно существенной языческой обработке. Более того, некоторые языческие празднования остались. Например, культ предков был приурочен к «родительским дням», когда совершались поминки по усопшим. Такими днями являлись «страстной четверг», второй день «фоминой» недели, следующей за пасхальной неделей, «родительская суббота» накануне троицына дня.

    Надо сказать, что многие христианские праздники проводились на языческий манер. Из определений Владимирского собора 1274 года узнаём, что в ночь «святого воскресения» мужчины и женщины, собравшись вместе, играют и пляшут бесстыдно, скверну всякую творят и, «яко кони вискають и ржуть», подобно «нечистивым елинам», празднующим «Дионусов праздник».

    В христианских по названию, а по сути своей языческих празднествах, непременным правилом которых было ритуальное употребление алкогольных напитков, многие священники принимали самое деятельное участие, упиваясь без меры, например, «в святые пречистые дни постенья, от светлыя недели верьбныя до всех святых», что засвидетельствовано определениями Владимирского собора.

http://www.1024.ru/student/celebr/page/holidays.htm

 

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

rusislav.livejournal.com

Что объединяет праздники нашей религии и праздники наших предков

Если попытаться проанализировать христианские и языческие праздники, то можно найти их тесную взаимосвязь. У них много общего. Совпадают по времени проведения. У них общая смысловая нагрузка.

Рождение жизни

В середине 4 века впервые появляется отдельный праздник Рождество. Празднуется он 25 декабря по григорианскому календарю, Римской католической церковью. У православных христиан, у которых служение проводится по юлианскому календарю, Рождество празднуется в январе, 7 числа.

Установлен он был в честь рождения от Девы Марии сына Божьего Иисуса Христа. Празднуется он, когда после самого короткого дня в году, солнце начинает подниматься над горизонтом. День увеличивается, и жизнь природы заново возрождается.

У славян есть праздник под название «зимний коловорот», когда солнце обошло круг вокруг земли и пошло на новый. Происходит символичная смерть солнца и его возрождение заново. У язычников земля всегда отождествлялась с матерью, с кормилицей. Солнце для славян было богом дающим жизнь земле.

Святки

У православных христиан с 7 января, от дня Рождения Христа до 19 января, дня Крещения Господня проходят святки. Праздновать эти дни церковь начала давно. Ефрем Сирин, умерший в 373 году, упоминал о них в своих беседах. Так же есть ещё источники подтверждающие древность празднования этих дней. К ним относится устав Саввы Освященного, умершего в 530 году и в кодексе Юстиниана, изданного в 535 году, они также подтверждаются. Символично проходит праздник рождения Спасителя, возрождение мира.

А на Руси, с 25 декабря по 6 января праздновались Велесовы дни или их ещё их называли Большие Велесовые Святки. Длились они двенадцать дней, по количеству месяцев в году. Это время считалось у язычников пограничным. Когда двери между Явью и Навью открыты. В эти дни было принято поминать умерших предков. Ряженые люди, с личинами животных, обходили дома соседей, пели святочные песни с пожеланиями здоровья и процветания в будущем году. За это их вознаграждали разными яствами и традиционным поминальным блюдом кутей. Было поверье, что вместе с ряженными в дом приходят умершие родственники.

В эти дни ряженые пели колядки и щедровки. Колядки — это песни возвеличивающие солнце, месяц, звезды. А щедровки были песнями, в которых хозяевам дома и их детям высказывалось пожелание хорошего урожая, благополучия и здоровья.

В дни святок на Руси девушки гадали на будущего мужа. Те, у кого уже была семья, гадали какой урожай им ждать в наступившем году, и какой будет приплод домашнего.

Даже катание на санках с горы имело свой магические смысл. Чем дальше съедешь с горы, тем лучше будет урожай, стебли льна будут долговолокнистые.

Освящение воды

19 января христианская церковь празднует Крещение Господне. Этот праздник был установлен церковью в честь крещения на реке Иордан Иисуса Христа, Иоанном Крестителем. В Евангелиях написано, что на реке Иордан при крещении на Иисуса сошел Дух Святой в виде голубя и раздался глас Господень о том, что Иисус, возлюбленный сын Господа и в нем его благоволение.

У славян в этот день отмечается Водосвет. День, когда вода становится светлой, исцеляющей и долго сохраняющей свои свойства. Праздновали его всегда на открытом воздухе. Возле источника воды: озера, реки, родника. Согласно славянским учениям в этот день такое расположение Солнца, Земли и центра Галактики, что между ними появляется особый энергетический канал, в котором все живое структурируется.

Вода является одним из самых сложных веществ на Земле. Она обладает своей памятью, умеет впитывать как позитивную информацию, так и негативную. Эти свойства воды были неоднократно доказаны современными учеными.

Что означает масленица?

В православной церкви есть праздник, называемый Сырной Седмицей. Отмечается он в течение недели перед Великим постом. В народе его называют масленицей. Неделя, в течение которой можно употреблять молочные продукты и рыбу.

В культуре древних славянских народов есть тоже похожий праздник. Длится он 2 недели. Неделя до равноденствия весной и неделя после него (равноденствие 22 марта) Это был праздник окончания суровой зимы, люди радовались приходу тепла, водили хороводы вокруг костра, устраивали кулачные бои. Одним из обязательных атрибутов праздника было катание колеса горящего колеса символизирующего огненный диск солнца, растапливающего снег. Отдавались почести и возносились хвалы Яриле, богу жизненной силы на земле, богу плодородия. Обязательно в каждом доме хозяйки пекли блины. Круглый блин символизировал солнце, надежду на достаток семьи в будущем. Блинами поминали души ушедших в другой мир родственников. В начале торжества делалось женское чучело из соломы, отождествлявшееся с зимой. Одевали его в женское платье и давали ему имя Морана. А по окончанию праздника чучело сжигали или разрывали на части. Также языческие славяне проводили ритуалы посвященные плодородию земли. Делались чучело Масленицы, чучело Ярилы, чучело Костромы. Их чествовали, почитали, ходили с ним по улицам селений. Далее были их проводы. Их также жгли или разбирали на солому и выкладывали эту солому на поля, чтобы земля в насупившем году была плодородной.

Покров

У православных христиан есть такой прекрасный праздник под названием Покров Пресвятой Богородицы. Празднуется он ежегодно 14 октября. Точных данных дате установления этого праздника нет. Монах с Афона Пахомий Лагофет, в пятнадцатом веке, писал, что на Русь праздник пришел из Константинополя. По другой версии Покров на Руси стали праздновать после похода в 1164 году князя Боголюбского Андрея Юрьевича против волжских булгар. С князем в походе была икона Владимирской Божьей Матери, и в честь её покровительства и помощи в победе, князь способствовал утверждению этого праздника.

У древних славян тоже был праздник с похожим названием. Назывался он Покров, когда земля уже укрылась опавшим листом. И Великий Бог Сварог, отец многих светлых богов и богинь, управляющий всем жизненным процессом нашей Вселенной, зовет своих светлых детей домой на небеса. Примерно в эти дни первый иней покрывал землю. Полевые работы окончены. Люди готовы к приходу холодов. Дома уже отапливались. А женщины начинали заниматься ткачеством, прядением, вышиванием, пошивом одежды для всей семьи. По верованиям славян в этот день домовой ложился на зимний сон. Чтобы он был сыт и спокойно отдыхал, пекли блин, разрывали его на 4 части и клали в 4 угла. Молодые не замужние девушки в этот день просили богиню Ладу дать им хорошего мужа. Последние века девушки просили об удачном замужестве Пресвятую Богородицу.

Спасы

Медовый

14 августа русская православная церковь отмечает Происхождение честных древ Животворящего Креста. Установлен он был в девятом веке в Константинополе, а на Руси утвердился в двенадцатом, тринадцатом веках. История этого праздника такова, в августе, в Константинополе, носили по улицам, дорогам Древо Креста из храма Святой Софии для освящения их и чтобы предотвратить болезни.

У славян в этом день праздновался медовый спас, водный. В эти дни пасечники начинали собирать мёд. Пчёлы больше не носили нектар с цветов. Первые соты славяне всегда отдавали поминать умерших родственников, а также для поминания выпекали с медом пряники, блины. А водным его называли, потому что в эти освящали воду.

Яблочный

Девятнадцатого августа христианская церковь празднует день Преображения Господня. Празднуется день таинственного преображения Иисуса на горе Фавор, во время молитвы со своими тремя учениками.

Язычники справляли яблочный спас 6 августа. В августе начинается сбор яблок. Первые собранные яблоки всегда отдавались богам. На второй день после сбора урожая яблок хозяйки накрывали столы, на которых выкладывался весь собранный урожай плодов (яблоки, репа, горох, огурцы). Приходили волхвы и возносили благодарности Матере Сырой Земле, а потом урожай благословляли.

Косьма и Домиан

1 ноября по новому стилю и 14 ноября по-старому православная церковь отдает дань уважения братьям бессребреникам и чудотворцам Косьме и Домиану Ассийким. Они лечили людей, молитвой исцеляли их души и тела. Они не делали различия между бедными и богатыми, всем оказывали помощь. Их благие дела распространялись и на животных. На Руси в народе говорили, что в этот день проводы осени. Приходят холодные дни и с ними первые морозы. Много пословиц и поговорок сложил русский народ об этом дне. Вот некоторые из них: «Из Кузьмы-Демьяновой кузницы мороз с горна идет» или «Не велика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю Русь Святую в ней ледяные цепи куются». В народе они считались покровителями домашнего очага, домашних кур.

А у славян язычников с первого по седьмое ноября праздновалось Великое Осеннее Сварожье. Это значило, что зима окончательно пришла и сковала все льдом.

Первое апреля день домового?

А вы знаете, что наш первоапрельский день юмора уходит своими корням далеко в прошлое? Оказывается, по славянским поверьям, домовой каждый год зимой ложится спать. И просыпается зимой только тогда когда надо что-то сделать неотложное, очень нужное. И с приходом весны он пробуждается полностью. И чтобы как облегчить домовому первые часы после сна жители дома шутили друг над другом, подтрунивали. Носили одежду на изнанку, на ноги обували разные башмаки и одевали разные носки. Возможно поговорка, что первого апреля никому нельзя верить была придумана глубоко в древности.

Поделитесь с друзьями

slavculture.ru

Христианство и язычество — две стороны русского праздника

Многогранность и богатство духовной культуры русского народа наглядно проявляются в самых различных формах, в т. ч. в системе традиционных для него праздников.

Причем история подавляющего большинства этих праздников имеет глубочайшие исторические традиции, уходящие еще в дописьменные времена. Особо показательным  является сочетание как праздников, пришедших к нам из древних языческих эпох, так и пришедших уже после принятия христианства, но обретших подлинно народные корни. При этом зачастую многие языческие праздники приняли христианское толкование, да и многие христианские торжества, со своей стороны, в глубине своей уходят в во времена, весьма отдаленные от христианской эры.

В.М.Васнецов «Встреча Олега с кудесником»

Именно поэтому представляется неверным, когда историки и культурологи противопоставляют эпоху древнего язычества и пришедшую ей на смену эпоху христианства, а то и делают их антагонистичными друг другу. А этим грешат многие из них, в т. ч. и считающие себя патриотами, причем как православные, так и т. н. неоязычники.

Как справедливо указывал в этом случае великий русский историк-патриот Аполлон Григорьевич Кузьмин, «необходимо помнить, что термин «язычество»  имеет славянское происхождение (от древнерусского «язык» — «народ») и появился уже после принятия христианства, когда христианские проповедники стали называть «язычниками» все нехристианские политеистические культы. Основной смысл язычества как религиозного культа заключается в объяснении отношений человека с природой. При этом отношения с природой не менялись веками, а потому многие дохристианские верования, представления и приметы сохранились вплоть до ХХ столетия. Христианство же выведет на первый план проблемы социальных отношений. И во все эти века христианство так или иначе будет сосуществовать с языческими верованиями, поскольку нельзя отменить ни отношения человека с природой, ни отношения между людьми».

В литературе, начиная с XIХ века, много говорится о «двоеверии». Термин этот, конечно, несколько режет ухо: слишком уж созвучен с «двоедушием», а то и с «двурушничеством». На самом же деле речь идет о весьма своеобразном пересечении в русской истории языческих и христианских традиций, и в первую очередь это касается празднеств. Во многом это объясняется самой спецификой принятия Русью христианства. Вопреки достаточно примитивному и назойливому толкованию, что его приняли чуть ли не в один день, причем именно от «греков», процесс этот на деле протекал более сложно. Но, что важно, протекал он именно в русле т. н. традиции Кирилла и Мефодия. Упомянутый Аполлон Кузьмин объяснял: «Кирилло-мефодиевская традиция – это особое течение в христианстве, которое учитывает своеобразие славянского мировоззрения и совмещает в себе черты различных христианских учений». А христианство проникало на Русь в разное время (в т. ч. и за более чем столетие до крещения Руси князем Владимиром) и разными путями. И на первых этапах явно отличалось от византийского, а тем более римского. Напомним, что первый византийский митрополит, Феопемпт, появился в Киеве только в 1037 году – почти через полвека после «официального» крещения.

Кирилл и Мефодий (megabook.ru)

А без него управлялись собраниями избранных епископов и настоятелей первых монастырей и храмов, во главе с Анастасом — настоятелем Десятинной церкви в Киеве. Последний, напомним, мало того что изменил Византии и сдал Херсонес князю Владимиру, но и явно весьма вольно относился и к ортодоксии Константинопольского патриархата. И проявлялось это в первую очередь в высокой терпимости к христианам, придерживающимся иных толкований, кроме греческого и римского, а также в терпимости к языческим традициям.

В результате такой политики либо христианство шло навстречу языческим традициям населения, в ряде случаев сохраняя не только даты праздничных дней, но и связанные с ним обряды, либо, наоборот, язычество приспосабливалось к новым, христианским праздникам.  Выдающийся русский советский археолог и историк, академик РАН Борис Рыбаков в своей книге «Язычество древней Руси» пишет: «Месяц март, являвшийся долгое время началом нового года по церковному счету, открывал собою целую серию разнообразных обрядов, начиная от выпечки из теста весенних жаворонков 9 марта и кончая праздником первых всходов яровых хлебов 2 мая. Главным мартовским праздником была масленица, праздновавшаяся в языческие времена, по всей вероятности, в дни весеннего равноденствия около христианского праздника благовещения (25 марта по юлианскому календарю, 7 апреля – по григорианскому. – Прим. ред.).

Борис Рыбаков (megabook.ru)

Весенние празднества должны были быть прикреплены к солнечной фазе, и только христианский пост, начало которого падало то на февраль, то на март, оттеснил языческую масленицу за пределы ее исконного места в календаре.

К числу летних русальских праздников, по всей вероятности, относился и «семик» (четверг седьмой недели по Пасхе), который следует отождествить с «Ярилиным днем», приурочиваемым к 4 июня (по григорианскому календарю. – Прим. ред.)».

И.И.Голиков «Семик», шкатулка (palekh.narod.ru)

Предлагаемая ниже таблица наглядно иллюстрирует тождественность многих христианских и языческих дат (в таблице представлены даты григорианского календаря), составляющую неповторимую природу русского праздника.

www.km.ru

Многие праздники христианских церквей имеют языческие корни. Пост это не диета и не дни супружеского воздержания






ТОЛКОВАНИЕ БИБЛИИ:

СКАЧАТЬ КНИГУ «Познакомьтесь с Богом Библии», цель которой – знакомство людей с азами учения Библии и Богом, каким Он в ней представлен можно в форматах с файлообменника
pdf, rtf , fb2, epub, doc, odt, txt, а также с нашего сайта .
ЧИТАТЬ ОНЛАЙН
→ «Познакомьтесь с Богом Библии»

СКАЧАТЬ КНИГУ «Возвращаясь к истокам христианского вероучения» – рассуждение о вероучении первоапостольской церкви и его изменении со временем – можно в форматах с файлообменника
pdf, rtf , fb2, epub, doc, odt, txt, а также с нашего сайта .
ЧИТАТЬ ОНЛАЙН
→ «Возвращаясь к истокам христианского вероучения»
ЗАКАЗАТЬ В ПЕЧАТНОМ ВИДЕ
на странице → Задать вопрос по Библии

ВОПРОСЫ ПО БИБЛИИ
можно задать в разделе
«Вопрос-ответ»

Облако тегов: ПРАЗДНИКИ христианских церквей, ЯЗЫЧЕСКИЕ корни, Пост это НЕ ДИЕТА, супружеское воздержание

 Книга «Возвращаясь к истокам христианского вероучения»
Следующая >>
Глава:

Затронув тему Пасхи, давайте теперь остановимся более подробно на праздничном календаре исторически распространенных церквей. Сегодня православие и католицизм изобилуют праздниками. Чуть ли не каждый день является памятным, а каждый месяц года содержит особо почитаемые даты. Доверчивые прихожане чувствуют радостный восторг от святости этих дней. А чтобы больше угодить Богу, оцерковленные верующие стараются соблюдать посты, приуроченные к некоторым особо святым праздникам. К сожалению, большинству христиан этих конфессий неизвестно, что все церковные даты лишь придуманы людьми. В одних случаях дни праздников просто назначались, так как из Библии невозможно было определить дату значимых для многих христиан событий, а иных документальных свидетельств не имелось. В других — переносились, как в упомянутом выше случае с Пасхой.

Так, день рождения Христа, как было отмечено в предыдущей главе, был установлен на языческий День Непобедимого Солнца 25 декабря (православие отмечает 7 января по старому стилю). Впоследствии к этой дате были привязаны многие праздничные дни: Обрезание — на 8 день после Рождества (католицизм — 1 января, православие — 14 января), Сретение Господне (принесение Иисуса в храм) – на 40-й день после Рождества (кат. — 2 февраля, прав. — 15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (зачатие Христа) – за 9 месяцев до Рождества (кат. — 25 марта, прав. — 7 апреля), Рождество Иоанна Крестителя — за 6 месяцев до Рождества Христа (кат. — 24 июня, прав. — 7 июля).

Некоторые даты были привязаны к назначенному дню Пасхи: Великий пост – 40 дней до Пасхи, Вход Господень в Иерусалим – воскресенье перед Пасхальным, Великая Пятница – пятница перед Пасхой, Вознесение Господне – в 40-й день после Пасхи, День Святой Троицы (сошествие на учеников Духа Святого) — в 50-й день после Пасхи. При этом, напомним, смысл самой Пасхи был изменен, а дата стала определяться не по лунно-солнечному календарю иудеев, а по солнечным — юлианскому, новоюлианскому и григорианскому.

А назначение остальных праздничных дат основывалось просто на церковных преданиях — легендах, не имеющих документальных подтверждений описываемых в них событий, возникших в церкви спустя столетия после апостольского времени: Крещение Господне (кат. — 6 января, прав. — 19 января), Успение матери Богородицы (кат. — 25 июля, прав. — 7 августа), Преображение Господне (кат. — 6 августа, прав. — 19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (кат. — 15 августа, прав. — 28 августа), Усекновение главы Иоанна Предтечи (кат. — 29 августа, прав. — 11 сентября), Рождество Пресвятой Богородицы (кат. — 8 сентября, прав. — 21 сентября) и др.

Но главная проблема не в том, что праздники не соответствуют дням, в которые на самом деле происходили вспоминаемые события. К сожалению, много дат, как мы писали в главе «Как возник культ святых», назначалось на языческие праздники, для того чтобы новой религии было легче наложиться на национальную культуру обращаемой в христианство страны. Например, на Руси языческий праздник Купалье «совпал» с днем рождения Иоанна Крестителя (после чего возник симбиоз названий в общем празднике «Иван Купала»), прощание с зимой Комоедицы-Масленица стала Сырной седьмицей, праздник провода русалок Русалии приурочили к Троице, языческие Святки стали православными, Яблочный Спас – Преображением Господним и т.д. С одной стороны, понятно желание церкви быть ближе к пастве. С другой, такое слияние народных языческих обычаев с монотеистической религией – верой в Бога Израилева (Отца, Сына и Духа), ни как не помогло, а только помешало простым верующими вникнуть в суть истинного христианства. Задумайтесь, как можно осознать жертву Христа за всех людей через сжигание чучела Зимы на Масленицу или народные гулянья и гадания на Святки? Ведь некоторые языческие обычаи до сих пор соблюдает значительная часть христиан.

Кроме того, некоторые установленные церковью праздники мешают правильно понять историческую картину служения Иисуса. Так, например, «Вход Господа в Иерусалим», называемый на Руси «Вербное воскресенье», без подробного комментария, который далеко не всегда можно услышать от церкви, может сбить с толку любого верующего, не знакомого с историей христианства. Вот как эта история описана в Евангелии:

«Множество же народа постилали свои одежды по дороге, а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге; народ же, предшествовавший и сопровождавший, восклицал: осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних!» (Мф. 21:8,9).

На первый взгляд, картина выглядит, как прославление Иисуса, что сегодня и делают верующие на «Вербное воскресенье», как бы вторя тем Израильтянам. Однако это не так. Евреи встречали не библейского Иисуса Христа. Иудеи неправильно понимали миссию христа (помазанника, мессии), который был предсказан в Писании. Израильтяне верили, что христос избавит их от римского ига (см. Лук. 24:21) и снова сделает Израиль свободным, процветающим государством. Поэтому, встречая Иисуса, они радовались и надеялись, что этот еврей из колена Иудина, сотворивший в народе так много чудес, въезжающий в Иерусалим на ослице, исполняя пророчество о христе (Зах. 9:9), вскоре организует восстание и поведет за собой народ против языческих правителей, «оккупировавших» Иудею. Но Иисус Христос, исполняя Писание, сошел на Землю не для решения проблем Израильского государства, а для спасения всего мира — избавления и искупления людей от греха и явления им истинного характера Бога. Поэтому вопреки ожиданию толпы, Иисус не поднял израильтян против Рима, а выгнал из храма менял и торгоцев, продолжив затем вновь учить людей любви и прощению. Именно поэтому буквально через пять дней эти же люди, что встречали Иисуса при входе в Иерусалим возгласами: «Осанна», в один голос закричали: «Распни Его» (Мар. 15:13,14).

К сожалению, государственные церкви не ограничились установлением новых праздников. Они предписывают в назначенные ими дни совершать посты. В восточной и западной церквях даты постов и порядок их соблюдения различны. Католики в пост должны ограничить объем пищи и количество ее приемов (три раза в день – один полный и два перекуса) и в ряде случаев воздержаться от употребления мяса. Православная церковь предписывает в пост в определенные дни не принимать пищу в светлое время суток, придерживаться определенной диеты в отношении мяса, рыбы, масла, молока, яиц, отказываться от супружеских отношений и выполнять другие рекомендации. Причем за ослушание гласу церкви предусмотрены очень серьезные наказания. Так, например, как мы уже писали в главе «Решения соборов», согласно требованию 56-го правила VI Вселенского Трулльского собора 691-692 гг. (это правило до сих пор не отменено в православии, хоть и не применяется на практике), за употребление в Великий пост (перед Пасхой) сыра, яичка или мяса следует отлучение прихожанина от церкви:

«Церковь Божия, по всей вселенной, следуя единому чину, совершает пост и воздерживается … от всякаго заклаемаго (мяса. – Прим. авт.), такожде от яиц и сыра, которыя суть плод и произведения того, от чего воздерживаемся. Если же сего не будут соблюдать: то клирики да будут извержены, а миряне да будут отлучены».

Между тем пост, как отказ по определенным дням от мяса или молочных продуктов, Писанием никогда не устанавливался. В Библии вообще не имеется указаний на привязку постов к календарным датам. Исключение составляет Пасха, перед которой верующие должны были избавляться от всего квасного в доме. Однако данное требование Господа было глубоко символично, ведь Пасха означала обновление, избавление людей от прошлой жизни — египетского рабства, уз греха, представляющих собой старую закваску:

«Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1 Кор. 5:7,8, см. также Исх. 12:15,19, Исх. 13:3,7, Втор. 16:3,4)

Посты описаны в Ветхом Завете как отказ от пищи, а не соблюдение диеты. Их на себя накладывали сами верующие, когда хотели показать смирение перед Господом, прося Его о чем-то:

«И провозгласил я там пост у реки Агавы, чтобы смириться нам пред лицем Бога нашего, просить у Него благополучного пути для себя и для детей наших и для всего имущества нашего» (Ездр. 8:21)

«И сказали ему слуги его: что значит, что ты так поступаешь: когда дитя было еще живо, ты постился и плакал; а когда дитя умерло, ты встал и ел хлеб (2 Цар. 12:21, см. также 2 Цар. 12:16-20, 2 Пар. 20:3, Иоил. 1:14, Иоил. 2:12, Есф. 4:3, Ион. 3:5).

Из Нового Завета видно, что во времена Христа иудеи, а затем и христиане продолжали поститься и эти посты соответствовали ветхозаветному учению:

«Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф. 4:1-3).

«Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» (Деян. 13:2,3, см. также 1 Кор. 7:5, Мар. 9:29, Мф. 6:16-18, Деян. 14:23, Деян. 27:33-36).

Писание показывает нам, что иудейское духовенство в ветхозаветное время тоже не всегда правильно понимало значение поста. До сего дня иудеи по предписанию Талмуда (комментария мудрецов на Писание) в Йом-Киппур (День Искупления) соблюдают строгий пост, не притрагиваясь не только к пище, но и к воде. Хотя Бог в Своем Слове требовал в этот день смирения, не накладывая ограничения на еду:

«И да будет сие для вас вечным постановлением: в седьмой месяц, в десятый день месяца (по лунно-солнечному календарю. В григорианском календаре выпадает на сентябрь, октябрь. – Прим. авт.) смиряйте души ваши» (Лев. 16:29).

То есть духовные учителя (фарисеи и книжники) того времени, установив на Йом Киппур пост, тем самым прибавили к Слову Божьему свои ограничения, видимо, желая добиться от народа более полного смирения душ. Из книги Деяний видно, что во времена апостолов пост в Йом-Киппур был хорошо известен в Иудее:

«Но как прошло довольно времени, и плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошел» (Деян. 27:9).

Возможно, именно этот пост, а также подобные обременения, которые духовные учителя Израиля возлагали на людей, Бог обличил через Свое Слово:

«В день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других. Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу? Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» (Ис. 58:3,5-7).

Апостолы предсказывали, что в будущем появятся учителя, которые вопреки и сверх Священного Писания введут ограничения на еду:

«Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям …, через лицемерие лжесловесников, …запрещающих употреблять в пищу то, что Бог сотворил… Ибо всякое творение Божие … не предосудительно, если освящается словом Божиим и молитвою» (1 Тим. 4:1-5).

Как уже было отмечено, кроме установления поста в виде диеты, современная православная церковь настоятельно рекомендует своим прихожанам в те же дни соблюдать супружеское воздержание. Библейское подтверждение своего учения православные богословы видят в следующем тексте Священного Писания:

«Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1 Кор. 7:5).

Действительно, здесь речь идет о посте. Однако, где в приведенном отрывке Нового Завета даны наставления соблюдать установленные церковью праздники и посты, во время которых к тому же нужно воздерживаться от супружеских отношений? Тут их нет. На самом деле, в таком толковании данного стиха богословами мы видим подстраивание библейских текстов под установленные церковью обычаи. Но ведь должно быть с точностью до наоборот — христиане призваны исследовать Слово Божие и воплощать Его в своей жизни.

Внимательно прочитав указанный текст, не сложно заметить, что Павел здесь говорит не о воздержании, а, напротив, о необходимости исполнения супружеских обязанностей. В предыдущем стихе апостол объясняет, что вступив в брак, человек не имеет права на эгоизм, ведь теперь его тело принадлежит не только ему, но и второму супругу:

«Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена» (1 Кор. 7:4).

Отказаться от выполнения перед второй половиной супружеского долга стороны вправе лишь по взаимному согласию для упражнения в посте и молитве. Как мы видим, здесь нет и речи об установлении календарных дней для упражнения супругов в посте. Наоборот, из текста явственно следует, что дни поста в семье устанавливаются по обоюдному согласию, когда есть желание, необходимость или настрой на упражнение в посте и молитве.

О необходимости свободного установления для себя ограничений только по «согласованию» их с Господом апостол Павел говорил и в послании к Римлянам:

«Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его. Кто ты, осуждающий чужого раба? … Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога» (Рим. 14:3-6).

А в послании к Колоссянам Павел предупреждал о бессмысленности следовать за человеческими учениями, призывающими заниматься изнурением тела и пренебрежением плотью:

«Если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся» … по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (Кол. 2:20-23).

apologetica.ru

ПРАЗДНИКИ ЯЗЫЧЕСКИЕ И ХРИСТИАНСКИЕ. «Праздники православной церкви» | Алмазов Сергей Францевич

 

Возникновение религиозных праздников у славян

Научные данные о жизни и быте племен и народов, населявших древние земли Руси, весьма невелики. Известно, что наши далекие предки жили отдельными племенами вдоль берегов лесных и степных рек Восточной Европы. Основными источниками их существования были собирание естественных даров природы, охота, бортничество (Собирание меда диких пчел) и как дополнительный источник существования — примитивное, мотыжное земледелие. Добывание пищи составляло в ту далекую пору главное содержание всей жизни человека. Несмотря на это, пищи не хватало, короткие периоды относительного изобилия в теплое время года сменялись длительным недоеданием, а часто и голодовками. Первобытные общины вынуждены были совершать изнурительные переселения в поисках мест, богатых пищей.

Когда созревали дикие плоды, после удачного лова рыбы или охоты, родственные племена отмечали эти радостные события тем, что сходились вместе, съедали принесенную с собой пищу, устраивали пляски вокруг костров, обменивались подарками и т. п. Поскольку такие события были неразрывно связаны с соответствующим временем года, то и празднование их постепенно закреплялось за этим временем года, превращаясь со временем в традицию. Суровая зима была самым тяжелым периодом в жизни древних славян, поэтому они особенно радостно отмечали приход весны. Так сложился цикл весенних праздников. В эти праздники и праздничные обряды люди первоначально не вкладывали никакого религиозного содержания. Традиционные народные торжества естественно возникли из производственных и бытовых условий жизни древних людей еще до возникновения религиозных верований.

С развитием религиозных представлений у древних предков славян праздничные обряды стали приобретать колдовской, магический смысл. Совершая, например, охотничий танец, люди подражали охоте на зверей или птиц, воспроизводили их движения, повадки. Во время танца поражали копьями и стрелами фигурки или изображения животных, на которых предстояла охота. Люди были уверены, что, правильно совершив этот обряд, они обеспечат удачу в охоте.

Древние славяне стали наделять сверхъестественными свойствами те силы и явления природы, от которых в ту пору в огромной мере зависело их существование. Люди начали приписывать магическую силу солнцу, грому, дождю, рекам, начали верить в различных духов, добрых и злых, стараясь почитанием и жертвоприношениями привлечь на свою сторону и тех и других.

С развитием земледелия и переходом к оседлому образу жизни произошло дальнейшее изменение быта древних славян, а отсюда и их религиозных верований, обрядов и праздников.

Начиная с периода IV—VI вв. до нас дошло значительное количество памятников материальной культуры, которые помогли воссоздать достаточно полную и достоверную картину жизни наших предков.

Эти памятники свидетельствуют о том, что к IV— VI вв. земледелие стало основой производства и достигло значительного развития. В этот период у славян уже господствовало пашенное земледелие и оседлое скотоводство.

На смену разлагавшемуся первобытнообщинному строю формировались новые отношения феодального общества. Рядом с деревнями появились укрепленные жилища богатых землевладельцев, которые использовали труд попавших к ним в экономическую зависимость неимущих землепашцев.

В VI—VIII вв. на Руси возникли города, получили свое дальнейшее развитие ремесла и торговля. Все это, вместе взятое, определило дальнейшее развитие культуры, быта и религии восточных славян, в основе которой лежал культ природы и культ предков.

litresp.ru

Христианство и язычество. Праздники православной церкви

Христианство и язычество

Обращение в христианство (крещение) для большинства населения Руси было внешним, формальным. В быту основное место продолжал занимать культ прежней, языческой религии.

Видя несостоятельность и безрезультатность проповеди, уверявшей, что языческие боги не существуют, а существует лишь один христианский бог, православная церковь пошла на уступки и признала существование всех бесчисленных славянских, языческих богов, объявив их бесами.

Однако в народной среде бесчисленные духи и божества языческой религии продолжали жить как добрые духи. И только по мере внедрения христианства, в течение смены многих поколений верующих образы водяного, лешего, домового стали сливаться с образом беса. Такие же превращения претерпели и другие представления. Весна превратилась в богородицу, языческий «житный дед» в христианского святого Миколу, изображавшегося на греческих иконах с длинной седой бородой. Юрий под именем Георгия стал богом — покровителем скота и богом растительности; громовержец Перун превратился в Илью Пророка и т. д.

Христианство, пересаженное на древнерусскую почву, принесло с собой детально разработанный календарь многочисленных религиозных праздников. Возникший на совершенно иной почве, в иных социально-экономических условиях, этот праздничный календарь очень сильно расходился с циклом народных древнеславянских праздников, правда, тоже уже, как мы видели, подкрашенных религиозными красками. Христианская церковь пришла на Русь умудренная большим опытом борьбы с языческими праздниками и полностью использовала здесь этот опыт.

В результате древнеславянский праздничный святочный цикл коляда был слит с рождеством Иисуса, а на конец этого цикла был отнесен праздник крещения. Весенние языческие праздники в основном оказались сгруппированными вокруг пасхи, летние — слились с троицей, петровым и ильиным днями. Осенние праздники сохранились в виде спасов, праздников, зажинок и дожинок, в виде покрова дня, Николы зимнего и других. Культ и праздники различного рода мелких богов-покровителей оказались вытесненными праздниками в честь святых-покровителей и так называемыми престольными праздниками.

Не будучи в силах искоренить языческие мифы, церковь видоизменяла их, давала христианское толкование древнеславянским обрядам, вкладывала в народные праздники богословское содержание. Игры, песни, пляски, хороводы, широко распространенные в русском народе и неизменно бывшие составной частью всякого народного праздника, православная церковь объявила греховным, бесовским занятием. Не менее греховным считалось скоморошество, ряженье, гадание. Для борьбы со всеми этими народными увеселениями были пущены и многочисленные «обличительные слова» и неоднократные челобитные и доносы церковному начальству с просьбами учинить святительский указ об играх бесовских. Особенно не нравилось духовенству то, что «за скоморохами ходили сонмы великие народа и многие давали мзду слугам сатанинским». Таким образом, к идейным мотивам борьбы с народными, языческими праздниками примешивались и мотивы корыстные.

В своем рвении искоренить народные праздники православное духовенство не ограничивалось только мерами критики и убеждения. Известны многочисленные факты физической расправы. Так, например, известен новгородский священник Неронов, который, собрав своих сторонников, ходил по улицам, вступая в схватки с любителями увеселений — «сражахуся с бесовскими слугами».

Широко использовалась также проповедь божественных кар на том свете, вечных мучений в аду для участников народных игрищ. При этом одним из могучих средств борьбы против игр и плясок была исповедь. В исповедных вопросах неизменно упоминаются песни, игры и пляски: «Или плясал еси на пиру? Или на позоры ходил еси?» «Или плясала и песни пела? Или скоморохов слушала и в сладость игры их смотрела?»

Участие в качестве ряженого в святочных играх церковь считала настолько греховным, что требовала от всех, кто носил святочные маски, специального очищения— купания в «святой воде Иордана» — проруби, устраиваемой во время крещенского праздника.

Однако христианской православной церкви не уда лось искоренить народные элементы из праздников, вытравить из них создававшиеся веками народные обряды и обычаи. В любом сколько-нибудь крупном православном празднике под его христианской оболочкой неизменно можно найти многие народные и языческие обычаи и традиции.

Это — букеты вербы, ветки березы, крашеные яйца, нарядная елка, разукрашенные куличи, творожная пасха, венки полевых цветов и т. д., и т. п.

Народ продолжал вопреки официальному запрету церкви устраивать в праздничные дни различные игры, гулянья, хороводы, песни, пляски, ряженья, гадания, катания на лошадях и качелях, продолжал лепить снежных баб, зажигать костры, сжигать чучело —символ зимы и т. д. В праздничные дни народ любил одеваться нарядно, пестро, красиво. Дома и на улице раздавались веселые звуки свирели, дудки, балалайки, гармошки.

Религиозные праздники с их монотонным богослужением, тусклым мерцанием свечей и лампад, бесконечным повторением хором «господи помилуй, господи помилуй, господи помилуй», запахом ладана, конечно, не могли идти ни в какое сравнение с буйным весельем настоящих народных празднеств.

И православные церковники все это отлично пони-Мали, поэтому-то они и включили в свои праздники многие моменты из народных обрядов и обычаев.

Христианство, проникнув на Русь, не сумело ввести в быт народа ни одного своего широко чтимого праздника без того, чтобы не опереться на какой-либо древне-славянский любимый народом праздник, без того, чтобы не ввести в свои праздники элементы старых древнерусских обычаев.

* * *

Рассмотрение православных праздников, большинство из которых отмечается церковью и по сей день, начнем с троицы.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

lit.wikireading.ru

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *