Женские символы славянские – Славянские обереги и их значение читайте в этой статье

Еще во времена палеолита человечество познало искусство орнамента. В повторяющийся узор вкладывали ценную информацию. Такое изображение способно вызывать ассоциации, которые переплетаются между собой, помогают понять всю глубину произведения.

Древняя славянская культура в узорах и орнаментах

Славянские узоры вобрали в себя множество сакральных, магических смыслов, обладают особой энергетикой. Знаками пользовались волхвы для таинств и обрядов. С их помощью шаманы могли стирать границы между мирами и путешествовать в темный или светлый мир, общаться с богами, отдавать дань и уважение силам природы.  Человек, живший среди природы, непрерывно наблюдал за ней, переносил ее линии на ткань, посуду, предметы быта. Каждая черточка была неслучайной и наделялась своим значением. Орнамент помогал древним славянам защищать жилище, себя и свою семью, для этого узоры наносили на оконные, входные проемы, одежду, рушники.

Традиционные цвета в символике

На одежду орнамент наносился с особым трепетом, так как она защищала от злых духов того, кто ее носит. Ритуальный узор наносился на уязвимые части: горловину, ворот, подол, рукава.

Красный

Большая часть вышивки была красного цвета, как символ жизни, любви. Этот цвет оберегает живое. Красный – это еще и знак энергии, огня, то есть солнца. Он дарует здоровое тело, тепло, отводит всякий сглаз.

Неспроста обычные явления наделялись эпитетом «красный»: красное солнышко, дарующее жизнь всем живым организмам; весна красна – олицетворение начала жизни; лето красное – рассвет, жизнь торжествует; красна девица – красивая девушка, здоровая, полная сил и т.д.

Черный

В сочетании с красным усиливал защитное действие орнамента. Черный – плодородная Мать-земля, этому цвету отводилась роль защиты женщины от бесплодия.

Знак, вышитый черным зигзагом, означает не паханое поле, его носили девушки, которых нужно оплодотворить. Волнистые черные линии – поле вспаханное, готовое к тому, чтобы зерна проросли, то есть к оплодотворению.

Синий

От непогоды и природных стихий оберегал синий цвет. Его использовали преимущественно на мужской одежде, ведь именно мужчина часто находился вдали от дома, добывая пищу или находясь на войне. Голубая вода – это небо на земле, ее отражение. Синий вышитый орнамент на платье человека рассказывает нам о том, что он встал на духовную стезю самосовершенствования.

Мужской цвет, знак готовности оберегать женщину. Если юноша дарил девушке синий вышитый платок – это означало, что он имеет самые серьезные намерения, он готов до конца жизни оберегать свою избранницу. Важный момент: мужчина обязательно сам повязывал подарок на голову девушке, тем самым подтверждая свои намерения.

Зеленый

Зеленый цвет наделялся силой растений и помогал защищать тело от ран. Символ Леса, молодости и возрождения. Зеленым изображались Дерево Мира, засеянные поля и молодые всходы.

У славян были названия: — зеленый сад означал цветущую жизнь; — глухоморье зеленое, то же самое, что и «за тридевять земель», очень далеко; — зеленое вино имело отрицательный оттенок – сильное алкогольное опьянение. Но, в то же время, этот цвет обозначал пространство чужака, места, населенные нечистой силой.

В южной местности у славян были заговоры, которые помогали изгонять злых духов на «зеленую траву», «зеленое дерево», «на зеленую гору». Зеленые части тела были и у мифологических героев: волосы и глаза у русалки и лешего, а водяной и сам был весь цвета морской тины.

Белый

Двойственным цветом является белый. Он связан со всем чистым, светлым, святым, но в тоже время считался траурным. С этим цветом сочетается любой другой, поэтому белый – символ гармонии, примирения. Также белый свет – это то пространство, которое предназначено для жизни человека.

Людей, имеющих чистые помыслы и светлые мысли описывали так: белы рученьки, белое личико, белая березонька. Все, что есть на свете душевного, светлого и доброго, все находит отражение в белом цвете: — белые скатерти защищают от злых помыслов гостей; — белые простыни ограждают от смерти; — белье нательное белого цвета создает преграду для горя и болезней; — белый фартук способен защитить женские органы от сглаза.

Славянские символы и их значение

Алатырь Другое название – крест Сварога, восьмилепестковая звезда. Это Око Рода. Его наносили на одежду ведающих людей, знак выступал оберегом в опасном и дальнем пути. Крест соединяет в себе все сварги, двуглавы и триглавы и множество других священных символов, так как он является основой всего сущего.

Берегиня

Этот символ имеет множество названий: Рожаница, Мать мира, Богиня дома и другие. Она оберегает весь свой род, семью, очаг, детей. Берегине позволено хозяйничать на небе, в природе, она отвечала за плодородие. Женский образ вышивали с поднятыми или опущенными руками в знак оберега и благословения.

 

Мировое дерево

Воплощение Мироздания, центр и ось мира, олицетворение всего Рода. Женщины вышивали Древо жизни на рушниках, чтобы семья была крепкой и здоровой. В сознании славян место Мировому дереву отводилось в центре мира, посреди океана на островке суши. Ветки тянутся к небу, в кроне восседают боги и ангелы. А корни уходят глубоко под землю, в Преисподнюю, где обитают демонические сущности, бесы. Берегиня и Древо познания были взаимозаменяемы. Часто Богиню дома изображали с корнями вместо ног – знак земли.

 

Коловрат

Известный всем знак свастики берет свое начало у славянских народов (отрицательное значение он приобрел благодаря Гитлеру и нацисткой армии). Коловрат, или Солнцеворот, самый древний и глубоко почитаемый языческий оберег. Считался самым мощным обережным знаком, который олицетворяет единение Рода, его непрерывность, Коловращение всего и вся. Так получила знаковое воплощение идея о Вечном Возрождении.

 

По направлению вращения свастики (посолонь\противосолонь) определяют Солнце летнее и зимнее. Стремление по ходу солнца (Яви) светлое, это Созидательная сила, некий символ управления энергией, превосходства над сущей материей. Ей противопоставлена левосторонняя свастика (Солнце Нави), это торжество всего земного, превосходство материальной сущности и инстинктивности вещей.

 

 

Орепей

Несомненно, самыми распространенными были символы, которые несли счастье. Орепей (или Арепей) один из них. Такое название гребенчатый ромб получил в Рязанской области. В других регионах он известен как дубок, колодец или репейник. Сам ромб в славянской орнаментальной традиции имеет много толкований: земледелие, плодородие, считалось, что и женское, солнце.

 

Знак с располагавшейся в ней точкой означал землю, засаженную семенами. На одеянии женщины в районе плеча Орепей обозначал Мировую гору, Алатырь-камень с богом, сидящим на нем. Врата в мир иной вышивались на подоле. На локте значит предок. Часто узор из ромба заканчивался крестами. Так славяне считали, что распространяют счастье и благо на все четыре стороны. Символ засеянной нивы приносил славянам достаток, успех, богатство, увеличивал жизненные силы, давал человеку уверенности в себе.

 

 

Громовник

Знак Перуна (бога-громовержца) изображался как крест с шестью концам, который был вписан в шестиугольник или круг. Сначала его могли использовать только мужчины и исключительно в воинской среде, его изображали на оружии и доспехах воинов. Считалось, что Громовник пагубно действует на женскую энергетику. Позже орнамент стали наносить на простую одежду и жилище, чтобы защититься от разрушительной молнии. Часто этим знаком украшались ставни и дверные косяки.

 

Макошь

Небесная Богородица – вершительница судеб. Со своими дочками Долей и Недолей она плетет нити судьбы богам и людям. Те, кто придерживается праведного образа жизни, чтит святых, знает каноны, вытягивают добрый жребий, и Макошь дает им Долю, хорошую судьбу. У тех людей, которые идут на поводу у своих желаний и эгоизма, хозяйкой судьбы будет Недоля. Макошь покровительствует плодородию, женским занятиям рукотворчеством, на ее плечах ответственность за перекрестки Межмирья.

 

 

Бережа

Символ помогает призывать на помощь силу богов, он охраняет, исцеляет, помогает обрести гармонию и счастье. Знак, похожий на петлю, способен соединять разорванные, растерянные и разбитые части в единое целое.

 

 

Вода

Вода выступала не только как стихия, она – знание, начало которого в Межмирье. Олицетворение Смородины-реки, которая служит границей между Явью и Навью, река, несущая знания древних предков, забвение и смерть. Река Ра – светлая дорога к богу. Несет знание высшего уровня и дарует бессмертие молочная река в Ирии.

 

Свадебник

Сильный оберег, олицетворяющий соединение двух Родов. Этот орнамент обязательно присутствовал на свадебной вышивке. Узор означает вечное духовное, душевное и физическое слияние сущностей: двух молодоженов и двух Родов. Нити Тела, Души, Духа, Совести обоих Родов переплетаются в новую созданную Жизненную Систему.

 

Сильное и слабое начала в Свадебнике обозначаются цветом: мужское – красное (огонь), женское – синее (вода). Объединение энергий двух Стихий порождает новую универсальную энергию и является проявлением бесконечной жизни во времени и пространстве.

 

 

Огневица

В культуре древних славян Огневица являлась сильным женским оберегом. Благотворное влияние оказывалось только на зрелый женский организм и сформированную душу. Не допускалось наличие этого образа на одежде молодых девушек и девочек. Огневица эффективно действовала на замужних женщин, которые родили хотя бы одного ребенка. Она защищала от всего дурного, начиная от случайного слова и заканчивая целенаправленными злыми деяниями.

 

Неся сакральный смысл, Огневицу вышивали только на одежде, ее не встретишь на предметах быта. Этот символ способен отвести от женщины всякую беду, направить ее на позитивные устремления. В тандеме с ней часто выступает Славец – свастичный солярный символ, помогающий оберегать женское здоровье. Славяне знали, что Огневица усиливает действие энергетических потоков обережных символов, которые находятся рядом с ней.

 

Стрибожич

Стрибожич направляет свою энергию созидания на защиту от стихий (ураган, метель, шторм, засуха и другие). Оберег давал неприкосновенность всему Роду и хозяйству Рода. Любили этот символ и моряки. Они вырезали знаки на плавательных судах, и Стрибожич дарил им хорошую погоду. Почитали его земледельцы и хлеборобы. Вышитый на рабочей одежде, узор призывал прохладный ветер в жаркий полуденный зной. Существует мнение, что лопасти ветряных мельниц строили в соответствии с расположением лепестков символа. Это позволяло использовать энергию ветра наиболее эффективно.

 

Огромное значение славяне придавали цветовой гамме. Красные лопасти знака – солнечная энергия, активность. Внутренне пространство белого цвета означает единение с Вселенскими небесами, то место, где берет начало энергия. Внешний синий цвет говорит о сакральности, высшей ступени духовного становления. Эту мудрость не дано постичь всем, она дается только избранным.

 

Спираль

Спираль – знак мудрости. Узор синего цвета означал сакральную мудрость. Орнамент, выполненный в других цветах, был оберегом от злых сил и сглаза. Славянские женщины любили вышивать спиральные образы на головных уборах.

Сама по себе спираль – древнейший символ Вселенной, ведь по этому принципу располагаются многие галактики. И человечество с древнейших времен развивается по спирали вверх.

 

Еще немного о символах

Постичь всю красоту обережных славянских символов возможно в том случае, если изучить их значения. Наблюдая узорную вышивку, рассматривая причудливые переплетения орнаментов, глаз теряет фокус, и картина становится «голографической». Внимание переключается между темными и светлыми знаками. Где темное – все земное, а светлое – небесный мир.

 

Желая расшифровать заложенный в узорах смысл, необходимо учитывать то, что в зависимости от расположения обережной символики на одежде меняется и ее трактовка. Славяне принимали трехчастное деление мира: Явь, Навь и мир, где отведено место человеку. Соответственно: горловина, плечи – это высший божественный свет, подол – Преисподняя, рукава – срединный человеческий мир.

Размещая один знак в разных мирах, он обретал и различные значения. Мужское и женское, свет и тьма, земля и небо, верх и низ – такие противоположности в итоге приводят к тому, что процесс движения, развития происходит непрерывно и вечно.

 

Древние славяне должны были соблюдать золотую середину, держать в балансе две стороны силы. Символы создавались и совершенствовались столетиями, они вобрали в себя особые сакральные смыслы, магию, труды предков. Это сильные защитные обереги, поэтому об их красоте и эстетике нужно судить в самую последнюю очередь. Очень долго мастера чтили каноны, по которым вышивался орнамент, ведали смыслом. Но к началу ХХ века многое растерялось.

Современные вышивальщицы уже не могут объяснить того, что ими вышито, но где-то в далеких глубинках еще живут древнейшие узоры и радуют своих почитателей. Еще живут люди, которые сознательно носят обережную одежду, вникая и постигая тайны прошлого.

Славянский костюм всегда вызывал восхищение у заморских купцов. Одеждой умело подчеркивали внешнюю и духовную красоту. Немалую роль играет ритм геометрических деталей. Познать истину, ощутить гармонию и великолепие возможно через творчество. Тем не менее, не стоит на бегу разглядывать загадочный орнамент. Для этого нужно особое настроение, духовный настрой, когда человек слышит свое сердце и готов идти по его зову.

 

ethnoboho.ru

Славянские символы,узоры и их значение. – Ярмарка Мастеров

Зигзаг Мары

Символ жизни, воды и моря. Знак символизирует саму Мару, которую иногда называют чёрной змеей.

Огненный крест

Так же символ грома, счастья. Крест привлекает счастье, энергию, огонь, гром, ветер, солнце. Сильный и популярный символ во всем мире. Используют, когда надо идти бороться за что-то.

Знак Мартыня

Знак осеннего урожая и плодородия.

Крест Мары

Так же крест крестов – символ огня и его границы. Это символ счастья и любви. Защищает от злых духов.

Лунный крест

Луна – оберегатель людей и помощник в ночных походах и работах, которые связаны с лунным календарем. Знак привлекает силу небесного плодородия. Растущая и убывающая луна – это знак жизни и уничтожения.

Уж

Знак мудрости, знаний, изворотливости, острого ума и находчивости. Ассоциируется с потусторонними ритуалами. Этот знак используют чародеи в серёзных действиях как символ подземелья.

Знак Солнца

Символ вечного движения, силы жизни.
Охраняет род, несет благословение Бога.

Знак Яна

Солнце находится в самой высокой точке над землей.

Усиньш

Благоприятен для домашних животных, особенно для лошадей. Знак обозначает лошадей Бога Света Усиньша, извозчика Солнца. Его носителю приносит удачу в пути.

Метелочка счастья. Иголочка

Символ всемирного дерева. Обозначает божественную Лайму. Выметает прочь плохую информацию, так же совершенное «дурным глазом». Иголочка – так же символ всемирного дерева. Это не символ, а орнамент, в основе которого символ Мары.

Юмис

Образован от божественного креста. Несёт плодородие, даёт благословение и энергию. Юмис – верхушка крыши дома – несёт плодородие и достаток.

Дубок, дерево солнца, так же дерево Аустры.

Так же садик, колодец, счастье. Оберегает род, обладателя соединяет с Богом. Даёт силу и совет. Хранитель домашнего очага и огня.

Божественный – небесный знак

Древнейший культовый знак божественного света – небеса. Соответствует Вселенной и знаку мужской силы – треугольник

Звезда. Аусеклис, в наипростейшей форме – крест.

Оберегает от зла. Аусеклис – это символ утренней звезды, который символизирует победу света над тьмой.

www.livemaster.ru

Славянские обереги — Славянская культура

Наши предки знали, что мир вокруг нас населён как добрыми, так и злыми духами. И от этих духов и недобрых людей требовалась защита. Отмечая высокое ювелирное искусство древних славян в изготовлении разнообразных украшений, скажу, что все они имеют сакральные знаки.
Раньше украшения были не только «предметом роскоши», но и (в первую очередь) имели культовое значение как обереги. Мужских оберегов достаточно мало, ибо наибольшая защита требовалась женщине — продолжательнице рода.

Помимо присутствия обережного красного цвета и свещенных вышивок на одежде, у древних славянок присутствовали и специальные украшения-амулеты. Так, считалось, что разнообразные подвески, звенелки, бубенчики своим звоном отпугивают нечистую силу. Бубенчики носились на поясе или у плеча, отдельно или вместе с другими украшениями. Обязательным предметом у женщин являлись подвески-обереги, которые крепились на цепочках к бляхе, часто сделан-ной в виде конька или двух коньков, или в виде утки-коня. Эти подвески являлись чисто сакральным предметом женского убо-ра, носились на поясе, на цепочке как ожерелье, или у плеча. Обязательные элементы данных подвесок – опять-таки звенелки: бубенчики или утиные лапки, причём утиные лапки символизировали уточку – символ Рода как создателя Земли. Второй обязательный элемент – гребешок, всегда семилучевой, ибо число семь являлось свещенным у славян. Данный миниатюрный гребешок означал здоровье, защиту от болезней и дурного глаза. Третий элемент подвески – ложечка – сытость, достаток в доме. Четвёртый – ключик – богатство. Также в подвесках встречаются маленькие ножи, серьги – символ урожая. Уточка – символ Рода. Конёк – один из важнейших славянских оберегов. Помощник в пути. Встречаются и пестик от ступы – символ мужского начала, плодовитость, и иногда стилизованное изображение челюстей – женский оберег от зверей в лесу. Подвески мягко позванивали при ходьбе, отпугивая нечистую силу. 

Также следует отметить, что женские подвески изготавливались из бронзы или иного жёлтого, солнечного металла. Иногда присутствовало и изображение Чура – человечка, охранителя домашнего очага, предка. Также одним из главнейших женских украшений является головной убор – венчик у девушек, кика или кокошник у замужних. Помимо богатой отделки бисером, головной убор украшался нитями жемчуга – ряснами. И височными кольцами – колтами. У всех славянских племён были различные височные кольца, но наиболее красивые у вятичей. Они носились у виска по одному или несколько штук. Вятические кольца – семилучевые (опять таки, семь – сакральное число). Кольцо напоминает гребешок петуха, или, в перевёрнутом виде – восходящее солнышко — и тот, и другой символ – сильнейшие обереги. Височные кольца, как правило, были из серебра, украшались разнообразными узорами и знаками. Есть кольца, на лопастях которых прослеживаются знаки, похожие на руны, или знак Макоши – женской богини судьбы и рукоделия. Позже стали носить помимо височных колец богато украшенные золотом и эмалью колты. Богато украшенные ожерелья состояли из отдельных подвесок и лунниц. Лунница – от слова «луна» – также исключительно женский оберег, ибо луна всегда считалась женской планетой, и женщины, более мужчин связанные с потусторонними силами, подвержены влиянию ночного светила. Лунница оберегала от ночных духов, и навьих сил, просыпающихся при свете луны. Рогатая лунница напоминает рогатую кику – головной убор за-мужних женщин. Лунницы носились на шее в составе ожерелья, и изготавливались, как правило, из серебра или иного серебри-стого металла, символизирующего луну. Составными частями женского ожерелья являлись бусины из стекла, кости, камня и чередующиеся бляшки – подвески. Чем больше – тем богаче женщина. 

Подвески были, как правило, круглой формы, с сакральным, охраняющим орнаментом. Ча-ще всего в качестве рисунка на бляхах присутствуют солнечные знаки, являющиеся сильным оберегом. Украшения изготовля-лись из серебра, золота, меди, бронзы. Украшались эмалью. Иногда в качестве подвесок использовались монетки. На шее жен-щины иногда могло быть несколько ожерелий, состоящих из лунниц, бляшек и бусин. Количество украшений показывало ста-тус женщины и, разумеется, имело оберегающий характер. Подвески – бляшки имели самый разнообразный характер, и могли, в том числе, носиться и мужчинами в качестве нательного оберега. Как правило, подвески имели солнечную, солярную символику. Восьмиконечный крест – символ Рода, кресты – солярный символ, ромбики – знаки земли, изображение птиц, зверей, свастики – всё это являлось основными узорами орнамента подвесок. Могли быть и отдельные подвески в виде уточки-символа Рода, или конька. Конь – также символ бога Перуна, оберег в дальней дороге, был и женским, и мужским амулетом. 

Браслеты в качестве украшений носились и мужчинами и женщинами. Они были стеклянные, костяные, из кручёной проволоки, из полосок металла, створчатые. На браслетах также присутствовала символика – в основном символы Земли — Ма-коши, солнечные. Особо следует отметить створчатые, ритуальные браслеты. Они были достаточно большими и имели богато украшенный орнамент, часто со сценами праздников. Женские створчатые браслеты скрепляли на запястьях рукавов ритуальных русальных рубах. Во время праздничных хороводов эти рукава распускались для ритуального танца. Вообще, браслеты скрепляли рукава женской одежды на руках, что и создавало удобство в одежде, и оберегало от проникновения нечис-той силы. Чисто мужских оберегов было немного – это, как правило, миниатюрное изображение оружия – ножи, мечи, топоры.

Маленькие коньки – конь вообще считался у наших Предков свещенным животным. Черепа лошадей украшали капища и святи-лища. Изображения коня присутствовали и в вышивках, и на украшениях. Отдельные подвески – коньки являлись оберегом в пути, в дальней дороге, и символом бога Перуна. Также мужчины носили когти и клыки диких зверей, добытых на охоте. Счи-талось, что так охотнику передаётся сила убитого зверя, и помогает в охоте, защищает в лесу. Подытоживая, можно отметить, что наши древние предки, никогда не одевали на себя просто так, для украшения, ка-кие-либо вещи. Все они, эти украшения, носили исключительно оберегающий, культовый, сакральный характер.

Славянские обереги

Вера в силу оберегов – это языческая традиция, которая сохранилась на Руси даже после прихода христианской религии. Славянские обереги обладали не какой-то сказочной силой, а божественной. Почему славянские обереги продолжали существовать и после смены религиозного мировоззрения? Можно искоренить привычки, заменив их другими, пристрастия, традиции, обряды, но искоренить страх из человеческого сердца гораздо сложнее. А в основе языческой религии всех народов, в том числе и славянской народности, лежит не что иное как страх перед неизведанными силами природы.

Бытовые обереги

Славянские обереги в древности выполняли чисто бытовую роль, оберегая домашний скот от злых духов, от набегов воров. Древние славяне верили, что тот или иной оберег-символ или оберег в виде фигуры приносит удачу в дом, способствует хорошему урожаю и пр. К бытовым оберегам относились различные травы. Так, например, во время праздника Ивана Купалы было принято оставлять на дверце каждого дома траву папоротник. Трава считалась заговоренной, ее вкладывали в замочную скважину, тем самым, никто посторонний не мог войти в дом, и все нажитое никогда не досталось бы нечистым.

Женские обереги

Женские славянские обереги – это не только вышивка, которая делалась своими руками. В качестве оберегов могли выступать и украшения. Вышивки и росписи украшали не только женскую, но и мужскую одежду и также несли сакральное значение, выполняя не только декоративную роль. При работе женщины приговаривали различные заклинания, в том числе и любовные привороты. Если рубашкой завладеет другая девушка, то счастье, предназначенное обладательницы вышитой рубахи, перейдет к другой девушке. По этой причине такая одежда хранилась отдельно от обычной и была доступна только владелице.

Сила украшений

Сила заклинаний использовалась также и для украшений. Археологическими раскопками были обнаружены славянские обереги – шейные украшения гривны. Украшение могли носить или же держать его в специальном футляре в той части тела, которая была самой уязвимой у человека, например, у сердца. В качестве оберега могли использоваться как привозные бусы, так и местного производства. Обязательно заговаривались подарочные привозные украшения, чтобы отвратить сглаз. На изготовление оберегов шли такие материалы, как горный хрусталь, халцедон. Это были самые попятные натуральные породы камней, которым причислялись волшебные качества.

Обереги-фигурки

Все обереги древних славян можно разделить на несколько видов, а именно, на обереги-символы и фигуры. Фигурки можно было носить с собой или же обставлять ими дома. Талисманы и амулеты могли включать в себя несколько оберегов-фигурок. Изображением небосвода считалась фигурка в виде полумесяца, при этом его края были направлены вниз. Символом семейного благополучия считалась птица. Первоначально эту роль выполняла рыба, но со временем все изменилось. То, что обереги были частью повседневной жизни славянского народа, свидетельствует фольклор. В фольклорных сказаниях говорится о небывалой силе животного и растительного мира.

Фольклорная символика

В былинах и народных сказаниях упоминается о злых и добрых духах. Более поздние былинные эпосы были направлены на отображение особенностей человеческого характера, высмеивание трусости, глупости, хитрости и других отрицательных качеств. В славянских былинах змей был символом мужского начала. Змея – это молния, которая поражает женское тело земли и тем самым рождается урожай. Но с другой стороны в символе змеи был и отрицательный смысл. В противоречивости славянских былин не было ничего особенного, ведь черное и белое – это две стороны одной сущности.

Похожие статьи:

Славянские символы → Солнечный Оберег

Славянские символы → Обереги, амулеты и талисманы у поморов

Blood & Honour → Bulletin 88 (23.05.12)

Славянские символы → Звериные славянские обереги

Blood & Honour → Bulletin 88 (15.06.12)

Рейтинг

последние 5

slavyanskaya-kultura.ru

Славянские татуировки их значение и фото

…Рисунок дышит вместе с телом.

Лукреция

Достояние наших Предков, культурный и эзотерический уклад их жизни – бесконечная сокровищница полезной информации, особенно в современное суетное время, когда так мало внимания сосредоточено на поиске и следовании истине. В древности Славяно-Арии обладали знаниями о естественных энергетических потоках, умели их трансформировать в соответствии с индивидуальными потребностями, учитывая уникальность каждой энергетической структуры. Согласно этому, славянские татуировки и их значение выполняли характерную миссию.

Татуировки в славянском стиле – это незаурядное художественное изображение на теле, а конкретный смысловой символ, обладающий установленным свойством направлять потоки энергии, пронизывающие весь человеческий организм.

Правом наносить древние татуировки славянской тематики обладали исключительно волхвы, глубоко изучающие эзотерическую и энергетическую сферу деятельности.

Сегодня, в большинстве случаев, люди, желающие сделать рисунок на своем теле, не задумываются о том, обладает ли мастер соответствующими знаниями и знакома ли ему соответствующая сакральная практика. Этому вопросу уделяется такое количество внимания неспроста. Его смысл заключается в том, что славянское тату при нанесении должно быть спроецировано не только на физическое тело. Исключительно знающие специалисты могут транслировать славянские образы на каждое из семи тел человека. И именно по этой причине древние славянские татуировки наших предков наделялись особой таинственной силой.

Если вы интересуетесь славянскими татуировками, вам необходимо брать в расчет один важный момент – каким бы крутым не являлся тату-салон, вряд ли там проведут данную услугу согласно истинным знаниям волхвов. Кроме того, заложенная в символику славянского тату программа может передаваться в следующее воплощение. Теперь представьте, что в новом воплощении определена совершенно другая миссия. Таким образом, произойдет наложение значений славянских тату, и их влияние, не исключено, скажется самым негативным характером. Поэтому надо очень хорошо подумать – так ли вам необходим этот магический рисунок на коже. И, если вы не хотите отказываться от данной идеи, не забывайте, что данный символ будет воздействовать постоянно. В качестве альтернативы можно надеть славянский оберег, значение которого будет соответствовать вашей жизненной ситуации.

Татуировки со славянскими образами и узорами наносились, как правило, в преддверии важных и ответственных событий. Случалось, что собственных ресурсов организма было недостаточно, и тогда мужчины делали себе славянские татуировки, значение которых соответствовало реализации определенной цели. Другие ведические источники рассказывают, как жрецы находились в святилище и, посредством неспешного методичного процесса, делали сакральные рисунки на коже, которые усиливали магическую связь и точнее настраивали необходимые в эзотерических практиках ощущения.

Славянские тату могут быть видимыми и тайными. В первом случае, изображение наносится на открытую часть тела – кисти рук, лицо, шея. Тем самым может преследоваться желание продемонстрировать обществу принадлежность к славянской культуре. Скрытые славянские татуировки и их значение имеют сокровенный смысл и помогают корректировать определенные аспекты деятельности человека, оставаясь незаметными. Но не нужно питать иллюзии и считать, что если рисунок невидимый для постороннего взгляда, то он не способен оказать воздействие. Действие нанесенного обережного символа независимо и постоянно.

Мужские славянские татуировки даруют силу духа и ясность сознания, берегут от дурного взгляда и наделяют внешний вид воинственными чертами. Предпочтение отдается тату Славянских Богов – Перуну, Яриле, Сварогу. Образ Перуна — покровителя доброго войска, определяет всесилие и ведает судьбами воинов. Художественное изображение Ярилы как воплощение молодецкой силы задает мощнейшую молодую энергию. Сварог является праотцом всего созданного и наделяет носителя своего облика чистотой намерения, ясностью мыслей, стремлением к истинным идеалам. Мудрый Велес поможет постичь трудолюбие и стремление к верным целям, что непременно станет началом достижения успеха в любом деле.

Если же вы хотите в качестве тату славянский знак, стоит выбрать для себя ведический художественный мотив. Громовик – один из популярных эскизов для будущего рисунка. Данный солярный символ оберегает от нечистого вражеского помысла. Молвинец сделает вас неприступным для зависти и колдовской порчи. Физические, душевные и ментальные болезни не будут вас беспокоить благодаря славянской татуировке Одолень Траве, а Цветок Папортника непременно послужит раскрытию и укреплению силы Духа.

Следует подчеркнуть, что руны и рунические надписи становятся все более популярными в искусстве нательных рисунков и несут в себе множество значений. Для девушек, например, славянская татуировка руны Даждьбога является символом финансового и семейного благополучия. Тепло домашнего очага поддержит руна Опора. Магическое содержание целых рунических вязей, согласно знаниям наших предков, сочетало в себе гармонично составленное послание, содействующее исполнению желаний.

Скандинавские татуировки наделяют храбростью и отвагой своих обладателей. Тот, кто выбирает эскизы скандинавских тату, с почтением относится к истории и традиционной культуре Скандинавии. В частности, символ Молот Тора подойдет как титулованному спортсмену, так и каждому, кто занят в тяжелой физической работе.

Нельзя не упомянуть о кельтских узорах тату рисунков, которые являются одними из самых известных и востребованных в мире, впечатляя красотой таинственных линий. Кельтское художественное наследие отличается манящей глубиной значений и вдохновляет изящными декоративными элементами.

Если вы все-таки определились с желанием нанести на кожу свастичную символику, и теперь перед вами стоит задача подобрать необходимое по значению изображение, славянский сайт «Велес» предлагает большую коллекцию фотографических эскизов. Но, в любом случае, будьте внимательны к выбору и постарайтесь найти ведающего мастера. Тем самым вы проявите уважение к накопленным праотцами знаниям – величайшему наследию предков.

Славянские татуировки мужские и женские — фото (эскизы) рун, богов и обережных узоров

Славянские и скандинавские тату на женщинах с рунами, хохломой и орнаментами древних символов

Автор: Юлия Стешкина

Просмотры: 14 656

veles.site

Значение славянских символов — Славянская культура

Друзья, совсем недавно мне пришла идея сделать татуировку-оберег со славянской символикой. Так, мной было прочитано огромное количесвто материала. Делюсь с вами самыми известными и сильными, на мой взгляд, символами. 

«Знакомиться с традициями, историей предков, или нет, — волевое решение каждого. В прежние времена славяне считали знакомство с традициями рода обязательным. Возможно, именно поэтому, в современной культуре остаются сильны отголоски язычества.»

Слово «символ» имеет греческие корни. Античные жители называли так знаки, которые имели тайный смысл, известный определенным группам людей. К примеру, ранние христиане рисовали рыбку, чтобы быть узнанными собратьями по вере. Говорить о своих взглядах вслух греки не могли. Гонения на христиан, их казни, заставляли быть осторожными.

Свои символы были и у древних славян. Они, так же, воспроизводили в зрительных образах свою веру во что-либо. А верили наши предки в силы природы. Их обожествляли. Дабы стихии не разрушали, иссушали, а, напротив, помогали в жизни, русичи зарисовывали их в виде знаков.

Эти знаки размещали на одеждах, оружии, домах. Так славяне добивались расположения высших сил, просили у них защиты. Все начиналось с 3-х символов – огня, воды и земли. Мы же раскроем весь спектр славянских символов, от ранних до самых поздних. 

                                                                                                 Макошь

  Макошь – символ земли, назван в честь Богини, ей повелевающей. Первыеславянские символы легко «читаются». Ромб  означает поле. Если оно пустое, значит, еще не засеянное. Если поделено на сектора – вспахано. Поле с точками говорит о том, что вскоре будет урожай.

Общая трактовка символа – плодородие. Сохранился старинный заговор, произносимый в честь матери Сырой-Земли. Предлагаем послушать его и посмотреть варианты изображения Макоши, как в человеческом, так и в графическом обличиях. Иногда, славяне отказывались от использования ромба.
 

                                                                                                    Коловрат

Коловрат – славянский солярный символ, как и большинство свастических орнаментов древних славян. Связь с дневным светилом просматривается из названия. У наших предков слово «коло» означало «солнечный круг». От него полностью зависела жизнь племен, зависел урожай, образ жизни.

Поэтому, рисунки с расходящимися от центра лучами были столь популярны. В первой трети 20-го века один из свастических знаков использовал Гитлер. Это очернило символ. Изначально же, он нес лишь позитивный заряд. Русичи и германские племена находились в родстве. Их знаковые системы были похожа.

На то, что свастика славянский символ, указывают артефакты, найденные археологами на западе России и хранящиеся в государственных музеях. Предлагаем вашему вниманию видео с доказательствами. Запись, так же, расскажет об еще нескольких свастических символов русичей.
 

                                                                                                    Велес Славяне обожествляли все в природе. У каждого дерева, камня, водоема, дома, явления был свой дух. Многие из них связывали с солярными, свастическими изображениями. Но, некоторые символы славянских Боговвыглядят иначе. К примеру, знак Велеса рисовался похожим на перевернутую букву «А».

Треугольник – прообраз головы. Перевернутый лунный серп над ним  напоминает рога. Получается голова быка. В чем связь? Велеса считали покровителем скота. По совместительству, Бог отвечал за вдохновение, помогал певцам, музыкантам и прочим творцам.

                                                                                                  Валькнут

Валькнут – знак Бога Одина.  Его считают скандинавским. Но, и русичи верили в этого верховного духа войны. Ему служили Валькирии. Они кружили над полями сражений, подбирали павших и уносили в небесный град. Там сраженных ждали явства, которые тоже подносили Валькирии. Валькнуты из металла, дерева, вышитые на одежде – символы славянской веры в то, что защитники рода обретают в верхнем мире лучшую жизнь.

                                                                                                  Перуница

Перуница внешне напоминает молнию, поскольку свяана с Перуном. Бог-громовержец ассоциировался у русичей со светом во тьме. Славянский символ рода наших предков воспринимали, как знак победы над злом, сокрытым во тьме. «Молнию» высекали в камне, вышивали на нарядах, наносили на плуги, пророча себе благоденствие, светлое и удачливое будущее.

Полную информацию о небесном духе, его воплощениях смотрите в ролике «Наследие». Его автор не только расскажет о Перуне, но и предоставит видео-кадры чествования громовержца в современных условиях. День Перуна приходится на 20-е июля.

                                                                                        Квадрат Сварога

Сварога наши предки считали одним из покровителей огня. Бог отвечал и за мудрость, брак, помогал охотникам и кузнецам. Сварог – верховный дух, глава языческого пантеона. Поэтому, именно его именем скрепляли большинство клятв. Жена Сварога – главная Богиня женского пантеона, Лада. Ее знак относится к свастическим. Называется символ ладинцом, походит на колесо с 8-ю осями.

До 9-го века у славян была иная письменность – веды или, как их еще называют, руны. Каждая из них – больше, чем буква. Знаки сопоставляли с богами, использовали в качестве  талисманов. Мы уже говорили про одну из рун, связанную с образом волка. Настало время познакомиться и с остальными ведами, входящими в славянские символы и обереги. Их значение, далее.

                                                                                                  Мир

Руна «мир» открывает ведический алфавит. «Буква» внешне похожа на рога лося и древо жизни, поэтому, «мир» использовался для их обозначения. Но, основная трактовка знака связана с Белобогом. Этот светлый дух оберегал славянские рода.  Само слово «мир» в языке племен обозначало именно их общность, единение. Поэтому, веда включена в славянские символы, картинки которых служат оберегами семьи и, вообще, человечества.

                                                                                              Алтырь

 Слово «алтырь» не зря напоминает «алтарь». Это божественное место, центр мироздания. Именно так наши предки понимали веду. Если нужно скачать славянские символы, обозначающие одновременно и начало и конец всего сущего, знак «алтырь» — лучший выбор. Руну можно сравнить с восточным символом «инь-янь». «Буква» указывает на вечную борьбу хаоса и порядка, Белобога и Чернобога – духа разрушения и зла.

                                                                                               Радуга

Современную букву «р» можно назвать стилизацией «радуги». Наши предки видели в этой веде знак пути, радости жизненной дороги. Согласно верованиям русичей, путь радуги ведет к алтарю. «Буква» помогает найти кратчайший вектор. Славяне пользовались символом, чтобы не заблудиться, идя к цели.

                                                                                               Сила

Имеется в виду, не только физическая мощь. Чтобы пройти дорогой радуги, нужна сила сознания, свобода от оков собственного сознания. Веда служитславянским символом удачи. Его изображение старались иметь при себевоины, охотники. Первые письменные упоминания о рунах наших предков датированы 6-ым веком.

Строки записаны готским ученым Иорданом. Но, современные историки считают, что знаковый алфавит сформировался в 4-ом веке нашей эры. Это подтверждают археологические находки на территории Молдовы. Ее земли заселяли славянские племена.

                                                                                                 Есть

Веда служила знаком естественной изменчивости бытия. В руне скрыта энергия, которая дает силы траве расти, крови бежать по венам, сокам земли – по стволам. Однако, славянские знаки и символы, и их значение связаны не только с положительными аспектами жизни. В «алфавите» язычников было около 20-ти вед. Мы рассматриваем основные из них. Итак, ознакомимся со знаками, которые редко используют в качестве оберегов.

 

материал с сайтов http://radogost.ru/, http://tvoi-uvelirr.ru/, http://www.knlife.ru/.

Похожие статьи:

Традиции → Этнокультурная семантика народного орнамента

Книги → Руны. Древняя система предсказаний раскрывает будущее (2007)

Здоровье → Синяя болезнь

Книги → Кутенков П.И. — Ярга-свастика — знак русской народной культуры (2008)

Традиции → Славянские татуировки

Рейтинг

последние 5

slavyanskaya-kultura.ru

Символика в быту (одежда славян, обереги) — Держава Русь

С древнейших времен все Православные Староверы-Инглинги носили одежды белого цвета, ибо сей цвет означал не только Свет Души и Духовную чистоту Великой Расы, но и прямую принадлежность к Небесным Божественным Родам. На каждой одежде, будь то мирская, повседневная или праздничная, или жреческий хинтон*, вышивался особый орнамент. Достаточно было всего одного взгляда на мирскую одежду с этим орнаментом, чтобы знать, из какой Веси или местности прибыл человек, к какому древнему Роду или Клану он принадлежит, прошел Обряд Совершеннолетия или находится под Родительской опекой, семейный он или нет, в какую касту входит и какого уровня мастерства достиг.
* Хинтон – дословно с древне-х’Арийского: Облачение сотканное из Света Трех Лун, т.е. Священная одежда белого цвета.

1. Женская одежда
2. Мужская одежда
3. Детская одежда
4. Природные обереги
5. Волосы

По орнаменту на жреческих одеяниях можно было узнать, какому Богу или Богородице служат Жрец или Жрица, из какой они Веси, при каком Капище или Святилище сохраняют Священный Огонь и приносят Безкровныe жертвоприношения и Требы.
По цвету пояса Жреца можно было безошибочно определить Духовный уровень познания и занимаемое место в иерархии Древнерусской церкви Православных Староверов, а по орнаменту на поясе можно было определить, по какому Духовному Пути идет сей служитель Древних Богов.

Как уже было сказано ранее [см. Рождение и воспитание детей], детей до 12 лет не разделяли по половому признаку, поэтому детская одежда древних славян и ариев была одинакова для мальчиков и для девочек, и состояла из одной длинной, до пят, полотняной рубахи, причем, для рубахи мальчика обязательно использовалась рубаха Отца, а для рубашки девочки — рубашка матери.

Женская одежда

В повседневной жизни всех Славянских и Арийских Родов мирская (Общинная) одежда разделялась на повседневную и праздничную. Например, на повседневной женской одежде присутствовала особая обереговая Родовая символика, а также необходимые сведения, по которым можно было узнать, замужем она или нет, какие Боги-Покровители оберегают Род, в котором она живет (рис. 1).

Праздничная одежда замужней женщины была более богато украшена различными символами, знаками женского и земного плодородия, обереговой вышивкой, орнаментами, из которых можно было узнать не только сведения о Роде супруга, но также, в каком древнем Роду она воспитывалась, какие Небесные Боги и Богини ей покровительствуют (рис. 2). Праздничная одежда незамужней девушки (рис. 3) зрительно отличалась от одежды замужней женщины. На платье девушки вышивка в основном была на рукавах и шла по низу подола, а у замужней женщины обереговая вышивка охватывала подол, грудь, ворот и рукава платья.

Кроме того, замужняя женщина носила юбки и поневы, на которых присутствовал Родовой или Клановый орнамент с обереговой символикой, который создавал для женщины дополнительную, но весьма сильную, Божественную Родовую обережную силу. Сия могучая сила помогала женщине не только вести домашнее хозяйство, но и ухаживать за детьми. Однако самую необходимую жизненную силу замужняя женщина получала от любимого супруга. За ним она была как за каменной стеной, ибо жена была оберегаема заботливым супругом и его древним Родом, который для нее становился родным.

Это новое родство также отражалось в вышивке замужней женщины. Из старой обереговой вышивки, которая была на рубахе девушки до замужества, женщина использовала только обереговый символ Богини Покровительницы судьбы и символьный знак Бога-Покровителя своего дня рождения, а не символ своего древнего Рода, в котором она была рождена, Ибо с Любомира-Свадьбы, когда супруг на руках заносил жену в дом, считалось, что она родилась в новом Роду и для нее отныне Родители мужа — Отец и Мать.

Мужская одежда

Мужская одежда также разделялась на повседневную (рис. 4) и праздничную (рис. 5), но при этом у мужчин была еще и ритуальная, т.е. богослужебная и воинская одежда.

Ритуальная мужская рубаха (рис. 6) имела яркую, красочную обереговую Родовую вышивку, кроме того, она была длиннее, чем повседневные или праздничные рубахи и доходила до пят, ибо каждый старший мужчина в древних Славянских и Арийских Родах Великой Расы был жрецом-хранителем Священного Огня и приносил Требы и Дары на домашний Огненный жертвенник, находящийся возле Куммира Бога-Покровителя сего древнего Рода.

Воинская мужская рубаха (рис. 7) была средних размеров, длина ее доходила до колен. Она всегда изготавливалась из плотной ткани, ибо сию рубаху мужчины надевали под кольчугу или иные ратные доспехи. На ней вышивалась особая воинская Обереговая символика. Воинские рубахи мужчины одевали на собрания Общин, во время проведения Собора, Круга или Вече, а также на празднование Тризны и празднование праздников в честь Богов-Воителей. Общинная дружина носила воинские рубахи в повседневной жизни.

Неизменным дополнением к мужской рубахе был пояс. Повседневную рубаху подпоясывали тонким полвершковым * поясом или верьвью **, сплетенной из разноцветной тесьмы. Праздничную мужскую рубаху подпоясывали разноцветовым с Родовой Обереговой символикой вершковым *** поясом, а Ритуальную рубаху — широким поясом в полтора и в два вершка ****.
* полвершковый – 1/2 вершка, что соответствует 22,225 мм.
** верьвью – т.е. специально сплетенной из льна веревочкой.
*** вершковый – 1 вершок – древняя Славяно-Арийская мера длины соответствует 44,45 мм.
**** полтора и в два вершка – полтора вершка соответсвует 66,675 мм, а 2 вершка = 8,89 см.

Воинские мужские рубахи подпоясывали различными поясами, но только в том случае, если рубаху носили в повседневном обиходе. Когда воины одевали поверх рубахи ратные доспехи или кольчугу, то пояс не использовали, ибо ратные доспехи и кольчуга, сотворенные при помощи Живого Огня, несут в себе Обереговую Силу Богов, кроме того, разрез ворота на воинских рубахах был посредине.

Пояс для любого человека из Родов Великой Расы и потомков Рода Небесного символизировал Обережный Круг Богов, которые не только оберегают человека, но и направляют его по Правому Пути. Если человек появлялся в обществе без пояса или его рубаха не была подпоясана хотя бы вервью, то про него говорили, что он распоясался и может натворить немало бед, ибо он творит свои деяния не по Божескому и Родовому 3aкoнy, а под влиянием темных сил или духов.

Детская одежда

Дети, как правило, до наступления своего совершеннолетия, т.е. до 12 лет, носили рубахи без поясов (рис. 8.а. и 8.в.), так как они находились под Обережной защитой своего Рода и своих Родителей. Ибо детские повседневные рубахи были перешиты, как уже говорилось ранее, из рубах Родителей, у мальчика — из рубахи Отца, а у девочки — из рубахи матери. Это связано с тем, что все рубахи Родителей несут обережную силу детям, и дети, стремясь походить на своих Родителей, до сих пор любят одевать их одежду.

После прохождения древних Обрядов Совершеннолетия и Имянаречения многие девочки продолжали носить одежду своих матерей, но на их рубахах появлялась дополнительная Обережная символика по рукавам и на груди (рис. 8.б.), а мальчики, прошедшие древние Обряды, помимо того, что получали Обережную Родовую вышивку на рубаху, начинали носить пояса (рис. 8.г.). Далее представлены некоторые варианты Родовых Обережных орнаментов (рис. 9 и 10), которые использовались при вышивке рубах, поясов и других одеяний, но при этом на женских рубахах были обереги Богинь и Богородиц, а на мужских рубахах – обереги Богов-Покровителей и Богов-Воителей.

Кроме того, следует учитывать, что одни и те же символы, будучи слегка измененными, несли несколько иной образный смысл и значение. Это касается как мужских обереговых символов, так и женской обережной символики.

Примером тому может быть обережный символ Плодородия. В одном случае он символизирует плодородие земли (рис. 11), т.е. засеянное поле, а в другом плодородие женщины (рис. 12). Ведь и в одном и в другом приведенном случае посеянное мужчиной Расы благодатное зерно новой жизни должно произрасти в плодородной почве и узреть великий Свет Божий. Зарождение новой жизни испокон веков считалось проявлением божественного деяния. Ничто и никто не родится, если на то не будет воли и благословения Небесных Богов. Поэтому к Небесным Богам обращались за благословением, чтобы на полях вырос хороший урожай и чтобы древний Род продолжался и не остался без потомства и наследника, продолжателей традиций Отцовских.

Чтобы в древнем Роду постоянно рождались только здоровые дети, мужчины для своих любимых вырезали из обломленных ветром веток Священных Деревьев небольшую кyклy-берегиню, на которую наносили символы женского плодородия и спираль зарождения жизни. Спираль зарождения жизни символизировала странствование Души будущего pe6eнкa через все Божественные Миры, в которых она обретала Мудрость Богов и притяжение ее на Мидгард-Землю призывным биением любящего и заботливого материнского сердца. Сию кyклy-берегиню (рис. 13) муж помещал в льняную ладанку, и женщина носила ее на поясе, чтобы Богородица Лада и Джива не забывали о ней.

Кроме того, на домашнюю утварь также наносили символы женского плодородия, чтобы почти все, к чему прикасались руки женщины, будь то резная требница для подношения Богам Треб и Даров (рис. 14) или солонка (рис. 15), говорило Небесным Богам и Богородицам, что в данном древнем Роду Великой Расы с огромным терпением и безграничной радостью ожидают появления pe6eнкa.

ПРИРОДНЫЕ ОБЕРЕГИ

Развитие Родов Великой Расы в гармонии с Природой позволило нашим мудрым Предкам прекрасно изучить окружающий мир. Матерь-Природа давала людям пищу и различную живительную исцеляющую силу. Это отразилось не только в древних преданиях и в Вероисповедании, но и бытовом обиходе, когда люди стали использовать символические Природные изображения в обережных целях. На нательных оберегах из Священных деревьев часто изображалась солнечная символика, т.н. солярники (рис. 16).

Обереги Православные Староверы-Инглинги изготавливали не только из Священных древесных материалов, они отливали их из серебра, а также различных благородных и простых металлов, кои давала щедрая Мать Сыра Земля. Наши Предки создавали различные сплавы с добавлением серебра для отливки Оберегов, а также вышивали Обережные Ладанки из кожи, плели их из бисера и разноцветных нитей. Природные Обереги и Ладанки передавали человеку могучую силу из окружающего его Мира Яви. На сих Обережных символах изображались Природные элементы: плодородие земли, озерная сила, лесная мощь и другие стихийные силы. Эти Природные обереги в народе называли Стихийными Оберегами (рис. 17).

Кроме того, все белые люди из Славянских и Арийских Родов Великой Расы с огромным уважением относились к животному миру Матери-Природы. Это выразилось в появлении на нательных Природных Оберегах различных представителей животного мира: птиц, змей, диких и домашних животных, рыб, сказочных зверей (рис. 18).

Изображая на нательных оберегах представителей животного мира Природы, Православные Староверы-Инглинги получают от Матери-Природы естественную, животную, живительную силу, которая в повседневной жизни оберегает от различных Природных напастей и от всевозможных козней, кои несут на Мидгард-Землю представители из темных миров и Пекла.

Волосы

Но самым главным Природным источником жизненных сил для всех Православных Староверов-Инглингов являются собственные волосы. Это отражено даже в Заповеди Бога Сварога: «Не стригите свои власы русые, власы разные, да с сединами, ибо Мудрость Божию не постигнете и здоровие потеряете». С древнейших времен считается, что, обрезав волосы, у человека можно отнять силу и здоровье. Силы мpaкa и служащие им люди использовали волосы в своих темных ритуалах, чтобы из молодого человека сделать старика и даже навести на человека смерть.

Славяне и Арии с бережным уважением относились в прошлом и относятся ныне к своим волосам, ибо все, что даровано человеку Небесными Богами и Матерью-Природой, необходимо для его гармоничного существования в данном Явном Мире. Волосы испокон веков образно сравнивали с засеянным полем пшеницы: как колосья пшеницы впитывают в себя все соки и живительную силу Матери Сырой Земли и чистый свет Ярилы-Солнца и хранят их, так и волосы человека получают и сохраняют живительную силу от Небесных Богов, от Земных Родителей и Предков Рода, от Матери-Природы, от космических лучей Ярилы-Солнца и Небесных Звезд. Недаром же волосы издревле называли космами, т.е. связанные с космосом, который подпитывает человека.

Волосы символизировали множество светлых Природных и Божественных Сил, которые помогают человеку в жизни, они также означали достаток в древнем Роду, изобилие и счастье в семье. Девушкам с малолетства волосы заплетали в одну трехлучевую косу, ибо это символизировало объединение жизненных сил Миров Яви, Нави и Прави. Коса располагалась вдоль позвоночника и считалось, что все светлые вceленские силы через волосы переходят в позвоночник и наполняют тело, Душу и Дух девушки особой жизненной силой, подготавливая ее к будущей Священной миссии материнства.

Когда девушка выходила замуж, ее девичью косу расплетали и взамен ей заплетали две косы, ибо с этого времени она получала через волосы, собранные в косы, жизненные вceлeнcкиe силы не только для себя, но и для будущего peбeнкa.

Мужчины так же бережно относились к своим волосам, они придавали волосам большее значение, нежели женщины. Символом зрелости, мужественности и самостоятельности мужчины являлась борода. Борода была не просто мужским достоянием, она являлась символическим подтверждением принадлежности к Божьему Роду, т.е. носивший Бороду был потомком Древних Небесных Богов. Поэтому у Славян и Ариев сохранилось утверждение: «Боги наши, суть Отцы наши, а мы — дети их, и будем достойны Славы Богов наших, и сотворим благих деяний множество, да во славу Родов наших, троекратно более, чем влас в браде нашей».

Повреждение бороды мужчины или насильственное отрезание ее в древние времена считалось тягчайшим преступлением против всего древнего Рода Великой Расы и оскорблением Небесных Богов, покровительствующих этому Роду. Оскорбление Небесных Богов не прощалось никому, из-за этого в прошлом произошло немало войн, а подпаленная борода посла в старое время считалась объявлением начала войны.

Мужчины с древнейших времен берегли свои бороды как зеницу ока и бились с обидчиками очень жестоко, иногда насмерть, ибо лучше смерть принять в битве с супостатом, чем дать опозорить свой древний Род и своих Небесных Богов. Зрелых безбородых мужчин издревле называли женоликими, с ними старались не заключать военных и иных договоров, ибо считалось, что женоликие мужчины ведут женский образ жизни *.
* ведут женский образ жизни – т.е. говоря современным языком, они являются людьми противоположной половой ориентации. Это подтверждается различными историческими источниками, повествующими о том, что до реформы Петра I, когда было объявлено «брить бороды и носить немецкое платье», безбородыми были именно европейцы с нетрадиционной половой ориентацией, которые окружали царя Петра I.

Но не только к волосам бороды было бережное отношение у мужчин, они берегли все волосы на голове и на теле, ибо знали, что через них получают все жизненные силы от своих Богов, Природы и Предков. И за сохранение жизненных Родовых источников нашим Предкам приходилось сражаться не на жизнь, а насмерть и принимать иные смертные муки. Поэтому, когда появились Указы императора-узурпатора Петра I «брить бороды и носить немецкое платье», а также отказаться от древних традиций своих древних Богов и Отцов и присягнуть на верность императору-узурпатору, то против насильственного острежения бород и отречения от Родных традиций и Веры нашими Пpeдкaми были подняты восстания по всей Сибири и Беловодью, которые впоследствии были подавлены войсками. Особо жестоко было подавление восстания в городе Таре, так называемый Тарский Бунт Лета 7230 (1722 г.). За восстание и неповиновение императору-узурпатору Петру I людей вешали, четвертовали, колесовали, сжигали на кocтpax и сажали на кол. Причем казням подвергались не только Православные Староверы-Инглинги, но и поддержавшие их Праведные христиане, Старообрядцы-Раскольники.

В Европе первым организовал стрижку волос Римский император Нерон *, а в Pycкиx землях стрижка волос начала практиковаться только с появлением христианства. Никто сейчас не сможет объяснить, зачем и для чего они подстригали последователей своего Учения и своих жрецов-священнослужителей **, ежели даже в Библии повествуется о Самсоне, который не стригся и был сильным и непобедимым до той поры, пока ему не обрезали волосы (Книга Судей. Глава 17, стихи 17-19).
* первым организовал стрижку волос Римский император Нерон – Нерон приказал консулу подстричь все иностранные легионы наголо. Когда консул, командующий иностранными легионами спросил императора Нерона, для чего сие необходимо, Нерон ответил: «Я не желаю, чтобы они мыслили, для меня достаточно, чтобы они исполняли лишь мои приказы и распоряжения».
** подстригли последователей своего Учения и своих жрецов-священнослужителей – сие действие у последователей Христианства называется Священным Обрядом пострига в монахи.

Все вышесказанное повествует об отношении наших Предков к своим волосам. Следует добавить, что волосы, выпавшие при чесании, нельзя бросать на пол или на землю, ибо можно лишить себя жизненной силы, которую даруют нам Мать-Природа, Небесные Боги и великие Предки Родов наших. Поэтому из поколения в поколение передается древняя Мудрость, чтобы волосы сжигали или повязывали на молодое плодовое дерево для того, чтобы волосы хорошо росли и были крепкими, как дерево.

Детям до 12 лет даже кончики волос не подстригали, чтобы не состричь ум, постигающий жизнь, законы Рода и Мироздания, чтобы не лишить их жизненной силы, даруемой Природой и обереговой силы, кoию дают Боги-Пoкpoвители и Родители. Подравнивание кончиков волос на длину не больше одного ноктя * у молодых людей старше 16 лет совершалось для того, чтобы волосы быстрее росли, и это деяние можно было совершать только в дни новолуния.
* нокоть – древняя Славяно-Арийская мера длины, соответствует одной четверти вершка, что в современных величинах = 11,1125 мм.

Расчесывание волос было своеобразным Священным ритуалом, во время которого можно было прикоснуться к космическим потокам и почувствовать в прямом смысле этого слова нисходящие с Небес потоки жизненной силы. Совершался сей Священный ритуал при помощи гребня, изготовленного либо из Священных металлов**, либо из ветки Священного дерева*** . Детям в малом возрасте волосы расчесывали Родители, потом они делали это самостоятельно. Доверить расчесывать свои волосы могли только тому, кого хорошо знают и кого любят. Девушка могла позволить расчесывать свои волосы только своему избраннику или мужу.

Наши мудрые Предки учили нас содержать свои волосы в чистоте, ибо когда у человека волосы чисты, тогда у него и помыслы чисты.

** Священные металлы – серебро, платина, ванадий и др. белые металлы и сплавы с добавлением серебра или ванадия.
*** Священные деревья – береза, дуб, кедр, ясень, бук и т.д.

Культура и Традиция: Славянская рубаха

Рубрика: Книга Инглиизм

derzhavarus.ru