Какие бывают праздники языческие?
Прежде чем начать разговор о языческих праздниках наших предков, наверное, стоит разобраться с самим понятием «язычество». Однозначную трактовку этому термину сейчас ученые стараются не давать. Ранее было принято считать, что появлением понятия «язычество» современное общество обязано Новому Завету. В котором на церковнославянском языке слово «иазыцы» соответствовало понятию «иные народы», то есть имевшие религию, отличающуюся от христианской. Историки и филологи, изучающие славянскую культуру, считают, что сакральный смысл этого понятия кроется в старославянском слове «яжичество», которое на современном языке звучало бы как «узычество», то есть почтение родства, рода и кровных уз. Наши предки действительно с особым трепетом относились к родственным узам, поскольку считали себя частью всего сущего, а следовательно, находились в родстве с матушкой-природой и всеми ее проявлениями.
Солнце
Пантеон богов тоже основывался на силах природы, а языческие праздники служили поводом для почитания и проявления должного уважения к этим силам. Как и другие древние народы, славяне обожествляли Солнце, ведь от светила зависел сам процесс выживания, поэтому основные праздники были посвящены его положению на небосводе и переменам, связанным с этим положением.
Языческие праздники солнцестояния
Древние славяне жили по солнечному календарю, который соответствовал положению Солнца относительно других астрономических объектов. Год исчислялся не по количеству дней, а по четырем главным астрономическим событиям, связанным с Солнцем: зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие. Соответственно, основные праздники языческие были связаны с природными изменениями, происходящими в течение астрономического года.
Главные славянские праздники
Древние славяне начинали новый год с дня весеннего равноденствия. Этот великий праздник победы над зимой имел название Комоедица. Праздник, посвященный летнему солнцестоянию, именовался День Купайлы. Осеннее равноденствие отмечали праздником Вересень. Главным торжеством в зимнюю пору был день зимнего солнцестояния — языческий праздник Коляда. Четыре главных праздника наших предков были посвящены ипостасям Солнца, которые оно меняет в зависимости от поры астрономического года. Обожествляя и наделяя светило человеческими качествами, славяне считали, что Солнце меняется на протяжении года, как человек в течение своей жизни. Правда, в отличие от последнего, божество, умирая в ночь перед днем зимнего солнцестояния, утром возрождается вновь.
Коляда, или Йоль-Солнцеворот
Начало астрономической зимы, великий языческий праздник зимнего солнцестояния, посвященный возрождению Солнца, которое отождествляли с младенцем, родившимся на рассвете дня зимнего солнцестояния (21 декабря). Длились празднования в течение двух недель, а начинался великий Йоль на закате 19 декабря. Встречать Рождество Солнца собирались все родичи, волхвы разжигали костры, чтобы отпугнуть злых духов и указать дорогу собирающимся на праздничный пир гостям. В канун рождения обновленного Солнца силы зла могли быть особенно активны, потому что между смертью старого Солнца Световита и рождением нового Коляды стояла магическая ночь безвременья. Считалось, что противостоять потусторонним силам наши предки могли, собравшись вместе для общего веселья.
Этой ночью славяне разжигали обрядовые костры, чтобы помочь Солнцу родиться. Убирали в жилищах и на подворьях, мылись и приводили себя в порядок. А в костре сжигали все старое и ненужное, символически и буквально избавляясь от груза прошлого, чтобы утром встретить возрожденное Солнце очищенными и обновленными. Еще совсем слабое зимнее солнышко называли Коляда (ласкательная производная от Коло, то есть круг) и радовались, что с каждым днем оно будет крепнуть, а день начнет увеличиваться. Празднества продолжались по нашему календарю до заката 1 января.
Волшебная ночь Йоля
Самой сказочной и волшебной древние славяне, как и современные люди, считали двенадцатую ночь Йоля (с 31 декабря на 1 января) и отмечали ее потешными переодеваниями, песнями и плясками. До наших дней дожила не только традиция веселиться в эту ночь, но и многое другое. Современная ребятня с радостью ждет языческого бога Деда Мороза, которого древние славяне призывали в гости, чтобы задобрить и уберечь таким образом свои посевы от вымерзания. Готовясь к новогодним праздникам, современные люди украшают ёлку светящимися гирляндами, на двери крепят рождественские венки, а к сладкому столу часто припасают печенье и пирожные в виде поленьев, с уверенностью полагая, что это рождественская христианская традиция. На самом деле практически вся атрибутика позаимствована у языческого Йоля. В зимний период проходили также праздники языческие — Колядные Святки и Чествование женщин. Сопровождались они песнями, плясками, святочными гаданиями и пиршествами. На протяжении всех празднеств люди славили молодое Солнце как символ наступления лучшей и обновленной жизни.
Комоедица
День весеннего равноденствия (20-21 марта) являлся праздником, посвященным началу Нового года, встрече весны и победе над зимней стужей. С приходом христианства был подменен и сдвинут во времени к началу года по церковному календарю, теперь известен как Масленица. Языческий праздник Комоедица праздновался в течение двух недель, одна до весеннего равноденствия, другая позже. В это время славяне чествовали окрепшее и набирающее силу Солнце. Сменив свое детское имя Коляда на Ярило, бог-солнце уже был достаточно силен, чтобы растопить снега и пробудить от зимнего сна природу.
Значение великого праздника для наших предков
Во время празднования наши предки сжигали чучело зимы, ведь она зачастую была не только холодной, но и голодной. С наступлением весны уходил страх перед олицетворением холодной смерти зимой. Для того чтобы задобрить весну и обеспечить посевам ее благосклонность, на оттаявших участках полей раскладывали куски пирога как угощение Весне-матушке. На праздничных пирах славяне могли позволить себе сытную пищу, чтобы набраться сил для работы в теплый период года. Отмечая весенние новогодние праздники языческие, они водили хороводы, веселились и готовили для торжественного стола жертвенное яство — блины, которые своей формой и цветом напоминали весеннее солнце. Поскольку славяне жили в гармонии с природой, они почитали ее животный и растительный мир. Медведь был весьма уважаемым и даже обожествляемым зверем, поэтому в праздник наступления весны ему приносилась жертва в виде блинов. Название Комоедица также связано с медведем, его наши предки называли ком, отсюда и пословица «первый блин комам», а значит, предназначенный медведям.
Купайла, или Купала
День летнего солнцестояния (21 июня) прославляет бога-солнце — могучего и полного сил Купайлу, дарующего плодородие и хороший урожай. Этот великий день астрономического года возглавляет языческие летние праздники и является началом лета по солнечному календарю. Славяне радовались и веселились, ведь в этот день они могли отдохнуть от тяжелого труда и восславить Солнце. Люди водили хороводы у священного костра, прыгали через него, очищаясь таким образом, купались в реке, вода которой в этот день особенно целебна. Девушки гадали на своих суженых и пускали на воду венки из душистых трав и летних цветов. Украшали березку цветами и лентами — деревце из-за своего красивого и пышного убранства являлось символом плодородия. В этот день особую целебную силу имеют все стихии. Зная, какие языческие праздники связаны с магией природы, волхвы на Купалу заготавливали всевозможные травы, цветы, корешки, вечернюю и утреннюю росу.
Магия волшебной ночи
Славянские волхвы совершали множество обрядов, чтобы получить расположение Купайлы. В волшебную ночь они обходили колосящиеся поля, нараспев читали заговоры от злых духов и призывали богатый урожай. На Купалу наши предки хотели отыскать волшебный цветок папоротника, который цветет только этой сказочной ночью, способен творить чудеса и помогает отыскать клад. Множество народных сказок связано с поисками цветущего папоротника на Купалу, значит, несли что-то волшебное праздники языческие. Конечно, мы знаем, что это древнее растение не цветет. А свечение, принимаемое счастливцами за волшебное цветение, вызвано фосфоресцирующими организмами, иногда присутствующими на листьях папоротника. Но разве ночь и поиски станут от этого менее завораживающими?
Вересень
Праздник, посвященный осеннему равноденствию (21 сентября), окончанию сбора урожая и началу астрономической осени. Длились празднества две недели, первая до равноденствия (Бабье лето) — в этот период подсчитывали урожай и планировали его расход до будущего. Вторая — после осеннего равноденствия. В эти праздничные дни наши предки чествовали мудрое и стареющее солнце Световит, благодарили божество за щедрый урожай и проводили обряды, чтобы следующий год был плодородным. Встречая осень и провожая лето, славяне жгли костры и водили хороводы, гасили в своих жилищах старый огонь и разжигали новый. Украшали дома снопами пшеницы и пекли к праздничному столу различные пироги из собранного урожая. Празднование проходило с размахом, а столы ломились от яств, люди благодарили таким образом Световита за щедрость.
Наши дни
С приходом христианства древние традиции наших предков практически исчезли, потому что зачастую новая религия насаждалась не добрым словом, а огнем и мечом. Но все же память народная сильна, и некоторые традиции, и праздники церковь так и не смогла уничтожить, поэтому просто согласилась с ними, заменив смысл и название. Какие языческие праздники слились с христианскими, претерпев изменения, а зачастую и сдвиг во времени? Как выясняется, все главные: Коляда — рождение Солнца — 21 декабря (католическое Рождество спустя 4 дня), Комоедица — 20-21 марта (Масленица — сырная неделя, сдвинута во времени к началу года из-за пасхального поста), Купайла — 21 июня (Ивана Купала, христианский обряд привязан ко дню рождения Ивана Крестителя). Вересень — 21 сентября (Рождество Пресвятой Богородицы). Так что, несмотря на прошедшие века и перемену религии, исконно славянские праздники, пусть в видоизмененной форме, но продолжают существовать, а оживить их может каждый, кому не безразлична история своего народа.
fb.ru
Какие языческие праздники отмечаются и по сей день
Языческие корни христианских праздников в России
Большинство значительных христианских праздников так или иначе привязаны к датам языческих гуляний. И, надо сказать, со своей задачей религиозный календарь по большей части справился, прочно вытеснив в общественном сознании древние истоки большинства праздников. Правда, некоторые их элементы все-таки остались.
Например, во многих российских селах, особенно на юге страны, сохранился обычай колядовать на Рождество. Эта традиция похожа на западную, привязанную к Хэллоуину – ряженые (в основном дети) ходят по домам и выпрашивают угощение. Правда, на Руси за угощение полагается спеть. А восходит этот обычай к древнему празднику, отмечавшемуся в честь Коляды – одной из ипостасей славянского бога солнца. Конечно, от языческих времен осталась и традиция гадать в этот период.
Другая ипостась солнца – летняя, Купала. Некогда купальский день был привязан к летнему солнцестоянию. Принято было в этот день гадать, гулять, плясать, собирать травы, плести венки и прыгать через костер. Это один из самых ярких языческих славянских праздников, который многими отмечается и по сей день. Правда, солнце-Купала превратился в Ивана. В христианстве этот праздник привязали к рождеству Иоанна Крестителя.
Масленица в христианстве – «сырная седмица», предваряющая Великий пост.
И еще один праздник, который остался с языческих времен практически неизменным – это, конечно, Масленица. Это древний славянский обычай проводов зимы и встречи весеннего солнца. Именно солнце символизируют блины, которые полагается печь на Масленицу. И, конечно, совершенно языческий обычай, который по сей день соблюдается во многих российских городах и селах – сжигание чучела зимы.
Языческие праздники в Европе
Конечно, языческие традиции сохранились не только на Руси. Правда, в католических странах они точно так же вытеснены и заменены христианскими праздниками, в обрядности которых можно проследить древние истоки.
Например, Хэллоуин сегодня отмечается как Канун дня всех святых, всем известный праздник, когда наряженные в чудовищ дети ходят по домам и просят угощение… Но еще это канун дня, который древние язычники-кельты называли днем мертвых, единственным днем, когда духи умерших возвращаются на землю и нужно задобрить их угощением – словом, канун Самайна.
Одна из традиций Луперкалий заключалась в том, что девушки писали на записках свои имена и бросали их в специальную урну, а юноши затем вытаскивали имена своих будущих возлюбленных.
Свои языческие корни есть и у Дня святого Валентина, праздника влюбленных, который отмечается 14 февраля. В Риме в этот день праздновались Луперкалии, день любви и плодовитости.
www.kakprosto.ru
Языческие праздники и календарь древних славян — Язычество
Несмотря на очень сложное и неоднозначное определение этого термина, «язычество» в нашем понимании — это вера далеких предков в целый пантеон различных богов. В более широком представлении, языческая вера – это все политеистические и неавраамические религии. Сейчас адептов язычества очень мало, так как предки большинства ныне живущих людей были обращены в христианство или ислам и установили тем самым новые традиции для своего потомства.
Можно долго говорить о нецивилизованных представлениях древних людей, но уж в чем они понимали толк, так это в шумных и веселых религиозных праздниках, некоторые из которых дошли до наших дней в несколько прилизанном виде. Это Новый Год, Рождество, Масленица, Пасха, Коляда, Ивана Купала и другие славянские языческие праздники в христианстве. Всё это волшебное преобразование времен года с перерождением зимы в весну, и так далее, фиксировалось в календаре языческих праздников восточных славян, который сейчас трудно восстановить ввиду скудности сохранившихся сведений о нем.
В таком календаре наверняка была отпечатана всякая традиция и то, как народ представлял себе вечность и родство с природой. Для древних славян, как и для современного обывателя, год представлял собой чередование труда и отдыха. Такое расписание древних языческих праздников и обрядов славян, если взглянуть на это с практической точки зрения, было крайне важным для упорядочивания рабочего ритма и экономии жизненных сил. Да и психологически календарь был полезен, так как давал древнему человеку объяснение многих вопросов и понимание неслучайности того, что вокруг происходит. Анализ языческих праздников зимнего и летнего солнцестояния внушал нашим предкам оптимизм относительно того, что все умершее рано или поздно когда-нибудь переродится.
Языческие, как и христианские праздники на Руси были не только сигналом для отдыха, ведь древние славяне искренне верили, что в эти праздничные дни стирается грань между миром материальным и миром духовным, где обитаю духи умерших предков. В этом контексте календарь представлял собой список священных событий, которые неминуемо произойдут и только в таком порядке. Течение времени проявлялось сменяемостью одного времени года на другой. Примечательно, что для славян было не четыре, а восемь точек сезонного перехода, что весьма необычно даже для древней традиции. Помимо дней зимнего и летнего солнцестояния, а также весеннего и осеннего равноденствия, сакральными считались дни, с которых начинались годовые сезоны, а именно в первых числах месяцев май, февраль, август и ноябрь.
Предки считали, чтобы войти в этот мир целиком и наладить лад со всей Вселенной, необходимо было прожить хотя бы один год по этому календарю, с соблюдением всех указанных в нем праздников, обрядов и традиций. Древние славяне с большим трепетом ожидали и соблюдали каждую из восьми перечисленных сезонных точек, когда происходит переход в иной мир. У них было четкое понимание того, что и умирать придется, но неминуемо и воскрешение. Чтобы понять древних, необходимо хотя бы прожить так, как они. К сожалению, или к счастью, полное представление о древней славянской традиции утрачено, даже после интеграции языческих праздников в Христианство, всю информацию об этом переправить в наше время не удалось.
Похожие записи
pagandom.ru
Языческий «новый год» как новая русская национальная идея
От редакции: В преддверии зимних праздников вновь обострилась дискуссия вокруг празднования гражданского Нового года. Ряд старообрядческих публицистов обратились к теме празднования языческого «нового года» с христианской точки зрения. Представляем статью безпоповца Андрея Щеглова. Напоминаем, что мнения авторов публикаций отражают их личную точку зрения. В данном случае, эта точка зрения редактора неофициального сайта Старопоморского Федосеевского согласия.
***
В преддверии столь достославного «праздника» мы считаем нужным обратиться к теме празднования языческого «нового года» с христианской точки зрения. Повышенное внимание к этому вопросу происходит с нашей стороны потому, что нет у нашего народа «праздника» более скотского, пьяного, блудливого, наполненного причудливыми приготовлениями, непотребными скаканиями, всяческой распущенностью и вседозволенностью. Каждое отмечание «нового года» есть начало, когда через духовную распущенность призывается идоложертвенным образом Сатан, и всяческими непотребствами ему приносятся скверная, беззаконная и богомерзкая жертва. Люди, скачущие вокруг неведомого древа хвойной породы, становятся соучастниками сатанинского спектакля, превращаясь в сатанинские сосуды. Несть числа пьянству, сквернословию и всяческим кощунам, которые люди попускают себе. Все это похабно-скотское действо есть прямое отвержение Христа. И великое «новогоднее» непотребство происходит во время последних, строгих дней Рождественского поста и ожидания воплощения Бога Слова.
«Подлинное национальное единство» русского народа в новогодние дни
В последнее время люди, беззаконно восхитившие на себя власть в России, ищут «национальную идею». Для них «идея» — то Великий Октябрь, то национальный Русский Марш, то день какой-то независимости неизвестно кого и от чего. Бестолковым выдумкам нет числа. Хотя на самом деле современная «русская национальная идея» заключена именно в праздновании «нового года». Странно, но власть укравшие об этом не догадываются. «Новый год» объединяет всех русских (и не только) людей, что в других случаях сделать невозможно. Во время кощунственной вакханалии, вседозволенности и распущенности объединяются все, начиная от участкового и кончая министром, возникает полное единство между новым русским буржуем, укравшим множество денег, и бомжом, пропившим все мыслимое и немыслимое. В течение нескольких дней русский народ пребывает в состоянии подлинного национального единства, все празднуют и веселятся. Такая вот она «идея» из-под елки.
Многим христианам этот праздник кажется безобидным, подумаешь, празднуют встречу «нового года», ну елочку нарядим, ничего страшного. Красиво ведь — лампочки там всякие мерцают, гирлянды переливаются, да и вообще вокруг такая восторженность и душевная легкость, а вы тут лезете со своими поучениями и запретами. Улыбнитесь, жалкие сектанты, и ну давай к елке, елке.
В нашем изложении мы попытаемся коснуться не только смыслового значения данного языческого праздника (об этом мы уже писали), мы покажем его подлинное символическое значение, расскажем о символах и персонажах, которые олицетворяют «новый год». Мало кто из христиан задумывается, что под блеском «новогодней мишуры», сентиментальностью наряженной елочки и светом гирлянд скрываются далеко небезобидные образы.
«Идея» из-под елки
Сейчас уже нельзя с определенностью сказать, откуда появилось наряженное хвойное дерево. Большинство исследователей вопроса склоняются к тому, что обычаи, связанные с «рождественской» елкой, зародились достаточно поздно, среди протестантов Германии, в конце XVII века (есть предание, что первую елку нарядил основатель реформации М. Лютер). То есть наряженная ель — это продукт эпохи Нового Времени, времени торжества рационализма, скептицизма и атеизма. И именно в эту смутную эпоху, в XVIII веке, рождественские деревья стали украшать на всем пространстве Западной Европы.
С уверенностью можно сказать, что наряжание ели — это сугубо языческий обычай, получивший «христианское» обоснование в протестантской среде. С некоторой долей вероятности можно утверждать, что ель в германской мифологии есть прообраз так называемого «мирового древа», символа, присущего большинству языческих традиций, где «мировое древо» обозначает мироустройство. Строение ели как нельзя лучше подходит для этого символа: верхушка, как некая первоначальная точка, а затем строго ниспадающие по иерархии (по размеру) круги ветвей (областей мироустройства), от маленьких (духовных) наверху до самых крупных (материальных) внизу. Таким образом, данный символ знаменует собой бытийственную языческую триаду — Единое, духовная основа мира, материальный мир.
Украшение деревьев — древний и архаичный языческий обычай, сохранившийся до наших времен среди различных народов мира. В христианской традиции «мировое древо», символизирующее видимый универсум, имеет аналогию с библейским древом «добра и зла». Св. Максим Исповедник прямо называет «древо добра и зла» образом созданного мира. Протестанты, отвергнув предшествующую латинскую традицию, вынуждены были искать собственные символы, отсюда, скорее всего, они и выбрали ель как образ мира, но попытались придать ему «христианское» значение в своем понимании.
Об этом свидетельствуют первоначальные особые правила елочного убранства. Верхушку ели должна была венчать символическая Вифлеемская звезда в память о той, что возвестила волхвам о рождении Исуса Христа. Ниже на ветвях развешивали яблоки, как символ запретного плода, который вкусили Адам и Ева, а также печенья и пряники в память о хлебе, используемом для совершения главного христианского таинства — Евхаристии. Стеклянные и пластмассовые шары символы именно запретного плода — яблока.
В России рождественскую ель «утвердила» императрица Александра Федоровна (бывшая немецкая принцесса из прусских стран), супруга Николая Первого. Именно она вызывала торжественное проведение рождественского праздника с нарядно украшенными еловыми ветками. Постепенно «елочная» зараза распространилась в дома знати, потом богатеньких купчиков, а потом и простого народа. «Елочный» символ Рождества среди большинства народа долго считался «барской» забавой. Таким образом, «елочная» традиция для России достаточно нова. Но надо отметить важный момент, что наряженная елка в России посвящалась не новому году, а сугубо Рождеству, естественно, в его «никонианском» понимании.
Рождественские «увеселения» продолжались очень недолго, до октября 1917 года, когда Советская власть запретила любые торжества, связанные с религией. «Рождественская» ель и все обычаи, связанные с этим торжеством, прекратились. Но сами символы праздника оказались очень живучими. Они вскоре были возрождены большевиками, правда, с иным сущностным наполнением. Возрождение «елочной» традиции произошло в 1935 году. Правительство СССР постановило вернуть празднование только Нового года, а елка превратилась из рождественской в новогоднюю. В 1937-м в Колонном зале Дома союзов (бывшего Дворянского собрания) была организована первая советская елка для детей. Вместо евангельской символики появилась коммунистическая. Вифлеемская восьмиконечная звезда сменилась пентаклем (пятиконечной звездой). Вместо плюшевых ангелочков на ветках разместились человечки в буденовках и в пионерских галстуках. Елочные шары-яблоки заменили серпы и молоты. Новый год заменяет собой Рождество. Именно в это время атрибутами «новогоднего праздника» становятся странные и удивительные персонажи, а сам «праздник» приобретает характер абсолютной, нечеловеческой вакханалии.
Всем известно, что главной принадлежностью является Дед Мороз. Этот неоднозначный персонаж является своеобразным языческим божком, открывающий, венчающий и завершающий «новогоднее непотребство». Его приход участниками кощунственного действа ожидается почти с религиозным экстазом. Ну, а потом все начинается. На этом главном действующем лице мне и хотелось остановиться.
Дед Мороз — главное действующее лицо
Откуда взялся этот необычный и противоестественный образ? Стоит остановиться на его внешнем и внутреннем содержании. Дедушка Мороз, который сопровождает все без исключения новогодние елки для детей и новогодние вечеринки для взрослых, многим представляется воплощением стародавнего русского обычая. Надо отметить, что само появление «дедушки» на новогодних праздниках произошло только с 1937 года, а до 1917 года этот «Мороз» не участвовал на Рождественских торжествах, и это было естественно. Обмирщение праздника Рождества в виде веселого спектакля все же не предполагало наличие не связанных с Рождеством действующих лиц. Дед Мороз — это персонаж сугубо советского времени.
Фигура, в которой мы имеем удовольствие созерцать «дедушку мороза», одетого в восточный расписной халат, валенки, в боярской шапке с огромной белой бородой и посохом, имеет достаточно давнюю историю. В таком виде Дед Мороз был рожден на свет, по сути, писателем Владимиром Федоровичем Одоевским. В 1840 году появился рассказ «Мороз Иванович», являющийся художественной обработкой русской сказки «Морозко». Внешний вид, доброта и человеколюбие нынешнего Деда Мороза целиком принадлежат писателю Одоевскому. Художественный образ Мороза Ивановича был с упоением принят образованной публикой как главное действующее лицо доброй и веселой сказки. Никто не задумался ни тогда, ни сейчас, с какого мифологического прототипа взял Одоевский образ своего деда весельчака. Закрепление образа в сознании безрелигиозной публики произошло с помощью талантливой пьесы Александра Островского «Снегурочка» (1873). В пьесе Мороз обрел статус деда, у него появилось неведомое потомство, внучка-снегурочка. С советских времен дедушка и его внучка становятся неразлучными предстоятелями «новогодних кощун».
В латинских странах роль Деда Мороза стал выполнять св. Никола, епископ Мир Ликийских, а внешний образ Санта Клауса возник из рекламы напитка Кока Кола. Западный Санта Клаус совершенно другой персонаж, чем Дед Мороз, но это отдельная история, и к нашему повествованию она не относится. Если сравнивать Деда Мороза с каким-либо другим мифологическим персонажем, то его ближайшим аналогом является финский «лесной человек» Йоулупукки. Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта Клаус, с белой бородой, в красной шубе и шапке, но еще в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с маленькими рожками. У Йоулупукки есть жена — Муори (Muori, «старая хозяйка») — олицетворение зимы. В помощниках у Йоулупукки служат Гномы, которые в течение года сидят в «Пещерах Эха» (Кайкулуолат, Kaikuluolat). Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки — первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками. На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя? Христианам очень хорошо известно такое козлокопытное существо. У «лесного человека» есть жена с очень интересным именем — Муори, воплощающая зиму. Все атрибуты финского Йоулупукки можно целиком перенести и на нашего Мороза Ивановича. Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки», это был жестокий и беспощадный мифологический образ. Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы. Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству.
Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью (отсюда выражение — «смертельный холод»). Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т.д. «Мороз» — активная (мужская) сторона божества, его пассивная (женская) воплощенная сторона обозначалась «снегурочкой», или в подлинной славяно-русской мифологии богиней Мораной (Мореной, Мараной). Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью. От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда. Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным (хтоническим) низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых. Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир.
Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса («скотьего бога»), бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших. На эту сторону указал А. Н. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей (welis — литовск. — покойник, welci — души умерших). Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. В этой связи крайне важно учесть отмеченное Ивановым и Топоровым значение корня «Vel» в значении «мертвый», « wæl» (древне-английск.) — «оставшийся на поле боя, труп». Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным, символизирующим этого бога, был медведь. Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый (может быть, одетый в медвежью шкуру). С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса. Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый.
Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. жертвовали Велесу последнюю горсть колосьев, оставшуюся на сжатой ниве. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию. Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья. Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков.
Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый (как нам известно) «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда.
Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св. Власия Севастийского, не выдерживают никакой критики. В этой связи показательны сведения из жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в XI в. в Ростове «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу». На месте, где стоял поверженный идол Велеса, Св. Авраамий поставил храм, но этот храм был не во имя Власия Севастийского, а во имя Богоявления. Почему во имя Богоявления, а, скажем, не Рождества? Скорее всего, это связано с самой сущностью христианского праздника Богоявления, где праздновалось уже не Рождение Бога Слова, Исуса Христа, а проявления Бога в Трех Ипостасях. Как Творец всяческих проявился во время Крещения и Богоявления, так до него на этом месте язычниками славилось «явление» Велеса, то есть явление ни сущности самого Велеса, а его проявлений в различных вещественных образах, таких как мороз, медведь и т.д. Очевидно, св. Авраамий очень хорошо был осведомлен о символической сущности славянского бога мертвых и богатства живых.
Языческие святки
Праздник Богоявления отмечается 6 января по юлианскому календарю. Крещение — последний, завершающий день двенадцатидневных зимних святок, начинающихся в ночь с 24 на 25 декабря. В это время по христианской традиции верные христиане ходили и ходят друг к другу славить Христа. Христианские святки покрывают собой языческий новый год (1 января) и особые разгульные русальные «бесовские» игры, отмечаемые язычниками 6 января. С христианской позиции период между Рождеством и Крещением дан человечеству Воплощенным Богом для того, чтобы отменить основные темные и плотские языческие торжества, связанные с рождением и проявлением темных сил и приходящиеся на этот период. Во время святок, по христианскому вероучению, происходит торжество преображенья человеческого сознания и человеческой плоти, очищению их с помощью Христа от «сатанинского наследия». Чем знаменовался отрезок языческих святок с 1 по 6 января по юлианскому календарю? Язычники и полуязычники (христиане только по названию) считали это время разгулом всяких духовных сил (нечестии по христианскому воззрению). Сам этот период получил название «страшные вечера». 6 января язычники гадали, устраивали смотрины невест (как это происходило даже я, цинический человек, не описываю это по цензурным соображениям). И вершиной всего этого действа был невероятный разгул, всяческие бесовские игрища, безмерное питие (для впадения в транс), блудодейственные песни и пляски. По всей вероятности, языческие святки делились на две половины: первая (включая языческую новогоднюю ночь) была посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая (начиная с новогодней ночи) была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». Велес мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, одним из его выступлений и был наш пресловутый Морозко.
С 1 по 6 января, во время «разгула нечестии», многие язычники изображали из себя волхвов, одевались в звериные и скотские маски, обвешивались по поясу коровьими бубенцами-боталами. Эти старцы иногда их именовали «медведями» — сходились в ночь под новый год из разных деревень в село и начинали свое длительное и многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых. Среди масок всегда были маски медведя и быка, в которых и проводились святочные маскарады.
Хочется в связи с этим спросить, ничего это вам уважаемый читатель не напоминает? Выгляните на улицу в «новогодние праздники», зайдите в дома празднующих, посмотрите на их лица и дела. Вот оно, новое торжество язычества. Естественное ли это человеческое состояние? Нормальный человек ответит Вам, что нет. Многие празднующие ответят: «конечно нет, но уж очень сей разгул приятен и сладостен». Ну а новые язычники скажут: «Вот видите, как христиане, будучи не в силах отвратить народ от истинной веры, язычества, просто производили подмену языческих ценностей христианскими. Это еще раз доказывает то, что христианство является искусственной, вымученной религией и не может претендовать на общепринятые жизненные ценности» (Написал сей бред некто язычник «Светозар»). Хороши ценности, пьянство, блуд, распущенность, и через то славление темных сил!
Эти новые языческие выводы как нельзя лучше показывают, что язычество — религия Сатаны, обмана. Она разлагает человека, позволяет ему следовать своим инстинктам, своему вольному и произвольному хотению, она ставит человека чрез оправдание его пороков на уровень низкой и искаженной материи. Человек, как говорили святые отцы, превращается в скота, оправдывает свое негодяйское состояние и ничего не хочет менять внутри себя и вокруг. Все прекрасно, мы живем в лучшем из миров. Вот как определяли святочные маскарады христианские современники: «на тых же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану… воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую (по образу и по подобию Божию сотворенную) некими харями или страшилами, на диявольский образ пристроенный, закрывают…».
Человек в язычестве — раб своей плоти, своей короткой жизни, после которой он может превратиться в букашку или слизняка. Христианство показывает путь человеку из мертвенного века, освобождает его от принадлежности только плоти, плотскому житию. Христианство ставит человека над искаженным вещественным миром, делает его царем всего бытия, а не жалкой частью универсума, в котором правят слепые силы рока и вселенской судьбы.
Христианство, ограничивая сознательные и подсознательные «звериные» инстинкты через строгие правила жизни — пост, молитву, воздержание, тем самым дает человеку подлинную свободу. По-настоящему свободен не человек, позволяющий себе все свои желания, а человек, превзошедший их. С помощью разгула и священных алкогольных и наркотических напитков можно только на время получить «свободу» — свободу фантома, призрака, иллюзии, за которые нужно будет расплачиваться в этой жизни и будущей. И пусть никто не надеется, что все простится. Что не нравится прошлым и современным язычникам в Христианстве? В первую очередь, ограничения плоти, укрощения своего внутреннего и внешнего скотского бытия. «…Мы саме ся от человек в звери ся прелагаем», говорил христианский летописец.
Современные христиане часто не замечают, что живут в мире, где правит духовный антихрист, а продолжают ожидать некую чувственную личность, долженствующую прийти в неопределенном будущем. И мало кто замечают, что страшные и мертвенные языческие образы вновь возродились и всецело определяют человеческую жизнь.
—————————
Источник: staropomor.ru
ruvera.ru
Языческие праздники
По старой традиции, все языческие праздники неизменно ассоциируются с Матушкой Природой и всем тем, что связано с ней неразрывными узами. Все обряды, совершаемые по наступлению той или иной знаменательной даты, таят в себе глубокую сущность, и призваны обеспечить мир и дружбу между человеком и славянскими божествами. Обычно все языческие торжества сопровождаются песнями и плясками, хороводами и гаданиями, смотринами невест и посиделками молодежи. Но существуют и такие, в которых нет места озорству и веселью, как то дни почитания усопших или праздники, посвященные злым духам и божествам.
Языческий праздник Масленица или Комоедица
Это торжество традиционно отмечается 21-22 марта, в дни, которые признаны астрономическим началом весны, а если верить славяно-языческой традиции – Днем Сотворения всего Мира. Также эта дата приурочена к еще одному языческому празднику -Дню весеннего равноденствия, когда ночь и день становятся равными по продолжительности. Именно с этого дня молодое солнце Ярило надолго изгоняет из своих владений Зиму-Марену. Но помимо этого, Масленица – это праздник почитания духов усопших людей, потому что древние люди верили, что с приходом весны, а точнее с возвращением птиц из теплых краев, к ним прилетают и души их предков.
Комоедица – это второе название Масленицы, которое берет свое начало от традиции поедать в этот день блины и прочие вкусности, ранее именуемые комы. Также существует мнение, что именно на Масленицу медведь, которого староверы называли «Ком», просыпается от длительной зимней спячки.
В наше время такой языческий праздник в православии отмечается в соответствие с христианским календарем и канонами, а в древности его приурочивали только ко дню равноденствия, которое для древних славян было своеобразным Новым Годом.
Во все времена Масленица была, есть и будет очень веселым праздником, сопровождающимся интересными и яркими традициями, если учесть, что длится она целую неделю. А предшествует ей праздник, призванный почитать души усопших людей. В этот день было принято накрывать праздничный стол, на котором устанавливали столько приборов, сколько нужно для потчевания и живых, и духов. Блины – это основное яство, символизирующее собой молодое солнце Ярило. Но кроме этого принято было подавать кисели, квас, мед, печенье и прочие лакомства. Сытно позавтракав, староверы отправлялись на развлечение, а их, стоит заметить, было немало: сжигание чучела зимы, кулачные бои, шествие ряженых, катания на ледяных горках и многое другое. Работать на Масленицу строго возбранялось.
Языческий праздник Ивана Купала
Это поистине мистическое торжество, отмечаемое в ночь с 6 на 7 июля, до сих пор активно отмечается некоторых странах мира. Староверы признают его как кульминационный момент в летних событиях своего народа, потому что природа достигает апогея своего развития и начинает готовиться к осени.
Традиции этого праздника также завораживают своей красотой. С рассветом все женщины и девушки отправлялись в леса и на луга, где собирали купальские травы и пели ритуальные песни. Считалось, что все растения приобретут целительную силу и помогут избавиться от недугов. С наступлением ночи разжигали огромный костер, в котором сжигали все ненужные и старые вещи, а также колесо, символизирующее солнце. Девушки опускали в реку собственноручно сплетенные из трав венки, гадая по ним о своем будущем. Также было принято прыгать через костер, что символизировало полное очищение души. Люди верили, что в ночь на Ивана Купала в их дома может проникнуть злая сила, поэтому вешали над входной дверью и окнами острые предметы и крапиву.
Не только эти древние славянские языческие праздники дожили до наших времен. Дети с удовольствием ходят по домам на праздник Коляды, а пожилые украинцы и белорусы все еще отмечают Деды — поминки по умершим родным, которые справляются у их могил.
womanadvice.ru
Языческие праздники — Языческие праздники славян
Меню Языческие боги славян Духи древних славян Предания и мифы славян Былины славян Языческие сказки Языческие праздники Обряды древних славян Языческие символы и их значение Славянское pyническое письмоКалендарь языческих праздников
В начало / Календарь языческих праздников / Языческие праздники славянЯзыческие праздники славян
1 января — Новый год
6 января — Турицы
9 января — День Рауда Сильного
18 января — Нардуган
22 января — Торраблоут
1 февраля — Имболк
10 февраля — Велесичи (Кудесы)
14 февраля — День Святого Валентина
15 февраля — Сретение
24 февраля — Велесов День
1 марта — День Марены (Навий День)
14 марта — Овсень малый
22 марта — День весеннего равноденствия
24 марта — Масленица-Комоедица
25 марта — Открытие Сварги Весна
30 марта — Ладодение
1 апреля — Именины Домового
7 апреля — День богини Карны — Плакальщицы
14 апреля — День Семаргла
21 апреля — Лельник
23 апреля — Ярило вешний (Егорий вешний)
30 апреля — Вальпургиева ночь, Шабаш
30 апреля — Радуница (Родоница), Тризница
1 мая — Живин день
6 мая — День Даждь Бога (Овсень Большой)
7 мая — Пролетье
9 мая — Вешнее Макошье день Земли
22 мая — Ярило мокрый, Троян
27 мая — Праздник Кукушки, Кумленье
15 июня — Зеленые святки
19 июня — Русалии
21 июня — Рождение Вышняя-Перуна
22 июня — День Скипера-Змея (Змеиный день)
3 июля — День памяти Князя Святослава
7 июля — Ивана Купалы
12 июля — День Снопа-Велеса, Выбор жертвы Перуну
21 июля — Перунов день
15 августа — Спожинки
21 августа — День Стрибога
8 сентября — Праздник Лады
9 сентября — Осенины
11 сентября — Род и Роженица
14 сентября — День Огненного Волха, Закрытие Сварги (Вырий)
21 сентября — День осеннего равноденствия, День Сварога, Богач
27 сентября — Радогощь
14 октября — Покров
2 ноября — Дзяды
10 ноября — День Макоши — Пятницы
21 ноября — Михайлов день
25 ноября — Марена
19 декабря — Йоль
20 декабря — Ночь матери
22 декабря — Коляда
25 декабря — Йоль
31 декабря —Двенадцатая Ночь, Щедрец
slavv.ru
Языческие праздники славян — Язычество
Русальная неделя
Купальские дни – это праздники особые. Отмечают встречу, провожание русалок. В этот период поминают умерших. И речь идет не просто о покойниках, а о тех, кто умер не природной смертью. Считалось, что русалки – это возрожденные духи людей, которые ушли в мир усопших не своею смертью. До Русальной недели они проживают у себя в домах, водоемов не покидают. А перед Купалой выходят на берег. Людям могут принести немало беды. Народ придумывал уйму предписаний, что можно делать в Русальную неделю, а от чего нужно поберечься.
Дни Солнцестояния
В дохристианский период такие даты были самыми почитаемыми. Названий солнечных праздников уйма – равноденствие, коловорот, солнцеворот, солнцестояние. Это четыре ипостаси Даждьбога, который и был самим Солнцем, считался сыном Сварога.
Радогошь
Праздник связан с осенним равноденствием. Языческие праздники восточных славян строились на датах солнцестояния или двух солнцеворотах.
Праздник Купала
Купала или Колосок, Ярилин день, Кресъ, Кокуй, Иван-травник, Праздник летнего солнцестояния. Данное торжество было самое почитаемое. Языческий праздник древних славян дошел до современного мира из глубины веков. Купала отмечаю как праздник летнего солнцестояния в период с 20-го по 24-е июня, все зависит от года. К примеру, в 2013-м году день летнего солнцестояния был 21-го июня.
Языческие праздники славян – масленица (комоедица)
Традиционно комоедицу отмечали 21-го и 22-го марта. Эту дату почитали как начало для астрономической весны. Согласно славяно-языческим понятиям это был День Сотворения Мира. Данное торжество приурочено к весеннему равноденствию. По времени день и ночь становятся равными. Весеннее равноденствие – это один из четырех языческих календарных праздников у древних славян.
Коляда – языческий праздник и обряд славян
Коляду традиционно отмечают с 21- по 22-е декабря, как раз в День Зимнего Солнцеворота. Можно смело утверждать, что Коляда сохранился до сегодняшнего времени с языческих дней вместе с таким великим торжеством, как Купала. Языческая культура древних славян сильно почитает четыре годовых солнцеворота, коловорота или солнцестояния. Не является исключением и Зимний Солнцеворот. После праздника Коляда день становится немного длиннее. Все народа мира почитаю это событие.
Со старых времен славянский календарь называли месяцесловом. Такой месяцеслов насчитывает в себе двенадцать месяцев с родными именами. Эти имена и составляли полный кологод, лето или год. Названия месяцев не были придуманы просто так. Их не заимствовали с других народов, чужих языков. Все наименования исходили от ярких событий, явлений, которые были характерными для конкретного времени года. Поэтому, славянский месяцеслов – это единственно верный русский календарь
Похожие записи
pagandom.ru