Языческие славянские праздники и обряды наших предков
языческие боги славян >>
просинец (январь)
- Коляда и Авсень
- Святки
- Велесовы дни, Турицы, Бабий день
сечень (февраль)
- Сретенье
- Велесов день
сухый (март)
- Навий день
- Сороки, Герасим-грачевник
- Масленица
березол (апрель)
- Красная горка
- Радоница и Родительская суббота
травень (май)
- Матери Сырой Земли
кресень (июнь)
- Семик, Троицын день, Ярила и похороны Костромы
- Русальная неделя (русалки и мавки)
- Ивана Купалы праздник
червень (июль)
- Перунов день
серпень (август)
- Медовый и Яблочный Спас
рюень (сентябрь)
- Праздник урожая
листопад (октябрь)
- Покров
- Праздник Макоши Пятницы Параскевы
грудень (ноябрь)
- Марена
студень (декабрь)
Самый богатый источник для изучения языческих верований наших предков суть простонародные праздники и соединенные с ними обряды, поверья и предания.
Лета (года) у славян делились на три сезона: Весна, Осень и Зима. Более поздний календарь получает привычную для нас привязку к четырем астрономическим солнечным событиям года:
- слабенькое зимнее солнце-младенец Коляда — рождается обновленным утром после Ночи Зимнего солнцестояния,
- в День Весеннего равноденствия обращается в окрепшее солнце-юноша Ярило,
- в День Летнего солнцестояния обращается в могучее солнце-муж Купайла,
- в День Осеннего равноденствия обращается в стареющее и слабеющее мудрое осеннее солнце-старик Световит.
Некоторые из праздников не имеют постоянного времени проведения, другие отправляются в строго определенные дни. Это разнообразие происходит оттого, что почти все народные праздники совпадают с церковными и сообразуются с их распорядком. Было ли так и до введения христианства – неизвестно; вероятно, что все имели определенное время и что подвижность некоторых произошла вследствие уничтожения языческих торжеств и замены их христианскими, отчего первые потеряли свою самостоятельность и слились с последними.
Главные зимние народные праздники: коляда и авсень, святки (субботки) и масленица. Главные летние праздники: купала, семик и троицын день (зеленые святки). Рассматривая эти две группы праздников нельзя не заметить между ними некоего соответствия. Между отдельными торжествами есть даже аналогии и сходства. Это сходство невольно приводит к мысли, что в распределении праздников – зимних и летних – должен скрываться какой-нибудь общий закон, они должны находиться в связи с какими-нибудь постоянными важными изменениями в природе и им соответствовать. Действительно, нетрудно заметить, что простонародные праздники группируются зимой около вступления солнца в знак козерога, а летом – около вступления его в знак рака. Поворот солнца на лето или на зиму – центры, около которых вращался языческий богослужебный календарь наших предков. Зная это и сопоставляя время празднований с характером торжеств, можно составить себе приблизительное понятие о главных чертах древнего славянского язычества.
Христианское отправление церковных праздников, по времени совпавших с древними, дохристианскими, так сильно изменило обряды последних, так с ними слилось и перемешалось, что почти невозможно провести между ними черту и указать, что относится к старому, а что – к новому.
Межсезонной формой молодёжного досуга в осенне-зимнее времена были посиделки.
ЯЗЫЧЕСКИЕ БОГИ СЛАВЯН
Древние славянские праздники
Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.
Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.
Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.
Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.
Языческие праздники
Основными языческими славянскими праздниками были:
– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;
– Святки – справлялись после 21 декабря;
– Масленица служила символом провода зимнего времени;
– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;
– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;
– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;
– Бабье лето – проводы лета;
– Праздник урожая – осеннее равноденствие;
А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.
Особое место играл праздник Коляда.
Коляда
21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.
21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.
Другие языческие праздники
Святки
Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.
Коляда и Святки были зимними праздниками славян.
Масленица
Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.
В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.
Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.
На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.
Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.
Велик день
Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.
Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.
Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».
Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.
21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.
Русальная неделя
Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженного\суженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.
В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.
Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.
Купало
21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.
Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.
Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.
21июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.
Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.
Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.
Бабино лето
Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.
Праздник урожая
21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.
Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.
Другие праздники восточных славян
Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.
Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.
Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.
Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.
Масленица в России | Праздники России
Масленица – древнейший славянский праздник, который не утратил своей актуальности на протяжении тысячелетий и широко отмечается до сих пор. Это единственный языческий праздник, официально признанный Русской православной церковью. Он пережил крещение Руси и антирелигиозное советское время. Для славян это был Праздник возрождения Земли.
Языческая Масленица начиналась за неделю до дня весеннего равноденствия (21 марта) и заканчивалась через 7 дней после него. На этот раз славяне жгли большие костры и выпускали с гор горящие колеса, помогая солнцу растопить снег и прогнать холод. Веселые игры, катание на санях, кулачные бои, а также флирт между юношей и девушек прославляли бога плодородия и жизненной силы – Ярилу. Традиционной пищей были блины, являющиеся одновременно поминальной пищей, связанной с культом предков и символом солнца. Древние считали, что вместе с блином они вкушали часть его тепла и потенции.
Во все времена Масленица была любимым праздником русского народа.
Каждый день имел свой ритуал, и очень важно было ему следовать. Например, в понедельник встречали Масленицу: дети бегали по деревне, распевая, что Масленица пришла. Вторник был днем игр и катания на санках. Среда называлась Лакомка (лакомка), когда съедалось наибольшее количество блинов. Вторник был самым веселым днем с множеством игр и развлечений. В этот день люди делали чучело из соломы в одежде женщины. В пятницу и субботу они приглашали друг друга на блины.Сейчас Масленица начинается за 8 недель до Пасхи, и мы празднуем ее одну неделю, в течение которой люди пекут и едят блины. В пятницу и субботу в парках и на улицах города проходят разные гулянья с ряжеными, играми и песнями и конечно же много-много блинов с разными начинками или без них.
Как и в старину, воскресенье называется Прощеным воскресеньем и является последним днем перед Великим постом. Все люди просят прощения друг у друга, а вы должны ответить: Бог простит.
Вечером в Прощеное воскресенье люди молились за усопших, ходили в баню, а в конце дня разводили большой костер, чтобы сжечь соломенную бабу, называемую Масленицей и символизирующую Морану, богиню зимы. и смерть. Все надеялись, что с Масленицей сожгут зиму, дав дорогу весне. Бросали в огонь что-нибудь из дома, чтобы сгорело все плохое, что накопилось за долгую зиму.
Поедая блины на этой неделе, организуя и играя в игры, похожие на ритуалы наших предков, и сжигая соломенную бабу, как они, мы чувствуем прочную связь с ними, словно возвращаемся в прошлое и отмечаем этот праздник вместе. Прошло много времени, но каждый год и каждое столетие мы, как и они, ждем весны и надеемся на лучшее.
Масленица, Иван Купала — Восток-Запад-Туры
Россия — современная страна с русскими традициями, глубоко укоренившимися не только в религии, но и в языческих русских обычаях и традициях. Люди верят в многочисленные приметы и легенды и до сих пор отмечают языческие праздники, такие как Масленица и Иван Купала. Христианство обогатило русские праздничные традиции такими великими праздниками, как Пасха и Рождество. Русские праздники и традиции представляют собой смесь старого и нового и передаются из поколения в поколение. В наши дни русские наслаждаются сочетанием этих праздников и традиций, часто обмениваясь подарками или разыгрывая шалости в соответствии с обычаями каждого праздника.
Русские семейные традиции
Русские семьи большие и дружные и не ограничиваются мужем, женой и детьми. Семья включает бабушек и дедушек, братьев, сестер, тетей и дядей, племянников и племянниц. Все они тесно общаются между собой и собираются вместе на дни рождения и юбилеи. Россияне не только празднуют вместе, но и всегда готовы помочь родным в трудную минуту. Традиция любить свой дом и оберегать семью прививается россиянам с детства.
Странные русские традиции
Некоторые русские традиции и суеверия удивительны и уникальны. Многие из них глубоко уходят корнями в славянскую мифологию. Вот некоторые из них:
Перед тем, как отправиться в дальний путь, вы и все провожающие вас должны посидеть минутку в тишине.
Стук по дереву известен не только в России, но и в других странах. Однако русские добавляют символические три плевка через левое плечо, и русские также часто стучат три раза.
Разбить зеркало в России — к несчастью, как смотреть на свое отражение в разбитом зеркале, и последствия более серьезные, чем семь лет невезения, как в американской культуре.
Возвращаться домой за забытой вещью – плохая примета. Следует оставить его позади, но если необходимо вернуться, во избежание несчастья следует посмотреть в зеркало, прежде чем снова уйти.
Традиционные русские подарки
Матрешки, валенки, балалайки, самовары, вологодские кружева, хохлома, гжельская керамика – самые популярные русские сувениры из разных уголков этой необъятной страны. Каждый регион имеет свои отличительные черты и уникальные ремесла.
Фото jackmac34
Фото vncom
Традиционные русские свадебные подарки
Свадьба всегда была неким представлением с определенным порядком свадебных обрядов, которые повторялись из села в село, из области в область .
В качестве свадебного подарка русские обычно преподносят что-то практичное, чем жених и невеста будут пользоваться и наслаждаться. Подарки, связанные с русской культурой, самые лучшие. Свадебные подарки могут быть дорогими, потому что большинство из них сделаны вручную и очень деликатны. Значительные расходы на подарок могут быть оправданы, потому что пара это оценит.
Пасха
Праздник Пасхи пришел на Русь из Византии в конце 10 века. С тех пор Пасха широко отмечается по всей России.
Накануне Пасхи во всех церквях проводятся ночные службы и устраиваются крестные ходы вокруг церквей. На Пасху пекут кулич, традиционную праздничную выпечку, символизирующую тело Христово, и красят пасхальные яйца. Пасхальное утро начинается с посещения соседей и раздачи пасхальных яиц. Христианский пасхальный праздник длится семь дней с обилием яств. Считается, что качественный пасхальный кулич, кулич, обеспечивает благополучие семьи.
Фото lmilo
Иван Купала
Люди во всем мире отмечают летнее солнцестояние.