Славянский праздник в сентябре – Славянские праздники в сентябре

В обрядовый костер собранные опавшие листья бросали вместе со всем плохим, что за год повстречалось в жизни, накопилось. Как упал лист в костер, так с ним и прогорают дотла всякие помыслы дурные, обиды, да плохие слова, сказанные ранее. Коли лист сгорел, значит ушло то ненужное, что вы в него вложили да вдули дыханием своим. А когда лист не сгорел, унесло его ветром или упал на землю, значит, не пришло еще время уйти тому, что задумали, что в сердце держали.

А коли нужда была в исполнении чаяний каких, так просто немного ждали, пока Луна подрастет. И на растущую Луну сотворяли уже обряды на чаяния, желания. Говаривали, что в ту пору почти все Боги прислушиваются к людским ожиданиям да потребам. Ведь Авсень при Солнечном Изломе не только мост навел между Землей и Богами, да путь открыл между мирами, но еще и зорко стережет, чтобы никакая навная сила дурная не помешала, да лихо не учинила. Вот потому и следили, как луна подрастает, так сразу начинали в жизнь свою и дом, семью богатство звать, удачу, успех, да крепкое здоровье.

Обережную магию чинили так:

1. Подбирали упавшие гроздья красной рябины.
2. Развешивали рябину на окошках своих домов, изнутри дома.
3. Верят и поныне, что такая ягода хранит дом от всяческой тьмы гнетущей, да лиха болезного.
4. Веткой рябины можно и круг  на окошке очертить, или коло дома его сделать.
5. А вечером после захода солнца можно и возле свечи посидеть, да мысли в спокойное состояние привести, чтобы ощутить, как меняется в Мiре что-то, как важно было старое отпустить да с новым чаянием в новую пору вступить.

Гадание тоже устраивали. Особенно вопрошали о будущих планах – сбудутся, не сбудутся, может, что еще переделать надо, добавить или по-другому все на будущий год скроить. Много было способов разных, связанных и с птицей домашней, и со скотинкой, а также связанных с Лесом волшебным, да водою. Но пуще всего помогали в этом Резы Рода славянские, когда у себя в домах могли брать особые знаки, да по делу раскладывать их. Потом смотрели, как легли знаки, какие соседние, кто главный, что говорят вопрошающим людям и так далее.

Много можно узнать про гадание на Резах в разделе «Славянские Резы Рода».

Ничто на свете без Солнца выжить не сможет – все тянется к нему! Вот поделили Боги Творцы на 4 части Коло Сварога, чтобы легче было и Солнцу по небу катится, да и время исчислять, год делить. И один из таких циклов, как раз есть праздник Авсеня – Осеннее Равноденствие. Чудо праздника Авсеня может прочувствовать каждый из вас, если проведете обряд, величающий этого Бога Осеннего Солнца, да принесете ему благодарственные требы (подношения).

Подробнее о славянском Боге Авсене (Овсене):

Авсень — славянский Бог Осени

Авсень — Бог Покровитель славян

Знак Бога Авсеня — Таусень

xn--80aejvmu5h.xn--80aswg

Сентябрь — Вересень

Славянские праздники в Сентябре — Вересень

Славянские праздники

1 сентября. Семаргл. Праздник Свечи.

Семаргл — имя земного (домашнего огня). 1 сентября празднуется день Семаргла. В ночь с 31 августа на 1 сентября на площадь сходятся люди, каждый приносит свечи, начинаются гуляния. Сосновые деревца украшают свечами.

Веником из полыни выгоняют из дома насекомых, приговаривая:

«Кыш, мухи, к Сепухе, а вы, блохи, к Явдохе»

Веник оставляют возле порога, чтобы назад не возвращались. Это знаменует переход к осени и отмирание насекомых, способствует избавление дома от них.

Исполняют обрядовые песни, которые касаются первого разжигания печи и свеч. Огонь, который зажигается в этот день, святой и имеет большую очистительную силу. Дом наполняется новым Духом. Отныне, когда постепенно начинает уже холодать, огонь в доме выступает в роли домашнего охранника. Семаргла является охранником ладьи Храма, его образ устанавливается на носу ладьи с восточной стороны в виде собаки.

После Семаргла меньше ходят гулять на улицу, начинают проводить вечорки — вечерние посиделки.

Утром, возле жертвенного Капища, собирается весь люд и волхвы проводят праздник Комына. Это праздник священного семейного очага, который бережет каждая берегиня — женщина в своем доме. Богиня Слава несет на крыльях частицу Огня Великого Солнца Даждь-Бога, который переходит в невидимое состояние и прячет свое тепло от человеческих глаз. После молитв и славлений Родных Богов волхвы принимают тот огонь с крыльев Матери Славы и зажигают священный огонь. Все праведные люди приносят пожертвования Богам за хорошие урожаи и достаток. Обязательно освящаются свечи для защиты и оберега дома. После праздника община проводит братчину: каждый хозяин и хозяйка приносят кушания на большой общий стол. После обеда жены идут с детьми малыми домой готовить праздничный стол для своей семьи, а мужчины остаются на совет и решают дела общественные: кому нужна помощь, какие урожаи и прочее. Когда начинает смеркаться, хозяин зажигает от священного костра свой факел (или свечу) и несет к своему дому. Женщинам нести священный огонь нельзя, внести его должен только мужчина. Если в семье нет ни отца, ни сына, ни деда, это может сделать кто-то из родственников или добрых соседей (мужчина).

8 сентября. Рожаницы. Вторая Пречистая, Праздник Матери Земли.

Бабье лето

Богиня Рожаница — сама Мать Земля, воплощение плодородия. Рожаница через ворота Нави приводит Души людей для рождения в земном мире.

Рожаницами (во множественном числе) являются Родные Богини, от которых произошел Род небесный и Праматери славянские, от которых произошел Род земной. Все наши Богини так или иначе связаны с культом Земли, потоум что с тех пор, как славяне стали землю «орать» (раять) и зерно сеять, к ним пришло осознание великой любви Матери Земли.

Это день почитания жен и матерей. Святые Рожаницы — это Матушка Лада и дочка ее Леля.

Великая Матушка Лада является женским проявлением Всевышнего, единого и многопроявного Бога Рода. Именно Лада родила, а Сварог выковал (упорядочил) всю Вселенную. Она выступает Берегиней и опекуншей всего живого, являясь Древом Рода, которое везде во всех мирах растет, собой же миры сотворяя.

Мать Богов Лада ладовала мир, который выковал ее муж Сварог. Она наполняла его Светом Рода — животворящим духом любви и гармонии. Это умение она передала всем Богиням и женщинам, которыми проявилась потом в явном мире. Так каждая женщина, которая живет в гармонии и согласии с Матушкой Ладой, умеет творить вокруг себя мир любви, согласия, мир своего рода, в котором счастливо находится ее семья. Такая женщина умеет исцелять руками, заговаривать оружие, одежду, всякую вещь, которая ей или членам ее семьи может службу сослужить. Еда, которую подает она к столу, является самой питательной и самой богатой на все витамины, минералы и т.п. Ее слова и улыбка рождают у мужчины чрезвычайные чувства любви, благородства, нежности, победы. Таких женщин мужчины любят до умопомрачения всю свою жизнь, а часто и в следующих. Именно поэтому наши далекие прабабушки искренне любили и кланялись Рожаницам. Ведь на каждый праздник, когда приходили Небесные Матери нашего рода, земная женщина получала их благословение и каждый раз совершенствовала свое мастерство в жизни. Поэтому с нетерпением и глубоким уважением ожидали славянки прихода на Землю Рожаниц.

Леля — дочь Лады, Богиня красоты, девичьей Любви и счастья. Она является Младшей Рожаницей, покровительницей и оберегом всех влюбленных.

Лада с Лелей — Богини деторождения, женской судьбы. Они силами своими, духом своим животворным незримо присутствуют, день и ночь оберегая каждую мать и её младенца от злых сил. Вознося Славу Рожаницам, Русичи должны знать, что они почитают своих матерей, заботясь о роде.

Старшие женщины, время которых уже близилось к переходу (смены мерности тел), надевают темную одежду, поскольку они более близки к миру Иному и больше не будут рожать, молодые же наоборот одеваются ярко и красиво. Незамужние девушки одевают белые лели (длинное свободноспадающее славянское платье, обычно надевается под передник, но можно и без передника), расплетают волосы, украшают их цветами и венками. Все вместе на рассвете идут на Девич-гору чествовать Рожаниц. Ведунья или старшая женщина в селе разжигает на вершине горы огонь. Молодые женщины, которые уже имеют детей и еще планируют рожать, приносят с собой много осенних даров: самые лучшие фрукты, напитки, курицу. Старшие женщины — караваи, печенье — все, что связано с хлебом и печью. Молодые же девушки — венки, букеты цветов, целебные травы.

Священнодействие на горе заканчивалось под обед. После этого старшие женщины, не имеющие детей, накрывают стол для всей общины, чтобы люди посылали благословение их неродившимся детям.

Для женщин, которые не могут забеременеть, Ведунья проводит особенные обряды на Девич-горе, обращаясь к Рожаницам за помощью. Особенно дорого Богини принимают женщин, которые носят ребенка в утробе. Такие женщины в этот день могут делать настоящие чудеса: исцелять, помогать тем женщинам, которые не могут зачать или выносить ребенка, благословляют девушек на семейный союз и тому подобное.

Мужчины же, уважая Богинь, брали домашнюю работу на себя, давая возможность женщинам должно почтить Небесных Матерей.

В пожертвование Рожаницам приносят: оладьи, кашу, хлеб, сыр, мед, масло, крупу, пироги, фигурное печенье, зерно, сурицу, молоко, шерсть, нитки, платки.

Молитва — Славление Рожанице

Слава Богиням нашим — Рожаницам рода Православного! Ой, Матушка Лада, супруга Сварога, славим любовь Твою всерождающую, славим нежность твою животворную! Матушка наша Небесная, Ты Мать Богов наших могучих, а Русины верные дети твои. Славим дочь Твою, Лелю прекрасную, Деву нашу красную. Рожаницам пожертвования несем, чтобы любовь их к нам пылала, чтобы опекали Они Род наш земной. Из Ирия смотрят на нас Боги наши Славные, так будем же достойны любви их! Слава Рожаницам! Слава Родным Богам!

14 сентября. Ирий. Сдвиженье. День начала строгого 9-дневного очищения Души и Тела.

Закрытие Сварги. Проводы птиц в Ирий, молитвы к Предкам. В этот день сдвигается земля с лета на зиму.

Женщина, для которой природа является родной матерью, а то и сестрой, знает, что в этот день Земля-матушка сдвигается на зиму, начинается осень. Все змеи, гады отползают в лесные норы на спячку. Потому ни в коем случае нельзя идти в лес за грибами и т.п. В этот день важно утром закрыть все двери, особенно подвалов, хлевов, овинов, чтобы случайно змеи не залезли туда. Также улетают птицы в теплые Края, а первой летит кукушка, потому что у нее ключи от небесных врат. Мать-берегиня с птицами передает предкам весточки от детей их, которые в Яви находятся.  Это день молитвы и духовного очищения, обращения к Предкам. Особенно часто матери в этот день к тем детям, которые рано ушли в потусторонний мир. Женщины, которые стремятся иметь детей, обращаются к аистам, чтобы весной прилетели к ним во двор с детской душой на крыльях.

Нельзя начинать никакого нового дела, нужно лишь все доводить до конца. Женщины приносят пожертвования царству Нави за магическую силу, которой они наделены. Славят Макошь, Велеса. Это время особенных мистических действий для Ведающих женщин.

В этот день начинают улетать дикие гуси. Заканчивается заготовка орехов и яблок, их прячут на зиму. В народе говорили: свиту на Сдвиженье снимай, а тулуп надевай.

22 сентября Овсенев зачин

Осеннее равноденствие. Волховские обряды. День связанный со смертью (образной) летнего солнца — Семиярила. В этот день волхвы жгут жертвенные огни, помогая Семиярилу уйти в иное, дабы опять возродиться на Купалу.

25 сентября Овсень. Сивый Яр. Радогощь. Световит. Празднуется на третий день после осеннего равноденствия

Миробог (Святовит, Свитовит, Световид, Свентовид) — Четырехликий Бог настоящего и будущего, которому поручено следить, чтобы на земле, в небе и в подземном царстве свято осуществлялись законы Прави. Он — Бог Света Рода и сам видимый свет Сварога, который проникает во все щелочки, неся Правду и Лад. Сила Свитовида проявляется во Вселенной светом мудрости, которая бытие упорядочивает. Потому он проявляет себя в плодородии, урожаях и связан с осенним солнцем, зерном и большими битвами. Он Бог осеннего солнцеворота (23 — 26 сентября). Воины считали его своим покровителем как в мирные будни, так и в бою. Знали, что Свитовид — это Солнце, что на белом коне приносит на землю рассвет, воюет с врагами дня. В храме держали белого коня, а возле статуи — седло и удила. Ездить на коне Свитовида сурово запрещалось, только волхв имел право выводить и кормить его. Считали, что ночью Свитовид садится на коня и воюет с врагами, потому одним из его знаков является огромнейший меч, который находился возле статуи. Будучи военным божеством, Свитовид требует, чтобы ему служили жрецы-воины. Для этого при каждом Храме Свитовида проходили обучение и находились постоянно жрецы, которые законы Прави в искусстве воинском изучали, три мира, три главы в себе познавая. От этого и название их воинского искусства — Триглав (Триглав — священное боевое искусство славян, которому обучали Жрецов-воинов). Широко известна статуя Збруцкого Свитовида-Рода, найденная в 1848 г. на Тернопольщине вблизи священной горы Богит. Огнищане подольских Медобор хранят культ Рода-Свитовида в неприкосновенности и празднуют его праздники и сегодня. Священной птицей Свитовида является петух — кур. От того волхвы Световида, становясь шляхтичами, имели на своих гербах кура. В день осеннего равноденствия (этот праздник еще называют Рождеством осеннего солнца) приходят Предки на землю. Утром все шли на капище, воспевали Световида, обращались к предкам, чтобы те оберегали своих потомков в нелегкое темное время. Осенние поминки праотцов происходили дома, наедине с умершими.

Самым старым названием Овсеня у славян является Ясень, как символ старости, мудрости, ясности ума. Несмотря на то, что Овсень начинает самую темную часть годвоого круга, его имя связывается со светлой частью, с Новым Годом. Овсень является переходным периодом, мостом из одного лета в другое. Малый Овсень приходится на самый короткий день в году, что подтверждается обрядом засевания, свойственным новогодним святкам, и названием этого действа в немецком языке «owsen» — засевать.

Главные обряды в честь Овсеня связаны с сельхозработами, с их завершением и единением родов, ведь по окончании жатвы роды собирались на совместные общественные праздники, в то же время проводились Свадьбы. Поэтому Овсень — опекун наших богатств и символ единения родов славянских.

Овсень изображается как всадник с богатыми плодами в деснице и щепотками сухих цветов в шуйце. Он распределяет богатства земли между Родовичами, наделяя честных и работящих и карая лентяев и воров. В народе бытует поговорка: «Овсень на пестром коне ездит». Главными действующими лицами этого праздника являются пожилые люди, женатые пары, имеющие детей. Необходимыми атрибутами праздника являются Дидух, как символ вступающего в силу Велеса, и большой калач. На Руяне большой калач был ростом с человека. Этот калч символизирует богатство всего рода, итог достижений огнищан. Он также отображает представление о Старом, Могучем Солнце, котрое осенью уже нне греет, но от него зависит урожай. В этот день устраивается братчина, на неё сходится весь род, который приносит все лучшее от стола семейного к столу родовому. Проводят в эти дни обряды предсказания будущего.

После Миробога (Овсеня) начинаются затяжные дожди, осень входит в свои права.

На каждую солнечную точку солнцестояния и равноденствия приходится умирание Солнца в одном проявлении и воскрешение в другом. В годовом коловрате Солнце было Колядой-ребенком, Ярилом-юношей, Купалой-мужчиной. И вот наступил его последний период — Мира-старца.

Ведана

Осенние Праздники: Сентябрь  Октябрь  Ноябрь   Зимние Праздники: Декабрь  Январь  Февраль

Весенние Праздники: Март  Апрель  Май   Летние Праздники: Июнь  Июль  Август

www.prekrasana.ru

Осеннее Равноденствие у славян — Кологод. Славянские праздники — Каталог статей

В этом году точка Осеннего Равноденствия приходится на 23 сентября.

В этой статье мы вспомним, как отмечали праздник Осеннего Равноденствия наши предки-славяне, а также проведём параллели с аналогичными праздниками других культур.

Наши предки испокон веков жили по Солнцу. Солнце издревле называлось Коло – что означает «круг» (вспомните знакомые слова: около (вокруг), колесо (круг), кольцо (круг), колодец (круг), колобок (круглые бока), колобродить (бродить вокруг) и т.д.).

Солнечные Равноденствия и Солнцестояния (то есть даты, когда день или ночь начинали прибывать или убывать, становиться длиннее или короче друг друга) были для наших предков самым точным календарём. Это точки Коловращения – вращения Кола (Солнца), которые олицетворяют приход нового времени года, а также несут в себе глубинный смысл борьбы Дня и Ночи, Жизни и Смерти, Света и Тьмы.

Итак, в астрологическом календаре есть четыре особенно важные даты – дни Весеннего (19-21 марта) и Осеннего Равноденствия (21-24 сентября), а также Летнего (20-22 июня) и Зимнего Солнцестояния (21-22 декабря). Сами даты варьируются в зависимости от года из-за несовершенств Григорианского календаря.

Если представить год в виде круга и отметить на нём эти даты, а потом соединить противоположные точки, то получится круг, разделённый на четыре равные части:

Это один из древнейших символов, олицетворяющих Солнце (Коло), он же – свастика (коловрат), он же – руна «солнце-крест», которая встречалась в том числе в финикийском алфавите (по данным официальной науки, он считается самым древним алфавитом: возник он около 3300 лет назад).

Руна «солнце-крест» в финикийском алфавите (подчёркнута красным).

Одну из этих важных точек вращения Солнечного Колеса мы сейчас проходим: сегодня – День Осеннего Равноденствия. Интересен тот факт, что многие народы справляли этот праздник равновесия сил и стихий в природе, никто не обходил его вниманием. Это говорит о древности Солнечного культа и единстве культур множества народов мира. Итак, начнём наш сказ.

Древние славянские праздники Осеннего Равноденствия

Солнце в представлении древних славян проходило за год разные ипостаси, связанные со временами года. В сентябре солнце из «взрослого» (от Летнего Солнцестояния до Осеннего Равноденствия) состояния переходило в «старческое», которое продолжалось от Осеннего Равноденствия до Зимнего Солнцестояния.

С момента Осеннего Равноденствия власть солнца с каждым днем уменьшается до самого Зимнего Солнцестояния, после которого она опять начнет возрастать, приближая новый земледельческий сезон. А пока, после временного равновесия, наступает время власти тьмы. Земля готовится к зиме: собираются в стаи перелетные птицы и начинается осенний листопад. Осеннее Равноденствие для наших предков было временем вознесения благодарностей богам за урожай и достаток, а также воздания почестей мертвым и украшения могил. В конце сентября ходили в леса за грибами и целебными растениями, делали вино из созревших яблок и винограда (на юге Европы), а также отмечали конец сбора урожая благодарственными застольями.

В философском плане это время подведения итогов, вознесения благодарностей за то, что мы имеем, и завершения годовых дел.

В начале сентября восточные славяне отмечали Осенины (отдание Овсеня) – праздник начала осени и благодарения Земли за урожай. Овсень в славянской мифологии являлся божеством, отвечающим за смену времен года. По народному календарю, в день Осеннего Равноденствия осень переходит во вторую стадию – золотую осень, которая длится до 14 октября.

В день Осеннего Равноденствия у славян наступал седьмой месяц года, посвященный богу Велесу, который так и назывался Вересень (Велесень). На Украине сентябрь до сих пор называют «вересень», в белоруссии – «верасень». А в некоторых регионах России в местных диалектах до сих пор словом «велесень» обозначают первый месяц осени.

По другой версии, современный сентябрь называется в некоторых славянских странах вересенем, т.к. в сентябре цветет вереск, из которого делают прекрасный мёд. Вереск цветет, когда другие медоносные растения уже преимущественно отцвели. Поэтому часто мед, собираемый в сентябре, делается именно из вереска.

В этот период праздновали Таусень (Радогощь). Этот великий праздник древние славяне справляли в течение двух недель – неделю до и неделю после дня Осеннего Равноденствия. Медовый напиток сурью настаивали на только что собранном хмеле и угощались ей во время праздничных трапез.

После Осеннего Равноденствия древние жители Древней Руси провожали богиню Живу в Сваргу (небесное царство), благодаря ее за подаренный урожай. Сварга закрывалась на холодный и темный зимний период. Открытие Сварги отмечали в последний день праздничной недели на Комоедицу (Масленицу), которая у наших предков соответствовала Весеннему Равноденствию – 20-23 марта.

В эпоху двоеверия на Руси, когда насаждавшееся христианство как губка впитывало в себя древние ведические праздники, большой древнеславянский праздник Вересень церковь заменила на Рождество Пресвятой Богородицы (отмечается 21 сентября).

На Руси день Осеннего Равноденствия всегда отмечался пирогами с капустой, брусникой и мясом, а также народными гуляниями. Пекли также традиционные караваи.

Первый каравай выпекали из зёрен первого сжатого снопа. Его ели всей деревней.

Второй каравай отправляли в костёр – это было угощение предкам.

А третий каравай пекли медовый и очень большой. Эти медовые хлеба складывали большёй «кучей», за которой прятался жрец, спрашивая, видно ли его. Если было видно, докладывали. И вот когда жреца уже не было видно, считали, что урожай был хороший. И желали хорошего урожая на следующий год.

После Осеннего Равноденствия славяне начинали готовиться к другому празднику – дню Макоши (богини судьбы, покровительницы женского начала).

Приметы дня Осеннего Равноденствия

Главное растение сегодня — это рябина. Наблюдая за ней, можно спрогнозировать, каким будет конец осени, и какой будет зима.

Если богатый урожай рябины — зима будет холодной, а осень — дождливой. Если рябины мало — первые холода придут без дождей.

Если листья рябины и березы к сегодняшнему дню пожелтели — будут ранние заморозки, холодная зима.

Если на дубах много желудей — перед Водокресом (6 января) будет много снега.

Если сегодня начинают улетать птицы, особенно журавли, зима будет суровой.

Если в эти дни начинают линять куры — зима будет теплой.

Если в середине сентября идут дожди с громом — осень будет теплой.

Чем сентябрь суше и теплее, тем лучше будет осень, и тем позднее наступит настоящая зима.

В этот день бабье лето начинает близиться к концу, и по народным приметам, какая погода будет в день Осеннего Равноденствия, такой и будет осень.

Рябинкины именины

В день Осеннего Равноденствия рябиновые кисти вместе с листьями вставляли вечером между оконными рамами, считая, что с этого дня, когда солнце начнет слабеть, рябина будет охранять дом от сил тьмы.

«Когда солнце слабнет – самое время рябинкой впрок запастись. На повети убрать, место нечистой силе заступить. Ведь чисты и ветка рябины, и ягода. Держит это дерево крепко силу Осеннего Равноденствия. А уж коли тебя нечисть мучит, сна не дает, к груди подступает, душит, – возьми ветку рябины, очерти ею вкруг себя – и сгинет нечисть».

Фёкла-заревница

В день Осеннего Равноденствия наступает время Великого Праздника Заревницы. Такое название день получил из-за зарева от степных палов — сжигали в полях сухую траву.

С Заревницы дни быстро убегают, ночи темнеют, а зори становятся багряными. «День убегает не куриными, а лошадиными шагами». Осень начинает быстрее двигаться навстречу зиме.

Особенностью Заревницы является не только празднование с гуляниями и весельем, а собрание связанных общим делом людей на деловой совет – Раду.

Есть такое поверье. Ходит в этот день Фекла-заревница, подоткнув подол красного сарафана. Волосы у Феклы – соломенные лохмы. Что огненные пряди волосы. Не плетет их Фекла в косу, не завязывает в бабий узел.

Еще есть поверье, что в этот день все, что завяжешь, – не развязать, т.е. крепким счастье будет, а свадьба – доброй.

Считалось, что на Феклу Заревницу сердце сердцу открывается, поэтому девушки гадали, спрашивали у домового о суженом.

Зари берут в этот день. Зари – это желания о любви. От подруг докучливых, от доглядов матушкиных тайно бежала девица к овину. Поутру мог овинный домовой сказать девице о суженом, о милом. И часто парни подшучивали, а то и старики, зная о девичьих думках, решались скрытно забраться в овин. А девица с оглядкой – не уследил ли кто? – руку в овинное окно просовывала. Спрашивала с надеждой:

«Овинный домовой, батюшка заревной, не смейся, не лукавь, возьми оржаной калач и назначь: мне житье-бытье собирать ли? Суженого ждать ли?»

Коли кто-либо не трогал руки девичьей, не брал принесенный девицей калач, девица решала: сидеть ей в девках, мыкаться у печи, у квашни не хозяйкой быть. Коли холодная зыбь руки касалась, было поверье, что идти девице за бедного. А теплым, лохматым покажется прикосновение – богатый возьмет в жены.

Таусень – Радогощь – Световит

С наступлением Осеннего Равноденствия славяне празднуют великий праздник — Таусень (Радогощь), День Световита, Закрытие Сварги, Праздник Урожая. По одной из версий, в этот день Солнце-муж Купало становится мудрым Солнцем-стариком Световитом. Уже не так высок Световит (Дед-Всевед), не греют его лучи, но многое он повидал на белом свете, оттого и особый почёт «старику». Ещё немного – и уйдёт он за тридевять земель, чтобы возродиться вновь…

Таусень — это окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года. Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды.

К этому дню печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец или старейшина и спрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?» Если ответ будет: «Не зрим, батюшка!», то это означает богатый урожай, а если: «Зрим!», то худой, после чего жрец благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!», и подаёт знак к началу праздничного «пира горой»…

Согласно славянским верованиям, о сию пору начинает «закрываться» Сварга, куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех, живущих по Прави… В знак этого на Капище сжигают соломенную птицу, «провожая» её вместе со Светлыми Богами и душами Предков в Ирий.

В этот день разыгрывается сказка о витязе и подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают небольшой Огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям.

____________________________________________________________

Как празднуется Осеннее Равноденствие в других странах

Мексика – Солнце рисует лик пернатого змея

В Мексике в день Осеннего Равноденствия многие стараются посетить знаменитую пирамиду Кукулькан (на языке майя – «пернатый змей») в древнем городе Чичен-Ице.

Эль-Кастильо представляет собой пирамиду, на верхней площадке которой расположен храм. Стороны пирамиды чётко ориентированы по сторонам света. По её сторонам поднимаются четыре широких лестницы, каждая из которых имеет по 91 ступени. Если число ступеней лестницы умножить на число лестниц и рассматривать платформу на вершине пирамиды, на которой стоит храм, как ещё одну ступеньку, то получаем: 91 x 4 + 1 = 365 – число дней в году.

Пирамида ориентирована в отношении Солнца таким образом, что именно в дни Весеннего и Осеннего Равноденствия лучи проектируют тени платформ на край главной лестницы в виде чередующихся треугольников света и тени. По мере того, как Солнце опускается ниже, тень принимает все более отчетливые контуры извивающейся змеи. Ее хвост находится на верхней платформе, тело тянется вдоль лестницы и у самой земли заканчивается головой. Световая иллюзия длится ровно 3 часа 22 минуты, и по поверьям в это время нужно оказаться на вершине и загадать желание.

Зороастрийский праздник Седе

Зороастрийский праздник Седе приходится на 23 сентября. Прошло лето – все, что должно было, дало свои плоды и теперь отмирает, теряет былую форму. Жизненная сила передается плодам и семенам. Седе воплощает закон, по которому одни формы разрушаются, заменяясь другими естественным, гармоничным способом. Этот закон очень важен и для людей. Зороастрийцы считают, что он так же гармонично должен работать во внутреннем и во внешнем мире человека. Как символ отделения зерен от плевел, крупиц ценного опыта от отработанного материала – в этот праздник едят семечки.

Считается, что когда Солнце входит в первый градус Весов, то силы Зла на Земле – самые сильные и максимально проявленные. В этот праздник воины и жрецы, и вообще все праведные зороастрийцы собираются у Огней. Либо это восемь огней в доме, но чаще делали на природе, собирали костер в виде восьмиконечной звезды. Собирались у этого костра и читали мантры для того, чтобы остановить распространение Зла.

Празднества продолжаются с полудня до заката. Читают молитвы Ахура – Мазде и Митре – покровителю законности и порядка.

Японский праздник Хиган

В день Осеннего Равноденствия Япония исполняет уходящие в глубины истории обряды буддийского праздника Хиган. Согласно «Закону о национальных праздниках», в день Осеннего Равноденствия вложен и соответствующий смысл: «Уважать предков, чтить память ушедших в мир иной». Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот берег», то есть тот мир, куда ушли наши предки, и где поселились их души. Дни осеннего Хигана – это неделя, включающая по три дня до и после дня Осеннего Равноденствия и сам день Осеннего Равноденствия. До начала Хигана японцы проводят тщательную уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы, выставляют ритуальные кушанья и подношения. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков, заказывают молитвы и оказывают необходимые ритуальные почести.

Мабон – кельтский праздник Осеннего Равноденствия

На Осеннее Равноденствие древние кельты отмечали Мабон (Mabon) – фестиваль второго урожая и созревания яблок. Традиции Мабона с языческих времен живы во многих европейских странах, где в конце сентября традиционно проводятся праздники урожая. Часто Фестиваль урожая (День благодарности за урожай) проводят в воскресенье за полнолунием, ближайшим ко дню Осеннего Равноденствия. Это полнолуние называют Урожайной луной. Обычно праздник урожая проходит в конце сентября, но иногда он попадает на начало октября. В этот день прихожане украшают церкви корзинами с фруктами и овощами их своих садов, продукцией с ферм и свежими цветами. После службы эту еду раздают тем, кто в ней нуждается. Обязательно делают благотворительные сборы для местной общины.

В средневековье Римская церковь заменила древние сентябрьские фестивали благодарности на Михайлов день (день Архангела Михаила, 29 сентября), празднование которого унаследовало многие традиции старинных фестивалей Осеннего Равноденствия.

__________________________________________________________________

Посмотрите, как по-разному, следуя традициям своих земель, чтут этот день люди!

Найдите и вы возможность поблагодарить природу и мир за все светлое и плодотворное, что произошло в вашей жизни минувшей весной и летом! Подумайте, что хотите взять с собой в следующий период жизни, а что оставить. Природа рада, когда мы не забываем о ней и следуем ее вечным ритмам. Прожив этот день осмысленно, Вы увидите, как изменится Ваша жизнь, станет счастливее, светлее, как ясно проступят грядущие перемены, сформируются новые цели. Счастливого праздника!

Источники:

http://www.happy-giraffe.ru/user/10359/blog/post30306/ 

http://intuitsia.com/slavyanskoe-osennee-ravnodenstvie/ 

ura.3dn.ru

Славянские праздники сентября – урожайные дни

Семаргл – День земного огня

В первый день сентября на славянских землях принято было чествовать одно из воплощений бога Семаргла – земной, домашний огонь. Люди видели в нем силу, сродни небесному огню, которая могла как прогнать нечисть, одарить пищей, так и наказать провинившихся пожарами. Славяне представляли огненного бога в виде крылатого волка или пса и верили, что в свой праздник он спускается на землю принять от людей поклонение и жертвы.

Земной огонь выполнял множество функций в хозяйстве наших предков. Он трудился в кузнице, обеспечивая мирных крестьян разнообразным инструментом, а воинов – оружием. Он очищал все старые вещи от скопившейся негативной энергии. Прыгнувшие через костер люди и проведенные рядом с ним домашние животные избавлялись с его помощью от порчи, сглаза или обычных болезней. Огонь погребального костра с дымом переносил души усопших в Ирий, а пламя на жертвенниках отправляло богам на небеса людские приношения и просьбы о помощи.

В день праздника волхвы разжигали новый земной огонь от искры небесного, который по преданию приносил на землю на своих крыльях Семаргл. Чтобы задобрить пламя, его полагалось «накормить» и «напоить» жертвенными подношениями. После проведения обряда на лугу возле деревни накрывалось общее застолье, на которое каждая семья приносила разные кушанья. После трапезы женщины и дети уносили частичку нового огня по домам, а мужчины традиционно оставались на совет, где решались насущные проблемы общины.

В домах между тем продолжалась обрядовая часть торжества. Хозяйки метлой из веток полыни выгоняли на улицу надоевших за лето насекомых, приговаривая: «Кыш, мухи, к Селухе, а блохи к Явдохе». Метлу затем выставляли за порог, чтобы мухи и блохи не могли вернуться назад. Со дня Семаргла по приметам начиналось полное вымирание разнообразной мошкары и очищение от нее дома. От принесенного с капища огонька зажигали свечи, которые должны были защитить хозяйство от несчастья, и пламя в очаге, которое следовало разводить, не отводя глаз от пламени, чтобы не упустить удачу. Огонь в очаге считался одним из семейных богов, которые исправно охраняли счастье и покой дома и его обитателей, дарили им благополучие и помогали в трудные времена.

8 сентября Рожаницы – Начало бабьего лета

В восьмой день осени к славянам приходил праздник Рожаниц, а вместе с ним начало Бабьего лета – теплые солнечные дни, напоминающие об ушедшем лете и посвященные женской силе. Считалось, что богини Рожаницы не только основали род небесный, но от них же пошел род земных праматерей. В патриархальном обществе славянским женщинам отводилось свое, почетное место: нашим предкам не приходило в голову утверждать, что они – существа второго сорта. Мужчина был главным в решении племенных вопросов и на войне, его мать или жена – в семье и в домашнем хозяйстве. Даже ритуальные и магические практики часто имели «мужскую» или «женскую» направленность, и каждая была по-своему незаменима.

На рассвете в день Рожаниц все женщины общины отправлялись на капище, к идолам богинь, которых изображали матерью и дочерью, либо лосихами. Интересно, что в зависимости от возраста славянки выбирали разные праздничные наряды. Девушкам полагались белые платья, они распускали косы и украшали волосы венками. Женщины в расцвете детородного возраста одевались ярко, дополняли головные уборы и одежду украшениями – бусами, подвесками, вышитыми поясками. А пожилые, чтобы подчеркнуть свою близость к переходу в потусторонний мир, надевали одежду темных тонов, без вышивки и украшений. И дары, приносимые богиням, были разными: девушки несли венки и букеты полевых цветов, замужние славянки – напитки, фрукты и овощи, а старухи разнообразную выпечку – хлеба и пироги.

Разжигать в этот день жертвенный огонь доверяли не жрецу, а старшей в селе женщине — большухе. Одновременно полагалось петь обрядовые песни, посвященные Рожаницам и славянским Праматерям. В пламя разожженного огня отправлялся один специально выпеченный жертвенный каравай, а другой такой же большуха делила на ломти и раздавала всем участницам ритуала. Особая роль в празднике отводилась беременным: считалось, что в этот день и дальше, весь период Бабьего лета, они могут исцелять женские болезни и бесплодие, творить маленькие бытовые чудеса и предсказывать будущее. После обрядов на капище женщины общины приступали к забавному обряду, говорящему о том, насколько все прошедшее лето им досаждала разнообразная мошкара, — «похоронам мухи». Пойманное насекомое с песнями укладывали в «гроб» из морковки, длинной процессией относили за околицу и торжественно погребали в могилу.

А покуда их родственницы исполняли все необходимые ритуалы, мужчины занимались домашними делами. На Рожаниц они брали все хозяйство в свои руки, чтобы оказать уважение женским божествам и своим матерям, женам и сестрам.

14 сентября Сдвиженье – От тепла к зиме

В середине сентября природа оборачивалась к зиме, и славяне праздновали Сдвиженье – день, когда земля «сдвигалась» от жаркой летней поры к холодам. В это время птицы улетали в теплые края, а наши предки верили, что некоторые из них летят прямо в Ирий, и могут передать весточку предкам. Первой улетала кукушка, поскольку согласно поверью именно она хранила ключи от небесных врат. В день праздника принято было обращаться к предкам, поминать их, спрашивать у них совета. Матери, рано потерявшие своих деток, верили, что птицы отнесут ушедшим привет и материнскую любовь. А те, кто хотел продолжить род, просили аистов, чтобы те по весне принесли им на крыльях детскую душу, которая воплотится в новорожденном младенце.

Начиная со Сдвиженья все змеи ползли в леса и укладывались там в глубокие норы в спячку. Потому на это время запрещались любые походы в лес, чтобы не повстречаться с «гадами», а хозяйки накрепко запирали двери всех домашних построек, чтобы змея не заползла в дом или овин и не устроилась там спать до весны. Одновременно со змеями разбредались по берлогам и медведи, а они грозили забредшему в лес грибнику куда большей бедой, чем змеи. Кроме того, в этот же день устраивал досмотр своему хозяйству леший, и мешать ему считалось непозволительным.

На Сдвиженье, согласно поверьям, нельзя было начинать никаких новых дел – их ожидала неудача. Можно было лишь продолжать или завершать начатое раньше. Ко дню торжества в каждой семье заканчивали заготовки из яблок и орехов, и все заготовленное припрятывали в погреба на зиму. Погода становилась все холоднее, недаром до наших дней сохранилась пословица: «Свиту на Сдвиженье снимай, а тулуп надевай».

25 сентября Световид и Овсень – Рождество осеннего солнца

В конце месяца, 25 сентября, славяне чествовали сразу двух божеств. Одним из них было осеннее воплощение Солнца – Световид. Его изображали в виде четырехликого мужчины, разные лики которого смотрели в прошлое и будущее, на небеса и землю. Этот суровый бог следил, чтобы во всех мирах соблюдались законы Прави, чтобы не нарушался порядок всеобщего бытия. Если же где-то нарушалась гармония мира, он приходил на помощь обиженным и сурово карал ослушников воли небес.

Световид считался одним из покровителей воинов, причем он помогал им не только в бою, но и в мирное время. По легенде он приезжал на землю на белом коне вместе с рассветом и без устали бился с врагами дня. Поэтому в капище возле идола Световида постоянно держали лучшего белого скакуна, а рядом с ним – седло и упряжь. Только волхвы имели право ухаживать за конем, кормить его и выводить на прогулку, чтобы не застаивался и всегда был

готов послужить своему небесному всаднику. Птицей, посвященной Световиду, считался петух, и в день праздника на капище его приносили в жертву богу осеннего солнца.

Другим божеством, которому отдавали почести в этот день, был Овсень, — распределитель материальных благ и устроитель единства славянских родов. Овсеня почитали как своеобразный мост из лета в лето, его чествование связывали с окончанием сельскохозяйственных работ, с началом общинных праздников и сезона свадеб.

Изображали бога в виде богато одетого всадника, в правой руке несущего богатые плоды урожая, а в левой – сухую траву и ветки. Трудолюбивых и честных Овсень щедро одаривал богатством, а нечистых на руку и ленивцев наказывал бедностью и неприятностями.

На Овсеня непременно устраивалось богатое застолье, главным украшением которого был огромный, специально выпеченный калач. Он символизировал богатство славянской общины и одновременно – несущее людям урожай сильное и мудрое осеннее солнце. Согласно приметам, после Овсеня ясных дней становилось все меньше, начинались затяжные дожди и осень окончательно вступала в свои права.

Напомним, что  на нашем сайте можно узнать тайны славянского колдовства в статье «Волхвы – управители языческого мира».

www.chronoton.ru

Славянские праздники сентября — урожайные дни

Наступившая осень приносила славянским племенам обильные, сытые дни, когда наставала пора отдать должное семье и дому, почтить память предков и заручиться благосклонностью сил из иного, потустороннего мира.

Семаргл — День земного огня

В первый день сентября на славянских землях принято было чествовать одно из воплощений бога Семаргла — земной, домашний огонь. Люди видели в нем силу, сродни небесному огню, которая могла как прогнать нечисть, одарить пищей, так и наказать провинившихся пожарами. Славяне представляли огненного бога в виде крылатого волка или пса и верили, что в свой праздник он спускается на землю принять от людей поклонение и жертвы.

Земной огонь выполнял множество функций в хозяйстве наших предков. Он трудился в кузнице, обеспечивая мирных крестьян разнообразным инструментом, а воинов — оружием. Он очищал все старые вещи от скопившейся негативной энергии. Прыгнувшие через костер люди и проведенные рядом с ним домашние животные избавлялись с его помощью от порчи, сглаза или обычных болезней. Огонь погребального костра с дымом переносил души усопших в Ирий, а пламя на жертвенниках отправляло богам на небеса людские приношения и просьбы о помощи.

В день праздника волхвы разжигали новый земной огонь от искры небесного, который по преданию приносил на землю на своих крыльях Семаргл. Чтобы задобрить пламя, его полагалось «накормить» и «напоить» жертвенными подношениями. После проведения обряда на лугу возле деревни накрывалось общее застолье, на которое каждая семья приносила разные кушанья. После трапезы женщины и дети уносили частичку нового огня по домам, а мужчины традиционно оставались на совет, где решались насущные проблемы общины.

В домах между тем продолжалась обрядовая часть торжества. Хозяйки метлой из веток полыни выгоняли на улицу надоевших за лето насекомых, приговаривая: «Кыш, мухи, к Селухе, а блохи к Явдохе». Метлу затем выставляли за порог, чтобы мухи и блохи не могли вернуться назад. Со дня Семаргла по приметам начиналось полное вымирание разнообразной мошкары и очищение от нее дома. От принесенного с капища огонька зажигали свечи, которые должны были защитить хозяйство от несчастья, и пламя в очаге, которое следовало разводить, не отводя глаз от пламени, чтобы не упустить удачу. Огонь в очаге считался одним из семейных богов, которые исправно охраняли счастье и покой дома и его обитателей, дарили им благополучие и помогали в трудные времена.

8 сентября Рожаницы — Начало бабьего лета

В восьмой день осени к славянам приходил праздник Рожаниц, а вместе с ним начало Бабьего лета — теплые солнечные дни, напоминающие об ушедшем лете и посвященные женской силе. Считалось, что богини Рожаницы не только основали род небесный, но от них же пошел род земных праматерей. В патриархальном обществе славянским женщинам отводилось свое, почетное место: нашим предкам не приходило в голову утверждать, что они — существа второго сорта. Мужчина был главным в решении племенных вопросов и на войне, его мать или жена — в семье и в домашнем хозяйстве. Даже ритуальные и магические практики часто имели «мужскую» или «женскую» направленность, и каждая была по-своему незаменима.

На рассвете в день Рожаниц все женщины общины отправлялись на капище, к идолам богинь, которых изображали матерью и дочерью, либо лосихами. Интересно, что в зависимости от возраста славянки выбирали разные праздничные наряды. Девушкам полагались белые платья, они распускали косы и украшали волосы венками. Женщины в расцвете детородного возраста одевались ярко, дополняли головные уборы и одежду украшениями — бусами, подвесками, вышитыми поясками. А пожилые, чтобы подчеркнуть свою близость к переходу в потусторонний мир, надевали одежду темных тонов, без вышивки и украшений. И дары, приносимые богиням, были разными: девушки несли венки и букеты полевых цветов, замужние славянки — напитки, фрукты и овощи, а старухи разнообразную выпечку — хлеба и пироги.

Разжигать в этот день жертвенный огонь доверяли не жрецу, а старшей в селе женщине — большухе. Одновременно полагалось петь обрядовые песни, посвященные Рожаницам и славянским Праматерям. В пламя разожженного огня отправлялся один специально выпеченный жертвенный каравай, а другой такой же большуха делила на ломти и раздавала всем участницам ритуала. Особая роль в празднике отводилась беременным: считалось, что в этот день и дальше, весь период Бабьего лета, они могут исцелять женские болезни и бесплодие, творить маленькие бытовые чудеса и предсказывать будущее. После обрядов на капище женщины общины приступали к забавному обряду, говорящему о том, насколько все прошедшее лето им досаждала разнообразная мошкара, — «похоронам мухи». Пойманное насекомое с песнями укладывали в «гроб» из морковки, длинной процессией относили за околицу и торжественно погребали в могилу.

А покуда их родственницы исполняли все необходимые ритуалы, мужчины занимались домашними делами. На Рожаниц они брали все хозяйство в свои руки, чтобы оказать уважение женским божествам и своим матерям, женам и сестрам.

14 сентября Сдвиженье — От тепла к зиме

В середине сентября природа оборачивалась к зиме, и славяне праздновали Сдвиженье — день, когда земля «сдвигалась» от жаркой летней поры к холодам. В это время птицы улетали в теплые края, а наши предки верили, что некоторые из них летят прямо в Ирий, и могут передать весточку предкам. Первой улетала кукушка, поскольку согласно поверью именно она хранила ключи от небесных врат. В день праздника принято было обращаться к предкам, поминать их, спрашивать у них совета. Матери, рано потерявшие своих деток, верили, что птицы отнесут ушедшим привет и материнскую любовь. А те, кто хотел продолжить род, просили аистов, чтобы те по весне принесли им на крыльях детскую душу, которая воплотится в новорожденном младенце.

В конце месяца, 25 сентября, славяне чествовали сразу двух божеств. Одним из них было осеннее воплощение Солнца — Световид. Его изображали в виде четырехликого мужчины, разные лики которого смотрели в прошлое и будущее, на небеса и землю. Этот суровый бог следил, чтобы во всех мирах соблюдались законы Прави, чтобы не нарушался порядок всеобщего бытия. Если же где-то нарушалась гармония мира, он приходил на помощь обиженным и сурово карал ослушников воли небес.

Световид считался одним из покровителей воинов, причем он помогал им не только в бою, но и в мирное время. По легенде он приезжал на землю на белом коне вместе с рассветом и без устали бился с врагами дня. Поэтому в капище возле идола Световида постоянно держали лучшего белого скакуна, а рядом с ним — седло и упряжь. Только волхвы имели право ухаживать за конем, кормить его и выводить на прогулку, чтобы не застаивался и всегда был готов послужить своему небесному всаднику. Птицей, посвященной Световиду, считался петух, и в день праздника на капище его приносили в жертву богу осеннего солнца.

Другим божеством, которому отдавали почести в этот день, был Овсень, — распределитель материальных благ и устроитель единства славянских родов. Овсеня почитали как своеобразный мост из лета в лето, его чествование связывали с окончанием сельскохозяйственных работ, с началом общинных праздников и сезона свадеб.

Изображали бога в виде богато одетого всадника, в правой руке несущего богатые плоды урожая, а в левой — сухую траву и ветки. Трудолюбивых и честных Овсень щедро одаривал богатством, а нечистых на руку и ленивцев наказывал бедностью и неприятностями.

На Овсеня непременно устраивалось богатое застолье, главным украшением которого был огромный, специально выпеченный калач. Он символизировал богатство славянской общины и одновременно — несущее людям урожай сильное и мудрое осеннее солнце. Согласно приметам, после Овсеня ясных дней становилось все меньше, начинались затяжные дожди и осень окончательно вступала в свои права.

Екатерина Кравцова

Читайте также

Источник: salik.biz

russkievesti.ru

Первые Осенины (14 сентября) | Славянский Ведический Портал

Первые Осенины (14 сентября)

Осенины — праздник урожая

Осенины — праздник урожая.

Главным символом всего собранного урожая является хмель.
Славянский земледельческий календарь отмечает этот день, как Осенины.

В этот день принято проводить празднество — День Собранного Урожая, который должен прокормить все население городища или поселка до следующего лета.

Этот день давал людям возможность воздать благодарение своей Кормилице, Матери Сырой Земле.

К этому времени уже повсеместно заканчивалась жатва, и земледельцы могли вздохнуть посвободнее.

Кроме того, в этот день отмечается праздник Обновления Огня: прежний огонь гасили, а новый зажигали, добывая его ручным способом (обычно, с помощью ударов кремния).

Все люди в Осенины переносили главную, основную деятельность из плодородных полей в приусадебные сады и огороды, а хозяйки перемещались в дом, поближе к теплу.
Освободившиеся мужчины, уже на своих приусадебных участках, занимались сбором урожая зимних фруктов и овощей, а женщины укладывали его на хранение, обеспечивая урожаю овощей сохранность до наступления следующей весны.

Конечно же, празднование Осенин не обходилось без обильного угощения, отведать которое обычно собирались все Родичи.
Для угощения большого семейства обязательно приготавливали бочонок пива и закалывали целого барана (или овцу).
Мука нового урожая шла на приготовление большого семейного пирога.
За каждое блюдо благодарили и прославляли Мать Сыру Землю, ведь это она одарила людей всеми продуктами питания, которые были у них на столе.

А так как в этот день начинали убирать хмель, то на праздничных гуляниях не обходилось без пения соответствующих игровых песен:
«Вейся ты, хмель, перевейся, На нашу сторонку, Как на нашей на сторонке приволье большое! А приволье — то большое, мужики богаты! Что мужики — то богаты, каменны палаты! Что каменны палаты, двери золотые, Что маковки литые!»

Ровно через неделю, 21 сентября, отмечали вторые Осенины.

Третьи Осенины отмечают 27 сентября.

Похожие статьи

Вконтакте

Facebook

Twitter

Google+

Одноклассники

Мой мир

putisvaroga.ru

Родогощ , Таусень (27 сентября)

Родогощ , Таусень (27 сентября)

Праздник Радогошь

На Радогощ Жрецы призваны заклинать огонь. 

Для славян, Радогощ является великим праздником. Урожай уже собран и уложен в закрома, а Световит – Осеннее Солнце, уже не прогревает землю, как в летнее время.
Деревья в садах и в лесах перекрашивают свои листья и подготавливаются к зиме.
Ветви деревьев сбрасывают свою яркую листву-одежду, и остаются совсем неприкрытыми.

В этот день хозяйки пекут огромный (на всех) медовый пирог. Ранее этот пирог достигал поистине гигантских размеров: в рост взрослого человека!
За этот пирог, после окончания зачина, прячется старейший жрец Рода и спрашивает у собравшихся людей , видят ли они его.  В случае утвердительного ответа, жрец желает всем собрать  в следующем сезоне  еще более обильный и полновесный урожай, из которого можно будет испечь пирог еще большего размера, чем этот.

После окончания этого обрядового пожелания все люди приступают к приготовленному пиршеству. По кругу пускается Круговая Братина — чаша со священным вином.
На пиршественных столах вся еда устанавливается горкой, которая за время пира значительно уменьшается.

На Радогощ принято разыгрывать сказку о подземном царстве и о бесстрашном богатыре, спускающемся под Землю. 
Эта сказка напоминает всем людям об угасающем Яриле-Солнце и о приходе близкой Зимы-Марены.

В опускающихся вечерних сумерках разжигается ритуальный костер, через который все прыгают, очищаясь от всего накопившегося негатива.
Жрецы босыми ногами ходят по раскаленным угольям и припевают:
«Яже, Яже потоптаже!».

Однако, неподготовленным людям следует избегать хождения по раскаленным угольям, дабы не получить боли и ожогов.

Празднование Родогоща-Таусеня заканчивается только к утру, после проведения всех обрядовых ритуалов и многолюдных игрищ.

Похожие статьи

Вконтакте

Facebook

Twitter

Google+

Одноклассники

Мой мир

putisvaroga.ru