Славянские календарные праздники: Славянский календарь (Месяцеслов)

Летние праздники и памятные дни в Санкт-Петербурге — народные, православные, городские, государственные

Праздники июля традиционно продолжают тему Белых ночей до 17 июля. Не забывайте об этом, ещё погуляете по городу на Неве чуть больше, чем полмесяца на всевозможных городских фестивалях и шоу, культурных пикниках и экскурсиях, квестах и прочих необычных мероприятиях.

Санкт-Петербург любит гостей и любит всегда удивлять их чем-то новеньким. А ещё Культурная столица всегда читает и отмечает дни любимых писателей. Поэтому список начинается…

День Достоевского

День Достоевского отмечается в России ежегодно в первую субботу июля. Впервые мероприятия, посвящённые творчеству писателя, прошли в Санкт-Петербурге в июле 2010 года. Фестиваль был организован поклонниками русской классики.

Фёдор Михайлович Достоевский родился 11 ноября (30 октября по старому стилю) 1821 года и отошёл в мир иной 9 февраля (28 января по ст. ст.) 1881 года. Ни один день июля как бы не попадает в памятные даты писателя. Но дату этому фестивалю определили первые слова из его романа «Преступление и наказание»:

В начале июля, в чрезвычайно жаркое время, под вечер, один молодой человек вышел из своей каморки, которую нанимал от жильцов в С — м переулке, на улицу и медленно, как бы в нерешимости, отправился к К — ну мосту…

В День Достоевского повсюду в городе проходят «народные чтения», спектакли, мастер-классы, квесты, в которых принимают участие все желающие. Устраивают ярмарки, на которых продаются специальные выпуски газет, сувенирные открытки и магниты с мультяшными персонажами из произведений писателя.

С начала июля и в течение нескольких дней Литературно-мемориальный музей Ф. М. Достоевского устраивает спектакли под открытым небом, костюмированные экскурсии, кинопоказы, выставки и лекции, посвящённые жизни и творчеству великого писателя.

В необычном литературном празднике традиционно участвуют многие музеи, театры, библиотеки Санкт-Петербурге.

В 2021 году 11 ноября отмечалось 200-летие со дня рождения Ф. М. Достоевского. В рамках празднования юбилейного «Дня Достоевского» в городе подготовили особенно яркую и насыщенную программу.

Международный фестиваль современного танца «Open Look»

1 июля в Санкт-Петербурге обычно начинается «Open Look» — ежегодный марафон спектаклей, перфомансов, мастер-классов и лекций о современном танце.

Организаторы фестиваля из года в год следят за мировыми тенденциями и представляют петербургским зрителям самые интересные, спорные и неоднозначные спектакли.

Фестиваль «Оперетта-парк»

В июле Музей-заповедник «Гатчина» и Театр музыкальной комедии приглашают гостей на фантастический театрально-музыкальный марафон, в котором принимают участие ведущие солисты труппы.

Интерактивные увертюры и интермедии расширяют представление зрителей о возможностях музыкального театра.

8 июля – День семьи, любви и верности

День семьи, любви и верности — праздник в России, который отмечается 8 июля и приурочен к православному дню памяти святых князя Петра и его жены Февронии.

 В 1990-х годах в Муроме было возрождено почитание православных святых Петра и Февронии. В начале 2000-х годов решением муромского мэра ко дню Петра и Февронии было впервые приурочено празднование дня города. 

Всероссийский праздник, получивший название «День семьи, любви и верности», впервые прошёл 8 июля 2008 года. В Санкт-Петербурге, где семью почитают и считают основой счастливой жизни, проходят многочисленные концерты и спектакли, ярмарки и мастер-классы, устраивают детские и семейные викторины и соревнования, а также множество других семейных мероприятий.

Символом Дня семьи, любви и верности стала ромашка. В день празднования люди плетут венки из ромашек, дарят букеты из ромашек и «февроньки» — открытки с изображением ромашек или других семейных символов. Популярной традицией стало заключение браков 8 июля: по этому случаю многие ЗАГСы продлевают свой рабочий день и отказываются регистрировать разводы.

12 июля – День города Петергоф

День Петергофа приурочен к престольному празднику — Дню святых апостолов Петра и Павла — покровителей города, отмечаемому 12 июля. В рамках празднования Дня города Петергоф открывает интерактивную площадку «Живая история».

Гостей мероприятия всегда ждут историческая реконструкция лагеря лейб-гвардии Преображенского полка, мастер-классы по каллиграфии, фехтованию и стрельбе из лука, город мастеров, уличный театр.

Lermontov_Fest для героев нашего времени

Традиционно в июле – в дни памяти великого поэта Михаила Юрьевича Лермонтова (15 октября 1814 г. — 27 июля 1841 г.) Межрайонная централизованная библиотечная система им. М. Ю. Лермонтова проводит Lermontov_Fest.

Обычно показывают игровые фильмы, видеоверсии теле-оперы и спектакля, выставки о судьбе писателей Востока, Европы, России, так или иначе, в своём творчестве и судьбе похожих на М. Ю. Лермонтова.

Кто-то из них оказал важное влияние на русского поэта. Также представляют знаменитые произведения этих авторов в двух новых программах «Лермонтов в странах Средней Азии» и «Лермонтов и романский мир».

Праздник победы дружины Александра Невского над шведами

Праздник посвящён очередной годовщине победы дружины князя Александра Невского над шведами на реке Неве в 1240 году.

Где-то 25 июля в посёлке Усть-Ижора проводят фестиваль на территории, прилегающей к месту впадения реки Ижоры в Неву, где состоялась знаменитая Невская битва, в которой русские войска одержали победу над шведскими рыцарями-захватчиками.

В программе мероприятия: праздничный молебен в церкви Святого благоверного князя Александра Невского, крестный ход, торжественный спуск на воду венка памяти, рыцарские костюмированные бои, фольклор, торговля народными промыслами, мастер-классы, большая концертная программа, фейерверк.

День ВМФ России

В последнее воскресенье июля проходит Главный военно-морской парад в День Военно-Морского Флота в Санкт-Петербурге. В День ВМФ в акватории реки Невы и Финского залива в районе Кронштадта проводится Главный военно-морской парад страны.

Парад принимает Президент Российской Федерации — Верховный Главнокомандующий Вооруженными Силами Российской Федерации Владимир Владимирович Путин — в сопровождении с Министром обороны Российской Федерации генералом армии Сергеем Кужугетовичем Шойгу и Главнокомандующим Военно-Морским Флотом адмиралом Николаем Анатольевичем Евменовым он приветствует экипажи кораблей.

Фестиваль флотской песни «Тельняшка»

В июле проводится Фестиваль флотской песни, посвящённый Дню военно-морского флота. Традиционно фестиваль собирает под своими парусами участников разных поколений, из военно-морских династий и всех, кто просто влюблён в море. Среди них солисты, дуэты и вокально-хоровые ансамбли.

27 июля – День Зеленогорска

27 июля отмечается День Зеленогорска. На берегу Финского залива в июле проводят праздничные мероприятия на разных площадках города. В программе: открытие мест благоустройства; праздничное шествие по улицам города; церемония открытия праздника и дневная концертная программа; вечерний праздничный концерт с участием звёзд эстрады, 3D-шоу и праздничный фейерверк.

Славянские языческие календарные праздники | Славянский Языческий Портал

Летоисчисление велось в России (с Х века), как и во многих странах, от сотворения мира. Поэтому год начинался с 1 марта (думается, что всё же с 21 марта, с равноденствия) — время начала сельскохозяйственных работ. И так продолжалось до 1492 года, когда, по византийским традициям, начало года перенесли на 1 сентября (опять же с 21 сентября, это более логично), но летоисчисление все еще продолжали вести от сотворения мира.

19 декабря 1699 года по старому стилю Петр I издал указ, согласно которому в России год стали начинать 1 января. Так, с 1 января 1700 года в соответствии с реформой «предписывалось день после 31 декабря 7208 года «от сотворения мира» считать 1 января 1700 года от «Рождества Христова», т.е. было введено летоисчисление от Рождества Христова.

20 января 1700 года Петр I издал еще один указ: «0 праздновании нового года и в знак доброго начинания и нового столетнего века поздравлять друг друга в веселии с Новым Годом.». Согласно документу еловыми и сосновыми ветками украшались улицы и дома, в городах устраивались фейерверки.

Интересно отметить, что до 1918 года в России жили по юлианскому календарю. Затем декретом правительства от 24 января 1918 года был введен действующий и сегодня западноевропейский — григорианский — календарь. Разница между так называемым «новым» и «старым» стилями составляет 13 дней. Поэтому и сегодня люди часто отмечают 1 января Новый год, а 13 января, уже более скромно — старый Новый год. А вот Рождество в России — 7 января, потому что церковная Россия все еще продолжает жить по юлианскому календарю.

История календарных систем понятна, но нас интересует всё же вопросы сознания. То есть, как календарь влиял на мышление славянина? Для того, что бы попробовать ответить на этот вопрос нужно более детально разобраться с календарной системой.

Историки используют для реконструкции древнеславянского календаря сведения из средневековых письменных источников. Во-первых, это болгарские и древнерусские летописные тексты, в которых упоминаются названия месяцев и ведётся счёт лет и временных периодов, начиная с дохристианской истории славян. Во-вторых, это агиографическая литература. Особую группу составляют тексты, содержащие календарные расчёты. К ним относятся пасхальные таблицы и «Учение о числах» Кирика Новгородца.

 Ритальная чара 4 век, деревня Лепесовки, с календарным кругом.

Важнейшим источником является так называемый народный календарь примет, зафиксированный в фольклорных текстах нового времени. Он сохранил, как полагают, важнейшие элементы годового календарного цикла древних славян и внутренние связи между ними. При работе с этим календарём следует принимать во внимание наслоение более поздних христианских представлений, расхождение юлианского календаря с астрономическим и смену календарей: юлианского на григорианский. Важное место занимает исследование народных названий месяцев.

Третья группа источников — археологические находки. Существует методика статистического анализа календарной символики на керамике и украшениях дописьменных археологических культур.

Так древнейшим календарным артефактом служат керамические изделия из Черняховской археологической культуры 3-4 век н.э. Так анализируя находки Б.Рыбаков, достаточно точно установил цикличность посевных, некоторые праздники, количество месяце (12) и многое другое.

Стоит отметить, что некоторые ученые не согласны с рыбаковской парадигмой.

Чаша из села Лепестовки

Стоит, и поговорить о днях недели. Этот вопрос мы уже затрагивали выше, а теперь разберём, какая же всё-таки традиция была в названии дней недели.

В «Повести временных лет» понедельник и вторник упомянуты всего по одному разу, среда — дважды, четверг — трижды, пятница — 5 раз, суббота — 9, а воскресение («неделя») — 17 раз.

В источниках нет упоминания о 9 дневной системе, да и у всех славянских языковых групп, чётко выстраивается система семидневной недели. Правда нужно отметить, что только у русских 7 день недели называется воскресенье (Воскрешение), во всех остальных родственных языках 7 день недели, так и называется «неделя» (от не делать, то есть не работать). К слову понедельник подразумевает за собой после недели (то есть после выходного). В названиях дней нашей недели наслоило большое количество разных традиций. В.Л.Черепнин писал: «Трудно с достоверностью сказать, с какого дня начинался в древней Руси счёт дней недели: с воскресенья ли, заканчиваясь субботой, или же с понедельника по воскресенье. Предполагают, что единой системы и не было, что существовали параллельно оба указанных счёта, причём, в житейском обиходе был в ходу первый, в церковной практике преобладал второй».

Дни недели, как и у других языческих народов, были посвящены различным богам. Известно, что четверг связан с Перуном, а пятница — с Макошью. Эти представления восходят к общеевропейской традиции.

Из названий дней недели видно, что рабочими были первые пять дней недели. Неделя, скорее всего, начиналась с понедельника. Суббота была выходным днём. А Воскресение днём духовным. Это время посещения церкви (капища). Воскрешение (воскресенье), нужно полагать более новое названия, для обозначения этого дня, но так как в нашей культуре «выветривание» традиций происходит медленно, стоит предположить, что и ранее этот день служил для богоугодных дел.

Славяне достаточно давно перешли на лунную систему календаря, и в месяце у них было 28-31 день. Вот только они назывались не так как у Инглингов, а вполне по народному: Травень, Серпень, Студенень и так далее. Такая система ещё применяется на Украине. И как раз такая система находит подтверждения как в источнике так и в закрепившихся традициях.

В «Остромировом евангелии» (XI в.) и других древнейших памятниках письменности январю соответствовало название просинец (так как в это время становилось светлее), февралю — сечень (так как это был сезон вырубки леса), марту — сухий (так как в некоторых местах уже подсыхала земля), апрелю — березень, берёзозол (имена, связанные с берёзой, начинающей цвести), маю — травень (от слова «трава»), июню — изок (кузнечик), июлю — червень, серпень (от слова «серп», указывающего на время жатвы), августу — зарев (от «зарево»), сентябрю — рюен (возможно, от «реветь», рёв животных), октябрю — листопад, ноябрю – декабрю — грудень (от слова «груда» — мёрзлая колея на дороге), иногда — студень.

Согласитесь, что и природу понимали язычники лучше. Вот какое семантическое значение несёт для вас месяц февраль? А если бы он назывался «лютый», значение бы появилось? В том то и дело что появился смысл. Правда стоит заметить, что месяц «липень», по цветению липы, сейчас, это явление, несколько сдвинулось во временном отрезке. Получается, что варианты названий месяцев были мобильны и не носили окончательный характер. Отсюда некоторые разночтения.

Названия зимы и лета во всех славянских языках одинаковы, в то время как названия осени и особенно весны сильно различаются. Это возможно свидетельствует о том, что год изначально делился лишь на два сезона. По другим данным у древних славян было три сезона: весна, осень и зима. Всё вместе называлось лето. В зависимости от климатического пояса, в котором расселились те или иные славянские народы, весна начиналась в период с 1 марта, по 23 апреля и длилась вплоть до Купала (23-24 июня). Осень в этом плане была не чётко выражена, так как существовало ещё «бабье лето» (неделя до 1 сентября и неделя — после). Осень длилась до конца октября-ноября. Большую часть года занимала зима. Серединой зимы было 11 февраля, на которое, как полагают, приходился праздник Велеса.

И вот мы возвращаемся к спорному вопросу, когда начинался год у славян? Представляется, что первоначально он начинался 21 марта, потом с конца 15 века с 21 сентября и с начала 18 века с 21 декабря. Новое лето привязано к основным праздникам славян, которые знаменовали солнечные циклы. Можно вести долгие споры, например, почему новое лето начиналось осенью? Или почему 21 декабря, а не 31(хотя святки это прибавление солнца и рождение его)? мы придерживаемся солярной логики и склоняемся к мнению, что солнце рождалось в декабре, соответственно и наступала новая календарная цифра. С этим можно не согласиться, но, как и прежде мы привели альтернативные варианты. Но зато представьте себе, сколько же «Новых годов» у нас, просто с ума сойти! А если серьёзно, то следует сказать, что социально-экономические, религиозные, исторические нормы постоянно меняются, это и приводит к сдвижению всего праздничного цикла, а не только Новолетия.

Принципы летоисчисления

Года считались по «летам» (слово «лето» означает год) и «вёснам» (слово «ровесники» говорит о подобном счёте), когда начиналось новое «лето». В древнерусских летописных источниках сохранился счёт лет по княжениям относительно IX-X вв. Продолжительность века у славян оценивается по-разному: 30, 100 лет. Слово «век» означает жизнь человека и традиционно в христианской традиции считается столетием. Однако, в фольклорных источниках слово «вековуха» применяется к женщинам 30 лет. Кроме того, «вечные миры» между языческой Русью и Византией заключались в X веке на 30 лет, и русские князья, знали этот срок, сами инициируя заключение нового «вечного мира», приурочивая к году истечения срока предыдущего договора поход на Византию.

Язычники прошлого воспринимали время по-другому, это то понятно, но у них был другой смысл в привычных нам словах. Они жили по другим значениям слов, и даже часы у них считались по-другому. Стоит ли говорить, что ритмика жизни было другая, что биочасы работали по иному? Да и календарь был привязан к аграрной системе. Многое изменилось за столетия, но радует то, что у некоторых славянских народов, до сих пор живут старые имена месяцев. Не может не радовать, тот факт, что некоторые принципы двоеверия говорят нам об исконности славянских праздников и об их структуре и функциональной содержательности. Календарная система достаточно изученная проблема, но, к сожалению, малоафишируемая, это привело к засилью ложных якобы языческих календарных систем. Говорить о поголовном возвращении календаря не приходится, но о необходимости его применения в обрядовых целях, говорить стоит. Да это и происходит в некоторых языческих кругах.

У нас есть теория 4 солнц. У славян было 4 солярных бога: Ярило, Хорс, Даждьбог, Таусень. И было 4 основных праздника. Эти 4 праздника показывали рождение и смерть солнца. Показывали годичный цикл. Если Хорса изображали младенцем, то Ярилу безусым, тогда, как Дажьбог изображался мужчиной, а Таусень (Свентовит) показывался как старец. Итак, 4 праздника. 21 сентября (время Овсеня-Таусеня). По мнению Богумира: «Овсень отмечается на третий день осеннего равноденствия. Главные обрядодействия в честь Овсеня связанные с аграрно-хозяйственными работами, точнее их завершением и единением родов. Ведь после окончания жатвы роды собирались на совместные общественные праздники, в это же время веси (хозяева) играли свадьбы. Поэтому Сивояр (бог опекун Овсеня) суть Бог богатств и достатка наших, он знак единства родов. Образ Овсеня рисуется как всадник с богатыми плодами в деснице и пучками сухих цветов в шуйце». Так же, можно встретить упоминания Бога Радогоща и Свентовита в привязке к овсеню, что возможно, характеризует их как солнечных божеств. Вот вам первый праздник. Второй — это колядки 21 декабря (Время Хорса). Это у нас Солнцестояние. Зимнее солнце в пике своей силы. Люди отмечали Коляду (Святки) (Святки, от светло, значит, много света). То есть преддверие нового года и рождения нового бога, Божича. Следующий праздник это Масленица 21 марта. Это равноденствие это и рождение бога Ярилы. Дающего жизнь, весеннего солнца. Его ждали как знаменосца весны. В его честь пекли блины. Всё, после равноденствия солнца ярого будет больше, а это значит, природа скоро будет готова дарить жизнь. Помните, как сжигали Мару и ставили идол Ярилы с большущим фаллосом. 21 июня это праздник Купалы. Это праздник всех влюблённых. Купала это Солнцеворот и символ Дажьбога, Дающего бога, настал его черёд давать плоды. В это время и к осени ближе славяне играли свадьбы. Вот 4 основных славянских праздников. Славянское духовенство (волхвы) отводило значительно больше праздников. В виду того, что богов то много. Но скажем, некоторые обряды каждый должен был проводить сам. Например, Навий день. День памяти умерших предков.

Все эти 4 праздника отмечались с душой и размахом. Было много игрищ конкурсов, обрядов. Была и духовная составляющая, но ей было отведено часть времени. Основное же время народ веселился и забавился. Но опишем всё же праздники.

Похожие Статьи

• Вконтакте
• Facebook
• Google+
• LiveJournal
• Одноклассники
• Мой мир
• Twitter

«Нечисть в каждой избе».

Чем на Руси заменяли Хеллоуин

https://ria.ru/20211031/khellouin-1756895388.html

«Нечисть в каждой избе». Чем на Руси заменяли Хеллоуин

«Нечисть в каждой избе». Чем на Руси заменяли Хеллоуин — РИА Новости, 31.10.2021

«Нечисть в каждой избе». Чем на Руси заменяли Хеллоуин

В воскресенье во многих странах — Хеллоуин. В России этот западный праздник не популярен, однако похожие традиции не чужды и отечественной культуре. О русских… РИА Новости, 31.10.2021

2021-10-31T08:00

2021-10-31T08:00

2021-10-31T14:39

религия

праздник

сша

аналитика — религия и мировоззрение

россия

/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content

/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content

https://cdnn21.img.ria.ru/images/realty/40168/54/401685421_0:160:3072:1888_1920x0_80_0_0_5634f0b0fed490093b54dcc49ba65a6c.jpg

МОСКВА, 31 окт — РИА Новости, Никита Бизин. В воскресенье во многих странах — Хеллоуин. В России этот западный праздник не популярен, однако похожие традиции не чужды и отечественной культуре. О русских народных аналогах «торжества нечисти» — в материале РИА Новости.В России не прижилсяДома опутаны сеткой паутины. Повсюду — вырезанные из тыквы светильники. По улицам с призывами «Угощай или пожалеешь» ходят люди в костюмах ведьм, призраков, вампиров и мертвецов. Причем не только дети, но и взрослые. Так отмечают Хеллоуин в канун Дня Всех Святых.По словам историков, у праздника языческие корни. Древние кельты, жившие на Британских островах, называли его «Самайн», что переводится как «Закат лета». Отсюда — ассоциация со смертью. Согласно поверьям, в праздничную ночь вся нечисть вылезала наружу.С приходом христианства на острова в V веке Самайн объединили с церковным Днем Всех Святых. В народном сознании традиции слились. Со временем дату в просторечии стали называть Хеллоуин (All Hallows Eve) — канун Дня Всех Святых.Но остальной мир узнал о нем лишь в XX столетии. Причем из США, где он приобрел знакомые многим черты и стал одним из самых массовых.С 1990-х праздник отмечают и в России. Правда, немногие: согласно соцопросам, — всего три процента жителей страны.»Это связано с модой на кельтскую культуру. Сейчас интерес к ней пошел на спад. Поэтому и от Хеллоуина остался лишь эстетический аспект: тыквы, наряды и прочее», — поясняет фольклорист Екатерина Дорохова.Празднование одинаково порицают все христианские конфессии. Часто Хеллоуин называют чуждым для России. Действительно, у наших предков его не было, однако они отмечали аналоги западного торжества нечисти.Осторожно, темные силыУченые обращают внимание, что любой переходный период — будь то календарный или климатический — издревле связывали с проникновением темных сил.»Это были важные в году даты. Например, окончание жатвы — в это время природа увядала, чтобы затем воскреснуть. Или более глобальные дни солнцестояния. Тогда в народном сознании возникала некоторая неопределенность: что же будет дальше», — рассказывает Дорохова.По ее словам, это порождало у славян веру в кратковременное соединение мира живых и потусторонних сил. Такое происходило, например, в канун летнего солнцестояния в конце июня. Сегодня праздник известен как Иван Купала. Специалисты считают, что его многое роднит с западным Хеллоуином.В купальскую ночь не ходили в лес и избегали водоемов, дабы не стать жертвой леших и русалок. Рискованно было бродить в одиночку — заплутавших путников повсюду подстерегали души «заложенных покойников» (тех, кто умер неестественной смертью). Да и дома сидеть небезопасно: в любой момент могла подкрасться кикимора.Оставалось одно — бодрствовать всю ночь. Поэтому древние славяне жгли костры и пели песни, чтобы не было так страшно.Как и Хеллоуин, Иван Купала соединил в себе две традиции — языческую и христианскую. Однако, отмечают исследователи, в этом случае календарные даты совпали ненамеренно. Общая черта — акцент не на день праздника, а на канун. В народе, в отличие от Церкви, этому придавали большее значение.Нечисть проникала в мир людей и на Ильин день, который отмечают второго августа.»Народ, — объясняет Екатерина Дорохова, — по-своему переиначил образ ветхозаветного пророка. У славян он ассоциировался с богом Перуном — повелителем молний. Отсюда и пошли разные присказки о грозном Илие».В старину верили, что нечистая сила, спасаясь от огненных стрел святого, обращается в животных — зайцев, лисиц, волков. А значит, встретившись с ними, нужно быть очень осторожным. Как и на Купалу, второго августа нельзя было залезать в водоемы — русалки не дремлют.Русская бесовщинаНо, пожалуй, самый близкий к западному Хеллоуину славянский праздник — Святки, период между Рождеством и Крещением Господним. Его отмечали огромным количеством сугубо языческих ритуалов.В дохристианские времена на эти дни приходилась Коляда — зимнее солнцестояние. И многие ритуалы сохранились с той поры.Верили, например, что с шестого по 19 января мир еще не крещен. А значит, по земле свободно расхаживает нечисть. Ее, кстати, можно расспрашивать о будущем — гадать.Очень любили святочные гадания молодые девушки — старались узнать, кого судьба пошлет в мужья.»Чаще всего поочередно бросали за ворота валенок или сапог. И по направлению носка смотрели, в какую сторону выйдут замуж. Еще популярнее было гадание с двумя зеркалами. Девушка садилась между ними, зажигала свечи и, вглядываясь в череду отражений, пыталась увидеть суженого», — уточняет фольклорист.Но еще больше в деревнях любили наряжаться в жуткие одежды и личины (маски) животных. Изображая злых духов и чертей, сельчане с песнями и плясками обходили родственников и соседей, выпрашивали угощение. В старину верили, что это принесет в дом удачу и достаток, подарит хороший урожай. Поэтому обделить ряженых — плохая примета.Кроме того, они могли немало насолить нерадушным хозяевам. Если угощение было скудным или веселую толпу не пускали на порог, ряженые вымазывали дверь и окна избы сажей.»Заводить игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски» православная церковь всегда запрещала. Однако веселая народная традиция, которую впору назвать «Хеллоуином по-русски», жива по сей день.

https://ria.ru/20211023/startsy-1755860693. html

сша

россия

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

2021

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

https://cdnn21.img.ria.ru/images/realty/40168/54/401685421_171:0:2902:2048_1920x0_80_0_0_cc405efc4bd5e6465ecef294496ff043.jpg

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

РИА Новости

internet-group@rian. ru

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

праздник, сша, аналитика — религия и мировоззрение, россия

МОСКВА, 31 окт — РИА Новости, Никита Бизин. В воскресенье во многих странах — Хеллоуин. В России этот западный праздник не популярен, однако похожие традиции не чужды и отечественной культуре. О русских народных аналогах «торжества нечисти» — в материале РИА Новости.

В России не прижился

Дома опутаны сеткой паутины. Повсюду — вырезанные из тыквы светильники. По улицам с призывами «Угощай или пожалеешь» ходят люди в костюмах ведьм, призраков, вампиров и мертвецов. Причем не только дети, но и взрослые. Так отмечают Хеллоуин в канун Дня Всех Святых.

По словам историков, у праздника языческие корни. Древние кельты, жившие на Британских островах, называли его «Самайн», что переводится как «Закат лета». Отсюда — ассоциация со смертью. Согласно поверьям, в праздничную ночь вся нечисть вылезала наружу.

С приходом христианства на острова в V веке Самайн объединили с церковным Днем Всех Святых. В народном сознании традиции слились. Со временем дату в просторечии стали называть Хеллоуин (All Hallows Eve) — канун Дня Всех Святых.

Но остальной мир узнал о нем лишь в XX столетии. Причем из США, где он приобрел знакомые многим черты и стал одним из самых массовых.

С 1990-х праздник отмечают и в России. Правда, немногие: согласно соцопросам, — всего три процента жителей страны.

«Это связано с модой на кельтскую культуру. Сейчас интерес к ней пошел на спад. Поэтому и от Хеллоуина остался лишь эстетический аспект: тыквы, наряды и прочее», — поясняет фольклорист Екатерина Дорохова.

Празднование одинаково порицают все христианские конфессии. Часто Хеллоуин называют чуждым для России. Действительно, у наших предков его не было, однако они отмечали аналоги западного торжества нечисти.

Осторожно, темные силы

Ученые обращают внимание, что любой переходный период — будь то календарный или климатический — издревле связывали с проникновением темных сил.

«Это были важные в году даты. Например, окончание жатвы — в это время природа увядала, чтобы затем воскреснуть. Или более глобальные дни солнцестояния. Тогда в народном сознании возникала некоторая неопределенность: что же будет дальше», — рассказывает Дорохова.

По ее словам, это порождало у славян веру в кратковременное соединение мира живых и потусторонних сил. Такое происходило, например, в канун летнего солнцестояния в конце июня. Сегодня праздник известен как Иван Купала. Специалисты считают, что его многое роднит с западным Хеллоуином.

В купальскую ночь не ходили в лес и избегали водоемов, дабы не стать жертвой леших и русалок. Рискованно было бродить в одиночку — заплутавших путников повсюду подстерегали души «заложенных покойников» (тех, кто умер неестественной смертью). Да и дома сидеть небезопасно: в любой момент могла подкрасться кикимора.

Оставалось одно — бодрствовать всю ночь. Поэтому древние славяне жгли костры и пели песни, чтобы не было так страшно.

Как и Хеллоуин, Иван Купала соединил в себе две традиции — языческую и христианскую. Однако, отмечают исследователи, в этом случае календарные даты совпали ненамеренно.

Общая черта — акцент не на день праздника, а на канун. В народе, в отличие от Церкви, этому придавали большее значение.

Нечисть проникала в мир людей и на Ильин день, который отмечают второго августа.

«Народ, — объясняет Екатерина Дорохова, — по-своему переиначил образ ветхозаветного пророка. У славян он ассоциировался с богом Перуном — повелителем молний. Отсюда и пошли разные присказки о грозном Илие».

В старину верили, что нечистая сила, спасаясь от огненных стрел святого, обращается в животных — зайцев, лисиц, волков. А значит, встретившись с ними, нужно быть очень осторожным. Как и на Купалу, второго августа нельзя было залезать в водоемы — русалки не дремлют.

Русская бесовщина

Но, пожалуй, самый близкий к западному Хеллоуину славянский праздник — Святки, период между Рождеством и Крещением Господним. Его отмечали огромным количеством сугубо языческих ритуалов.

В дохристианские времена на эти дни приходилась Коляда — зимнее солнцестояние. И многие ритуалы сохранились с той поры.

Верили, например, что с шестого по 19 января мир еще не крещен. А значит, по земле свободно расхаживает нечисть. Ее, кстати, можно расспрашивать о будущем — гадать.

Очень любили святочные гадания молодые девушки — старались узнать, кого судьба пошлет в мужья.

«Чаще всего поочередно бросали за ворота валенок или сапог. И по направлению носка смотрели, в какую сторону выйдут замуж. Еще популярнее было гадание с двумя зеркалами. Девушка садилась между ними, зажигала свечи и, вглядываясь в череду отражений, пыталась увидеть суженого», — уточняет фольклорист.

Но еще больше в деревнях любили наряжаться в жуткие одежды и личины (маски) животных. Изображая злых духов и чертей, сельчане с песнями и плясками обходили родственников и соседей, выпрашивали угощение. В старину верили, что это принесет в дом удачу и достаток, подарит хороший урожай. Поэтому обделить ряженых — плохая примета.

Кроме того, они могли немало насолить нерадушным хозяевам. Если угощение было скудным или веселую толпу не пускали на порог, ряженые вымазывали дверь и окна избы сажей.

«Заводить игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски» православная церковь всегда запрещала. Однако веселая народная традиция, которую впору назвать «Хеллоуином по-русски», жива по сей день.

23 октября 2021, 08:00Религия»Многое уже сбылось». О чем старцы предупреждали Россию

Славянский Единый Календарь праздников Родноверов» Родноверие

Славянский Единый Календарь праздников Родноверов

Единый славянский календарь Родноверов содержит в себе сведения о Родноверческих Праздниках каждого месяца в течение календарного года.

В нём устранена разница в датах праздничных дней, которая существовала ранее, и приняты единые даты, согласованные с представителями родноверческих общин.

Подписаться на отсортированный календарь

---

Сечень (январь):

✅ 01 Новый год. 9-ый день после Коляды. Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах – это Новый год (01.01).

✅ 06 Водосвятие (Яр-Дана, Турицы Зимние). Отмечается 6.01. Праздник посвящён Богине Дане и Туру, сыну Велеса и Мокоши, покровителю игрищ, веселья, гаданья, пляса, буйности и страсти.

✅ 14 Вещая седмица. День волхвов. Духовные проводники по просьбе людей смотрят на то, что на роду написано.

✅ 20 Ведание. Гадание на будущее, обращение волхвов к Иномирью.  Волхвы творят святые таинства. Праздник проводится только Духовными проводниками.

Лютень (февраль):

✅ 02 Громница, Стреча*. Отмечается 2.02. «Громницей» называется единственный день зимой, когда можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы его зовут «Свjетло».

✅ 11 Велесов день. Велесов День (День Велеса, День Власия) – славянский праздник 11 февраля, посвященный Богу Велесу в ипостаси покровителя домашнего скота. Вхождение в сонцекрестное духовное и телесное очищение.

✅ 24 Будник (Обретение гнёзд). Птиц зазывают из Ирия. Пекут обрядовые пряники.

Березень (март):

✅ 01 Заклички (Весенний Стрибог). Проводят обряд закличек Весны (богини Живы). Призывание птиц из Ирия.

✅ 10 Жаворонки. Второе закликание Весны.

✅ 15  Строгое 9-дневное очищение души и тела (март)

✅ 18 Навский Великдень. Почитание великих Предков, Прадедов и Прабабушек.

✅ 21 Яры годы (Новолетие). День побеждает ночь.

✅ 24 Комоедица (Ярилин День, Ярило Красный, Великдень Дажбожий). Через три дня после того, как Солнце-дитя стал Солнцем-юношей. Славление весеннего Солнца.

✅ 25 Открытие Сварги. Волочильное. Прославление Весны. Запрет на всякую работу.

Кветень (апрель):

✅ 08 Змеев день. Ящер. Почтение Велесового потустороннего мира.

✅ 22.04 – 10.05 Красная Гора (Красная горка). Круг праздников с Лельника до Русальиного Великдня (Дня Земли).

✅ 22 Лельник. День Богини девической любви – Лели. Наш, славянский, «женский день».

✅ 23 Ярило Буйный (Вешний) . Почтение весеннего Солнца. Освящение воды, колодцев. Юноша Ярило-Солнце наполняет траву силой Неба, люди выгоняют скот пастись, проходит обряд «отмыкания земли».

✅ 30 Радуница (Тризница) Ночь поминовения Богов и Предков.

✅ 30 Живин день.    В ночь с 30.04  на 01.05 начинается праздник – Живин день. Женщины, взяв мётлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти.

Травень (май):

✅ 02  Жива. Ярилица. Богиня Жива сходит в Явь дабы породить плоды богатые. 40-й день от захода Божича. Освящение всходов.

✅ 10 День Земли (Русальный день, Русальин Великдень. Зильник). Почитание русалок. На юге Руси — собирание целебных трав. Купель на травах. На севере Руси — День Земли.

✅ 15 Весенние Деды. За 40 дней до Купалы. Души Предков сходят в Явь, супруги зовут души дабы они воплотились в их потомках. Вхождение в солнцекресное духовное и телесное очищение.

✅ 31.05-06.06. Русалии (Русальи). Буйство природы. В эти дни русалки выходят на сушу и при свете Месяца водят хороводы, празднуют свои свадьбы, пляшут и поют.

Червень (июнь):

✅ 01 Шума. Дажбог ходить по земле и наполняет все сущее своими силами.

✅ 05 Семик (Ярило). Подготовка к Купальским святкам. Праздник Огня. В начале червня природа радует глаз буйством красок. 5.06 Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой.

✅ 06 Окончание Русалий.

✅ 16-24 Строгое 9-дневное очищение души и тела (июнь)

✅ 21 Купальский зачин. Летнее солнцестояние. Подготовка к празднику, волховские обряды.

✅ 23 Ночь на Купалу. Возжигание Священного Купальского огня, купание, сочетание пар.

✅ 24 Купала (Купало). Рождество летнего Солнца. С утра освящение воды, криниц, сбор лекарских трав. На третий день после летнего солнцестояния, когда солнце-юноша становится солнцем-мужем.

Липень (июль):

✅ 14 Белобог (Летний Стрибог. Посвистач) . Заговор ветров. Славления Стрибога о хорошей погоде. Середина Лета.

✅ 20 Перунов день. Славления возле старых дубов — священных Перуновых деревьев. Ритуальные обеды. Освящение воды «перуновыми топориками», плетение дубовых венков и возложение их на головы мужчинам для крепости и здоровья.

✅ 22 Летняя Перуница. Почитание молнии, женского проявления Громовержца.

✅ 26 Чур. Паликопа. Обряды на соединение огня земного с огнем небесным, роды читают славления и гимны о сохранении коп жита-пшеницы. Появление в лучах утреннего Солнца или восход звезды Сириус.

Серпень (август):

✅ 01 Спасовка (Первый Спас). Благодарение Роду Всебогу и Родным Богам за урожай. Освящение мака, цветов, источников и криниц.

✅ 07 Спожинки (Второй Спас). Освящение меда, яблок, груш и иных садовых даров.

✅ 18 Хорояр. (Третий Спас). Освящение и потребление жертвенного каравая из нового зерна, благодарение Дажбога за щедрые дары, урожай. Освящение зерна для посева озимых.

✅ 31 Постриги. День Священного Огня-Защитника. Вечернее возжигание семейного огнища, поминовение погибших  Витязей родной земли. Воинские посвящения.

Вересень (сентябрь):

✅ 08 Рожаница. Начало Бабьего лета. Почитание жён и матерей. Праздник Рода и Рожаниц, посвящённый убранному урожаю и связанному с этим семейному благополучию.

✅ 14 Ирий. (Сдвиженье). Закрытие Сварги, земля сдвигается с лета на зиму. Проводы птиц в Ирий, славления Предкам. Начало строгого 9-дневного очищения души и тела.

✅ 22 Овсенев зачин. Осеннее равноденствие. Волховские обряды.

✅ Праздник Урожая, Радогощь (Овсень, Световид, Таусень)

Жёлтень (октябрь):

✅ 01 Покров Матери-Земли. Земля покрывается на зиму. Макошь засыпает до Стретенья.

✅ 21-28 Осенние Деды. Дедова суббота (смещается на субботу). Почитание родоначальников, поконоколенников, праотцев.

✅ 28 Мокошь. В ближайшую к 28.10 пятницу славяне отмечают праздник Мокоши. Природа застыла в ожидании прихода зимы. Женщины готовятся к предстоящим работам зимними вечерами.

✅ 28.10-3.11 Сварожки (Сварожьи святки).

Листопад (ноябрь):

✅ 01 Сварогов День. Почитание Сварога, как небесного кузнеца, сотворителя всего сущего и хранителя семейных союзов.

✅ 08 Дый. В общинах проводят священные состояния. Всебог Род открывает ведающим людям тайны и осеняет озарениями.

✅ 15 Марин День. Родные Боги покидают Явь до Коляды, природа замирает. За 40 дней до Коляды. Начало рождественского очищения души и тела.

✅ 21 День Богини Смерти Марены. Устанавливается премерзкая погода: моросит дождь, идёт мокрый снег, дует холодный ветер, слякоть. На зачине не …

✅ 24 Свято Доли. Молодежные вечерки, девичьи гадания.

✅ 29 Калита. Причастие священным обрядовым хлебом — калитой. Гадания на будущее.

Грудень (декабрь):

✅ 04 Веста. Почетание Зори, которая символизирует взаимодействие светлых и темных сил.

✅ 06 Мороз. Праздник Мороза, Бога зимы, снега и холода. Мороз покровитель всех зимних занятий, которые проходят вне дома. Так как он сын … Обрядовые обеды. Дарение детям подарков.

✅ 16 Начало строгого 9-дневного очищения души и тела

✅ 21 Корочун. Зимнее солнцестояние. Изучение колядок. Самая долгая ночь в году. Торжество Чернобога и Марены. Зачин проводят жрецы Чернобога.

✅ 22 Коляда. 22.12 рождается Солнце-младенец Хорс (Хорс означает круглый, от «хоро» — круг, отсюда русское хорошо — «солнечно», хоровод). 24.12, когда день «на …

✅ 31 Щедрец. Последний день святок (31.12) — Он, знаменит своими щедровками и праздничным пиром.

---

*Сервис «Славянские Изначальные Праздники» создан с целью распространения знаний о праздниках и распространяется свободно
*Однако При копировании материалов, ссылка на автора обязательна
Автор раздела «Славянские Изначальные Праздники»: Ведагоръ
Ссылка: http://www.yahealthy.info/e/calendar/

НАРОДНЫЙ СЛАВЯНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ. Славянская мифология

НАРОДНЫЙ СЛАВЯНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ

Народный календарь пронизывал всю жизнь славянина, который отмечал около 250 особых дат. Связанные с ним хозяйственные вехи, ритуалы, предсказания, которые надо было учесть при планировании предстоящего цикла работ, рекомендации, которые предстояло выполнить «сегодня», в соответствии с предшествующими указаниями — все это в целом представляло своеобразную сельскохозяйственную энциклопедию.

Народный календарь содержит результаты огромной, в полном смысле слова исследовательской работы. В книге Б. А. Рыбакова «Язычество древних славян» показано, что первые календарные праздники сложились в эпоху позднего палеолита, начавшуюся 40–45 тыс. лет назад. Их отголоски сохранились в народных ритуалах, отправлявшихся в дни Благовещенья (25 марта), Юрьева дня (23 апреля), Рождества Богородицы (8 сентября) и Воздвиженья Креста (14 сентября). Основной массив сельскохозяйственного календаря формировался уже после овладения земледелием и скотоводством, что на территории Европы произошло 9 тыс. лет назад. Собственно славянское земледелие по разным оценкам насчитывает от 2 до 6 тыс. лет. Б. А. Рыбаков дал описание славянского календаря IV в. н. э.: это календарь, нанесенный на поверхность найденного в селе Ромашки Киевской области глиняного кувшина. Календарь охватывает период с 1 апреля по 7 августа и особо отмечает праздники, позже названные днями Бориса и Глеба (2 мая), Ярилы (4 июня), Купалы (24 июня), Перуна (Рода, Ильи — 20 июля).

С хронологической точки зрения совершенно ясно, что обычный перевод народных календарей-месяцесловов со старого стиля на новый с поправкой в 13 суток неверен: эта поправка относится только к событиям, случившимся в начале XX в. В XIX в. погрешность Юлианского календаря составляла 12 суток (и такова поправка при пересчете дат), в XVIII в. — 11, в XVI–XVII вв. — 10 суток и т. д. Можно воспользоваться следующей таблицей:

Расхождение между Юлианским и Григорианским календарями

Итак, для правильного пересчета даты любого события не важно, какова была погрешность в тот момент, когда оно происходило. В нашем случае датами являются календарные дни, связанные с народными приметами, предсказаниями и культовыми действиями, а событием — встреча древнего сельскохозяйственного календаря с Юлианской календарной системой. И если удастся определить время события, то мы сможем воспользоваться соответствующей календарной поправкой. Такую возможность представляет нам месяцеслов. Днем летнего солнцестояния в нем считается 12 июня (день Петра Афонского), днем зимнего солнцестояния — 12 декабря (день Спиридона Тримифунтского). Солнцестояния в эти дни были в XVI–XVII вв., когда погрешность Юлианского календаря составляла 10 суток. Следовательно, славяне соотносили свои календарные приметы и наблюдения с церковным православным календарем именно в тот период, и даты месяцеслова надо переводить на современный календарь с поправкой не в 13, а в 10 суток, т. е. с «отставанием» на 3 дня.

Что же касается мифологии, то каждому божеству Пантеона князя Владимира, как известно, соответствовал свой день недели, причем он не всегда соответствовал «порядку», перечисленному в летописи. Так, у Перуна был четверг, у Хорса — понедельник, у Даждьбога — воскресенье, у Стрибога — вторник, у Симаргла — суббота, а у Мокоши — целых два дня: среда и пятница.

№ 948-РП О проведении Дней славянской письменности и культуры в Москве в 2007 году

ПРАВИТЕЛЬСТВО МОСКВЫ  

                     Р А С П О Р Я Ж Е Н И Е  


18 мая 2007 г. N 948-РП 

О     проведении     Дней     славянской
письменности  и культуры в Москве в 2007
году                                    



     Во исполнение постановления Правительства Москвы  от  16  мая
1995 г.  N 416-ПП "О ежегодном проведении Дней славянской письмен-
ности и культуры в Москве":
     1. Провести мероприятия, посвященные Дням славянской письмен-
ности и культуры с 20 мая по 1 июня 2007 г.
     2. Утвердить план основных мероприятий, посвященных дням сла-
вянской письменности и культуры (приложение).
     3. Принять  к  сведению,  что  организатором  Дней славянской
письменности и культуры является Славянский фонд России  (далее  -
организатор). 
     4. Комитету межрегиональных связей  и  национальной  политики
города  Москвы  оказать  организатору организационное и финансовое
содействие в проведении мероприятий за счет средств, предусмотрен-
ных на реализацию среднесрочной городской целевой программы "Моск-
ва многонациональная: формирование гражданской солидарности, куль-
туры мира и согласия (2005-2007 гг.)",  а также предусмотренных на
содействие развитию национальных культур и  мероприятий  по  толе-
рантности.
     5. Комитету по связям  с  религиозными  организациями  города
Москвы  оказать  организатору и Московской Патриархии Русской Пра-
вославной Церкви необходимое содействие в проведении мероприятий.
     6. Пресс-службе  Мэра  и Правительства Москвы оказать содейс-
твие организатору в освещении мероприятий  в  городских  средствах
массовой информации.
     7. Комитету рекламы, информации и оформления  города  Москвы:
     7.1. Оказать  содействие организатору в размещении информации
о проводимых мероприятиях на объектах наружной рекламы в соответс-
твии с правовыми актами города Москвы. 
     Информационные материалы должны быть представлены организато-
ром не менее, чем за пять дней до начала размещения.
     7.2. Обеспечить размещение по маршрутам шествия  -  крестного
хода духовенства и прихожан 24 мая 2007 г. исключительно городской
информации и социальной рекламы на средствах наружной рекламы.
     8. Департаменту  здравоохранения  города  Москвы организовать
медицинское обеспечение мероприятий по заявке организатора.
     9. Префектуре  Центрального  административного  округа города
Москвы:
     9.1. Оказать  содействие организатору в получении необходимых
разрешительных документов на проведения шествия.
     9.2. Временно  приостановить  деятельность объектов мелкороз-
ничной торговли на Славянской площади на период проведения  богос-
лужения.
     10. Просить ГУВД по г.Москве обеспечить охрану  общественного
порядка  и  безопасность  по  маршрутам следования колонн от места
формирования до места проведения молебна и на Славянской  площади,
а  также беспрепятственный проезд и стоянку автотранспорта органи-
заторов и участников мероприятия. 
     11. Управлению  по работе с органами обеспечения безопасности
Правительства Москвы обеспечить  координацию  работы  правоохрани-
тельных органов по поддержанию общественного порядка и безопаснос-
ти участников шествия.
     12. Департаменту транспорта и связи города Москвы оказать со-
действие по заявке организатора в выделении транспорта по действу-
ющим  тарифам и изменении маршрутов движения городского пассажирс-
кого транспорта для организации 24 мая 2007 г.  крестного хода ду-
ховенства и прихожан по маршруту, указанному в пункте 10 настояще-
го распоряжения.
     13. Контроль за выполнением настоящего распоряжения возложить
на заместителя Мэра Москвы в Правительстве Москвы по вопросам меж-
регионального   сотрудничества,  массовых  коммуникаций  и  спорта
Виноградова В.Ю.


П.п.Мэр Москвы                                          Ю.М.Лужков

                                                                     Приложение
                                                                     к распоряжению Правительства Москвы
                                                                     от 18 мая 2007 г. 
                                                                     N 948-РП

                                           П Р О Г Р А М М А

              основных мероприятий, посвященных Дням славянской письменности и культуры в
                                           Москве в 2007 году

--------------------------------------------------------------------------------------------------------
   N     Дата                      Мероприятие                       Ответственный исполнитель
   п/п
--------------------------------------------------------------------------------------------------------
   1     19-31   Локальные   праздничные  мероприятия  в   парках,   Комитет по культуре города Москвы
         мая     домах культуры, библиотеках, культурных центрах     префектуры административных
                 славянских стран (концерты, выставки,  встречи  с   округов города Москвы
                 писателями и  поэтами)

   2      19 мая         Году Русского языка - посвящается           Комитет межрегиональных связей
                                                                     и национальной политики
                  15. 00    -    праздник   книги    в    Российской  Славянский фонд России
                  государственной   детской   библиотеке,   книжно-  Юго-Восточный административный
                  иллюстративная   выставка   учебников    русского  округ
                  языка и выставка детского рисунка "Отчий дом"
                  (Калужская пл., д.1)

                  Московский   международный  фестиваль  славянской
                  музыки
                  10.00 - конкурс молодых музыкантов исполнителей
                          ДМШ им.М.А.Балакирева

   3 20 мая концерты хоровой музыки                                  Славянский фонд России
                  16.00 - Дворец Н.А.Дурасова                        Юго-Восточный административный округ
                  19.00 - Большой зал Консерватории                  ДШМ им.Балакирева
   4 21 мая 11.45 - "Славянские мотивы в творчестве Иоганна          Славянский фонд России
                  Штрауса"                                           Юго-Восточный административный округ
                  - встреча  с  доктором  музыковедения  Т. Айгнер    ДШМ им.Балакирева
                    (Австрия)
                    ДМШ им.М.А.Балакирева
                  19.00 -  концерт польской музыки (с участием
                  лауреатов и дипломантов Московского
                  Международного фестиваля славянской музыки)
                  Польский культурный центр

   5 22 мая 16.00 - заключительный концерт лауреатов и               Славянский фонд России
                  дипломантов Московского Международного  фестиваля  Юго-Восточный администра-
                  славянской музыки)                                 тивный округ
                  ДМШ им.М.А.Балакирева

   6      24 мая  9.30 - литургия в Успенском Соборе Кремля          Московская Патриархия
                 10.30 -  возложение цветов к памятнику св.рав.      Славянский фонд России
                  Кирилла и Мефодия                                  Комитет по связям с
                                                                     религиозными организациями
                  11. 00   -  выступление  детских   художественных   Комитет межрегиональных связей
                  коллективов  Московского  городского  Дворца и     национальной политики
                  детского и юношеского творчества.                  Юго-Восточный административный
                                                                     округ
                                                                     Центральный административный
                                                                     округ
                  12.00 - праздничная программа у памятника          ГУВД по г.Москве,УГИБДД по г.Москве,
                  М.А.Шолохову                                       УГПС, ТЦРТ, ФГУП МГРС
                                                                     Московская Патриархия
                  12.00  -  крестный ход из Кремля по  Варварке  на  Комитет межрегиональных связей
                  Славянскую площадь                                 и национальной политики
                  13. 00 - молебен у памятника Кириллу и Мефодию  на  Славянский фонд России
                  Славянской площади                                 Комитет по культуре Московский
                                                                     институт социально-культурных
                                                                     программ

                  15.00  -  торжественный обед  в Трапезных Палатах
                  Храма  Христа Спасителя для участников  и  гостей
                  праздника

                  17.00  - праздничный концерт Фестиваля славянских
                  искусств.
                  Церемония   награждения   Международной   премией
                  св.рав. Кирилла и Мефодия

   7      25 мая  календарные праздники славян                       Северо-Западный АО
                  выставочный зал "Тушино"                           Государственная академия
                                                                     славянской культуры
                  18. 00 - литературный вечер "Душа в заветной лире"  ГУ МДН
                  Встреча с поэтами в Московском Доме
                  национальностей

   8      26 мая              Году Русского языка - посвящается
                                                                     Общественная палата РФ
                  16.00 - культурологическая концертная программа    Славянский фонд России
                          "Великий могучий русский язык"             Комитет общественных связей
                  Государственный концертный зал им.Чайковского      Московский дворец детского и
                                                                     юношеского творчества

   9      28 мая  Году Русского языка - посвящается
                                                                     Комитет по культуре
                  16.00 - праздничная  программа, посвященная        города Москвы
                  Всероссийскому дню библиотек "Золотой формуляр"


  10     29 мая  Славянская  юность - мечты и надежды  -  выставка
                  студенческих работ                                 Государственная академия
                                                                     славянской культуры


   11 28 - детская православная паломническая миссия по   Московская Патриархия
          31 мая  монастырям Москвы и Подмосковья                    Славянский фонд России
                                                                     Комитет межрегиональных связей
                                                                     и национальной политики города
                                                                     Москвы
                                                                     Департамент молодежной и
                                                                     семейной политики города Москвы
   12     31      11. 00 - международный симпозиум                    Комитет межрегиональных связей
          мая     "Славянский мир в третьем тысячелетии"             и национальной политики
                  (Новый Арбат, 36)                                  Славянский фонд России
                  19.00 - торжественный прием по случаю закрытия     Институт славяноведения РАН
                  Дней славянской письменности и культуры.           Государственная академия
                  (Новый Арбат, 36)                                  славянской культуры


   13     1 июня       Международный День защиты детей               Департамент образования
                       Году ребенка - посвящается                    города Москвы
                  12.00  -  "Город детства на Воробьевых горах"      Московская Патриархия
                  (праздничная программа).                           Комитет межрегиональных связей
                  Завершение    детской    паломнической    миссии,  и национальной политики
                  экскурсии по храмам Москвы                         Славянский фонд России
                  14. 00  - торжественный обед для детей, участников
                  паломнической  миссии в Свято-Даниловом
                  монастыре.                                         Министерство культуры и
                  Посещение Синодальной Резиденции Патриарха.        массовых коммуникаций РФ,
                                                                     Российское государственное
                                                                     театральное агентство
                  Завершение   детской  программы  Дней  славянской
                  письменности и культуры в России

                  16.00  -  детский хоровой собор в Зале  Церковных
                  Соборов Храма Христа Спасителя


     Верно:

Документ опубликован в соответствии с Законом № 63 от 28.11.2012 О внесении изменений в статью 21 Закона города Москвы от 14 декабря 2001 года № 70 «О законах города Москвы и постановлениях Московской городской Думы» и статью 19 Закона города Москвы от 8 июля 2009 года № 25 «О правовых актах города Москвы»

Древние славянские праздники

Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.
Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.
Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.
Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Блок: 1/11 | Кол-во символов: 834
Источник: https://www.istmira.com/drugoe-istoriya-rossii/11611-drevnie-slavyanskie-prazdniki.html

Небольшой экскурс в историю

Если обратиться к истории (к более-менее достоверным документам), то летоисчисление православной церкви ведется по юлианскому календарю, с отставанием от грегорианского на 13 дней. В середине 4-го века н.э. церковью было установлена официальная дата празднования рождения Христа в день зимнего солнцестояния. Этот день праздновался не только христианами – в Риме это был праздник бога Солнца Митры, в Древней Греции бурно торжествовался день Диониса, в Древнем Египте в этот день почитали Осириса, на Аравийском полуострове поклонялись Дусару. На славянских территориях этот праздник назывался «зимним коловратом», так как после этого дня продолжительность светового дня становилась больше. С теологической точки зрения рождество Христа – это символ рождения новой жизни, рождения Солнечного света, несущего земле процветание. Очень часто в древнехристианских источниках можно встретить упоминания Христа под именем «Солнце Мира». Интересный факт, что в XXV-м веке в некоторых европейских странах было предложено назвать иначе планеты, несущие имена римских богов, в честь помощников Христа, а Солнце в Иисуса Христа.

Блок: 2/7 | Кол-во символов: 1146
Источник: https://slavyanskieoberegi. ru/slavyanskie-prazdniki/

Языческие праздники древних славян

Основу обрядности славян-земледельцев составляло учение о том, как успешно повлиять на божеств стихий, чтобы получать хорошие урожаи. До нашего времени дошло большое количество стародавних святилищ, в которых в свое время проводились самые разнообразные обряды. Отзвуками этих священных мероприятий можно считать известные всем в настоящее время детские игры и хороводы.

Капища в основном располагались под открытым небом. Они обладали круглыми формами, основу которых составляли два концентричных вала. По их окружностям разжигались огни, внутри устанавливались деревянные идолы. Тут же на горящем жертвеннике и приносили жертвы богам, причем не ограничивались они и человеческими. Внешние круги капищ предназначались для того, чтобы люди употребляли жертвенную ритуальную пищу, и назывались они «требищами». А круглые формы таких храмов и определили их наименование – «хоромы» (от слова «хоро», которое означало круг).

Ритуальная составляющая славянского язычества условно подразделялась на две сферы. В первой из них были ритуалы, связанные с общиной. Это календарные праздники, аграрного культа, а также праздники как дань чести богам. Во второй были семейные ритуалы и обряды, например, свадьбы, «родильные» обряды и похороны. Большая часть ритуалов общинных относилась к календарным циклам, а семейных — к жизненным.

Главный славянский природный календарь

Блок: 2/7 | Кол-во символов: 1398
Источник: https://MilitaryArms.ru/prazdniki/prazdniki-slavyan/

Зимние праздники древних славян

В конце декабря-стуженя, когда дневное время уже прибывает, отмечается праздник, именуемый Коляда. Так, 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, колядники рядились медведями, козами, конями, прогуливались от дома к дому с песнями, называемыми «колядками». Вместе с пожеланиями всех благ для дома и собиранием подаяний – пирогов, караваев и сладостей, они шутливо обещали скупцам разорение и нищету.

Тогда было принято считать, что пока люди колядуют, нечистой силе приходится неистовствовать и похищать с небес Луну и звезды. Празднество воплощало переход светила от зимы к весне, победу светлых сил над темными. Для оказания помощи солнцу в победе над злыми духами народ жег кострища, пел песни и плясал вокруг огней. Кое-где Коляду именовали Авсеней или Таусеней, что, по предположениям исследователей, происходило от Ясеня и было одним из солнечных имен.

Зимние славянские народные праздники и обряды

У древних славян было поверье, что умершие не лишены всех ощущений жизни. Оттого зима была просто ночью, мраком для душ предков, а весна – пробуждением новой жизни. В период празднества зарождения солнца – Коляды, было принято считать, что мертвые вставали из своих могил, а их души странствовали по миру, пугая живых. Следовательно, при праздновании Коляды наблюдалось смешение солнечного культа с культом усопших, что было характерным и для иных языческих праздников славян.

Блок: 3/7 | Кол-во символов: 1415
Источник: https://MilitaryArms.ru/prazdniki/prazdniki-slavyan/

Пасха, весна и возрождение жизни – неразделимые понятия

Если вновь обратиться к христианским документам, то в 4-м веке был один из первых вселенских соборов, на котором было принято решение о торжестве Пасхи как символа Воскресения – после длительной зимы наступает весна, и пробивается первая зелень. Тема воскрешения очень актуальна в культурах различных народов, где мертвые воскресают именно по весне. Стоит заметить, что привычная многим фраза «Христос Воскрес» берет свое начало из древнеегипетской культуры, в которой звучало «Осирис Воскрес». Одним из символов празднования наступления весны считается яйцо как символ таинства зарождения новой жизни. При этом не стоит забывать о дне поминовения, который называется Родоница (от имени верховного славянского бога Рода). Последователями христианской религии на сороковой день после Пасхи отмечается Вознесение, а в славянском календаре это время является завершением полевых работ, переход от весенней поры к летней. В это время одним из самых почитаемых славянских праздников это Ярилин день, в который совершались торжественные проводы Ярилы – бога весеннего солнца.

Блок: 4/7 | Кол-во символов: 1126
Источник: https://slavyanskieoberegi.ru/slavyanskie-prazdniki/

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.
Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Блок: 4/11 | Кол-во символов: 207
Источник: https://www.istmira.com/drugoe-istoriya-rossii/11611-drevnie-slavyanskie-prazdniki.html

Рождение Солнца – Коляда

21 декабря – Рождение Солнца (Зимний Солнцеворот, Коляда) – праздновалось в день зимнего солнцестояния, самый короткий день в году.

В настоящее время эта дата приходится на 21 декабря. Момент зимнего солнцестояния – начало астрономической зимы.

Коляда – бог новорожденного Солнца. В этот день древние славяне устраивали праздник в честь Коляды. Пели песни, славили богов, славили Коляду за то, что повернул Солнце к весне. Люди радовались, что несмотря на морозы, день теперь начнет прибавляться, Солнце на небе будет светить все дольше и все ярче.

В христианскую эпоху к этому дню было приурочено Рождество Христово. Постепенно христианский праздник врос в языческий. Зимнее солнцестояние давно уже рассматривалось как время рождений богов. Митра родился в этот день. Христианство просто приспособило для себя эту дату в 273 году нашей эры.

В дни Зимнего Солнцеворота Природа замирает, в мире царит покой, стабильность и постоянство. Этой тихой, мощной энергией покоя пронизано все вокруг – и небо, и звезды, и деревья, и снег. Все излучает покой и тихую радость. И вместе с тем Солнце двинулось к Лету, что-то меняется к лучшему. Конец старого – это всегда начало нового.

Дни Зимнего Солнцеворота (21-23 декабря) – особые энергетические дни.

Подробно о Рождении Солнца – Коляде…

Блок: 6/15 | Кол-во символов: 1411
Источник: http://www.waylux.ru/drev_slav_prazdniki.html

Лето и осень –благодатное время для славянских праздников

Летние славянские праздники тоже не остались без внимания христианства. Все прекрасно знают день Ивана Купало, который в славянском календаре всегда считался самым главным летним праздником. Во время его празднования наши предки прыгали через костры, водили хороводы, устраивали пышные застолья. Как ни старались христианские идеологи, но они не смогли изменить это праздник славян, его просто немного адаптировали под библейские сказания и легенды – в христианстве этот праздник считается рождеством Иоанна Крестителя.

Во второй половине лета одним из почитаемых славянских праздников является Перунов день, который в христианстве стал днем Ильи-Пророка. Как ни старались бы идеологи православия, нельзя искоренить из душ потомков славян память о самых великих праздниках.

Если посмотреть календарь славянских праздников осенью, то можно увидеть целую серию празднований, связанных с Ладой. Все они
основаны на сборе урожая и благодарении земли за посланные плоды. У христиан в этот период множество «женских» праздников, почитается во время которых Дева Мария – рождество и Покрова. Особенность празднования этих двух дней в том, что между ними находится день осеннего солнцестояния.

Блок: 5/7 | Кол-во символов: 1246
Источник: https://slavyanskieoberegi.ru/slavyanskie-prazdniki/

Летние праздники славян

Третьим важнейшим праздником был праздник Ивана Купалы. Его отмечали на Иванов день летнего солнцестояния в честь божества лета и плодородия Купалы. Следует отметить, что в ночь с 23 на 24 июня, считалось, что травы обладают чудодейственной силой.

Праздник Ивана Купала. Дата праздника уникальна. Из всех месяцев этот обладал особой силой богов.

Люди верили, что только в эту ночь расцветал папоротник, а нашедший его узнавал язык всех живых существ. В это время полотно рек было застлано серебристым сиянием, а деревья передвигались и шумом ветвей общались сами с собой. Само солнце выезжало из своего дома навстречу месяцу в упряжке из трех коней, которые были: один золотым, другой серебряным, а третий бриллиантовым.

В этот день в лесах зажигали костры, чтобы проводить всякие ночные собрания и игры. Так, молодежь, взявшись за руки, прыгала через огонь, что считалось ритуальным очищением. В дополнение ко всему и в день Ивана Купала повторяли обрядовое истребление соломенного чучела, все той же Мары, с той лишь разницей, что его пускали ко дну.

Блок: 5/7 | Кол-во символов: 1077
Источник: https://MilitaryArms.ru/prazdniki/prazdniki-slavyan/

Славянские праздники – зов предков в каждом

Не стоит думать, что славянские праздники – это не дань моде (увы, но культура славян действительно стала модной), а настоящий «зов предков». Как бы не старались великие умы христианской идеологии скрыть происхождение праздников, назвав их несколько по-иному, в душе каждого потомка славян живет память своего рода, которую не забыть.

Блок: 6/7 | Кол-во символов: 380
Источник: https://slavyanskieoberegi.ru/slavyanskie-prazdniki/

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:
– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;
– Святки – справлялись после 21 декабря;
– Масленица служила символом провода зимнего времени;
– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;
– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;
– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;
– Бабье лето – проводы лета;
– Праздник урожая – осеннее равноденствие;
А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.
Особое место играл праздник Коляда.

Блок: 2/11 | Кол-во символов: 604
Источник: https://www. istmira.com/drugoe-istoriya-rossii/11611-drevnie-slavyanskie-prazdniki.html

Осенние праздники славян

Конечно же, в осеннее время, как и во все остальные времена года у славян имелось множество праздников, но можно остановиться на двух из них. Это такие праздники как: закрытие Сварги (Вырия) и день Сварога. Эти дни праздновались 14 и 21 сентября, соответственно.

14 сентября — день Сварги (Вырия)

Считалось, что в этот день богиня Жива, которая являлась олицетворением плодоносности, юности, красоты всего естества и людей — в общем, весны — покидает Землю, и в свои владения начинают вступать Мороз с Зимой. Заканчивается уборочная, и люди стараются отблагодарить Живу за отсутствие голода и за плодородие, ниспосланное ею на Землю. Древние славяне верили, что птицы, собирающиеся улетать в теплые края, совершают перелет в верхний мир, в котором находятся души усопших. В такие моменты людям приходилось обращаться к пернатым, с просьбой доставить известие от них к своим умершим родственникам.

Вырием (или Ирий-садом) древние восточные славяне называли Рай. Они веровали, что на той стороне, за облаками или там, где находится теплое восточное море с бесконечным летом, и было месторасположение светлого небесного царства. В Раю росло мировое дерево (по предположению ученых, это мог быть дуб или береза), у вершины которого обитали птицы или души умерших. Когда-то ключи от Ирий-сада держала у себя ворона, но после гнева на нее богов, ключи получила ласточка.

В соответствии с народными легендами, в Ирий-саду возле колодцев находились места, уготованные для будущих жизней хорошего, доброго люда. В них была чистая ключевая вода, а вокруг колодцев благоухали цветы, на деревьях зрело множество молодильных яблок, и стайки райских птиц пели сладкие песни.

21 сентября — день Сварога

С наступлением праздника Небесного Кузнеца — Сварога уже происходило закрытие Сварги, которое считалось прерыванием связующего звена между Небесами и Землей. Земля понемногу сковывается морозами, а влияние светлых Сил уменьшается.

21 сентября день Сварога – Небесного Кузнеца

Девушкам приходилось снимать избы, чтобы устраивать братчины. Порой они собирались по всей деревне, и на протяжении трехдневного срока приглашали юношей на гулянки, а присутствующие в компании девушки-невесты считались хозяйками в таких домах. Во время вечерок рассказывалось множество волшебных, страшных и игривых сказок, с озорными играми в которых были и поцелуи.

Братчиной (кануном, свечой) называлась совместная трапеза, в которой участвовали полноправные члены общины из одной деревни. Она устраивалась вскладчину вслед за проведением молебна. Невзирая на то, что власти запрещали братчины, они всюду сохранялись на бытовом уровне в крестьянской среде. Братчина основывалась на благочестивых обычаях. Это были поминания святых, к помощи которых обратились когда-то общины, чтобы спастись от бедствий.

Блок: 6/7 | Кол-во символов: 2798
Источник: https://MilitaryArms. ru/prazdniki/prazdniki-slavyan/

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Блок: 9/11 | Кол-во символов: 168
Источник: https://www.istmira.com/drugoe-istoriya-rossii/11611-drevnie-slavyanskie-prazdniki.html

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.
Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.
Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.
Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

Блок: 11/11 | Кол-во символов: 677
Источник: https://www.istmira.com/drugoe-istoriya-rossii/11611-drevnie-slavyanskie-prazdniki.html

Это интересно

Влияние фамилии на судьбу человека

Удачные фамилии

Что важно в фамилии

Смена фамилии

Подбор и смена фамилии: ответы на вопросы

Блок: 14/15 | Кол-во символов: 184
Источник: http://www.waylux.ru/drev_slav_prazdniki.html

Кол-во блоков: 22 | Общее кол-во символов: 14671
Количество использованных доноров: 4
Информация по каждому донору:

1. https://slavyanskieoberegi.ru/slavyanskie-prazdniki/: использовано 4 блоков из 7, кол-во символов 3898 (27%)
2. https://MilitaryArms.ru/prazdniki/prazdniki-slavyan/: использовано 4 блоков из 7, кол-во символов 6688 (46%)
3. https://www.istmira.com/drugoe-istoriya-rossii/11611-drevnie-slavyanskie-prazdniki. html: использовано 5 блоков из 11, кол-во символов 2490 (17%)
4. http://www.waylux.ru/drev_slav_prazdniki.html: использовано 2 блоков из 15, кол-во символов 1595 (11%)

Топ-6 славянских языческих праздников

Многие семейные традиции, до сих пор практикуемые в славянских странах, берут свое начало от древних языческих праздников. Современные религиозные ритуалы и обычаи часто включают в себя смесь христианского и языческого наследия.

Я подготовил список наиболее часто практикуемых славянских праздников. Давайте сначала дадим немного контекста.

Славянские языческие праздники

Термин язычество относится к практике многобожия и впервые используется ранними христианами в четвертом веке.Во время и после Средневековья церковь рассматривала язычество как поклонение ложным богам [1].

Этот термин незаслуженно подразумевает неполноценность из-за его ассоциации с незнакомыми, нехристианскими религиями. Тем не менее, языческий политеизм предшествует христианству. Как вы, возможно, знаете, это включает в себя веру во множество божеств, не всем из которых поклоняются в равной степени.

Как и большинство политеистических религий прошлого и настоящего, славянский политеизм имеет свой пантеон богов, соответствующих определенным природным силам.Вера в многочисленных творцов, представляющих элементы живого мира, многое говорит об этих культурах прошлого.

Когда-то люди в основном передавали языческие верования следующим поколениям через народные сказки и мифы.

Эти рассказы, сопровождаемые особыми обычаями, служили для объяснения мира и естественного порядка. В этом смысле их роль двояка, как научная, так и философская.

1. Коледа

Коляда или Коледа празднует начало языческого годового цикла.По сути, коледа — это дохристианское празднование Нового года, которое проходит в день зимнего солнцестояния в декабре.

Позже, когда основная славянская религия попала под влияние христианства, праздник приурочен к Святкам. Однако название осталось прежним, и все славянские народы произносят и пишут его одинаково.

Согласно некоторым источникам, праздник назван в честь Коляды, бога зимы, или Коляды, богини, которая каждый день взращивает новое солнце [2].

Чтобы понять значение этого праздника, мы должны взглянуть на Коледу как на духовный праздник, служащий очищающим действием. Духи (как хорошие, так и плохие) играют определенную роль в славянской системе верований.

Основная цель соблюдения Коледы — прогнать старых духов и приветствовать новые вегетативные периоды или весенние духи.

В старину люди наряжались в животных, пели специальные песни и танцевали. В некоторых районах в это время имели место агрессия и драки как способ контролировать и контролировать злых духов.

Коледа также чтит бога, известного как Велес. Он был важным богом древней славянской религии, который часто служит мифическим антагонистом Перуна, бога молнии и грома. Перун властвовал над подземным миром и смертью, но он также управлял животными и лесами.

Перун и Велес представляют общий архетип, который можно найти в других культурах и мифологиях.

Греческие боги Зевс и Аид являются более известными примерами этой концепции. Два брата, один властвует над небом, громом и творением — Зевс и Перун) и другой, темный брат, который властвует над преисподней и смертью (Аид и Велес).

Коледа посвящена обоим божествам и обеим силам, разрушительной и созидательной.

Сближающий элемент церемонии заключается в том, что в это время люди делятся едой. В некоторых странах принято собираться, есть и разводить огонь.

Сегодня праздник в основном практикуется детьми, которые поют песни, известные как песни Колядки, собирая еду и дрова. В тексте песни упоминаются пожелания счастья, процветания и мирного конца года.

2. Комоедица

Весенний праздник, обычно отмечаемый в марте, Комоедица отдавал дань уважения богу Медведю. Люди обычно предлагали еду (обычно что-то вроде тонких блинов), оставляя порции в лесу.

Считается, что этот ритуал подношения пищи превратился в то, что сегодня известно как Масленица. Масленица подпадает под христианские праздники и соответствует западно-христианскому карнавалу.

Самое интересное, наверное, это церемония в конце этой недели, известная как Прощеное воскресенье.Семьи и друзья собираются в этот день, чтобы поделиться едой и попросить друг у друга прощения.

Члены семьи обычно обмениваются небольшими подарками в течение дня.

Эта неделя также была посвящена весеннему равноденствию или Леле, которую в балтийской мифологии называют Ладой. Эта весенняя сила имеет мужскую и женскую формы.

Сила Лелии заключается в способности трансформировать мужскую силу в женскую, символизирующую оплодотворение и рождение новой жизни. Версии этой концепции можно найти в других культурах, и все они связаны с весной и возрождением природы.

3. Красная Горка

Еще один весенний праздник, на котором молодые люди встречаются, влюбляются и находят своих будущих супругов. Молодым девушкам и парням предлагалось в главный день наряжаться, встречаться, петь песни о любви и вместе танцевать.

Считалось плохой приметой, если девочка или мальчик оставались дома в эти дни.

В некоторых регионах существовал обычай красить яйца в желтый или зеленый цвет – цвета в честь предков.

Молодые люди также пекли сладости и блины и обменивались маслом и яйцами, чтобы вспомнить души умерших членов семьи.

4. Купальская ночь

Купальская ночь, также известная как Ивана-Купала, — летний праздник, традиционно отмечаемый в самую короткую ночь в году в июне. Практика включает в себя ряд славянских обрядов, противопоставленных зимнему празднику Коледа.

Летнее солнцестояние — время веселых песен, веселья, озорства и шалостей. Этот период считался самым плодородным для женщин, а также лучшим временем для рождения здоровых детей.

Купала и обычаи этого времени предполагают использование воды как мирского символа плодородия, сексуальности и очищения.Считалось, что в это время женская энергия достигает своего наивысшего потенциала.

В качестве одного из центральных обычаев молодые девушки в течение дня украшали волосы цветами и травами. Ночью декорации сбросили в реку.

Эти цветы олицетворяли стремление девушки к романтическим отношениям и замужеству. Считалось, что если цветы утонут, то любовь умрет и свадьбы не последует.

С другой стороны, мальчики пытались поймать несколько цветов в реке/воде в надежде вызвать интерес к девочке, чьи цветы они поймали.Купала почитался как единственное время года, когда в лесу расцветает особый цветок (цветок папоротника).

Часть обычая заключалась в том, что молодые люди бродили по лесам в сумерках в поисках волшебных трав, особенно волшебного цветка папоротника.

Незамужние женщины, отличающиеся цветочными венками в волосах, традиционно уходили в лес первыми, а за ними юноши. С помощью этого ритуала инициировались сексуальные и романтические отношения.

5. Праздник Перуна

Люди отмечали этот важный праздник в конце лета как способ приветствовать наступающее время года.Это время представляет переход сил от женского начала к мужскому.

Перун представлял высшее божество, которому поклонялись многие в славянской Европе. Он повелитель неба и молнии, сравнимый с Зевсом в греческой мифологии и Тором в скандинавской мифологии.

Люди праздновали праздник, принося в это время жертвы и дары, чтобы завоевать его добрый дух в наступающем осеннем сезоне. Часто зажигали священный костер и освящали обереги. Позже мужчины носили амулеты во время войны.

Воины обычно демонстрируют свои боевые навыки и ремесла. В конце праздника мужчины исполняли обычай, изображающий поединок между владыкой небес и Велесом. Дуэль всегда заканчивалась победой бога молнии и грома.

6. Праздник Макоши

Осеннее равноденствие в славянской культуре и религии означает начало сбора урожая. Это время отмечается праздниками Урожая (Родогощ или Таусен) и заканчивается праздником, посвященным великой богине Земли.

Макошь или Макошь олицетворяет женское качество, в мифологии часто упоминается как странница и пряха.

Представляя собой мощную животворящую силу, олицетворяющую влажную землю, она ассоциируется с урожаем и считается защитницей женщин.

Ее эквивалентами являются Исида в египетской религии, Иштар, месопотамская богиня, и Инанна в шумерских источниках.

Макошь доминировала больше на ранних стадиях славянского пантеона.Ее сила со временем уменьшается, поскольку культура становится все более патриархальной и консервативной. До наших дней почти не осталось следов посвященных ей обычаев.

Тем не менее, богиня по-прежнему играет значительную роль в старославянской системе верований.

Почему важны славянские праздники?

Существующие исследования по теме славянской мифологии и местных религий носят выборочный характер, поскольку трудно найти какие-либо материальные свидетельства того времени. То немногое, что осталось, можно найти в устном фольклоре, молитвах, мифах и ритуалах.

Итак, отсутствие археологических и письменных курсов подтолкнуло исследователей к более пристальному изучению славянских праздников и праздников как к способу соединения точек и улучшения нашего понимания предков простых славян.

Чтобы полностью понять сложность этой культуры, эксперты одновременно рассматривают широко почитаемых божеств, мифологические истории и обычаи, сравнивая их с научными знаниями других мифологий и исторических событий.Звучит как тяжелая работа, да?

При изучении славянских языческих праздников решающее значение имеет рассмотрение религиозных обрядов. Славяне обычно отмечали праздник, принося жертвы, исполняя танцы и устраивая общие трапезы.

Варианты этих празднований до сих пор практикуются у большинства славянских народов. Иногда мы сталкиваемся с первобытными обычаями, сохраняемыми небольшими уединенными общинами, характерными для определенного региона.

Славянский языческий календарь

Славянский календарь содержит ряд праздников в течение года.Они прославляют разных божеств, которые в основном попадают в одну из двух групп: внешние, или экзотерические, и внутренние, или эзотерические.

Экзотерические массовые собрания отмечают важные даты, посвященные главным божествам. Эзотерические празднования, с другой стороны, являются общими для небольших групп людей, которые поклоняются региональным или местным божествам.

Календарь Иваница и Рыбакова документирует внешние праздники, письменность IV века, найденную в Киевской области современной Украины, Общий русский Родновер и Инглистский альманах (соблюдает восемь праздников в течение года).

В то время как три календаря отражают незначительные различия, главные праздники представляют собой начало различных фаз года.

Ссылки

1. https://www.researchgate.net/publication/275686915_The_Pagan_Middle_Ages
2. https://www. amazingrussian.com/post/2015/12/28/%D0%BA%D00 D0%BB%D1%8F%D0%B4%D0%B0-pagan-christmas-ritual 

О славянском календаре — объяснение колеса года В последнее время я заметил некоторую путаницу в отношении славянского календаря, поэтому попытаюсь проясните ситуацию с точки зрения восточнославянского язычества.Я слышал, как некоторые люди говорили, что каждому месяцу соответствует определенное Божество, и в чем-то они правы, но лишь частично (опять же, идея, представленная здесь, принадлежит не мне, а русской языческой общине). Я не могу обеспечить ее достоверность с исторической точки зрения, но она имеет смысл, исходя из данных народного календаря. Как мы все знаем, у нашего любимого Солнца есть 4 точки поворота, называемые по русской терминологии — «Солнцеворот», он же «Солнечный поворот». Это весеннее равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие и зимнее солнцестояние.В круговом календаре (Колесо года) эти точки образуют прямой («мужской») крест. Это солнечный цикл, данный нам самим Солнцем (технически, вращением Земли, но мы говорим здесь в древней терминологии — нам здесь, на Земле, все равно казалось бы, что Солнце вращается, а не наоборот) вокруг).

Считается, что четыре Солнечных Бога руководят этими четырьмя важными точками до следующего Солнечного поворота. Это Ярило, Купало, Авсень и Коляда. Ярило — весеннее равноденствие правит от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния; затем идет Купало – Летнее Солнцестояние, которое правит от Летнего Солнцестояния до Осеннего Равноденствия, за ним следует Авсен, он же Таусень (некоторые также называют Его Свентовит или Радегаст) представляет Осеннее Равноденствие и правит от Осеннего Равноденствия до Зимнего Солнцестояния, и, наконец, Коляда – Зимнее Солнцестояние. , управляет периодом от зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия.Все эти Божества считаются Божествами-Учителями для людей (и, возможно, животных), которые родились в эти периоды времени — они посылают нам жизненные испытания, чтобы мы могли расти как личности. Помимо прямого креста, наше Колесо года также имеет диагональный «женский» крест — крест, образованный правящими четырьмя Богинями, которые по сути представляют времена года: Зиму, Весну, Лето и Осень. Таким образом, над зимним временем владычествует Богиня Морана, Богиня Зимы и Смерти: Ее правление начинается с 1 ноября и продолжается до 1 февраля, когда даже немагические восточные славяне празднуют Сретенье — первую встречу Зимы и Весны.Весна в восточнославянском календаре представлена ​​юной девой Богиней Лёлей – Лёля впервые прибывает в наши земли 1 февраля и пребывает до 1 мая. В ночь на 30 апреля Лёля передает царство Своей сестре Живе – Богине Жизни, а также Лета. . С 1 мая по 1 августа Жива правит нашими землями. Однако 1 августа Ее царствование заканчивается, так как период с 1 августа по 1 ноября находится во власти Богини Макоши, Богини Судьбы, главные праздники которой приходятся на осеннее время. На этом история не заканчивается.Помимо четырех богов, которые управляют солнечным циклом, и четырех богинь, отвечающих за время года, есть также два божественных брата-близнеца: Чернобог и Белобог, которые, как считается, правят темной и светлой половинами года. Чернобог берет ключи от Сосуда Мудрости у Своего брата Белобога в ночь на 31 октября первого и возвращает их Белобогу в ночь на 30 апреля. Всю темную половину года (с 1 ноября по 1 мая) Чернобог доминирует в наш мир, а светлая половина года (с 1 мая по 1 ноября) принадлежит Его Божественному брату Белобогу.Тьма и Свет не могут существовать друг без друга, как и два Брата. Надеюсь, мое объяснение пролило свет на эту тему, и теперь вы знаете, что мы, славяне, также чтим Колесо года (он же Кологод), как и многие другие европейские традиции. С Летним Макошьем тебя! Она приехала сегодня. С уважением, MagPie (она же Ольга… — Уголок MagPie — Восточнославянские обряды, колдовство и культура

Свастика – самый табуированный символ на Земле

Об этом самом ненавистном символе на нашей планете написано много, даже более вероятно еще предстоит написать.Символ, связанный с ненавистью и нетерпимостью, этнической дискриминацией, насилием и публичным геноцидом. Даже видеть этот отображаемый символ оскорбительно для многих в наши дни. Однако до 1920-х годов и восстания в Германии НСДАП (Национал-социалистической немецкой рабочей партии) во главе с печально известным Адольфом Гитлером этот символ не имел ничего общего с ненавистью. Напротив, древний индоарийский символ солнечного цикла символизировал мир и гармонию с законами природы и был распространен почти повсеместно в Евразии – от Юго-Западной Азии до Ближнего Востока и Восточной Европы.Свастику можно встретить на индуистских постройках и одновременно на национальной одежде, предметах быта и тканях из России, яйцах-писанках из Украины, ремнях из Латвии и вышитых скатертях из немецкого региона Пруссии.

Пока я не буду вдаваться в подробное сравнение между индийской и славянской культурами — многие люди делают это без меня, и я не буду пытаться называть эти две культуры одинаковыми, так как я лично не согласен с этим пунктом, я хочу поднять значение свастики в жизни славянских народов.Действительно, перед Второй мировой войной свастика настолько часто изображалась на предметах быта, произведениях искусства и одежде, что понадобилось почти целое столетие, чтобы стереть ее как родовой символ из сознания людей и заново внедрить в нее как символ шовинизма, нацизма, и почти чистое зло.
Что такое свастика? Со времен палеолита древние люди изображали огонь крестообразным символом – возможно, двумя палками, положенными крест-накрест и подожженными. Равноудаленные кресты встречаются на славянских ритуальных украшениях и глиняной посуде, датируемых IV-XII веками до нашей эры.Солнце представлялось древним людям как Небесное Пламя; однако, в отличие от любого огня, построенного на Земле, этот не был статичным — он как бы вращался вокруг Земли по определенному циклу (сегодня, благодаря польскому астроному Николаю Копернику, мы знаем, что именно Земля вращается вокруг Солнца, а не наоборот, но древние люди этого не знали). Чтобы показать это движение, к кресту были добавлены дополнительные отметки, обозначающие его непрекращающееся движение (вращение). Четыре «руки», направленные в одну сторону (влево или вправо), создают образ креста, движущегося, вращающегося подобно огненному кресту в руках огненного плясуна.Это то, что мы называем свастикой.

Название свастики предположительно происходит от санскритского «сва», означающего небо, что указывает на то, что крест с вращающимися «руками» представляет собой Огонь в Небе, то есть Солнце. Этому символу было дано много местных названий, где бы он ни использовался: «чайка», «конь», «костыль», «ярга» и многие другие.

В зависимости от расположения «рук» свастики свастика могла быть левосторонней или правосторонней. Левосторонняя свастика имеет все «руки», расположенные с левой стороны креста в круговом направлении.Эту свастику также называют солнечной свастикой, так как кажется, что крест вращается по часовой стрелке (по часовой стрелке, как и солнце). Очень часто в наши дни этот символ ассоциируется с мужским началом, так как во многих культурах Солнце рассматривается как мужское Божество. Правосторонняя свастика отображает все «руки», расположенные с правой стороны плеч креста, в круговом направлении. Эта свастика называется свастикой, направленной против солнца, поскольку крест как бы вращается против часовой стрелки (против хода солнца).Этот символ часто ассоциируется с женственностью и вращением Вселенной против часовой стрелки, если смотреть с Земли. Для восточнославянского хитрого народа эти два направления вращения свастики представляют также Восходящее и Нисходящее Токи – поток энергии, исходящий от Земли и текущий по восходящей спирали (правосторонняя свастика), и поток энергии, исходящий из Небо и течет по нисходящей спирали (левосторонняя свастика). Управляя этими Токами, хитрые мужчины и женщины способны лечить, работать с судьбой, заряжать энергией или снимать негативное воздействие, а свастика служит им мощным напоминанием и проявлением этих сил.Предполагается, что древние славянские воины знали о сакральном значении этой свастики и использовали Восходящие и Нисходящие Токи при подготовке к битве, шпионаже и других военных действиях — вот почему многие легендарные славянские воины часто изображаются как мудрые волшебники, способные слышать то, что ходить по лагерю врага, находясь на большом расстоянии, владеть дикими животными или превращаться в животных, чтобы шпионить за врагом и сражаться без страха и усталости, избегая ловушек и засад, ходить сквозь огонь и прятаться в воде, выживать экстремальные условия и др.

Как действительно древний символ с богатой историей, свастика бывает разных форм. На узких полосах орнамента с повторяющимся рисунком свастика может быть частичной – на диагональном кресте видны только две «руки». Эта частичная свастика представляет собой человеческую душу и когда-то широко использовалась на одежде для беременных женщин, детей и молодежи. На более крупных рисунках свастика может повторяться несколько раз в одной и той же форме, она может менять свое направление, отображать гораздо больше «рук» или «рогов», «растущих» из ветвей основного креста.Такие многорукие свастики встречаются на ритуальных «траурных» полотенцах, а также детских пледах (для детей до 1 года) и свадебных вещах. Иногда можно увидеть девять или четыре свастики, расположенные по «кругу», при этом все свастики вращаются в одном направлении (прибалтийские пояса) или одна из свастик вращается в противоположном направлении по сравнению с остальными. Более поздний мотив распространен на русских свадебных поясах, полотенцах и скатертях, а также в одежде пожилых женщин (40-45 лет) и, как полагают, символизирует значительное изменение в жизни, обряд перехода и перехода из одного духовное состояние в другое.Некоторые формы свастики обычно используются в лечебных практиках, в первую очередь цветок папоротника (двойная правосторонняя свастика) и одолен-сорняк (двойная левосторонняя свастика). Некоторые «циклические» символы, которые считаются формой свастики, имеют квадрат в центре креста. Полотенца с такой символикой несли на могилы для весенних поминок (раскладывали их на могиле и подавали на них еду), а тканью с такой же символикой, выполненной в технике «белое по белому», накрывали младенца при походе в храм.Три свастики, расположенные в линию, символизировали восход и закат солнца и вышивались на полотенцах для рук, которыми утром и вечером вытирали лицо и руки, тем самым подготавливая их к работе или отдыху (в зависимости от того, какой конец полотенца – утренний или вечерний). использовался один). На украинских писанках из Киевской области свастика иногда имеет не четыре, а три конца. Такой орнамент называется «трирог» (три рога).

Любопытным символом, явно происходящим от свастики, является «трезубец» с одной «рукой» внизу, который, по-видимому, используется на женской одежде и предметах домашнего обихода, символизируя Лунный цикл вместо Солнечного.Этот символ обычно используется вместе с обычной свастикой и представляет женский аспект в гармонии с мужским.

Что интересно, во многих местах России свастика, которая использовалась практически на всех остальных предметах одежды (рубашки, ремни, юбки, косынки и головные уборы и т. д.) или на предметах домашнего обихода (полотенца, занавески, простыни, скатерти ) никогда не носили старики и женщины (старше 70 лет). В то же время свастика обычно вышивается или выткана в технике «белое по белому» на погребальных одеждах и скатертях.До сих пор неизвестно, почему свастика была помещена на стольких предметах, в том числе на ритуальных предметах, используемых при родах, свадьбах и погребальных церемониях, но не на одежде пожилых людей.

Цвет, которым изображена свастика, тоже важен. Красный, черный, белый и, в некоторых случаях, желтый были наиболее распространенными цветами свастики. Все эти цвета отражают различные аспекты солнечного цикла и причину, по которой этот символ был помещен туда в первую очередь. Например, черная свастика может служить мощным символом очищения, а красная представляет собой жизненную силу и жизненную силу. Белая свастика обычно используется на ритуальных предметах, связанных с обрядами перехода: рождения и крещения и смерти. Темно-синий был бы очень необычным цветом для свастики, так как этот цвет ассоциируется с Водой и Потусторонним миром, а также с бесплодием, упадком и мудростью, приобретаемой с возрастом (символы воды типа «ужей» обычно изображали в синий), в то время как зеленый цвет, кажется, никогда не используется, когда речь идет о свастике.

Наряду с такими простыми символами, как крест, ромб, клин (или «копыто»), «гребешок», свастика составляет основу всего славянского геометрического народного орнамента и является его незаменимой частью.Однако, в отличие от всех других символов, которые в основном изображают «статичные» объекты и явления, свастика представляет собой движение, изменение и бесконечный цикл, в котором вращается жизнь. Табуирование этого символа по политическим и идеологическим причинам стало серьезным препятствием для понимания. наши родные корни, и предстоит проделать большую работу, чтобы вывести этот символ из ям, связанных с ненавистью, к его истинному свету и смыслу.

К сожалению, ущерб, кажется, уже нанесен, и многие люди в наши дни стыдятся и боятся показывать свои родные символы из-за боязни быть неправильно понятыми и оцененными.Пронацистские настроения, распространенные среди многих языческих группировок, также не помогают в этой ситуации. Сможем ли мы когда-нибудь перестать бояться этого символа, ассоциируя его с тираническим режимом, и начать смотреть на него так, как когда-то смотрели наши предки? Кто знает. Хватит ли у нас смелости снова с гордостью показать его, ведь для многих из нас этот символ является частью нашей культуры, частью того, кто мы есть? Пока этот вопрос остается глубоко личным, и, возможно, только время залечит старые раны и позволит нам снова двигаться вперед.

С уважением, сороки, иначе Ольга Stanton

Праздники и обряды в России в 2022 году

Создать календарь с праздниками

Полный год

MonthJanuaryFebruaryMarchAprilMayJuneJulyAugustSeptemberOctoberNovemberDecember

AustraliaCanadaIndiaIrelandNew ZealandUnited KingdomUnited StatesAfghanistanAlbaniaAlgeriaAmerican SamoaAndorraAngolaAnguillaAntigua и BarbudaArgentinaArmeniaArubaAustraliaAustriaAzerbaijanBahamasBahrainBangladeshBarbadosBelarusBelgiumBelizeBeninBermudaBhutanBoliviaBosnia и HerzegovinaBotswanaBrazilBritish Virgin IslandsBruneiBulgariaBurkina FasoBurundiCambodiaCameroonCanadaCape VerdeCayman IslandsCentral Африканский RepublicChadChileChinaColombiaComorosCongo ДРКОстрова КукаКоста-РикаХорватияКубаКюрасаоКипрЧехияДанияДжибутиДоминикаДоминиканская РеспубликаЭквадорЕгипетСальвадорЭкваториальная ГвинеяЭритреяЭстонияЭфиопияФолклендские островаФарерские островаФиджиФинляндияФранцияФранцузская ГвианаФранцузская ПолинезияГабонГамбияГрузияG ermanyGhanaGibraltarGreeceGreenlandGregorian calendarGrenadaGuadeloupeGuamGuatemalaGuernseyGuineaGuinea-BissauGuyanaHaitiHondurasHong KongHungaryIcelandIndiaIndonesiaIranIraqIrelandIsle из ManIsraelItalyIvory CoastJamaicaJapanJerseyJordanJulian calendarKazakhstanKenyaKiribatiKosovoKuwaitKyrgyzstanLa RéunionLaosLatviaLebanonLesothoLiberiaLibyaLiechtensteinLithuaniaLuxembourgMacauMadagascarMalawiMalaysiaMaldivesMaliMaltaMarshall IslandsMartiniqueMauritaniaMauritiusMayotteMexicoMicronesiaMoldovaMonacoMongoliaMontenegroMontserratMoroccoMozambiqueMyanmarNamibiaNauruNepalNew CaledoniaNew ZealandNicaraguaNigerNigeriaNorth KoreaNorth MacedoniaNorthern Mariana IslandsNorwayOmanPakistanPalauPanamaPapua Новый GuineaParaguayPeruPhilippinesPolandPortugalPuerto RicoQatarRepublic из CongoRomaniaRussiaRwandaSaint BarthélemySaint HelenaSaint Киттс и NevisSaint LuciaSaint MartinSaint Пьер и MiquelonSaint Винсент и GrenadinesSamoaSan MarinoSão Tomé и PríncipeSaudi ArabiaSenegalSerbiaSeych ellesСьерра-ЛеонеСингапурСент-МартенСловакияСловенияСоломоновы островаСомалиЮжная АфрикаЮжная КореяЮжный СуданИспанияШри-ЛанкаСуданСуринамСвазилендШвецияШвейцарияСирияТайванТаджикистанТанзанияТаиландНидерландыТимор-ЛештиТогоТонгаТринидад и ТобагоТунисТурцияТуркменистанОстрова Теркс и КайкосТувалуU. S. Virgin IslandsUgandaUkraineUnited арабских EmiratesUnited KingdomUnited StatesUruguayUzbekistanVanuatuVatican CityVenezuelaVietnamWallis и FutunaYemenZambiaZimbabwe

Праздники и обряды в России в 2021 году

Создать календарь с праздниками

Полный год

MonthJanuaryFebruaryMarchAprilMayJuneJulyAugustSeptemberOctoberNovemberDecember AustraliaCanadaIndiaIrelandNew ZealandUnited KingdomUnited StatesAfghanistanAlbaniaAlgeriaAmerican SamoaAndorraAngolaAnguillaAntigua и BarbudaArgentinaArmeniaArubaAustraliaAustriaAzerbaijanBahamasBahrainBangladeshBarbadosBelarusBelgiumBelizeBeninBermudaBhutanBoliviaBosnia и HerzegovinaBotswanaBrazilBritish Virgin IslandsBruneiBulgariaBurkina FasoBurundiCambodiaCameroonCanadaCape VerdeCayman IslandsCentral Африки РеспубликаЧадЧилиКитайКолумбияКоморыКонго Острова КукаКоста-РикаХорватияКубаКюрасаоКипрЧехияДанияДжибутиДоминикаДоминиканская РеспубликаЭквадорЕгипетСальвадорЭкваториальная ГвинеяЭритра aEstoniaEthiopiaFalkland IslandsFaroe IslandsFijiFinlandFranceFrench GuianaFrench PolynesiaGabonGambiaGeorgiaGermanyGhanaGibraltarGreeceGreenlandGregorian calendarGrenadaGuadeloupeGuamGuatemalaGuernseyGuineaGuinea-BissauGuyanaHaitiHondurasHong KongHungaryIcelandIndiaIndonesiaIranIraqIrelandIsle из ManIsraelItalyIvory CoastJamaicaJapanJerseyJordanJulian calendarKazakhstanKenyaKiribatiKosovoKuwaitKyrgyzstanLa RéunionLaosLatviaLebanonLesothoLiberiaLibyaLiechtensteinLithuaniaLuxembourgMacauMadagascarMalawiMalaysiaMaldivesMaliMaltaMarshall IslandsMartiniqueMauritaniaMauritiusMayotteMexicoMicronesiaMoldovaMonacoMongoliaMontenegroMontserratMoroccoMozambiqueMyanmarNamibiaNauruNepalNew CaledoniaNew ZealandNicaraguaNigerNigeriaNorth KoreaNorth MacedoniaNorthern Mariana IslandsNorwayOmanPakistanPalauPanamaPapua Новый GuineaParaguayPeruPhilippinesPolandPortugalPuerto RicoQatarRepublic из CongoRomaniaRussiaRwandaSaint BarthélemySaint HelenaSaint Китса и NevisSaint LuciaSaint MartinSaint Пьер и MiquelonSaint Винсент и GrenadinesSamoaSan MarinoSão Tomé и PríncipeSaudi ArabiaSenegalSerbiaSeychellesSierra LeoneSingaporeSint MaartenSlovakiaSloveniaSolomon IslandsSomaliaSouth AfricaSouth KoreaSouth SudanSpainSri LankaSudanSurinameSwazilandSwedenSwitzerlandSyriaTaiwanTajikistanTanzaniaThailandThe NetherlandsTimor-LesteTogoTongaTrinidad и TobagoTunisiaTurkeyTurkmenistanTurks и Кайкос IslandsTuvaluU. Южные Виргинские островаУгандаУкраинаОбъединенные Арабские ЭмиратыВеликобританияСШАУругвайУзбекистанВануатуВатиканВенесуэлаВьетнамУоллис и ФутунаЙеменЗамбияЗимбабве

Национальные праздники в России в 2021 году

года

Пятница	01 января	Новый год	Национальный праздник
Понедельник	4 января	Новогодний праздник (День моста)	Национальный праздник	Праздник моста
вторник	05 января	Новогодний праздник (День моста)	Национальный праздник	Праздник моста
Среда	6 января	Новогодний праздник (День моста)	Национальный праздник	Праздник моста
Четверг	7 января	Православное Рождество	Национальный праздник
Понедельник	22 февраля	Государственный праздник (День моста)	Национальный праздник	Компенсируется сб. 20 февраля
вторник	23 февраля	День защиты Отечества	Национальный праздник	Первоначально известный как День Красной Армии
Понедельник	08 марта	Международный женский день	Национальный праздник
Суббота	01 мая	День весны и труда	Национальный праздник	Международный день трудящихся
Воскресенье	02 мая	День Православной Пасхи	Не праздничный день
Понедельник	03 мая	День Весны и Труда (взамен)	Национальный праздник	Международный день трудящихся
вторник	04 мая	Национальный праздник	Национальный праздник
Среда	05 мая	Национальный праздник	Национальный праздник
Четверг	06 мая	Национальный праздник	Национальный праздник
Пятница	07 мая	Национальный праздник	Национальный праздник
Воскресенье	9 мая	День Победы	Национальный праздник
Понедельник	10 мая	День Победы (вместо)	Национальный праздник
Суббота	12 июня	День России	Национальный праздник	Национальный день
Понедельник	14 июня	День России (вместо)	Национальный праздник	Национальный день
вторник	15 июня	Государственный праздник	Региональный праздник	Москва
Среда	16 июня	Государственный праздник	Региональный праздник	Москва
Четверг	17 июня	Государственный праздник	Региональный праздник	Москва
Пятница	18 июня	Государственный праздник	Региональный праздник	Москва
Понедельник	01 ноября	Национальный праздник	Национальный праздник
вторник	02 ноября	Национальный праздник	Национальный праздник
Среда	3 ноября	Национальный праздник	Национальный праздник
Четверг	4 ноября	День Единства	Национальный праздник
Пятница	05 ноября	Государственный праздник (День моста)	Национальный праздник	вместо 2 января
Воскресенье	28 ноября	День матери	Не праздничный день	Последнее воскресенье ноября. Не выходной день
Пятница	31 декабря	Канун Нового года (вместо)	Национальный праздник	вместо 3 января

Древнеславянские праздники. Славянский народный календарь праздников 8 июля по славянскому календарю

Почти все праздники имеют языческие славянские корни. В нашей статье речь пойдет как о языческих праздниках, которые отмечаются по всей России, так и о православных.

Последние чаще всего отмечают не только в нашей стране, но и в Европе.В славянской культуре есть четыре основных праздника, по которым ведется счет дней и недель.

Рассмотрим их более подробно ниже.

Что такое язычество?

Прежде всего, давайте разберемся с понятием язычества. Ученые не дают однозначного толкования этого слова. Раньше считалось, что язычество появилось благодаря Новому Завету. В церковнославянском языке это слово означало иные народы, т. е. имевшие иную религию, чем христианская.

Филологи, изучающие языческие праздники и славянскую культуру, считают, что смысл этого понятия кроется в слове «яжизм» — почитание семьи, родства и кровных связей.

В далеком прошлом наши предки почитали родственные узы, считали себя единым целым, совершенно законченным, родственными самой матушке-природе.

Языческие праздники

Представление о солнце в языческой культуре

Все славянские языческие праздники сводились к одной цели — благоговению перед силами природы и земли.

Славяне обожествляли Солнце, потому что от его света зависел сам процесс жизни. Основные празднества и торжества были связаны с положением солнца на небосводе и его изменениями в положении.

Праздники солнцестояния среди языческого населения

Ни для кого не секрет, что праздники славян проводились по солнечному календарю. Он показал положение Солнца относительно других астрологических тел.

Исчисление года шло не по дням и неделям, а по четырем главным астрономическим событиям:

И главные языческие праздники были напрямую связаны с этими природными изменениями.

Виды славянских праздников

1. В древности славянский календарь праздников начинался с дня весеннего равноденствия года… Этот праздник обозначал победу над зимним временем года, и назывался Комоедица.
2. Летнее солнцестояние — праздник, именуемый Днем Купайлы.
3. Вересень был праздником осеннего равноденствия .
4. Коляда праздник отмечался в момент зимнего солнцестояния.

В результате четыре основных языческих праздника на Руси осуществлялись Солнцем и его изменениями в течение астрономического года.

Славяне искренне верили, что солнце, как и человек, меняется в течение года.

Божество, умершее в ночь перед зимним солнцестоянием, возродилось утром.

Праздник Коляда или Солнцестояние

21 декабря считалось началом астрономической зимы и было посвящено возрождению Солнца. Славяне отождествляли этот праздник с младенцем, который рождался на заре зимнего солнцестояния.

Веселье и праздник длились две недели, а началось все на закате 19 декабря.Отпраздновать Рождество солнца пришли все родственники, друзья и знакомые. Чтобы отпугнуть злых духов и злых духов, волхвы зажигали костры.

Злые силы накануне рождения Солнца были наиболее активны, в связи со смертью старого Световита и рождением Коляды. Славяне верили, что в волшебную ночь безвременья предки помогали противостоять злым силам, собираясь вместе на общее торжество.

Чтобы помочь Солнцу родиться, славяне ночью зажигали обрядовые огни.Убирали дом и двор, стирали и стирали. Старые вещи бросали в огонь, чтобы избавиться от прошлого, а утром встретить Солнце чистым и обновленным.

Зимнее солнце звали Коляда. Славяне радовались, что с каждым днем ​​теперь будет прибавляться солнечный день, а само Солнце крепнуть. Веселый языческий праздник отмечался в этот день до захода солнца 1 января.

Святочная ночь

Волшебной и сказочной считали славяне двенадцатую ночь Йоля, то есть с 31 декабря на 1 января.Его принято было отмечать веселыми переодеваниями, танцами и песнями.

В настоящее время мы тоже празднуем эту ночь, и дети с радостью ждут прихода языческого бога в лице Деда Мороза.

Древние славяне пригласили этого бога, чтобы задобрить его и защитить все посевы от замерзания.

Готовя дом к древнему языческому празднику, мы, как правило, наряжаем елку и квартиру, кладем на стол сладости в виде поленьев или поленьев, как предполагает христианская традиция.Все эти праздничные украшения позаимствованы у бога Йоля.

Зимой также праздновались Почитание женщин и Рождественские гимны. Все эти торжества сопровождались танцами, песнями, гуляниями и гаданиями. Славяне во все эти праздники прославляли молодое Солнце.

Праздник Комоедица

20-21 марта считается днем ​​весеннего равноденствия. Весенний языческий праздник — проводы зимы, начало нового года, встреча весны и уход от холода.

Как только появилась христианская культура, этот праздник был сдвинут по времени по церковному календарю на начало года. В современном мире мы все знаем этот праздник как Масленицу. Языческий праздник обычно отмечался в течение 1,5 или 2 недель.

Славяне славили крепнущую силу и укрепляли Солнце. А сменив свое первое детское имя Коляда на взрослое имя Ярило, бог солнца стал сильным и мог растопить снег и пробудить природу от спячки.

Празднование языческого праздника Купалы

21 июня — день летнего солнцестояния. На празднике славяне прославляли языческого бога Купайлу, давшего отличный урожай и плодородие.

По солнечному календарю с этого дня начиналось лето. Славяне радовались веселью и отдыхали от тяжелого труда. Девушки в этот период могли гадать на суженных и класть на воду венки.

Символом плодородия служило дерево, украшенное лентами и различными праздничными атрибутами. В этот праздник все стихии природы обладают целебной силой.

Волхвы, зная, какие целебные свойства дает этот праздник, собирали в лесу коренья, травы, цветы, утреннюю и вечернюю росу.

Значение православных и языческих праздников

Празднуя и веселясь, наши прадеды и прабабушки сжигали чучело зимы. Пришла весна, и страх холодной смерти зимой отступил.

Чтобы завоевать весну, угощения, сладости и пироги для Матушки-Весны на проталинах в поле.Во время праздничного застолья славянские мужчины ели только питательную пищу.

Это нужно было для того, чтобы набраться сил перед летом. Славяне, отмечая народные языческие праздники, танцевали в кругах, готовили вкусные блюда, например, блины, которые напоминали весеннее солнышко.

Поскольку славяне жили в гармонии с Матерью-природой, они также прославляли ее растительный и животный мир. Почитаемым и обожествляемым зверем был медведь. Именно к нему в начале торжества древние славяне приносили блины.

Комоедица — Это имя связано с медведем, так как предки называли его «ком». Есть пословица: «Первый блин — кома», то есть медведю он предназначен.

Магические языческие праздники и обряды

Для положительного настроя Купайлы волхвы совершали множество обрядов. В ночь веселья ходили по полю по кругу, читая заговоры от нечисти, людей и зверей.

Существует старинная легенда, что все люди собираются в лесу на Купалу в поисках цветка.Он способен творить чудеса, лечить и указывать на сокровища. Но это древнее растение не может цвести.

А счастливчики, увидевшие в саду подозрительное свечение, оправдываются фосфоресцирующим организмом, присутствующим на листьях папоротника. Но, несмотря на это, молодые люди все равно отправляются на поиски волшебного цветка.

Вересен праздник

21 сентября — день осеннего равноденствия. Указывает на урожай и раннюю осень. Отмечали праздник две недели.

Первый раз праздновали за две недели до равноденствия, в Бабье Лето — подсчитывали урожай, планировали расходы.

Второй раз отмечался после дня осеннего равноденствия. В такие дни славяне чествовали стареющее и мудрое Солнце. Жгли костры, водили хороводы, разжигали новый костер взамен старого.

Дом украшали букетами пшеницы, пекли пироги из урожая. Этот праздник всегда отмечался с большим размахом, и все столы просто ломились от разнообразной еды.

Языческие праздники в России

Когда пришло христианство, многие традиции славян исчезли.Но, благодаря народной памяти и некоторым традициям, удалось воссоздать некоторые элементы праздника.

Но, несмотря на прошедшее время, славянские праздники продолжают отмечаться, хотя и в искаженном виде. Если вы неравнодушны к истории своего народа, вы легко сможете воссоздать эти праздники.

просмотрено: 9 594

Календарь, обряды, обычаи старообрядцев Урала берут свое начало в общерусском календаре и в основном сходны с ним.

Еще в древности основным занятием русского населения было земледелие. Поэтому праздники и связанные с ними обряды носят земледельческий характер.

У восточных славян Святки — это первый праздник, которым заканчивается старый и начинается новый год… Отмечались они от Рождества Христова до крещения (с 25 декабря по 6 января по старому стилю). Происхождение Святок в основном связано с занятием славян земледелием. От того, каким будет урожай, зависело благополучие или дисфункция жизни.Поэтому люди пытались «заглянуть» в будущее и «воздействовать» на урожай с помощью заклинаний, магических действий и ритуалов. Болонев Ф.Ф. Семейский народный календарь Забайкалья. Новосибирск, 1978, с. 46. ​​

Святки начинались с Сочельника (24 декабря по старому стилю), который по окончании поста отмечался очень скромной трапезой. В этот день выполнялась домашняя работа, но никаких «греховных» дел не разрешалось. В том же месте. С. 47. Кутью готовили и ели, но не во всех семьях.

С Сочельника по вечерам подростки бегали по деревенским улицам, стучали в окна домов и спрашивали у хозяев: «Как зовут жениха-ряженого?» А те в ответ называли самые нелюбимые имена и прозвища. Молодежь, женщины, мужчины носили старую одежду, вывернутые наизнанку шубы, маски (маски) со вставленными зубами из брюквы, превращаясь в «медведей», «гусей», «чертей», «козлов», «цыган», « Китайцы», «Старики» и «старухи». Ряженые приходили в дома и просили хлеба, пирогов, шкварков, капусты.Хозяева позвали их танцевать, и ряженые танцевали, кто в чем был. Получив милостыню, они двинулись дальше. Если хозяева были скупы, просители требовали, даже угрожали. Иногда доходило до оскорблений. Пропп В.Я. Российские аграрные праздники. М., 2000.С. 125.

Существовал ритуал ношения «курицы». Одну из колядок наряжали курицей, которую таскали из дома в дом, а она, квохча, ходила по избе. Вождение кобылки, козочки, курочки делалось с магической целью.Пропп В.Я. Соч. Цит. стр.128. По-видимому, это пережитки солярного культа плодородия, характерного для языческого мировоззрения восточных славян.

Зооморфные маски в святочных обрядах старообрядцев: кобылка, коза, медведь, курица, гусь и др. — остатки древних обрядов. Прототипы этих масок играли немалую роль в новогодних обрядах: они были не только стимуляторами и носителями плодородия, но и маскировка под них способствовала различным вольностям, которые в другое время были бы непристойны и порицаемы.Болонев Ф.Ф. Соч. Цит. стр.48.

В первый день Рождества мы не гуляли, мы сидели дома. Готовили обильную еду: жаркое, пироги с рыбой, блины, пироги с морковью, черемухой, капустой, ягодами. Вся семья села за стол, разговилась. На Святки вообще старались есть много мяса.

На второй день Рождества начались молодежные гуляния. Парни водили девушек тройками по улицам поселка. В доме солдата или вдовы играли в игры.Для игр девушки старались одеваться как можно наряднее. На игрищах играли в игры и «приговаривали жениха», то есть девушки находили свое предназначение. В том же месте. стр.51. На Святки девушки вязали варежки, но прясть не разрешалось. Мы не пили водку на играх.

К новогодним праздникам ряд примет был связан непосредственно с хозяйственной жизнью крестьян: солнце с летом, зима с морозом; начало года — середина зимы, если на Рождество идет снег — урожай; на крещение, снег — на урожай; много звезд на святки — к урожаю на ягоды. В том же месте. стр.57.

Гадание, или ворожба, занимало важное место в святочных обрядах старообрядцев. Русское народное творчество. М., 1959.С. 37. Замужние девушки и холостые парни, пытаясь предсказать свою судьбу, околдовывались в течение всего периода Рождества. Гадание началось в канун Рождества. Особенно много гаданий производилось в сочельник, в ночь перед крещением, когда, по мнению старообрядцев, неистово свирепствует нечисть.

В гадании все усилия девушек были направлены на то, чтобы узнать, выйдут ли они замуж, каким мужем они будут и какая жизнь их ждет в замужестве.Это основные мотивы для гадания. Пропп В.Я. Соч. Цит. стр.131.

Им повезло в степи, на растущих насаждениях, на развилке дорог. Выбирали места, где было страшнее: под землей дома, в бане, на кладбище (здесь гадание считалось более действенным).

При гадании часто использовали предметы быта, очаги, одежду, некоторую посуду и вещи, связанные со свадебными и семейными обрядами. Они стучали ложкой или ковшом в паз новой избы и спрашивали о своей судьбе. Если бы казалось, что лед шумит, муж тонул бы. Закинули валенки через калитку, где носками лягут — там и женятся. На Новый год пекли блины и с первым блином выскакивали на улицу: кто первый встретится, тот на ком-то или на его родственнике женится. Гадали дома, в шалашах. Например, гадающей девушке завязывали глаза, ставили перед ней лестницу, уголь, хлеб и ставили стакан с водой. Лестницу девушка возьмет — старыми девами останется.В том же месте. стр.134.

Многие гадания похожи на приметы. Старообрядческие рождественские гадания в основном варьируют тему личной судьбы человека и его брачного союза. Чичеров В.И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI-XIX вв. М., 1957.С. 193. Но были и чисто колдовские обряды. Например, поиск невидимой кости, обладающей такой же магической силой, как и цветущий папоротник, заготовленный в ночь на Ивана-травника.Болонев Ф.Ф. Соч. Цит. стр.61.

Вообще вопросы о будущем, остро выраженное стремление определить возможности плодородия, благополучия, довольства в семейной и личной жизни человека, столь богато и разнообразно развитые в новогодних гаданиях, характерны для общий из всех рождественских ритуалов. Чичеров В.И. Соч. Цит. С.11.

Старообрядцы Новый год ночью не встречали и елку не наряжали. Праздник отмечали с обильным угощением: в некоторых семьях поросенка зажаривали целиком.

Святки закончились крещением (6 января ст. ст.). Рано утром набрали воды из проруби. Этой водой «разговлялись» все члены семьи. Затем эту воду помещали под землю в кадку, где она хранилась до следующего крещения. Им пользовались, когда нужно было что-то почистить. Некоторые старообрядцы купались в прорубях с целью очищения. Болонев Ф.Ф. Соч. Цит. стр.63.

Таким образом, в святочной обрядности старообрядцев прослеживаются следы мировоззренческой и культовой обрядности древних славян-земледельцев, переплетающиеся с элементами христианства.

В их основе лежит представление о «рождении нового солнца», а также целый ряд магических обрядов и примет, связанных со стремлением людей получить хороший урожай, обеспечить животную плодовитость и семейное счастье.

Такие праздники, как Масленица, Троица и Пасха, играли важную роль в жизни старообрядческого населения.

Масленица была одним из любимых, шумных и веселых праздников у населения России.

Определенной даты празднования Масленицы нет, т.е.е. это праздник «вне номеров». Его начало старообрядцы определяют, не прибегая к сложным расчетам, не к Пасхе. как принято в определении большинства праздников, не имеющих фиксированной даты. Рождество Христово начинается 25 декабря (7 января). Масленицу после нее празднуют примерно через 2 месяца. Во время масляной недели месяц должен «окунуть рог в масло», т.е. родившийся. Таким образом, если месяц рождался до Рождества, то «Маслену» ждали через 6 недель. Если Луна родилась после Рождества, то через 9 недель.Болонев Ф.Ф. Соч. Цит. стр.103.

Масленицу начали отмечать в понедельник. К этому дню пекли горы блинов на масле, ели яичницу, пекли шаньги с творогом, пироги с яйцом и крупой, блины и лепешки, варили пшенную кашу. Мясная пища была исключена. В том же месте. стр.108.

К масленице четверговой недели изготавливается изображение Масленицы в виде куклы или чучела в виде мужчины или женщины. Чучело со смехом и шутками разнесли по всей деревне.Он назывался «Встретить Масленицу». В течение четверга, пятницы и субботы кукла оставалась в деревне. Ее можно было поставить на вершину горы, с которой они ехали. Пропп В.Я. Соч. Цит. стр.85. Провожали карнавал с таким же шумом, как и встречались.

Масленичные игры вообще носили несколько иной характер, чем Рождественские игры. Повязка была перенесена из Святок, но носила случайный характер. Ряженые могли сопровождать процессию встречающих и провожающих Масленицу и тем самым увеличивая общее веселье.Для Масленицы характерно, что некоторые игры носили характер состязаний, чего не бывает на Святках. Конные списки были одной из масленичных забав. Еще одним развлечением были кулачные бои. Они могли происходить в любое время и составляли излюбленное масленичное развлечение: «После захода солнца начинали драться краем к краю, верхний с нижним. Сначала кулаками, потом знамёна (колья, палки) хватали. Были убийства. Болонев Ф.Ф. Op. Cit. P.106.

Всю неделю мы катались на лотках с гор. Парни катали девушек на лошадях, на тройках, увешанных бубенцами, нагруженных кошельками, тарантасами.

Последний день Масленицы назван прощенным. Молодые люди пошли к родителям просить прощения, соседка пришла к соседке, родственники — друг к другу. Все просили прощения друг у друга, чтобы не ссориться и не таить зла. Болонев Ф.Ф. Соч. Цит. стр.106.

Считалось, что чем веселее и шумнее будет гулянье, тем веселее и продуктивнее будет год.

После широкого и разгульного карнавала начался Великий пост, который длился семь недель до Пасхи. Всю посуду, в которой варились скудные блюда, выносили в погреб или казенную часть. Его заменили постными блюдами. Те, у кого такой замены не было, всю постную посуду сжигали в печах, нагревая кастрюли докрасна, затем ошпаривали их кипятком и чистили речным песком. В том же месте. стр.125.

Старообрядцы в Великий пост не ходили, песни не пели.Шли обычные хлопоты. Заготовляли дрова, бревна для построек, возили лед в погреба, чистили дворы и т. д. В последнюю неделю перед Пасхой работы прибавилось. Старообрядцы мыли дома внутри и снаружи и таскали так, что стены горели, как зной, а сосновые венцы (ярусы бревен) сияли янтарным блеском. Там же, с. 126.

Вербное воскресенье — шестое воскресенье Великого поста. В этот день освящалась верба. Считалось, что освященная верба влияет на плодовитость женщин и плодовитость скота.В домашних условиях освященную иву возлагали на богиню и хранили в течение года, используя в знахарях и магических обрядах. его крошили на семена, предназначенные для посева, стегали животных в определенные дни. Насчет ивы отмечали: верба хороша — урожай хороший.

Четверг последней недели перед Пасхой назывался «чистым». В этот день женщины «обновляли» иконы, мыли избы внутри. В Великий Четверг, как говорят старообрядцы, ворон купает своих детей до рассвета. Пока птица не запела, нужно сжигать старые вещи — не будет нечистой силы.В этот день в одеяло в тряпочку клали соль. Она пролежала там до воскресенья, после чего ей прополоскали зубы, т. е. использовали как лекарство.

Сожгли соль и золу, залили водой, а потом использовали для посадки лука, капусты и огурцов.

В «чистый» четверг никому ничего не давали, считая, что могут потерять память. Вообще «чистый» четверг — это день, связанный с домашними делами и очистительными ритуалами. Болонев Ф.Ф. О некоторых элементах мировоззрения старообрядцев Забайкалья // Очерки социально-экономической и культурной жизни Сибири.Том. 4, Новосибирск, 1972, с. 88.

Пасху праздновали 8 дней. Мы готовились к этому заранее. В частности, накапливались яйца, которые окрашивались в «луковые перья» в четверг перед Пасхой, т.е. в луковой шелухе. Окрашивали по 100-200 яиц. На Пасху их раздавали пришедшим «крестить» детям, а в первый день праздника вся семья разговлялась. Болонев Ф.Ф. Народный календарь… С.128. Часть яиц предназначалась для членов семьи и делилась между ними поровну.На раку к иконам клали расписное вареное яйцо. По легенде, если проверить это яйцо на Рождество, то оно будет наполовину сухим, а пролежав до Пасхи, снова станет полным. Там же, с. 129. Это пасхальное яйцо было брошено в огонь во время пожара, и оно стало «гореть столбом» и не пошло в стороны.

Помимо ритуальных церемоний устраивались развлечения. На Пасху яйца катали в лотке по желобку. Каждый пытался разбить яйцо своего противника при перекатывании, после чего оно становилось собственностью владельца уцелевшего яйца.Взрослые пошли друг к другу в гости. Мальчики и девочки ходили на качели или на карусели. В том же месте. стр.130. Всю Пасху они не работали.

Дни поминовения умерших предков у старообрядцев назывались родительскими днями. Их было 4 в год. Первый отмечается после Пасхи во вторник. Далее следуют родительская суббота перед Троицей, родительская суббота перед Масленицей и родительский день 24 октября (6 ноября) перед Дмитриевым днем.Поминали умерших и приносили им еду.

Одним из самых любимых и почитаемых праздников была Троица. Это был праздник весны. В этот день рубили березу и украшали лентами, шелковыми платками, бисером. У березки собралось много людей. На улицу вынесли столы — пили чай, жарили и ели яичницу. Затем шли к реке, где вкапывали в землю березку и водили вокруг нее «круги» (хороводы). Пропп В.Я. Соч.Цит. стр.68. Люди старшего поколения, а иногда и молодежь, брали с собой продукты и самовары, уходили на целый день на поляну и гуляли там.

Во время троицы была какая-то вражда между девочками и мальчиками. Иногда парни нападали на девушек, несущих березу, отбирали ее, ломали на куски и бросали в реку, тем самым лишая их определенного превосходства в день праздника, т.к. Троица – это, прежде всего, праздник кумовства для женщин.Болонев Ф.Ф. Соч. Цит. С. 137. Завивка венков, березовых веток, кумминг девушек, вкушение ими ритуальной пищи — символ не только союза женщин, но и союза с ритуальным деревом, приобщения их через все это к божеству — духу растительности, чтобы отнять у дерева его чудодейственную силу… Там же, стр. 143.

Таким образом, праздник Троицы слился с элементами культа растительных сил. Со временем празднование Троицы стало ассоциироваться не только с возрождением природы, но и с сердечными чувствами девушек.Этот праздник был праздником для молодежи, особенно девушек, мечтающих о счастье.

Вообще в Святочном, Масленичном, Пасхальном и Троицком обрядах присутствует некогда сильно развитый культ предков. Можно сказать, что верования старообрядцев представляли собой сплав, органическое соединение древнерусского язычества и христианства. Старообрядцы одинаково верили в нечистую силу и в христианского бога. Традиционная праздничная обрядность старообрядческого населения Урала представляла собой конгломерат культов и обычаев разного происхождения, связанных с их бытовым и семейным бытом.

«ЗАМЕНИТЕЛЬНЫЕ» ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УСТАНОВЛЕННЫЕ ЦЕРКВЬЮ В ЗАМЕНУ ЗАПРЕЩЕННЫХ ВЕЛИКОСЯЗЫЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ

1) Нынешняя Масленица (сырная неделя) — это праздник Русской Православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий любые языческие корни.

Со славянским праздником Комоедицы церковники боролись долго и жестоко, местами кроваво, но безуспешно. Когда не удалось завоевать славянское торжество, церковники применили известный прием иезуитов – если не можешь победить врага, объединись с ним и уничтожь его изнутри.

7-дневная Масленица (сырная неделя, последняя неделя подготовки к Великому посту) была введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянский Новый год.

Ввиду того, что бывшая языческая Комоедица пришлась на Великий пост, когда Церковь строго запрещает праздники и веселья, церковники «сдвинули» свой праздник Масленицы по времени с дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя на него неделю перед Великим постом, т.е. сделал фальшивую подмену того, что было дано самим Небом. Помимо временной «смены», предыдущее народное празднование было сокращено с двух недель до одной.

Это был не «перенос» славянского весеннего праздника Комоедица (Комоедицу нельзя перенести, так как он связан с ежегодным астрономическим событием, над датой которого жрецы не властны), а учреждением для народа нового церковного праздника вместо старого языческого, чтобы разрушить и стереть из памяти народа старые традиции. И это у них неплохо получилось – сегодня мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник славянских предков. Техники иезуитов всегда работают хорошо и эффективно.

2) Второй праздник «замены» — православный день Ивана Купалы, пришедший на смену славянскому Дню Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), который был запрещен церковниками, был языческий праздник Дня летнего солнцестояния.

Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Предтечи, крестившего Христа омовением в Иордане) приурочена ко дню рождения Иоанна Предтечи — 24 июня.
Поскольку Русская Православная Церковь живет по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. ст.) приходится на 7 июля по новому стилю.
Нынешние почитатели былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы является славянским языческим праздником, при этом не задумываясь, откуда могло произойти еврейское имя Иван (Иоанн) от славянского бога летнего солнца Купаилы.

3) Третий — однодневный праздник Рождества Пресвятой Богородицы, заменяющий предыдущий 2-недельный славянский Вересень, языческий праздник вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старца Световита на День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.

Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по старому стилю).

4) Четвертая – Рождество Христово, в 273 г. н.э. заменил языческое празднование Рождества солнечного младенца Колядки на утро после ночи зимнего солнцестояния (самой длинной ночи в году).

Рождество Христово отмечается в мире 25 декабря. Русские православные христиане, живущие по старому юлианскому календарю, также отмечают этот праздник 25 декабря по ст.стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Почему это произошло?

В то время, когда была введена новая вера — христианство, во всех славянских землях продолжали использоваться два календаря.
В России параллельно существовали две календарные системы — старая и новая.

Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ отмечал праздники по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, созданная летописцами, потому что русские летописцы пользовались датами старого, славянского календаря, а приглашенные греческие летописцы — датами нового календаря, где Новый год отсчитывался от первого весеннее полнолуние.
Например, дата 1 марта 1005 года н.э. по славянскому календарю выпала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому календарю на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между славянским календарем и календарем от Рождества Христова составляла 5508 лет, а для христианского календаря — 5507 лет.

Чтобы хоть как-то упорядочить противоречивость нового календаря, Летом 6856 года (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III Новый год по новому календарю был установлен на 1 марта, а число года взято из старославянский календарь.

Началась подгонка нового календаря к повседневной жизни, одни праздники были запрещены, другие, которые отмечались вопреки запретам, христианская церковь стала подстраивать под себя. В частности:

— День Бог Велес заменен на День Блазия;

— День Масленица-Марена был объявлен просто Масленицей;

— День Божия Купала стал днем ​​Иоанна Предтечи, или как его называли на русский манер — Ивана Купалы, т.е.е. Иван, купавший всех в реке;

— День Триглав (Сварог-Перун-Свентовита ), стал Троицей;

– Наивысший День Бога Перуна заменен на День Ильи Пророка… и так далее.

Но больше всего церковной и светской власти не понравилось, что народ пользуется двумя календарями, отмечая два Нового года — христианский Новый год 1 марта и славянский Новый год в день осеннего равноденствия.

Ничего в славянском календаре не помогло.И принятие суровых мер, вплоть до расстрелов, имело неприятные последствия — во многих городах и селах начались волнения и возникли восстания, повсюду шло тотальное уничтожение христианских священников и их помощников. Дошло до того, что многие тысячи «божьих людей» были уничтожены, и тогда царю Ивану III пришлось «идти в народ», ведь только так власти смогли успокоить непокорный народ.

Во избежание путаницы и разногласий в будущем на российской земле официально узаконены Двоверие и два календаря.Церковный календарь стал считаться официальным, т. е. государственным, а старый календарь — народным.

Следующее изменение в официальном календаре произошло через 1 Круг Лет (144 года). С приближением лета 7000 года от сотворения мира (1492 г.) среди христиан русских земель нарастали апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не наверстали Пасху на следующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре лета 7000 (1492) утвердил новую Пасху и постановил перенести начало года с 1 марта на 1 сентября.Этот указ до сих пор действует в христианской церкви.

Летом 7090 (1582) католическая церковь по указанию папы Григория XIII ввела новый календарь, получивший его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения мира, а от Рождества Христова.

В древности этот день был праздником — днем ​​оплодотворения земли.
Белая глазурь на куличе — это сперма, цветная пыль — это сперма. Наши неоязычники интерпретируют этот пирог как фаллос God Fuck.Изначально, до христианства, это был праздник первых всходов. Ранней весной перед посевом устанавливался строгий пост, ибо зерно нужно было сохранить для посева. Кто нарушил пост, то есть съел зерно будущего урожая, тот был осужден. Потом зерно закапывали — собственно посев. Потом он умер в земле. Это был самый трагический период — все ждали — возродится ли — прорастет ли? Когда появились первые всходы, это было воскрешением зерна, возвращением в круговорот вечной жизни.Осирис воскрес. Раз будет новый урожай, то и голода не будет, так что можно есть припасы и веселиться. В том числе зачатие детей.
Таково изначальное значение этого праздника.

Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и происходящими в ней событиями, они содержат и таят в себе глубокую сакральную сущность и смысл.

января (просинец).

1-6 — Дни волос. Иначе называют волчьи дни. В эти дни нужно молиться покровителю животных – Богу Волос и Скот.Защити стадо в эти дни от бесчинств волков, принеси благодарность своим животным за то, что они кормили нас испокон веков.

3 — День памяти легендарной княгини Ольги. Сегодня тост в честь великой язычницы Ольги. Она прославила свое имя на века своими достойными памяти и славы делами — отомстила древлянам за убитого мужа, родила князя Святослава Великого и объединила Русь.

6- Туриц. Праздник Яр-Тура, быка, символизирующего плодородие и жизненную силу.В этот день люди надевают маски быков, водят хороводы. Молодежь играет в турици — веселые игры. В этот день заканчиваются новогодние каникулы.

8 — Каша Баби. День акушерок — акушерок. На Руси было принято в этот праздник ходить к повивальным бабкам, угощать их водкой, блинами, дарить подарки. Считалось, что если молодая женщина сделает подарок повивальной бабке, то у нее (девушки) родится здоровый и крепкий ребенок.

18 — День Интра (повелитель змей). Интра в славянской мифологии — бог облаков, змей, колодцев, родников.Отождествляется с Наву (духом мертвых). На ночь колдуны должны были заговорить дымоходы – трубы, по которым Навь могла войти в дом. Интра — жительница подземелья, поэтому надо было сказать: «Если Солнце на небе, то Интра в Нави». Интра покровительствует воинам, олицетворяя отвагу, силу и доблесть.

21 — Просинец. Середина зимы, возвращение солнечного тепла на землю. Просинец праздновали с освящением воды. Славяне купались в холодных водах и накрывали богатые столы.Среди прочих продуктов на столе обязательно должны были быть молочные продукты – молоко, творог, простокваша, сыры и другие.

30 — День Деда Мороза и забав Снегурочки. Символический конец зимы. В этот день принято рассказывать сказки о Деде Морозе и его дочке Снегурочке.

Февраль (вырез)

10 — Кудесы, Велесичи. День брауни. В самые важные праздники славян домовому нужно делать подношения, чтобы задобрить его. Горшок с кашей оставляли за печкой, предварительно завернув его и обложив раскаленными углями, чтобы пища не остыла до прихода домового.«Дедушка — сосед! Угощайтесь, ешьте кашу и спасайте нашу избушку от лукавого! Пироги ешь, а хозяйский дом береги! Домовой помогает семье, где его ценят. Это добрый дух, иногда немного вредный. Наоборот, если не кормить своего «хозяина», он начинает беситься и доставляет много хлопот жильцам.

15 — Презентация Граница между зимой и весной Если на Презентации теплее, ждите ранней весны Напротив, холодный день ведет к холодной весне.На Собрании простолюдины поджигали друг другу волосы на головах, полагая, что это хорошее средство от головной боли. Волосы следует поджечь крест-накрест, используя свечи Сретенского. В этот день пекут круглые золотые блины, символизирующие солнце, жгут костры, танцуют и веселятся.

18 — Зимний троян. День воинской славы. В этот день совершается что-то героическое, чреватое опасностью, но на благо Родины или семьи. Помнят павших солдат за столом.

29 — День Кащея Чернобога. Кащей — владыка Нави (мертвых), Ада и Тьмы. Бог смерти, разрушения, ненависти и холода. Воплощение всего черного, безумного и злого. Мир славян делится на две половины, хорошую и плохую.

Март (сухой). Народные весенние языческие праздники славян

1-й Навий день (собрание). День мертвых у древних славян. Сегодня люди приглашают своих предков на праздничные застольные жертвоприношения. Вьюницы — одна из четырех молитв предкам

3 — День памяти князя Игоря.Князь-язычник, державший в страхе Византию — центр христианства, отправился на Константинополь. Варяги помогали ему бороться с врагами и управлять княжеством. Их жестокие и жадные действия погубили Игоря — он был убит древлянами во время полюдья.

21 — Масленица. Сегодня люди празднуют весеннее равноденствие, конец зимы, древнюю Масленицу. В этот день следует веселиться, пировать, наряжаться. На Масленицу пекут блины, блины и оладьи, символизирующие Солнце.

24 — Юмористы. Один из древнейших праздников язычества. Сегодня молятся Медвежьему богу и приносят жертвы Большому медовому зверю — медведю. Считается, что этот день был продолжением Масличной недели.

Апрель (березозол)

7-День богини Карны. Второй день молитвы умершим предкам, день богини скорби и плача. У ворот домов в этот день было принято жечь костры и сжигать на них тряпки, старые вещи и прочее.«…у того костра проходящие души согреваются…». На столе должны быть кутья и вода для умерших.

22 — Праздник Лели. Леля была одной из главных древнеславянских богинь. В этот день в ее честь произносятся тосты.

Май (трава)

1 — Родоница. Этот день назван в честь бога Рода, покровителя семьи и вселенной. День памяти и третья молитва предкам. Погибшим сегодня дают водку, пиво и еду. Мемориалы зовут своих умерших к столу — пить, есть на поминальном пиру.

20-30 — Грудь влажная. В эти дни приносили жертвы Роду, молясь о хорошем урожае.

июнь (полумесяц) — летние языческие праздники славян

4 — Ярилин день. День плодородия, Ярила — бог солнца. В этот день славяне устраивали массовые игры и танцы, которые сопровождались сладострастными движениями тела и громким криком.

19-24 — Веселая неделя. Прославляются божества водоемов и рек — Русалки. С этой неделей связано много гаданий, традиций и легенд.Принято рассказывать страшилки и сказки. Считается, что духи утонувших в это время могут свободно летать над озерами и полями.

24 — Куплено. Этот день отмечается как праздник Летнего Солнцестояния и человеческих жертвоприношений Ящерице (Яще) — хозяину подводного мира. Ночью принято собираться толпой, веселиться, петь песни, гадать, танцевать в кругу. У водоемов разжигают костры, проводят обряды и купалы топят в реке.Позже жертву заменили куклой из соломы.

Июль (червь)
3 — День языческого князя — Великого Святослава

Князь Святослав воевал с Византией. Он презирал христианство. Захватив земли от Волги до Дуная (от Хазарской Белой Вежи до Балканских земель), он отбросил отряды печенегов и остановил проникновение христианства. Однако во время осады Константинополя из-за наличия в армии христиан он терпит неудачу.

20 — День Перунова

Воины освящают оружие, поют песни, прославляя Перуна, покровителя рыцарей. В этот день закалывают жертвенного быка или петуха (оперение птицы должно быть однородным, красным). Они увековечивают славянских воинов, павших в бою. Пьют квас, пиво, красное вино, едят говядину, курицу, кашу.

Август (серпень)
7 — Праздник хлебоуборки

Спожинки. Заканчивается уборка и переработка урожая зерновых.Люди пируют, благословляют яблоки, мед, зерно. На столе не должно быть блюд из говядины.

21 — День Стрибога — Повелителя ветров

По легенде Стрибог живет в море Окияне, на острове Буяне. Каждый день он создает семьдесят семь ветров, которые дует в разные стороны. Славяне очень настороженно относились к различным проявлениям воздушной стихии. Например, чтобы предотвратить образование смерчей, призывали на помощь Перуна, били палками по ветру, бросали в него ножи и камни. Для ветров — детей Стрибога были придуманы имена, отражающие их сущность: Полуночница, Полудня, Сиверко, Свисток, Подага. Чтобы задобрить Стрибога, люди разбрасывали по ветру тряпичные лохмотья и яркие ленты, зерно, крупы, муку, надеясь на богатый урожай.

Сентябрь (весна)
2-День памяти Вещего Олега

История Руси-варяга загадочна и поучительна. Чудские волхвы предсказали ему смерть от их коня — что случилось после падения коня Олега.Вещий Олег прославился тем, что взял большой выкуп с побежденной им Византии, после чего повесил свой щит на ворота Царьграда.

8 — Род и Роженицы

Восьмого сентября праздник, посвященный семейному благополучию… Начинается он с прославления Лады, Рода и Лели, а переходит к обряду «захоронения мух .» В домино из моркови кладут муху, при ее отсутствии комара, осу или таракана и в торжественной обстановке уносят на пустырь, где закапывают в могилу, чтобы усыпить насекомое до теплого времени года.

После похорон наступает время следующего обряда — охоты на так называемого «лося». Две молодые девушки, переодетые лосихами, убегают в лес. Ребята — охотники должны их поймать. Оставляют одного «лося», второго приводят в храм, где ругают за побег и отпускают.

Завершается праздник родильным пирогом (еда во время обряда: говядина, овсянка, ягодное вино, сыр, творог, яйца) и играми.

Веселье начинается с хоровода вокруг старейшей женщины.Женщина держит в руках овсяные лепешки, которые затем раздают для лечения домашних животных и людей. После окончания славянского праздника наступает бабье лето.

8 — Праздник Лады

Попросили у Лады и Лели (ее дочери) разрешения пригласить праздники, отмечаемые славянами весной.
В следующий раз богиня встревожилась о начале летних работ в поле.

Остальные церемонии были посвящены молитвам о дожде, празднику молодой зелени, первых всходов и первых спелых колосьев.На красной горке девочки играли в игру «А мы просо посеяли, посеяли».

Действие игры происходило на холме, называемом красным холмом. Игроки разделились на две группы и исполнили песни.

Одна группа пела песни о посеве проса, другая – о его вытаптывании. Топтание означало молотьбу хлеба.

Часто в середине лета и ближе к началу осени молодые люди договаривались пожениться, но свадьбу играли после завершения полевых работ.

Последним славянским праздником, связанным с Ладой, был солнцеворот. Он пришелся на 8-9 сентября по старому стилю (22-е число по новому).

9 — Осень

Это славянские праздники урожая, посвященные завершению сбора урожая, который должен был обеспечить семью на предстоящий год. Осень встретила обновление огня. Старый огонь был потушен, а новый разожжен ударами кремня.

Во время «осени» все дела переносились с полей на огород или в дом, собирали овощи.В день Рождества Пресвятой Богородицы была устроена трапеза для всех членов семьи. Из муки нового урожая делали пирог, варили пиво, к которому резали овцу или барана. Во время праздника Мать-Сыра-Земля прославлялась за рождение хлеба и других даров.

14 — День Огненного Волхва

Праздники славян У древних славян Огненный Волх — мужественный бог войны, муж Лели, рожденный от соединения Матери-Сыры-Земли и Индрика-Земли. Зверь.

Повзрослев, Волх убил отца и обрел власть над темными силами. В его планы входило завоевание царства небесного и всей вселенной. Он обладал не только невероятной силой, но и хитростью.

Волхв превратился в сокола, вошел в райский сад, чтобы клевать золотые яблоки и тем самым получить бессмертие и власть над миром. Но в саду он слушал пение Лели и, забыв обо всем, стал ее тайным любовником.

Волх принадлежал к преступному миру и не мог стать супругом Лели. Сестры Лели, не желая, чтобы ночью к ней прилетел волх-сокол, проткнули окно иголками. Маг поранил крылья и был вынужден вернуться в свое королевство.

Вскоре Леля отправилась на его поиски. Растоптав три пары железных башмаков, сломав три чугунных посоха и сжевав три каравая гранитного камня, Леля нашла Волха. Она избавила его от власти преисподней, а грозный властолюбивый бог стал ее мужем и защитником небесного мира.

14 — Закрытие Сварги

Закрытие Сварги приходится на период, когда богиня Жива покидает землю, а Зима и Мороз набирают свою силу. В это время подходит к концу сезон сбора урожая, люди с благодарностью обращаются к Живе. Именно она послала на землю плодородие и не дала умереть с голоду. С этого дня духи предков перестают спускаться на землю.

Птицы улетают на юг. Славяне свято верили, что птицы пробираются в верхний мир, где встречаются с душами умерших.Большинство людей обращаются к птицам и просят передать сообщение мертвым.

21 — День Сварога

По завершении обрядов закрытия Сварги (прекращение связи между Землей и Небом) начинается День Сварога — Великий Праздник Небесной Кузницы. Светлые боги слабеют, земля замерзает. Теперь Велес заботится о Земле. Сварог дает людям топор и поделки, чтобы они смогли пережить трудную минуту. Всех мастеров почитают особо, режут кур и первых из них приносят в жертву Сварогу.

В арендованной хижине девушки устраивают братство. Они приглашают парней на вечеринку, где невеста считается хозяйкой дома. По вечерам царят игры с поцелуями, волшебство и страшилки.

27 — Родогош

Когда собран весь урожай, светит солнце, но не знаменательные для славян праздники, солнце плачет, деревья сбрасывают листву и готовятся к зимнему сну, славяне празднуют Родогощь. К празднику пекут огромный торт.В старину он был равен человеческому росту, за ним прятался священник с вопросом: «Видишь ли ты меня?»

В ответ на положительный ответ священник пожелал, чтобы в следующем году был собран более богатый урожай и можно было испечь еще больший пирог.

После зачатия и гадания на следующий год начался праздник с горы. Блюда на столе располагались горкой, которая постепенно уменьшалась.

В этот день можно было услышать рассказ о чудо-герое и преисподней.Смысл сказки сводился к напоминанию о приближающейся зиме и умирающем солнце.

Для проведения ритуала очищения, с наступлением темноты разводили костер, через который нужно было перепрыгнуть. С песней «Яже, Яже Топчи!» — жрецы ходили босыми ногами по раскаленным углям.
Завершением праздника послужили веселые игры.

Октябрь (листопад)
14 — Обложка

С введением христианства этот праздник стал отмечаться в честь Пресвятой Богородицы.В народе Покров считается днем ​​встречи Осени и Зимы. Своим названием праздник обязан первым морозам, которые к этому времени уже полностью покрыли всю землю. Окончание полевых работ и Покрова совпало. С этого времени стали топить избы и начали свою работу ткачи с прядильщиками.

Домовой в этот день лег спать, а жители избы провели обряд «Выпечка уголков». Чтобы дух дома был сытым и теплым, пекли блины.Первый блин разрывали на четыре части и служили приношением во все углы избы. В это время девушки обратились к Ладе с просьбой о замужестве. Так начались девичники.

28 — День Макоши-Пятница

Макошь (Макоша) — защитница девушек и женщин, богиня брака и родов, в ее подчинении находится ремесло — пряжа. Долгое время она просила легких родов и здоровых детей.

Металл богини — серебро, камень — чистый горный хрусталь, а животное — кошка.Клубок шерсти, пряжа и веретено — символы богини. Ее слуги — пауки, поэтому прилетевшая паутина — хорошее предзнаменование. Амулет — веревка на правом запястье, так же имеет связь с Макошь.

В день Макоши женщинам запрещалось заниматься домашними делами, купать детей и самим купаться. За непослушание богиня могла наказать — порвать полотно, перепутать нитки на веретене и даже наслать болезнь.

Ноябрь (грудь)
25 — Марена

25 ноября погода отвратительная: слякоть, пронизывающий ветер, холодный дождь со снегом.В этот день не произносятся здравницы, не приносятся жертвы, не разжигается огонь. Люди показывают Марене, что они ее не боятся. Они приходят на болото и тушат в воде горящие головни.

В пищу в этот день употребляются: репа, морковь, блины и кисель.

Декабрь (кисель)
3 — День памяти русского витязя Святогора

В боярском кургане Гульбище нашел свое последнее пристанище славянский праздник — день святого и великого русского богатыря Святогора. Его подвиги относятся к первым военным столкновениям с печенегами. Его доспехи и оружие были поистине огромными. Их почти в два раза больше, чем обычно.

В былине об Илье Муромце красочно и ярко описан богатырь Святогор. Конечно, его размеры в этой работе были преувеличены, но неоспоримый факт – этот гигант действительно ходил по нашей Земле и боролся за нее.

22 — Карачун

Карачун (Чернобог) отмечается 22 декабря. Считается, что это самый короткий день в году и один из худших дней зимы.Карачун — божество смерти, повелевающее морозом.

Медведи-чудики — слуги Карачуна, в них превращаются бури, а вьюги, по легенде, в волков. Считалось, что холодная зима длится столько, сколько пожелает медведь, спящий в берлоге. Когда медведь перевернулся на другой бок, прошла ровно половина зимы.

Понятие «карачун» в смысле смерти в народе живо и сегодня. Слово «карачить» — значит двигаться вспять. Видимо «карачун» прозвали так потому, что он как бы заставлял день отодвигаться, уступать место ночи. В конце концов, в сознании людей Карачун приблизился к морозу и стал обычным властелином зимней стужи.

25 — Коляда

На зимние Святки 25 декабря праздновали Коляду. Праздники древних славян Когда-то Коляда был влиятельным божеством. Предновогодние дни были посвящены Коляде. В ее честь устраивались игры, которые впоследствии превратились в Святки. Запрет на поклонение Коляде вышел 24 декабря 1684 года.

В канун Нового года дети выходили колядовать под окнами зажиточных крестьян.В песнях повторялось имя Коляды, звали хозяина дома, в конце пения дети просили денег.

Остатки древнего праздника проявляются в священных играх и гаданиях. Некоторые обряды сохранились в народе, и сегодня набирают популярность.

31 — Щедрый

В последний день новогодних Святок отмечается старинный праздник — «Щедрец». Он известен своим праздничным тортом и щедростью.На столе блюда из свинины, что означает плодородие.

Прежде чем начать торт, люди развлекаются щедростью. Ряженые присутствуют в том же составе, что и на Коляде. Колядники идут по домам или скоплению людей, распевая: «Щедрый вечер! Добрый вечер!»

Колядовщики выпрашивают у хозяев дома подарки, жалуясь, что, мол, издалека ходили и теперь у козла ноги болят. Хозяева отшучиваются, а затем ряженые проявляют великодушие с шуточными угрозами.Не одарить колядками считается большим позором, на жадных хозяев посылается «проклятие».

С полным мешком подарков колядовщики спешат домой и готовятся встретить всеми любимый праздник — Новый год.

Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и происходящими в ней событиями, они содержат и таят в себе глубокую сакральную сущность и смысл.

Январь (просинец).

1-6 — Дни волос. Иначе называют волчьи дни. В эти дни нужно молиться покровителю животных – Богу Волос и Скот.Защити стадо в эти дни от бесчинств волков, принеси благодарность своим животным за то, что они кормили нас испокон веков.

3 — День памяти легендарной княгини Ольги. Сегодня тост в честь великой язычницы Ольги. Она прославила свое имя на века своими достойными памяти и славы делами — отомстила древлянам за убитого мужа, родила князя Святослава Великого и объединила Русь.

6- Туриц. Праздник Яр-Тура, быка, символизирующего плодородие и жизненную силу.В этот день люди надевают маски быков, водят хороводы. Молодежь играет в турици — веселые игры. В этот день заканчиваются новогодние каникулы.

8 — Каша Баби. День акушерок — акушерок. На Руси было принято в этот праздник ходить к повивальным бабкам, угощать их водкой, блинами, дарить подарки. Считалось, что если молодая женщина сделает подарок повивальной бабке, то у нее (девушки) родится здоровый и крепкий ребенок.

18 — День Интра (повелитель змей). Интра в славянской мифологии — бог облаков, змей, колодцев, родников.Отождествляется с Наву (духом мертвых). На ночь колдуны должны были заговорить дымоходы – трубы, по которым Навь могла войти в дом. Интра — жительница подземелья, поэтому надо было сказать: «Если Солнце на небе, то Интра в Нави». Интра покровительствует воинам, олицетворяя отвагу, силу и доблесть.

21 — Просинец. Середина зимы, возвращение солнечного тепла на землю. Просинец праздновали с освящением воды. Славяне купались в холодных водах и накрывали богатые столы.Среди прочих продуктов на столе обязательно должны были быть молочные продукты – молоко, творог, простокваша, сыры и другие.

30 — День Деда Мороза и забав Снегурочки. Символический конец зимы. В этот день принято рассказывать сказки о Деде Морозе и его дочке Снегурочке.

Февраль (вырез)

10 — Кудесы, Велесичи. День брауни. В самые важные праздники славян домовому нужно делать подношения, чтобы задобрить его. Горшок с кашей оставляли за печкой, предварительно завернув его и обложив раскаленными углями, чтобы пища не остыла до прихода домового.«Дедушка — сосед! Угощайтесь, ешьте кашу и спасайте нашу избушку от лукавого! Пироги ешь, а хозяйский дом береги! Домовой помогает семье, где его ценят. Это добрый дух, иногда немного вредный. Наоборот, если не кормить своего «хозяина», он начинает беситься и доставляет много хлопот жильцам.

15 — Презентация Граница между зимой и весной Если на Презентации теплее, ждите ранней весны Напротив, холодный день ведет к холодной весне.На Собрании простолюдины поджигали друг другу волосы на головах, считая, что это хорошее средство от головной боли. Волосы следует поджечь крест-накрест свечами Сретенского. В этот день пекут круглые золотые блины, символизирующие солнце, жгут костры, танцуют и веселятся.

18 — Зимний троян. День воинской славы. В этот день совершается что-то героическое, чреватое опасностью, но на благо Родины или семьи. Помнят павших солдат за столом.

29 — День Кащея Чернобога. Кащей — владыка Нави (мертвых), Ада и Тьмы. Бог смерти, разрушения, ненависти и холода. Воплощение всего черного, безумного и злого. Мир славян делится на две половины, хорошую и плохую.

Март (сухой). Народные весенние языческие праздники славян

1-й Навий день (вьюницы). День мертвых у древних славян. Сегодня люди приглашают своих предков к праздничному столу, совершая жертвоприношения. Вьюницы — одна из четырех молитв предкам.

3 — День памяти князя Игоря. Князь-язычник, державший в страхе Византию — центр христианства, отправился на Константинополь. Варяги помогали ему бороться с врагами и управлять княжеством. Их жестокие и жадные действия погубили Игоря — он был убит древлянами во время полюдья.

21 — Масленица. Сегодня люди празднуют весеннее равноденствие, конец зимы, древнюю Масленицу. В этот день следует веселиться, пировать, наряжаться. На Масленицу пекут блины, блины и оладьи, символизирующие Солнце.

24 — Юмористы. Один из древнейших праздников язычества. Сегодня молятся Медвежьему богу и приносят жертвы Большому медовому зверю — медведю. Считается, что этот день был продолжением Масличной недели.

Апрель (березозол)

7-День богини Карны. Второй день молитвы умершим предкам, день богини скорби и плача. У ворот домов в этот день было принято жечь костры и сжигать на них тряпки, старые вещи и прочее. «…у того костра проходящие души согреваются…». На столе должны быть кутья и вода для умерших.

22 — Праздник Лели. Леля была одной из главных древнеславянских богинь. В этот день в ее честь произносятся тосты.

Май (трава)

1 — Родоница. Этот день назван в честь бога Рода, покровителя семьи и вселенной. День памяти и третья молитва предкам. Погибшим сегодня дают водку, пиво и еду. Мемориалы зовут своих умерших к столу — пить, есть на поминальном пиру.

20-30 — Грудь влажная. В эти дни приносили жертвы Роду, молясь о хорошем урожае.

июнь (полумесяц) — летние языческие праздники славян

4 — Ярилин день. День плодородия, Ярила — бог солнца. В этот день славяне устраивали массовые игры и танцы, которые сопровождались сладострастными движениями тела и громким криком.

19-24 — Веселая неделя. Прославляются божества водоемов и рек — Русалки. С этой неделей связано много гаданий, традиций и легенд.Принято рассказывать страшилки и сказки. Считается, что духи утонувших в это время могут свободно летать над озерами и полями.

24 — Куплено. Этот день отмечается как праздник Летнего Солнцестояния и человеческих жертвоприношений Ящерице (Яще) — хозяину подводного мира. Ночью принято собираться толпой, веселиться, петь песни, гадать, танцевать в кругу. У водоемов разжигают костры, проводят обряды и купалы топят в реке.Позже жертву заменили куклой из соломы.

Июль (червь)
3 — День языческого князя — Великого Святослава

Князь Святослав воевал с Византией. Он презирал христианство. Захватив земли от Волги до Дуная (от Хазарской Белой Вежи до Балканских земель), он отбросил отряды печенегов и остановил проникновение христианства. Однако во время осады Константинополя из-за наличия в армии христиан он терпит неудачу.

20 — День Перунова

Воины освящают оружие, поют песни, прославляя Перуна, покровителя рыцарей. В этот день закалывают жертвенного быка или петуха (оперение птицы должно быть однородным, красным). Они увековечивают славянских воинов, павших в бою. Пьют квас, пиво, красное вино, едят говядину, курицу, кашу.

Август (серпень)
7 — Праздник хлебоуборки

Спожинки. Заканчивается уборка и переработка урожая зерновых.Люди пируют, благословляют яблоки, мед, зерно. На столе не должно быть блюд из говядины.

21 — День Стрибога — Повелителя ветров

По легенде Стрибог живет в море Окияне, на острове Буяне. Каждый день он создает семьдесят семь ветров, которые дует в разные стороны. Славяне очень настороженно относились к различным проявлениям воздушной стихии. Например, чтобы предотвратить образование смерчей, призывали на помощь Перуна, били палками по ветру, бросали в него ножи и камни.Для ветров — детей Стрибога были придуманы имена, отражающие их сущность: Полуночница, Полудня, Сиверко, Свисток, Подага. Чтобы задобрить Стрибога, люди разбрасывали по ветру тряпичные лохмотья и яркие ленты, зерно, крупы, муку, надеясь на богатый урожай.

Сентябрь (весна)
2-День памяти Вещего Олега

История Руси-варяга загадочна и поучительна. Чудские волхвы предсказали ему смерть от их коня — что случилось после падения коня Олега. Вещий Олег прославился тем, что взял большой выкуп с побежденной им Византии, после чего повесил свой щит на ворота Царьграда.

8 — Род и роженица

Восьмого сентября отмечается праздник семейного благополучия. Начинается он с прославления Лады, Рода и Лели, а переходит к обряду «закапывания мух». В домино из моркови кладут муху, при ее отсутствии комара, осу или таракана и в торжественной обстановке уносят на пустырь, где закапывают в могилу, чтобы усыпить насекомое до теплого времени года.

После похорон наступает время следующего обряда — охоты на так называемого «лося». Две молодые девушки, переодетые лосихами, убегают в лес. Ребята — охотники должны их поймать. Оставляют одного «лося», второго приводят в храм, где ругают за побег и отпускают.

Завершается праздник родильным пирогом (еда во время обряда: говядина, овсянка, ягодное вино, сыр, творог, яйца) и играми.

Веселье начинается с хоровода вокруг старейшей женщины.Женщина держит в руках овсяные лепешки, которые затем раздают для лечения домашних животных и людей. После окончания славянского праздника наступает бабье лето.

8 — Праздник Лады

Попросили у Лады и Лели (ее дочери) разрешения пригласить праздники, отмечаемые славянами весной.
В следующий раз богиня встревожилась о начале летних работ в поле.

Остальные церемонии были посвящены молитвам о дожде, празднику молодой зелени, первых всходов и первых спелых колосьев.На красной горке девочки играли в игру «А мы просо посеяли, посеяли».

Действие игры происходило на холме, называемом красным холмом. Игроки разделились на две группы и исполнили песни.

Одна группа пела песни о посеве проса, другая – о его вытаптывании. Топтание означало молотьбу хлеба.

Часто в середине лета и ближе к началу осени молодые люди договаривались пожениться, но свадьбу играли после завершения полевых работ.

Последним славянским праздником, связанным с Ладой, был солнцеворот. Он пришелся на 8-9 сентября по старому стилю (22-е число по новому).

9 — Осень

Это славянские праздники урожая, посвященные завершению сбора урожая, который должен был обеспечить семью на предстоящий год. Осень встретила обновление огня. Старый огонь был потушен, а новый разожжен ударами кремня.

Во время «осени» все дела переносились с полей на огород или в дом, собирали овощи.В день Рождества Пресвятой Богородицы была устроена трапеза для всех членов семьи. Из муки нового урожая делали пирог, варили пиво, к которому резали овцу или барана. Во время праздника Мать-Сыра-Земля прославлялась за рождение хлеба и других даров.

14 — День Огненного Волхва

Праздники славян У древних славян Огненный Волх — мужественный бог войны, муж Лели, рожденный от соединения Матери-Сыры-Земли и Индрика-Земли. Зверь.

Повзрослев, Волх убил отца и обрел власть над темными силами. В его планы входило завоевание царства небесного и всей вселенной. Он обладал не только невероятной силой, но и хитростью.

Волхв превратился в сокола, вошел в райский сад, чтобы клевать золотые яблоки и тем самым получить бессмертие и власть над миром. Но в саду он слушал пение Лели и, забыв обо всем, стал ее тайным любовником.

Волх принадлежал к преступному миру и не мог стать супругом Лели. Сестры Лели, не желая, чтобы ночью к ней прилетел волх-сокол, проткнули окно иголками. Маг поранил крылья и был вынужден вернуться в свое королевство.

Вскоре Леля отправилась на его поиски. Растоптав три пары железных башмаков, сломав три чугунных посоха и сжевав три каравая гранитного камня, Леля нашла Волха. Она избавила его от власти преисподней, а грозный властолюбивый бог стал ее мужем и защитником небесного мира.

14 — Закрытие Сварги

Закрытие Сварги приходится на период, когда богиня Жива покидает землю, а Зима и Мороз набирают свою силу. В это время подходит к концу сезон сбора урожая, люди с благодарностью обращаются к Живе. Именно она послала на землю плодородие и не дала умереть с голоду. С этого дня духи предков перестают спускаться на землю.

Птицы улетают на юг. Славяне свято верили, что птицы пробираются в верхний мир, где встречаются с душами умерших.Большинство людей обращаются к птицам и просят передать сообщение мертвым.

21 — День Сварога

По завершении обрядов закрытия Сварги (прекращение связи между Землей и Небом) начинается День Сварога — Великий Праздник Небесной Кузницы. Светлые боги слабеют, земля замерзает. Теперь Велес заботится о Земле. Сварог дает людям топор и поделки, чтобы они смогли пережить трудную минуту. Всех мастеров почитают особо, режут кур и первых из них приносят в жертву Сварогу.

В арендованной хижине девушки устраивают братство. Они приглашают парней на вечеринку, где невеста считается хозяйкой дома. По вечерам царят игры с поцелуями, волшебство и страшилки.

27 — Родогош

Когда собран весь урожай, светит солнце, но не знаменательные для славян праздники, солнце плачет, деревья сбрасывают листву и готовятся к зимнему сну, славяне празднуют Родогощь. К празднику пекут огромный торт.В старину он был равен человеческому росту, за ним прятался священник с вопросом: «Видишь ли ты меня?»

В ответ на положительный ответ священник пожелал, чтобы в следующем году был собран более богатый урожай и можно было испечь еще больший пирог.

После зачатия и гадания на следующий год начался праздник с горы. Блюда на столе располагались горкой, которая постепенно уменьшалась.

В этот день можно было услышать рассказ о чудо-герое и преисподней.Смысл сказки сводился к напоминанию о приближающейся зиме и умирающем солнце.

Для проведения ритуала очищения, с наступлением темноты разводили костер, через который нужно было перепрыгнуть. С песней «Яже, Яже Топчи!» — жрецы ходили босыми ногами по раскаленным углям.
Завершением праздника послужили веселые игры.

Октябрь (листопад)
14 — Обложка

С введением христианства этот праздник стал отмечаться в честь Пресвятой Богородицы.В народе Покров считается днем ​​встречи Осени и Зимы. Своим названием праздник обязан первым морозам, которые к этому времени уже полностью покрыли всю землю. Окончание полевых работ и Покрова совпало. С этого времени стали топить избы и начали свою работу ткачи с прядильщиками.

Домовой в этот день лег спать, а жители избы провели обряд «Выпечка уголков». Чтобы дух дома был сытым и теплым, пекли блины.Первый блин разрывали на четыре части и служили приношением во все углы избы. В это время девушки обратились к Ладе с просьбой о замужестве. Так начались девичники.

28 — День Макоши-Пятница

Макошь (Макоша) — защитница девушек и женщин, богиня брака и родов, в ее подчинении находится ремесло — пряжа. Долгое время она просила легких родов и здоровых детей.

Металл богини — серебро, камень — чистый горный хрусталь, а животное — кошка.Клубок шерсти, пряжа и веретено — символы богини. Ее слуги – пауки, поэтому залетевшая паутина – хорошее предзнаменование. Амулет — веревка на правом запястье, так же имеет связь с Макошь.

В день Макоши женщинам запрещалось заниматься домашними делами, купать детей и самим купаться. За непослушание богиня могла наказать — порвать полотно, перепутать нитки на веретене и даже наслать болезнь.

Ноябрь (грудь)
25 — Марена

25 ноября погода отвратительная: слякоть, пронизывающий ветер, холодный дождь со снегом. В этот день не произносятся здравницы, не приносятся жертвы, не разжигается огонь. Люди показывают Марене, что они ее не боятся. Они приходят на болото и тушат в воде горящие головни.

В пищу в этот день употребляются: репа, морковь, блины и кисель.

Декабрь (кисель)
3 — День памяти русского витязя Святогора

В боярском кургане Гульбище нашел свое последнее пристанище славянский праздник — день святого, великого русского богатыря Святогора.Его подвиги относятся к первым военным столкновениям с печенегами. Его доспехи и оружие были поистине огромными. Их почти в два раза больше, чем обычно.

В былине об Илье Муромце красочно и ярко описан богатырь Святогор. Конечно, его размеры в этой работе были преувеличены, но неоспоримый факт – этот гигант действительно ходил по нашей Земле и боролся за нее.

22 — Карачун

Карачун (Чернобог) отмечается 22 декабря. Считается, что это самый короткий день в году и один из худших дней зимы.Карачун — божество смерти, повелевающее морозом.

Медведи-чудики — слуги Карачуна, в них превращаются бури, а вьюги, по легенде, в волков. Считалось, что холодная зима длится столько, сколько пожелает медведь, спящий в берлоге. Когда медведь перевернулся на другой бок, прошла ровно половина зимы.

Понятие «карачун» в смысле смерти в народе живо и сегодня. Слово «карачить» — значит двигаться вспять. Видимо «карачун» прозвали так потому, что он как бы заставлял день отодвигаться, уступать место ночи.В конце концов, в сознании людей Карачун приблизился к морозу и стал обычным властелином зимней стужи.

25 — Коляда

На зимние Святки 25 декабря праздновали Коляду. Праздники древних славян Когда-то Коляда был влиятельным божеством. Предновогодние дни были посвящены Коляде. В ее честь устраивались игры, которые впоследствии превратились в Святки. Запрет на поклонение Коляде вышел 24 декабря 1684 года.

В канун Нового года дети выходили колядовать под окнами зажиточных крестьян.В песнях повторялось имя Коляды, звали хозяина дома, в конце пения дети просили денег.

Остатки древнего праздника проявляются в священных играх и гаданиях. Некоторые обряды сохранились в народе, и сегодня набирают популярность.

31 — Щедрый

В последний день новогодних Святок по старому стилю отмечается праздник — «Щедрец». Он известен своим праздничным тортом и щедростью.На столе блюда из свинины, что означает плодородие.

Прежде чем начать торт, люди развлекаются щедростью. Ряженые присутствуют в том же составе, что и на Коляде. Колядники идут по домам или скоплению людей, распевая: «Щедрый вечер! Добрый вечер!»

Колядовщики выпрашивают у хозяев дома подарки, жалуясь, что, мол, издалека ходили и теперь у козла ноги болят. Хозяева отшучиваются, а затем ряженые проявляют великодушие с шуточными угрозами.Не одарить колядками считается большим позором, на жадных хозяев посылается «проклятие».

С полным мешком подарков колядовщики спешат домой и готовятся встретить всеми любимый праздник — Новый год.

Ирминсул ттир Архив — Славянский Языческий Календарь

---

Колада

Студен (декабрь) 24-31

Это один из важнейших языческих славянских праздников. Во времена зимы Солнцеворот, мы песни поем Ладе и хвалу Перуну, который сейчас в плену. мороз и снег.В эти дни мы чествуем наших богов, выпивая за них тост. и горящие костры глубоко в лесу. Мы отправляемся петь из дома в дом, одетый в маску и танцующий на ходу. Под эгидой Нового года мы жертвуем коза:

за большой горой

	в рамках темного леса, Большие костры горит на скамейках вокруг пожара, Эти скамейки сделаны из дуба, Мужчины Rewnown на этих скамейках, сидящих Знаменитые мужчины, красавицы Пойте песни Колады. Старик в центре, сидит Точит железный нож; Кипящий, кипящий С козой рядом… Время жертвоприношения козла. (Из древней песни) Дни Волоса Procines (январь) 1-6 У этих лунных и морозных ночей есть название: Праздник Волков. В эти дни отведены для поклонения Богу домашних животных и скота, имя которому Волос. В эти дни мы благодарим животных, которые приносят пищу и средства к существованию. в наши дома с древних времен.Мы также защищаем их от хищных волков, которые атака. День памяти княгини Ольги Procines (январь) 3 В этот день мы чествуем Ольгу, принесшую себе славу и честь для всех вечность через ее героизм. Она отомстила за убийство своего мужа, убив преступник, Древлан. Позже она родила великого князя Святослава и таким образом объединились все Руси; подвиг великой чести в ее память. Сегодня день тоста за Великую Язычнику Ольгу. Туризи Procines (январь) 6 Это праздник быка Джар-тура, символа могучей силы жизни и плодородие. Сегодня люди празднуют этот день, надевая маски, шествуя и подражая Великий Бык. Младшие и пожилые люди одинаково участвуют в веселых играх, под названием «Туриси». На этом также заканчиваются новогодние праздники. День памяти Олега Вещего (Провидца) Сечен (февраль) 3 Варяжский (варяжский) царь был хорошим образцом руса-варяга.Его история очень поучительно, но в то же время загадочно. Волхв Киевский (языческий волшебник) напророчил Олегу, что конь его погибнет в бою, но потом и сам быть убитым. Он победил под византийцами, и после его последней битвы его щит висел на Царьградских воротах в Константинополе. День Навия (Вьюницы) Сухий (март) 1 В этот первый из четырех дней славяне-язычники вспоминают своих предков в молитве. Сегодня День Навии — «День мертвых».Люди приносят жертвы и приглашают их предки, чтобы присутствовать на их празднике с ними. День памяти князя Игоря Сухий (март) 3 Этот языческий князь вселил страх в сердце византийского христианства, напав на его столица Константинополь. За это время Игорь заручился поддержкой многих викинги, которые помогали ему управлять своим королевством и сражаться с врагами. принц Игорь был убит древлянами, когда пытался добиться платы за аренду от их, когда они были на землях его королевства. Масленица Сухий (март) 21 Масленица — очень древний праздник, праздник весеннего равноденствия и окончание зимних морозов. Люди развлекаются, участвуя в большом количестве пиршеств, танцы, ношение масок, игра на традиционных музыкальных инструментах и состязания в силе, все, чтобы разыграть необузданную весну, в действии и борьбе. Также выпекают традиционную выпечку, называемую блинами (разновидность картофельных оладий). символизировать солнце. Комоедици Сухий (март) 24 Этот день является очень древним языческим праздником.В этот день мы чтим великого бога-медведя (Мевешское болото) и принести жертвы Великому богу меда. День богини Карны Березозол (апрель) 7 Этот второй праздник предназначен для поклонения нашим древним, нашим предкам. На в этот день почитается Богиня плача и плача. «…Налейте воду на Таблица. Пусть в Великий Четверг у ворот сожгут нечистоты и объявят: «Прогуливаясь здесь возле этого огня, духи согреваются». Праздник Лелы Березозол (апрель) 22 Сегодня праздник в честь дочери-богини Лелы.В Скандинавии, этот день отмечается в честь Одина (Водена). Это говорит нам, что Леля была одной из важных славянских богинь. Произнесите тост в честь этого Божества. Родоница Травен (май) 1 Это третий великий день поклонения нашим предкам, день памяти. Сегодня мы приносим нашим умершим пиво, водку и еду. Во время праздника юбиляры зовите своих гостей, чтобы они встали с гробов и ели и пили в память из Трисны. Этот день назван «Родница» в честь Бога Рода, Бога Семьи. и Космоса. Груди Росное Травен (май) 20-30 В течение этих десяти дней Волхвы (Маги, Прорицатели, Колдуны) приносят жертвоприношения Роду ради дождя и хороших, урожайных урожаев. День Джарилы Кресен (июнь) 4 Сегодняшний день посвящен Яриле, богу солнца и плодородия. славянский народ отметьте этот праздник гуляньями и танцами с размахом. «…Как мы приблизились, мы увидели около 4000 мужчин и женщин, собравшихся со всех над Русью.Это был какой-то праздник, и мы испугались, когда увидели, как эти маниакальные люди празднуется в этот день эротическими танцами, пением и громкими и высокими визгами восторг» (Гербород, 4 июля 1121 г.). Неделя Русалки Кресен (19-24 июня) В течение этой недели мы поклоняемся Божеству рек, Русалке. Много сказок и гадания связаны с этой неделей. В лесах пылают костры на вершинах гор, и духи свободно летают над полями и озерами. Купала Кресен (июнь) 23 (На древнерусском языке Купала означает «купальщица»).Сегодня праздник р. Летнее солнцестояние и память о человеческих жертвоприношениях, приносимых в старину Хозяин вещей Подводный, Яссе (Дракон). Всю ночь люди празднуют, поют песни, ходят в походы, гадают. А блот держится возле воды. В былые времена костры зажигались для подготовки к жертвоприношение молодой девушки, гребя по реке. Позднее, однако, человеческое жертвоприношение заменила кукла из хлеба (кукла-каравай). День памяти князя Святослава Великого Червень (июля) 3 Святослав, Великий Языческий Князь Руси вел крайне опустошительную войну с Византией.Святослав не имел ни малейшего уважения к христианству. Он расширил земли Руси от хасарских земель на Волге до Дуная. на Балканах. Печенеги были изгнаны и остановили приток христианства. Во время осады Царьграда Святослав понес некоторые потери, и его гонения на христиан продолжались. «Тогда он увидел, что они неподатливы, он ненавидел христианских священников. Людей отправили в Киев и это было приказал: «Сжечь и разрушить все христианские церкви и храмы в Киеве».’ А позже он сам отправился в Киев, желая, чтобы все христиане были убиты. Так что давайте да будет». Так в 980 году люди Святослава разрушили храмы и поставили изображения языческих богов на его останках. День Перуна Червень (июля) 20 Это праздник, в который чествуют Великого Бога Громовержца Перуна. На в этот день приносились человеческие жертвы (убийство мужчины или женщины во имя Бога). 12 Червеня (июля). В то время также приносили в жертву быка и людей полакомился животным.Король и Вольвы устроили грандиозный праздник. с играми и большим весельем. «В 6491 году старики сделают решение; «Бросьте жребий на мальчика и девочку. Судьба решит, кто будет принесена в жертву. Был у варяга-христианина сын. Лот [для жертва] пала на его сына» (из «Повести о минувших годах»). Праздник урожая Серпень (августа) 7 Это праздник хлеба, праздник урожая. В полях люди перестают их жатва в честь бороды Волоса.Приносим благодарность Волосу и Мать-Земля в благодарность за большой урожай. Спрошинки Серпень (августа) 15 Это сельскохозяйственный праздник, посвященный окончанию сенокоса. У людей есть хорошо провести время, застолье, бокс и многое другое. День памяти язычников Новгорода Руен (сентябрь) 3 «Когда новгородцы были извещены о том, что Добрыня хочет принять христианство их, они устроили вече и решили дать клятву: «Не позволять Добрыня в город.Не позволяйте нашим идолам быть уничтоженными». Добрыня отправил сообщение предлагали им серебро, но народ отказывался от него и не пускал войти в город.» Высочайший Волвх под руководством славянского языческого жреца, по имени Богомил, (также известный как Соловей или «Соловей»), Воевода Угонай продолжает объявить, ездил по городу на коне, заявляя громким голосом: «Лучше для нас умереть, чем позволить нашим богам увидеть позор. Однако Добрыня преобладал и каждый из идолов был брошен в реку, и деревянные скульптуры были сожжено.Это действительно был день великого траура и печали для язычников. Люди…» — Иокимовская Летопись События, произошедшие в этот день, демонстрируют всю «любовь» и сущность Христианство. Праздник славы Лады и Лелы Руен (сентябрь) 8 В этот день чествуют Ладу и Лелу, потому что работа в полях пришлась на близкий. Праздник проходит с танцами и песнями. Это знаменует собой прохождение Лето и сопутствующее ему тепло. Праздник Сварога Руен (сентябрь) 21 Это осеннее равноденствие, день бога огня и неба.Это день пить медовуху и чтить Сварога. День Древних Пасдерник (октябрь) 26 Это четвертый день поминовения/поклонения Древним в год. Это также день памяти воинов, павших в 1380 год на Куликовом поле. Произнесите тост за честь и славу Русские Герои. Праздник Макоши Пасдерник (октябрь) 25 в Груден (ноябрь) 1 Этот праздник мы отмечаем в пятницу с 25 октября по 1 ноября.В этот день мы чтим Мать-Землю и благодарим ее за заботу и забота о нас. Центральным символом этого праздника является овощ. День памяти Волхвс Груден (ноябрь) 11 «Во времена Глеба Свацоловича явился Волхв… который ходил в людей и рассказал свою историю. … Восстание больших масштабов произошло в город, и люди были настроены убить епископа. Горожане разделились: князь Глеб и его супруга встали на сторону епископа, но весь народ встал на сторону Волхвы.» — Повесть минувших лет Великое восстание во всем Высоком Поволжье произошло в Суздале в 1024 год. В 1071 году два Волшебника отдали приказы на обширную территорию от Волги. «В 6735 году (1227 г. н. э.) четыре волхва были принесены в жертву за колдовство и колдовство. И это сделал Бог! Все они были сожжены на Ярославовом дворе». — Первое новгородское послание Наклонить рог в память о тех (людях), которые погибли на христианском празднике «добродетельные» руки. День памяти богатыря Святогора Студен (декабрь) 3 Дата относится ко времени Великого Кургана Гульбише и первого бой с печенегами.Потрясающие были почести на похоронах этого великого благородный воин. Его орудия и доспехи были гигантскими, в два раза больше, чем обычный по размеру. Сегодня произнесите тост за этого великого воина. Князь: «Царь» Руси; скандинавский аналог — Konung Древланы (Древлани), Кривичи, Вятичи, Дереговичи: северославянские племена Другина: отряд/товарищество княжеских воинов Волхв: жрец славянского язычества; аналог скандинавского «Годхи» Царьград: древнерусское название Константинополя Навия: дух умершего Комоед: «Медведь» на древнерусском Русалка: древний дух рек и озер Воевода: Высший воин Другина и их командир; аналог скандинавского «ярла» Богатырь: «Величайший богатырь» на древнерусском языке СЛОВИША И ЗАКВАЛЬДЕР ТАН .