Раскол мусульман на шиитов и суннитов: Ранний ислам, раскол на суннитов и шиитов: arktal — LiveJournal

Ранний ислам, раскол на суннитов и шиитов: arktal — LiveJournal

Оригинал — Фейсбук, Течения в Исламе, Dina Lisnyansky

ПРОДОЛЖЕНИЕ. Начало — Пять столпов ислама.

Итак, в продолжение столпов ислама, сегодня о разных течениях в исламе. Все слышали о суннитах и шиитах, некоторые слышали о салафитах и ваххабитах, и совсем продвинутые еще и знают о суфиях. А что это? Кто все эти люди? Как отделить одного от другого? Что из всего этого и есть «настоящий ислам»?
Сегодня я отвечу на вопрос- как шииты отделились от суннитов и почему.

Для того, чтобы понять разницу между суннитами и шиитами нужно вернуться в седьмой век, точнее в 632 год, в день смерти основателя ислама- пророка Мухаммеда. Мухаммед умер так и не оставив после себя наследника. Как вы понимаете, в арабском обществе дочери Мухаммеда, то есть женщины, в счет не идут (помню, помню о просьбе написать пост про женщин в исламе), а трое сыновей Мухаммеда: Абдалла, Касим и Ибрагим, умерли в младенчестве. После смерти Пророка собирается «шура» (ударение на у), то есть совет мудрецов, и они пытаются избрать человека, который бы смог сменить Мухаммеда и стать «халифой», то есть «заменой» (ивритский глагол «леахлиф» от того же корня) ему. Большая часть шуры поддерживает близкого друга покойного пророка, из числа его сподвижников и друзей («сахаба»- так и называется по сей день то первое поколение друзей Мухаммеда, принявших ислам и ставшими первыми мусульманскими завоевателями).

Друга зовут Абу Бакр и он женат на одной из дочерей Мухаммеда и, по совместительству, является отцом любимой жены Мухаммеда- Аиши. Аиша вышла замуж за Мухаммеда, когда ей было девять лет, но попала в его дом (то есть, палатку), когда ей было всего шесть. Хадис гласит, что она была еще настолько ребенком, что принесла с собой из отеческого дома кукол и любимую деревянную лошадку, с тряпичными крыльями.

Когда Аише было 18, Мухаммед умер, и она навеки осталась «любимой женой», которая на протяжении всей своей жизни помогала мусульманам советами, т.к. помнила как ее муж решал те или иные вопросы и проблемы «исламским путем» при жизни. Тут стоит добавить, что Мухаммед для мусульман был (и есть) не только Божьим посланником и пророком, но еще и несящим искру Господа, то есть, он обладал божественной защитой от ошибки: все, что он делал, говорил и думал было дано ему от Аллаха, и посему он был неспособен на ошибку. Это качество, «исма», и есть та причина, по которой Мухаммед по сей день является примером для праведного образа жизни правоверных мусульман. (Rizvi, Sayyid Muhammad (2009). The Infallibility of the Prophets in the Qur’an. Bilal Muslim Mission of Tanzania.) А, поскольку Мухаммед был «маасум», то есть обладающий «исмой», наиболее важно уметь правильно пересказать все то, что он говорил и делал, именно этим занимались Сахаба (те сподвижники, о которых я писала выше) и Аиша. Все высказывания Пророка превратились в то, что нам известно на сегодняшний день как «Хадис«- устные наставления ислама, в переводе с арабскго дословно — рассказ, разговор. Итак, согласно хадисам — совет мудрецов избрал Абу Бакра в халифы и все мусульмане единогласно подтвердили, что они признают его своим повелителем, то есть, дали ему присягу («байа»).

Однако, часть совета мудрецов не приняли этот выбор, т.к. у Мухаммеда имелся ближайший кровный родственник, его двоюродный брат Али Ибн Абу Талеб. Али был не только единственным кровным родичем Мухаммеда, но еще и вторым человеком принявшим ислам (после первой жены Мухаммеда-Хадиджи), а также по совместительству и мужем любимой младшей дочери Мухаммеда- Фатимы. У Али и Фатимы было двое сыновей Хасан и Хусейн. То есть, дети Али были внуками Пророка. Прямая кровная наследственность имела место быть. А тут избирают уважаемого человека и друга, но как-то это не по понятиям, к которым привыкли при арабском клановом раскладе.

Распространение раннего ислама, 632-655 годы н.э.

В общем, Али прокатили в первый раз. Через два года Абу Бакр умирает (634 год) и перед смертью предлагает кандидатуру… Умара ибн аль-Хаттаба. То есть, опять хороший человек и приближенный, но не Али. Умар или, как его называют по русски, Омар, продержался десять лет у власти и продолжал бы еще, но был убит (644 год) персидским пленным, который прокрался к нему в палатку. На место Умара уже было хотели посадить Али, но и тут ничего не вышло и по политическим причинам пришлось избирать Усмана ибн Аффана. Усман, или вы наверное слышали о нем как об Османе (Османская\Оттоманская империя — начало ей положила династия, утверждающая, что несмотря на свои тюркские корни несет свой род от Усмана). Итак Усман сидит у власти аж до 656 года, то есть 12 лет. И тогда наконец и его убили политические враги и пришла очередь Али править (толпы приверженцев Али, собравшиеся в Медине под видом паломников, ворвались во дворец Османа и убили его — АТ).

Али, политически слабый человек, но очень любимый теми, кто хотел видеть у власти именно кровь от крови Мухаммеда, продержался всего пять лет, и был убит приверженцами другой династии, которая основала после его смерти первый известный нам Халифат, а именно Омейядский Халифат(661-750).

Халифат Омейядов к 750 году

Перед тем, как основать тот самый Халифат, врагам Али пришлось избавиться и от его сыновей. По этому поводу история нам поведала об ужасной схватке между армиями Али и его противника, представителя Омейядов, по имени Муавия. Старший сын Али, то есть Хасан отказался выйти на бой и его убили вне поля боя. А младший сын Хусейн, понимая, что силы неравны, все равно вышел воевать. Бой произошел в иракском городе под названием Карбала. В неравном бою, единственный оставшийся внук Мухаммеда, Хуссейн- был обезглавлен, а тело его было осквернено. В результате этой войны произошел раскол между теми, кто поддерживал кандидатуру Али и кровной линии Мухаммеда, то есть его семьи и между большинством мусульман, решивших поддержать политически более сильных кандидатов, то есть, ближайших друзей Мухаммеда- Сахаба. Те, кто поддерживал Али и Хасана с Хусейном- откололись, и с тех пор известны нам как Ши’а (как на иврите слово סיעה-то есть, по сути дела- фракция) или шииты. Остальные же нам известны как приверженцы сунны (путь ортодоксального ислама), то есть сунниты.

Теперь пару фан-фактов:
1. В мире на сегодняшний день 90% мусульман это сунниты, и всего 5% шииты (должен отметить, что 5% — это  около 80 млн человек, так как общее количество мусульман ~ 1,55 млрд, см. Википедия — АТ) . Остальные 5% это другие ответвления, о которых мы как-нибудь еще поговорим.
2. В эти 5% шиитов входит Иран — практически все жители Ирана шииты, и Иран является единственным шиитским государством в мире, живущим по шиитским законам.
3. Помните защиту от ошибок, которыми обладал Мухаммед, ака Исма? Так вот шииты верят в исму больше суннитов и они вообще считают, что исма это искра Господня и что ее можно передавать по наследству (оттуда и такая лояльность именно кровной линии преемников Мухаммеда). Шииты считают, что исма, то есть искра передавалась после Мухаммеда и Али к детям Хасана и Хусейна, и проявлялась в каждом из настоящих наследников Пророка, которых они, кстати, нарекли Имамами.
4. В отличиче от суннитов, для которых термином «имам» обозначают человека, ведущего молитву в мечети или просто религиозное светило, шииты используют термин «имам», чтобы обозначить единственно возможного главного лидера мусульман, право которому было дано Аллахом. То есть, по сути, по системе веры шиитов, имамы и есть представители Аллаха на земле, а не те люди, которых называют Халифами.
5. Бойня в Карабале каждый год отмечатся шиитами десятого числа десятого месяца Ашура (см. первый пост на тему Столпов ислама- Ашура упоминается и там).

6. Шииты по сей день очень ругают первых Сахаба за то, что те проигнорировали Али и его кандидатуру. Больше всех ругают первых Халифов- Абу Бакра, Умара, Усмана и… тадададам- молодую Аишу, чьи Хадисы игнорируют роль Али в истории.
7. Соответственно, у шиитов свои Хадисы, а значит и местами, сильно отличающиеся от суннитов, религиозные законы.
8. О шиитах я могу разговаривать бесконечно, т.к. их теология невероятно интересна и очень духовна по сути своей. Вообще, интересно, что многие израильские ученые изучали целенаправленно именно шиитскую теологию. К примеру, проф. Эйтан Кольберг из Оксфорда и из Еврейского Университета в Иерусалиме (где мне повезло у него учиться).

Почему произошло разделение на суннитов и шиитов ?

Больно читать новости, где который уже раз сообщается о том, что боевики  «Исламского государства» (ИГ) захватывают и разрушают древнейшие памятники культуры и истории, которые пережили тысячелетия. Помните еще давнюю историю про разрушение Бамианских статуй Будды.  Потом из наиболее значимых было разрушение памятников древнего Мосула. И вот  недавно они захватили сирийский город Пальмира, в котором находятся уникальные античные развалины.  А ведь это красивейшая Древняя Пальмира основанная еще Царем Соломоном ! А виной всему религиозные войны.

Разделение мусульман на шиитов и суннитов восходит к ранней истории ислама. Сразу после смерти пророка Мухаммада в VII веке возник спор о том, кто должен возглавить мусульманскую общину в Арабском халифате. Часть верующих выступала за выборных халифов, а другие — за права любимого зятя Мухаммеда Али ибн Абу Талиба.

Так впервые разделился ислам. Вот что было потом …

 

Было и прямое завещание пророка, согласно которому его преемником должен был стать Али, но, как это нередко бывает, авторитет Мухаммада, непоколебимый при жизни, после смерти не сыграл решающую роль. Сторонники его завещания полагали, что руководить уммой (общиной) должны «назначенные Богом» имамы — Али и его потомки от Фатимы, и считали, что власть Али и его наследников — от Бога. Сторонники Али стали именоваться шиитами, что дословно и означает «сторонники, приверженцы».

Их оппоненты возражали, что ни в Коране, ни во второй по важности Сунне (дополняющем Коран своде правил и устоев, основанных на примерах из жизни Мухаммеда, его поступках, высказываниях в том виде, в каком они переданы его сподвижниками) ничего не сказано об имамах и о божественных правах на власть рода Али. Ничего не говорил об этом и сам пророк. Шииты отвечали, что предписания пророка подлежат толкованию — но только теми, кто имеет на это особое право. Оппоненты считали подобные воззрения ересью и говорили, что следует воспринимать Сунну в том виде, в каком ее составили сподвижники пророка, без каких-либо изменений и толкований. Это направление сторонников строгого следования Сунне получило название «суннизм».

Для суннитов шиитское понимание функции имама как посредника между Богом и человеком — ересь, поскольку они придерживаются концепции прямого поклонения Аллаху, без посредников. Имам — с их точки зрения, обычный религиозный деятель, заслуживший авторитет богословскими познаниями, руководитель мечети, а институт духовенства у них лишен мистического ореола. Сунниты почитают первых четырех «праведных халифов» и не признают династию Али. Шииты признают только Али. Шииты почитают высказывания имамов наряду с Кораном и Сунной.

Различия сохраняются и в интерпретации суннитами и шиитами шариата (исламского закона). Например, шииты не придерживаются суннитского правила считать развод состоявшимся с момента провозглашения его со стороны мужа. В свою очередь, сунниты не принимают шиитскую практику временного супружества.

В современном мире сунниты составляют большую часть мусульман, шииты — чуть более десяти процентов. Шииты распространены в Иране, Азербайджане, некоторых районах Афганистана, Индии, Пакистана, Таджикистана и в арабских странах (за исключением Северной Африки). Главным шиитским государством и духовным центром этого направления ислама является Иран.

Конфликты между шиитами и суннитами случаются до сих пор, но в наше время они чаще носят политический характер. За редким исключением (Иран, Азербайджан, Сирия) в странах, населенных шиитами, вся политическая и экономическая власть принадлежит суннитам. Шииты чувствуют себя обиженными, их недовольством пользуются радикальные исламские группировки, Иран и западные страны, давно освоившие науку стравливания мусульман и поддержки радикального ислама ради «победы демократии». Шииты активно боролись за власть в Ливане, а в прошлом году восстали в Бахрейне, протестуя против узурпации суннитским меньшинством политической власти и нефтяных доходов.

В Ираке после вооруженной интервенции США шииты пришли к власти, в стране началась гражданская война между ними и прежними хозяевами — суннитами, а светский режим сменился мракобесием. В Сирии противоположная ситуация — там власть принадлежит алавитам, одному из направлений шиизма. Под предлогом борьбы с засильем шиитов в конце 70-х годов террористическая группировка «Братья-мусульмане» развязала войну против правящего режима, в 1982 году мятежники захватили город Хама. Мятеж был подавлен, погибли тысячи людей. Сейчас война возобновилась — но только теперь, как и в Ливии, бандитов именуют повстанцами, их открыто поддерживает все прогрессивное западное человечество во главе с США.

 

В бывшем СССР шииты живут в основном в Азербайджане. В России их представляют те же азербайджанцы, а также небольшое число татов и лезгин в Дагестане.

Серьезных конфликтов на постсоветском пространстве пока не наблюдается. Большинство мусульман весьма смутно представляют себе разницу между шиитами и суннитами, а азербайджанцы, живущие в России, за неимением шиитских мечетей нередко посещают суннитские.

В 2010 году случился конфликт между председателем президиума Духовного управления мусульман европейской части России, председателем Совета муфтиев России, суннитом Равилем Гайнутдином и главой Управления мусульман Кавказа, шиитом Аллахшукюром Пашазаде.

Последнего обвинили в том, что он шиит, а большинство мусульман России и СНГ — сунниты, следовательно, шиит не должен управлять суннитами. Совет муфтиев России пугал суннитов «шиитским реваншем» и обвинял Пашазаде в работе против России, поддержке чеченских боевиков, излишне тесных отношениях с Русской православной церковью и притеснении суннитов в Азербайджане. В ответ Управление мусульман Кавказа обвинило Совет муфтиев в попытке срыва Межрелигиозного саммита в Баку и в разжигании розни между суннитами и шиитами.

Эксперты полагают, что корни конфликта — в состоявшемся в 2009 году учредительном съезде Консультативного совета мусульман СНГ в Москве, на котором Аллахшукюр Пашазаде был избран главой нового альянса традиционных мусульман. Инициатива получила высокую оценку президента России, а демонстративно бойкотировавший ее Совет муфтиев оказался в проигрыше. В разжигании конфликта подозревают и западные спецслужбы.

автор Мариам Ахундова

 

Давайте еще вспомним, как произошел Великий раскол Церкви, а так же Где поклоняются «королю сказочной Америки». Вот вам еще история про Недвижимую лестницу и что такое Армия Сикхов и Миллион Будд храма Wat Phra Dhammakaya

Оригинал статьи находится на сайте ИнфоГлаз.рф Ссылка на статью, с которой сделана эта копия — http://infoglaz.ru/?p=67070

Tags: Религия

Единство в воззрении суннитских улемов

Огромное количество суннитских улемов в ногу с шиитскими богословами выступают за единство и призывают исламскую умму воздержаться от раскола и последствий этого порока.

Благословенная годовщина рождения Пророка его светлости Мухаммада (да благословит Аллах его и его семейство!) является самой благоприятной возможностью задуматься над единой исламской уммой. Это – годовщина Посланник Аллаха, который представляет собой проявление милости и милосердия Господа рабам Своим; Посланник, свет и сияние которого по прошествии 14 столетий по-прежнему освещает Вселенную со всем множеством ее галакти, в том числе нашу галактику и всех ее обитателей, а теплота любви и милосердия его светлости пробуждает и дарит повторную жизнь замерзшим сердцам.

Любовь к Мухаммаду (да благословит Аллах его и его семейство!) является одним из самых ценных, важных и общих капиталов более полутора миллиарда мусульман на всей планете. 35 лет назад исламский республиканский строй Ирана предложил провозгласить отрезок времени между датой рождения Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его семейство!) согласно суннитским и шиитским учениям Неделей единства. Таким образом, мусульмане всего мира период между 12-м раби аль-авваля и 17-м раби аль-авваля отмечают как Неделю единства, и, таким образом, великодушный Пророк Ислама и его Сунна были представлены в качестве одного из самых главных факторов единства и единения среди различных исламских мазхабов. Напомним, что братья сунниты празднуют годовщину благодатного рождения Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его семейство!) 12 раби аль-авваля, а шииты – 17 числа этого же месяца.

 

Сегодня как никогда ранее враги Ислама прилагают усилия посеять семена раздора между различными исламскими мазхабами. Может быть даже можно сказать, что в истории Ислама таких периодов было немного, когда исламская умма подвергалась таким массовым волнениям и потрясениям, и чтобы был такой раскол в умме. Нет сомнений, что невежество и незнание некоторых мусульман служит таким же хворостом для поддержания пламени распрей и раздора среди правоверных, как лукавые и коварные происки врагов божьей религии.

К сожалению, незнание реалий религии и истории служит одной из главных причин того, что некоторые последователи различных мазхабов ведут себя недостойно по отношению друг к другу и не проявляют любви и милосердия в отношении друг друга. А ведь, чем больше люди узнают о религии и чем больше постигают религиозные знания, тем больше между ними увеличивается тяга и стремление к единству и братству. Ведь мусульманские ученые, богословы различных мазхабов знают не только незначительные различия между мазхабами, но и прекрасно осведомлены о многочисленных общностях между мазхабами.

Против такого мышления выступают предводители единственной исламской группы – ваххабитов. Хотя следует отметить, что ваххабизм является не столько мазхабом, сколько религиозной сектой, потому что даже суннитские мазхабы, на привязанность к которым претендуют ваххабиты, признают ваххабитов искусственной сектой или мазхабом, которому чужды реалии подлинного Ислама. Ваххабитские шейхи и муфтии постоянно распространяют раскол среди исламских мазхабов и нетерпимость их последователей в отношении друг друга. Однако многие шиитские и суннитские богословы, подчиняясь воле и слову Аллаха будучи приверженными на деле 103 аяту суры «Аль-Имран» (Семейство Имрана), в котором говорится: «Держитесь все за вервь Аллаха, не распадайтесь [на группировки] …», (Коран 3:103), приложили все свои усилия исцелить боли и страдания исламской уммы бальзамом единства. В нашей сегодняшней передаче мы познакомим вас с мнением ряда суннитских богословов о необходимости сохранения единства среди исламских мазхабов. Оставайтесь с нами.

 

Мученик Хасан аль-Банна, который является основоположником распространившегося по всему миру движения «Ихван аль-Муслимин» (Братья мусульмане) и который оказал очень глубокое влияние на исламское мышление в 20 столетии является одним из пионеров идеи исламского единства между шиитами и суннитами.

Он вместе с группой суннитских и шиитских богословов договорились объединить всех мусульман, как шиитов, так и суннитов на основе общих принципов, и закрыть глаза на второстепенные вопросы, которые не являются основополагающими и непризнание которых со стороны ряда мазхабов не считается выходом из религии и отречением. Эти исламские ученые, которые были великими богословами шиитского и суннитского мазхбов, подчеркнули, что всякий кто верит в Аллаха – Господа миров, Мухаммада (да благословит Аллаха его и его семейство!) в качестве Печати Пророков, в Небесное Писание – Коран, считает Каабу, Дом Бога, киблой, верит в День Воскрешения и выполняет все обязательные предписания религии является мусульманином.

Хасан аль-Банна

 

Шейх Мухаммад аль-Газали является современным суннитским ученым и богословом. Отмечая, что разногласия между шиитами и суннитами являются незначительными, поясняет в своих трудах: «Убеждения как и политика и правление не смогли избежать хаоса, потому что плотская страсть к превосходству и монополии власти привнесли в убеждения то, что чуждо подлинным убеждениям, после чего мусульмане разделились на две большие группы: шиитов и суннитов, хотя и те и другие верят в Единого Бога и посланническую миссию Мухаммада (да благословит Аллах его и его семейство!)».

Этот великий суннитский богослов продолжает: «Несмотря на то, что во многих законах я придерживаюсь иного мнения нежели шииты, я вовсе не считаю, что всякий кто не разделяет моего мнения в этом вопросе является грешником. Я придерживаюсь этой позиции и в отношении некоторых фетв распространенных среди суннитских муфтиев». Веря в то, что нагнетание атмосферы недружелюбия и раскола среди шиитов и суннитов является заговором врагов Ислама, шейх Мухаммад аль-Газали отмечает: «В конечном итоге врагам религии удалось привязать раскол между шиитами и суннитами к принципам идеологии, чтобы навсегда разделить религию и расколоть исламский мир на два лагеря, и чтобы один лагерь устраивал засаду другому и боле того ожидал его смерти.

Всякий кто хотя бы одним словом способствует распространению этой двойственности (расколу) тот становится адресатом следующего коранического аята: «Воистину, ты нисколько не в ответе за тех, которые устроили раскол в своей религии и распались на секты. Воистину, им придется отвечать перед Аллахом, а Он уж поведает им о том, что они творили», (Коран 6:159)». Шейх Мухаммад аль-Газали добавляет: «В вопросах сопоставительного фикха, когда мы изучаем наличие разного мнения в области фикха в отношении того или иного вопроса мы видим, что разница во мнении между шиитами и суннитами не больше разницы между мнениями шафиитской, ханафитской и ханбалитской религиозно-правовыми школами в суннизме. <…> Мы всех рассматриваем равными в поисках Истины, несмотря на разницу в методах».

Мухаммад аль-Газали

 

Мастер шейх Махмуд Шалтут является великим суннитским богословом, прославившимися в области исследований, токования Корана, фикха и является одним из руководителей египетского исламского университета Аль-Азхар и один из основателей Университета сближения исламских мазхабов. Он был защитником и активистом единства между шиитами и суннитами и поддерживал дружеские отношения с великим шиитским богословом муджтахидом аятоллой сейед Хосейном Бруджерди.

В своей известной фетве о шиитах шейх Махмуд Шалтут отмечает: «Джафаридский мазхаб известный как мазхаб шиитов двенадцати имамов является таким же мазхабом как и суннитские которому можно придерживаться. Мусульмане должны это знать и воздерживаться от неуместного фанатизма в отношении других мазхабов». Относительно встреч и заседаний проводимых Институтом сближения исламских мазхабов, который был сформирован с целью защиты исламского единства, шейх Махмуд Шалтут говорил: «О если бы я мог рассказать о встречах в Институте сближения исламских мазхабов. Когда за одним столом сидят египтянин вместе с иранцем, ливанцем, иракцем, пакистанцем или представителем других исламских народов исповедующих ханафитский, маликитский, ханбалитский, шафиитский, имамитский или зейдитский мазхабы и человек слышит речи о науке, суфизме и фикхе и беседа проходит в атмосфере братства, дружбы, любви и сотрудничества на арене науки и ирфана».

По поводу несведущих людей, которые не смогли постичь важность создания Института сближения исламских мазхабов будучи одним из его основателей шейх Махмуд Шалтут пишет: «Узколобые люди враждуют с идеей единства, точно также как с единством враждуют предрассудочные недоброжелатели. Такие люди есть в любом народе. С этой идеей враждуют те, которые видят свое продолжение и существование в расколе и распрях. Против Института сближения исламских мазхабов выступали те, в сердцах которых болезнь, которые придерживались разных других направлений. Обе группы представлены людьми, которые продались политике раскола. Политике, которая напрямую или косвенно борется с любым реформаторским движением и противостоит любым действиям, которые нацелены на сближение мусульман».

 

Шейх Махмуд Шалтут

 

Другим видным и известным суннитским ученым является мастер шейх Самих Атиф аз-Зайн. В предисловии своей книги «Мусульмане, кто они?» пишет: «Написать эту книгу меня побудил слепой раскол, существующий сегодня в нашем обществе, особенно раскол между мусульманами шиитами и мусульманами суннитами который должен быть устранен посредством искоренения невежества, но к сожалению продолжает оставаться в больных сердцах. Потому что его источником является тот слой общества, который господствует в исламском мире посредством создания раскола в умме и который является врагом религии».

Он убежден, что шииты и сунниты не расходятся во мнениях относительно сути Корана и Сунне, мнения отличаются в понимании Корана и Сунны. Он в заключение говорит: «Мы должны уничтожить и искоренить презренный сектантский дух и перекрыть путь тем, которые распространяют религиозную злобу, чтобы мусульмане как и прежде превратились в единую группу которая сотрудничает друг с другом и питает любовь друг к другу». 

 

Мастер Сабир Тааиме является одним из современных суннитских богословов. Он говорит: «Между шиитами и суннитами нет разногласий относительно основных принципов…Разногласия касаются лишь второстепенных принципов религии, которые можно сравнить с разногласиями различных течений внутри суннитского мазхаба. Действительность заключается в том, что шиизм и суннизм являются двумя основными мазхабами Ислама, которые вдохновляются Кораном и Сунной Проррока».

Известный мыслитель, ученый и проповедник алламе имам сейеж Абу аль-Хасан али Надави мечтал, чтобы сунниты и шииты сблизились. Он говорит: «Если шииты и сунниты сблизятся, то произойдет беспрецедентная революция в истории Ислама. Я надеюсь, что все мусульмане мира обратившись к учениям своих великих улемов, будут привержены на деле Корану и словам Пророка и возродят великую исламскую умму».

Истинные корни суннитско-шиитского конфликта: за пределами мифа о «древней религиозной ненависти» преуспеет в качестве лидера верующих, и этот раскол привел к гражданской войне. Обе стороны стали известны как сунниты и шииты, и с тех пор они ненавидели друг друга, народ разделился. Эта древняя сектантская ненависть, кипящая прямо под поверхностью на протяжении веков, объясняет насилие суннитов и шиитов сегодня в таких местах, как Сирия и Ирак, а также обострение напряженности между Саудовской Аравией, которая официально является суннитской, и Ираном, который официально является шиитским. .

Но это повествование не могло быть более ошибочным. Да, спор о престолонаследии в седьмом веке привел к исламскому расколу между суннитами и шиитами. Но это в буквальном смысле древняя история. Сегодняшний раскол между суннитами и шиитами связан не только с религией, и он не древний: он возник совсем недавно, и во многом он обусловлен политикой, а не теологией.

Суннитско-шиитское сектантство действительно разрывает Ближний Восток на части, но в значительной степени оно обусловлено очень современным и очень политическим соперничеством между Ираном и Саудовской Аравией. Они стремились воевать друг с другом по суннитско-шиитскому принципу не из-за религиозной ненависти, а скорее потому, что они рассматривают сектантство как инструмент, который они могут использовать, что делает это религиозное разделение гораздо более жестоким и опасным.

Развенчание мифа о «древней ненависти»

Марк Линч, профессор Университета Джорджа Вашингтона и ближневосточный исследователь, написал длинную статью об обострении на этой неделе региональной холодной войны в Иране и Саудовской Аравии, которая в основном разыгрывается между суннитами и шиитами.

строки под названием «Почему Саудовская Аравия обострила межконфессиональный конфликт на Ближнем Востоке».

Статья получила широкое распространение среди экспертов Ближнего Востока как авторитетная и содержательная. Некоторые из причин, которые обсуждает Линч, включают в себя: желание отвлечь внимание от неудач внешней политики Саудовской Аравии в других местах, опасения, что Соединенные Штаты смягчат отношения к Ирану, и попытку успокоить радикальных исламистских элементов дома.

Заметно отсутствует в списке факторов Линча: то, что Саудовская Аравия ненавидит шиитов из-за богословских разногласий или споров о престолонаследии в седьмом веке.

Это не ошибка. Никто из тех, кто серьезно изучает Ближний Восток, не считает суннитско-шиитское сектантство преимущественно религиозным вопросом. Скорее, это в первую очередь политическая проблема, которая проявлялась в линиях, которые, как оказалось, совпадают с религиозной демографией, которая исторически была гораздо более спокойной и миролюбивой.

Мехди Хасан из «Аль-Джазиры» снял очень хорошее видео, развенчивающее миф о том, что суннитско-шиитское сектантство связано с древней религиозной ненавистью, и объясняющее, как современная силовая политика, начавшаяся в 1979 году, на самом деле является движущей силой большей части сектантства, которое мы наблюдаем. прямо сейчас:

#RealityCheck: Миф о суннитско-шиитской войне. @mehdirhasan о том, как сектантское повествование не подкреплено фактами https://t.co/xpaa1rfA4d

— UpFront (@AJUpFront) 4 января 2016 г.

Видео Хасана особенно стоит посмотреть, так как он иллюстрирует, насколько современным на самом деле является суннитско-шиитское политическое разделение.

А теперь оговорки: это не означает, что до 1979 года не было межобщинного насилия между суннитами и шиитами. Это также не означает, что Иран и Саудовская Аравия были первыми или единственными странами, которые цинично использовали суннитско-шиитские линии для политическая выгода: это сделал и Саддам Хусейн, и то же самое сделали некоторые исламистские группировки.

Я хочу быть осторожным, чтобы не преувеличить это и не создать впечатление, что суннитско-шиитские линии были полностью и всегда мирным до 1979 года, а также не преувеличивать роль, которую Саудовская Аравия и Иран сыграли в натравливании суннитов и шиитов друг на друга.

«Как обычно, религия — это всего лишь инструмент государственных амбиций»

Но дело в том, что суннитские и шиитские разногласия лишь совсем недавно стали такой определяющей проблемой для Ближнего Востока, и, конечно же, они стали настолько жестокий.

И очень похоже на то, что суннитско-шиитский разрыв расширился в основном по политическим причинам, из-за преднамеренных и циничных манипуляций ближневосточных лидеров, а не потому, что жители Ближнего Востока однажды внезапно проснулись и вспомнили, что они ненавидели одного еще один спор о престолонаследии в седьмом веке.

На протяжении большей части современной истории Ближнего Востока разделение суннитов и шиитов не имело большого значения для региональной политики. В 1950-х и 1960-х годах ведущим политическим движением на Ближнем Востоке был арабский национализм, для которого различия суннитов и шиитов в значительной степени не имели значения. А в 1980-х, например, самый большой конфликт на Ближнем Востоке был между двумя странами с шиитским большинством — Ираном и Ираком — с суннитскими державами, поддерживающими Ирак. Шиитский Иран был основным сторонником суннитского ХАМАСа (хотя в последнее время это несколько уменьшилось). И так далее.

Если суннитско-шиитский конфликт не связан с религией, то откуда он взялся?

Бойцы иракской армии при поддержке США очищают территорию, удерживаемую шиитскими ополченцами в Багдаде в 2008 году. (Robert Nickelsberg/Getty Images) .

Очевидно, иракцы знали о суннизме и шиизме до 2003 года, и эти различия не были совершенно неуместны в иракской жизни. Но на протяжении большей части современной истории Ирака сунниты и шииты мирно жили бок о бок в смешанных районах и часто вступали в брак. В течение десятилетий после деколонизации иракцы определяли себя сначала по своей этнической принадлежности как арабы или курды или по своей национальности как иракцы. Религиозные различия были не так важны.

«Корни межконфессионального конфликта не так уж глубоки в Ираке», — сказал однажды моему коллеге Заку Бошампу Фанар Хаддад, историк Ирака. «Сектантская идентичность на протяжении большей части 20-го века не была особенно актуальна в политическом плане».

Изменения произошли из-за региональной политики силы, которую нарушило вторжение под руководством США в 2003 году. Саддам враждебно относился как к Ирану, так и к Саудовской Аравии (несмотря на то, что Саудовская Аравия поддерживала его войну против Ирана в 1980-х годах), и эти две страны видели в нем дикую угрозу. Он держал Ближний Восток в шатком равновесии между этими тремя региональными военными державами.

«Сектантская идентичность на протяжении большей части 20-го века не имела особого значения в политическом плане»

Когда США свергли Саддама, они нарушили этот баланс и образовали вакуум в Ираке, который Саудовская Аравия и Иран пытались заполнить, чтобы противостоять друг другу. Поскольку Ирак в основном шиитский (Саддам был суннитом), Иран пытался использовать сектантство в своих интересах, поддерживая жесткие шиитские группы, которые продвигали интересы Ирана и противостояли суннитским силам, таким как Саудовская Аравия. Это также оказало давление на новое иракское правительство, чтобы оно служило интересам Ирана, которые стали приравниваться к интересам шиитов.

Таким образом, политическое маневрирование в постсаддамовском Ираке, которое не касалось прежде всего религии, стало выражаться как религиозное. Это помогло углубить суннитско-шиитский раскол там настолько сильно, что сегодня этот раскол определяет Ирак.

Это просто история Ирака, но та же история разворачивается на Ближнем Востоке, и во многом она связана с тем же соперничеством между Саудовской Аравией и Ираном.

Откуда на самом деле взялся сегодняшний суннитско-шиитский конфликт: Иран и Саудовская Аравия

Рекламный щит с изображением Исламской революции в Иране и аятоллы Хомейни в Тегеране в 1996. (Скотт Петерсон/связь через Гетти)

Это правда, что Саудовская Аравия официально является суннитской теократией, а Иран официально является шиитской теократией.

Но они не ненавидят друг друга не из-за религиозных различий, и фактически обе страны в прошлом считали себя представителями всех мусульман. Однако они не могут и быть истинными представителями всех мусульман, и вот что здесь нужно понимать: две страны имеют взаимоисключающие претензии на лидерство в мусульманском мире. Сектантская разница во многом случайна.

Этот конфликт начался в 1979 году, когда иранская революция превратила светский Иран в бескомпромиссную шиитскую теократию. Мой коллега Зак Бошан объясняет:

После того, как Исламская революция 1979 года в Иране свергла прозападного шаха, новая Исламская Республика установила агрессивную внешнюю политику экспорта иранской революции, пытаясь разжечь теократические восстания в иранском стиле на Ближнем Востоке. Это было угрозой сильному влиянию Саудовской Аравии на Ближнем Востоке и, возможно, самой саудовской монархии.

«Падение шаха и создание воинствующей Исламской Республики [лидера-основателя] Рухоллы Хомейни стало особенно грубым потрясением для руководства Саудовской Аравии», — пишет Уильям Квандт из Университета Вирджинии. Это «привело к власти человека, который прямо утверждал, что ислам и наследственная королевская власть несовместимы, что, по меньшей мере, угрожало в [столице Саудовской Аравии] Эр-Рияде».

Важно понимать, что саудовская монархия крайне ненадежна: она знает, что ее власть слаба, а ее притязания на легитимность в значительной степени исходят от религии. Исламская Республика Иран одним своим существованием бросает вызов этой легитимности — не потому, что она шиитская, а потому, что ее теократическая революция была народной и антимонархической. Саудовцы увидели в этом объявление войны самой своей монархии и серьезную угрозу своему правлению, и в некотором смысле так оно и было.

Это соперничество с Ближним Востоком продолжается с 1979 года: например, когда Саудовская Аравия поддерживает войну Саддама против Ирана, а две страны поддерживают разные стороны в гражданской войне в Ливане. Но до определения Ближнего Востока дело не дошло до вторжения в Ирак в 2003 году, и особенно после Арабской весны 2011 года.

В 2011 году, когда «арабская весна» начала переворачивать правительства на Ближнем Востоке, и Саудовская Аравия, и Иран снова попытались заполнить вакуум, и это часто означало поддержку насилия. Это также означало преднамеренное усиление суннитско-шиитского сектантства в своих интересах.

В слабых государствах Иран и Саудовская Аравия пытались позиционировать себя как покровители своих религиозных кланов, чтобы утвердить свое влияние, и разжигали сектантство, чтобы посеять страх перед другой стороной. Сектантство — это всего лишь инструмент. Но это сектантство стало реальностью, когда ближневосточные ополченцы и политические партии выстраиваются в линию по сектантским принципам и совершают насилие в соответствии с этими принципами.

То же самое происходит и в Сирии. Насилие поначалу не имело ничего общего с религией: речь шла о сирийском народе против тиранического правительства. Но сирийское правительство находится в союзе с Ираном, а значит, враждебно Саудовской Аравии, поэтому саудовцы видят в нем своего врага. Саудовская Аравия и другие суннитские государства Персидского залива вооружали сирийских повстанцев, придерживающихся жесткой суннитской линии, зная, что антишиитские взгляды повстанцев сделали их более враждебными по отношению к Ирану и более лояльными интересам Саудовской Аравии.

Иран использовал почти ту же стратегию, изображая войну в Сирии как кампанию геноцида против шиитов. Это помогло Тегерану привлечь шиитских ополченцев из Ирака и Ливана, которые будут бороться за интересы Ирана. Делая сирийскую гражданскую войну как можно более межконфессиональной, также гарантируется, что сирийское правительство, которое является шиитским, останется лояльным к Ирану.

Посол Франции в США Жерар Аро очень хорошо выразился, комментируя видео Хасана: «Как обычно, религия — всего лишь инструмент государственных амбиций».

История Багдада и ужасная логика сектантства

Суннитско-шиитская ненависть на Ближнем Востоке может быть новой и может быть искусственной. Но за последнее десятилетие она тем не менее стала вполне реальной. Сектантский страх, недоверие и насилие теперь существуют на низовом уровне. Враждебность сейчас настолько глубока, что, хотя суннитско-шиитское напряжение не является древним, оно вполне может быть таковым.

Трайбализм — то есть тенденция встать на сторону своей собственной группы, как бы она ни определялась, особенно во время конфликтов — имеет свою собственную внутреннюю логику и импульс, который часто имеет мало или вообще ничего общего с демографическими характеристиками, в которых он проявляется. Но как только общество разделяется по племенному признаку — религиозному, расовому или этническому, — эти различия становятся реальными.

Рассмотрим Руанду: до колониализма граница между хуту и ​​тутси была в основном классовой и часто размытой1. Но около века назад бельгийские колонисты ужесточили различие, продвигая идею о том, что хуту и ​​тутси являются совершенно разными этническими группами, и закрепив за тутси господствующее положение над хуту. Таким образом, после колониализма по этой этнической линии легли политические недовольства. Несмотря на то, что этническое различие, возможно, было отчасти современным колониальным изобретением, руандийцы начали относиться к нему как к реальному, что привело к одному из самых страшных геноцидов в современной истории.

Ведутся споры о том, являются ли хуту и ​​тутси этнически разными, и если да, то в какой степени. Некоторые исследования предполагают, что да; другие предполагают, что они на самом деле довольно генетически похожи. Достаточно сказать, что генетика сложна, но взгляды хуту и ​​тутси на свои различия со временем изменились, что показывает, насколько податливой может быть этническая идентичность и в какой степени предположительно древние и непреодолимые различия на самом деле являются современными. изобретения.

Рассмотрим также город Багдад. На протяжении большей части своей истории сунниты и шииты в целом жили мирно, бок о бок в смешанных кварталах.

Но когда США свергли Саддама и распустили иракскую армию, образовался опасный вакуум безопасности. Восторжествовали беззаконие и уличная справедливость. Общины, которые оказались суннитами или шиитами, сформировали ополчения самообороны, сначала чтобы защитить себя, а затем для мести за убийства. Суннитские и шиитские семьи стали рассматривать друг друга как угрозу, и ополченцы устроили массовые убийства, чтобы изгнать другую сторону. Всего за два года некогда смешанные районы Багдада резко разделились по религиозному признаку.

Этническая чистка Багдада. Би-би-си

История Багдада важна не потому, что во всем нужно обвинять Америку, а потому, что это было в некотором роде началом сегодняшней суннитско-шиитской региональной войны, и она показывает, что этот конфликт на самом деле не связан в первую очередь с религией.

Скорее, это история о том, как незащищенность и страх могут привести к тому, что когда-то единый народ разделился по какой-то племенной линии, которая затем обостряется в ненависть и насилие. И это показывает, как люди будут разделяться по наиболее доступным направлениям или по тем направлениям, которые совпадают с текущей политикой. В данном случае это была религия. Но в этой истории мало религиозного, тем более древнего.

---

Наша цель в этом месяце

Сейчас не время для платного доступа. Настало время указать на то, что скрыто на виду (например, сотни отрицателей выборов в бюллетенях по всей стране), четко объяснить ответы на вопросы избирателей и дать людям инструменты, необходимые им для активного участия в американской политике. демократия. Подарки читателям помогают сделать наши журналистские статьи, основанные на исследованиях, бесплатными для всех. К концу сентября мы планируем добавить 5000 новых финансовых спонсоров в наше сообщество сторонников Vox. Поможете ли вы нам достичь нашей цели, сделав подарок сегодня?

Великий раскол на Ближнем Востоке — это не сектантство

Призрак сектантства бродит по Ближнему Востоку. Его обвиняют в хаосе, конфликтах и ​​экстремизме. Он определяет то, что считается основной линией разлома в регионе: сунниты против шиитов. В ней есть сила и элегантность великой теории, которая, казалось бы, все объясняет. Сунниты, озлобленные и озлобленные шиитскими амбициями, массово радикализируются, присоединяются к «Аль-Каиде» или вступают в ряды ИГИЛ . Шииты, движимые беспокойством меньшинства, переступают границы и стремятся к власти, намного превышающей их численность.

Напряженность в прошлом и настоящем между двумя основными ветвями ислама, несомненно, играет роль в динамике региона. Но подавляющее большинство недавних актов насилия, приведших к опустошению и разорению значительной части Ближнего Востока, имеют мало общего с этими напряжениями. Самые кровавые, самые злобные и самые уместные сражения происходят прямо внутри суннитского мира. Сектантство — это политически целесообразная басня, которую удобно использовать для прикрытия старомодной борьбы за власть, жестокого обращения с меньшинствами и жестоких тоталитарных практик.

Самый жестокий суннитский актор в регионе, «Исламское государство», несмотря на всю свою антишиитскую риторику, называет суннитов подавляющим большинством своих жертв. Ожесточенные бои за иракский город Мосул или сирийский город Ракка столкнули суннитов против суннитов. В атаках ИГИЛ в Египте, Сомали, Ливии, Нигерии и других местах почти всегда жертвой становятся сунниты. Примеров массовых убийств шиитов группировкой немного.

Арабские восстания, самые важные политические потрясения, потрясшие арабский мир за последнее поколение, обычно включали сражения суннитов против суннитов: в Тунисе, где начались восстания; в Египте, где они росли; и в Ливии, где они сохраняются. То же самое можно сказать и о необычайно жестокой и кровавой гражданской войне в Алжире в девяностых годах. Каждый эпизод беспорядков характеризовался ожесточенными столкновениями и меняющимися союзами между «Братьями-мусульманами», неоосманами, салафитами, ваххабитами (как в их саудовской, так и в катарской версиях) и джихадистами. Более умеренные силы — «Аль-Азхар» в Каире, иорданские хашимиты и подавляющее большинство мирных суннитов — беспомощно стояли в стороне, надеясь, что беспорядки улягутся, и с тревогой ожидая возможности быть услышанными.

В сирийской трагедии раскол суннитов и алавитов обычно представляется как часть более широкой конфронтации суннитов и шиитов и как центральный элемент для понимания насилия. Тем не менее режим Асада состоит не только из алавитов, он был построен вокруг союза алавитов, суннитского среднего класса и множества религиозных меньшинств. Трудно представить, чтобы режим выжил без хотя бы некоторой поддержки со стороны господствующих суннитов: на протяжении большей части своей истории он полагался на финансовую и политическую поддержку суннитских монархий Персидского залива, в первую очередь Саудовской Аравии. На ранних этапах американской оккупации Ирака сирийский режим позволил переправить в страну радикальных боевиков-суннитов-исламистов, где они нацелились на американцев и в основном поддерживаемых Ираном шиитов.

Стремление Ирана и «Хизбаллы» к защите Асада носит политический и стратегический характер, а не проявление общей религиозной идентичности. Действительно, режим Сирии настолько далек по своей религиозной ориентации от режима Исламской Республики, насколько это возможно. В значительной степени война в Сирии стала битвой между суннитскими исламистскими группами самых разных убеждений и покровителей, которые тратили больше времени, жизни и денег на борьбу друг с другом, чем на борьбу с режимом.

Сосредоточение исключительно на доминирующем суннитско-алавитском конфликте в Сирии игнорирует другие существенные факты. Суннитские повстанческие группы преследовали больше суннитов, чем алавитов. Исламистские группы осаждали христианские общины, оскверняли их символы, грабили их деревни, убивали их религиозных лидеров и изгоняли их с их древней родины. Когда Россия спасла режим в Дамаске, убив при этом большое количество суннитов, суннитские арабские лидеры не отвергли Путина; вместо этого они предприняли неоднократные паломничества в Москву с предложениями оружия, торговых сделок и стратегических союзов. Египет, самая густонаселенная суннитская арабская страна и местонахождение самого уважаемого центра суннитского образования, поддерживал каналы связи с режимом Асада и держался на расстоянии от оппозиции. Каир видел не шиитскую или алавитскую угрозу со стороны режима, а исламистскую угрозу со стороны оппозиции. Аналогичным образом поступил и Алжир, крупнейшее государство Магриба. Неудивительно, что, когда война подошла к концу, ОАЭ и Бахрейн решили восстановить дипломатические отношения с сирийским режимом. Оба озабочены борьбой против Турции и Катара и разделяют страх перед суннитским исламизмом. Саудовская Аравия, возможно, не сильно отстает.

Сложная история Йемена имеет сектантские аспекты, но было бы заблуждением описывать его гражданскую войну как простой суннитско-шиитский раскол. Повстанцы-хуситы в значительной степени руководствуются своей убежденностью в том, что их идентичность находится под угрозой. Иранская революция помогла создать модель для подражания и союзника, которого можно задобрить. Но в основе недовольства хуситов лежат социальные проблемы: они возмущены потерей своего статуса и растущим пренебрежением к северной части страны, их оплоту. Конфликт превратился в саудовско-иранскую опосредованную войну не из-за древних или устойчивых сектантских идентичностей. Получив ограниченную поддержку Ирана, хуситы, столкнувшись с нападением под руководством Саудовской Аравии, все чаще искали поддержки у Тегерана. Иран, которому представилась неожиданная возможность, согласился. Это больше геополитика, чем сектантство, стратегическое соперничество больше, чем религиозное соперничество. Конфликт между хуситами и возглавляемой Саудовской Аравией коалицией — лишь один из многих, разрывающих швы в Йемене. Когда эта война закончится, напряженность вокруг южных сепаратистов, Аль-Каиды, ИГИЛ , и салафиты, все сунниты, вероятно, будут в ярости, усугубляемой саудовско-эмиратскими амбициями, расхождением и соперничеством.

Последний, наиболее освещаемый и яркий акт насилия, убийство Джамаля Хашогги, также является внутренним суннитским делом. Убитый журналист был суннитом. Преступники были суннитами. Турция, страна, в которой произошло убийство и которая сыграла важную роль в утечке информации о виновных, также является преимущественно суннитской. Фоном убийства является перетягивание каната между разновидностями суннитского ислама: аскетические ваххабиты, активисты «Братьев-мусульман» и государственники-неоосманы, каждый из которых борется за лидерство. В этой многолюдной драме явно отсутствует Иран, главная шиитская страна региона.

Список можно продолжить. Премьер-министр Ливана, задержанный Саудовской Аравией в 2017 году, был суннитом. «Хизбалла» фактически увеличила число своих суннитских союзников в парламенте и в ливанском правительстве после своего вмешательства в сирийскую гражданскую войну против суннитских повстанцев. Шииты не вовлечены в ожесточенный межпалестинский раскол между ФАТХ и ХАМАС. Шииты не вовлечены в алжиро-марокканский конфликт из-за Западной Сахары, продолжающуюся напряженность между Саудовской Аравией и Иорданией, напряженность между Саудовской Аравией и Марокко, саудовско-катарскую вражду или борьбу за влияние между Саудовской Аравией, Катаром и ОАЭ. на Африканском Роге. Турецкая кампания против курдов также является внутрисуннитским делом. Продолжающийся хаос в Ливии, где нет соответствующей межконфессиональной линии разлома, проистекает из этнического, племенного или регионального соперничества между суннитами, а также из-за столкновений в западном Ираке и географической напряженности между тунисским побережьем и внутренними районами.

Осмысление разделения суннитов и шиитов

В новостях мы часто слышим о суннитах и ​​шиитах как о двух исламских течениях, которые веками противостояли друг другу. В этом есть доля правды, но она не дает полной картины сложных отношений между двумя ортодоксальными течениями ислама.

В начале…

Возможно, начало раскола началось с уходом из жизни Пророка Мухаммеда и вопросом о том, кто станет преемником Пророка как в религиозном, так и в политическом плане. Ранние мусульмане не сомневались, что после Мухаммеда не придет ни один другой пророк или посланник. Но критическое лидерство и авторитет, которые предлагал Пророк, должны были продолжаться в той или иной форме, чтобы это новое религиозное сообщество могло выжить и процветать. Этот вопрос станет еще более спорным, поскольку мусульмане расширились из Мекки, Медины и Аравийского полуострова, чтобы быстро стать империей и цивилизацией.

В то время как ближайшие члены семьи Пророка, в том числе двоюродный брат и зять Мухаммеда Али, все еще совершали погребальные обряды, остальная часть общины обсуждала, должно ли право наследования оставаться в семье Пророка или быть открытым для любого члена семьи. умма (большая мусульманская община). Аргументом в пользу первого было и остается то, что роль преемника Пророка слишком монументальна, чтобы ее можно было доверить умме ; его следует доверить семье Пророка, которая, естественно, будет сохранять его наследие с большей достоверностью и рвением. Есть хадис , признанный достоверным как суннитами, так и шиитами, но истолкованный совершенно по-разному, в котором Пророк, казалось, отдавал предпочтение своей семье и проницательному Али, любимому двоюродному брату и зятю Пророка, в частности, преуспеть в нем. Аргументом последнего было и остается то, что Пророк не назвал окончательно преемника и доверил умме принять решение. Далее они утверждали, что некоторые из ближайших соратников Пророка, которым он снова и снова поручал религиозные и политические задачи в его отсутствие, не были из его семьи.

Поначалу эта разница во мнениях не казалась большим расколом, даже несмотря на страстные позиции с обеих сторон и некоторые оскорбленные чувства. Абу Бакр, старший и элитный соратник Мухаммеда, который был с Пророком с самого начала, был избран первым халифом, и отдельные лица и племена присягнули ему на верность. Правление первого халифа длилось два года, прежде чем он умер естественной смертью.

Снова возникла проблема, но снова она была быстро «решена» с избранием комитетом старших сподвижников Умара, еще одного великого сподвижника, который не был из семьи Пророка.

После того, как 13 лет спустя правление второго халифа закончилось убийством, Али уже не был так молод – его кандидатура имела еще больше достоинств. Но комитет старших сподвижников выбрал Утмана третьим халифом — также сподвижником и зятем Пророка. Во время правления Усмана исламская империя разрослась, и управлять ею становилось все труднее. Утман выбрал в основном членов своей семьи для управления новыми мусульманскими городами, потому что он думал, что может доверять им и требовать от них большей ответственности. Но эта стратегия имела неприятные последствия, поскольку обвинения в коррупции и кумовстве росли. В конце концов, группа повстанцев осадила дом Утмана и, в конце концов, вошла в него, чтобы убить его коллективным ударом после того, как он отказался от их требований. После смерти третьего халифа казалось, что время Али наконец пришло.

Углубление раскола, трагедия Кербелы

Али стал четвертым халифом. Но на этот раз не без серьезного соперника. Мавия, могущественный правитель Сирии и родственник третьего халифа, вместе с другими потребовал, чтобы Али преследовал убийц Утмана. Али утверждал, что было пролито достаточно крови и настало время для примирения. Два спора по этому вопросу привели, в конечном счете, к первой гражданской войне ислама, в которой выдающиеся сподвижники Пророка разделились и сражались друг против друга. Когда Али, всегда миротворец, решил, что он будет вести переговоры с Мавией, чтобы положить конец войне, некоторые из его самых рьяных сторонников отвернулись от него, утверждая, что он отказался от Божьего правления и дела. Али тоже был убит своими бывшими сторонниками.

Это был большой удар для тех, кто все это время верил, что правление Али откроет особую эру в мусульманской истории, а авторитет семьи Пророка станет самоочевидным.

Для мусульман-суннитов первые четыре халифа – начиная с Абу Бакра и заканчивая Али – представляют «праведных халифов», чьи действия и старшинство станут неприкосновенными. В совокупности они представляли собой золотую эру, когда религиозная и политическая власть сошлись воедино. В суннитском исламе после этого золотого периода религиозная и политическая власть по большей части разделялась, а временами даже конфликтовала.

Для первых мусульман-шиитов (что означает «приверженцы [Али]») смерть Али и возвышение Мавии были вопиющими. Старшего сына Али, Хасана, призвали к восстанию, но вместо этого он выбрал мирный договор. Но что было неприемлемо для первых шиитов, так это назначение Мавией на смертном одре своего сына Язида халифатом — первая передача власти от отца к сыну в мусульманской истории.

Язид, как помнят историки, был политически проницательным, но нечестивым и правил железной рукой. Язида часто называют первым тираном в мусульманской истории. Это назначение вызвало призывы сторонников Али к восстанию. Младший сын, Хусейн, всегда был готов противостоять несправедливости любой ценой. Он собрал всю свою семью (семью Пророка) и некоторых своих сторонников, всего около 100 человек, чтобы отправиться в Дамаск, чтобы противостоять Язиду. Неясно, хотел ли Хусейн войны, возможно, он хотел построить движение по пути. В любом случае, когда Язид узнал об этом, он послал многотысячную армию, чтобы осадить Хусейна и его последователей в месте, которое навсегда останется в памяти как Кербела в Ираке. Затем армия Язида одного за другим вырезала большинство мужчин, включая самого Хусейна, и взяла большинство женщин в рабство, в том числе сестру Хусейна по имени Зайнаб, которая продолжает рассказывать правду о том, что произошло, и продолжает наследство. .

Резня и трагедия в Кербеле открыли рану, которая еще не зажила.

После Кербелы – образование сект

Суннитские историки, по крайней мере сейчас, с грустью оглядываются на резню в Кербеле и поддерживают Хуссейна. Но, кроме того, что это трагедия, мало кто размышляет о том, что это значит для уммы или как это изменило ход мусульманской истории. Позиция суннитов в основном заключалась в том, чтобы сказать, давайте двигаться дальше.

Как только массам стало ясно, что благочестию халифа больше нельзя доверять, формирующийся класс мусульманских ученых быстро изменил направление ( ulema ) попытаться стать независимыми от правителей. Некоторые из самых известных ученых-мусульман-суннитов были заключены в тюрьмы и подвергнуты пыткам правителями своего времени за то, что они отказались править в соответствии с халифом или сопротивлялись узурпации их учений правителями.

Можно утверждать, что в суннитском исламе – после того, как закончилась эра четырех праведных халифов – религиозная власть стала обсуждаться и распространяться по сей день. Конечно, мусульманские ученые претендуют на величайший авторитет, но харизматичные миряне-проповедники, ученые, художники, общественно-политические активисты и политические деятели — все, кто часто говорит от имени ислама, оспаривали и продолжают оспаривать это. Даже среди ученых-суннитов вопрос о том, кто является ученым, является спорным.

Для шиитов, с другой стороны, резня в Кербеле является определяющим моментом в истории, который имеет последствия и по сей день. Каждый год шииты во всем мире оплакивают резню, выражая скорбь физическими средствами, такими как удары в грудь, и задумываются о том, какие уроки это событие несет сегодня мусульманам.

После резни сформировавшаяся шиитская община в значительной степени ушла в подполье ради собственного выживания, более чем когда-либо убежденная в том, что религиозная и политическая власть не может быть доверена умма . Тех, кто на словах или внешне симпатизировал делу Хусейна, не терпели при правлении Язида и на протяжении большей части почти 90-летнего правления династии Омейядов.

За это время была формализована шиитская теология «имаматов». Имам Али, имам Хасан и имам Хусейн были первыми тремя имамами – законными, непогрешимыми наследниками наследия Пророка. Большинство шиитов, известных как двунадесятники, верят, что еще девять имамов пришли один за другим от отца к сыну из рода дочери Пророка госпожи Фатимы, чтобы продолжать вести и направлять верующих. Коллективные действия и старшинство имамов стали неприкосновенными.

Естественно, суннитские политические власти сочли бы этих имамов угрозой, и все они были убиты или умерли при загадочных обстоятельствах. Шииты верят, что последний и последний имам находится под защитой Бога и находится в сокрытии или скрывается, чтобы вернуться к концу времен, чтобы вернуть человечество на пророческий путь.

В то же время, шиитские религиозные ученые имеют иерархию власти для руководства сообществом с Великим Аятоллой (букв. «Главный Знак Бога»), имеющим самый авторитетный ранг, за которым следуют Аятоллы. В отличие от суннитов, шииты имеют очень четкое представление о том, кто является религиозным ученым и авторитетом, а кто нет.

Могут ли сунниты и шииты поладить?

Весь этот обзор довольно спорной истории должен сказать, что основное различие между суннитами и шиитами заключается в вопросе религиозной власти – кому следует и не следует следовать в религиозных вопросах и, по крайней мере, до некоторой степени, в политических вопросах, когда два переплетаются.

Это различие привело к тому, что сунниты и шииты приняли разные хадисы Пророка Мухаммеда как авторитетные в зависимости от того, кому они доверяли из первых мусульман, а кому нет. Например, самая младшая жена Пророка, леди Аиша, рассказала тысячи хадис , который мусульмане-сунниты сочли достоверным и на котором основывались многие религиозные постановления. Но шииты отвергают любые хадисов , в которых Аиша была бы рассказчиком, отчасти потому, что она выступала против отказа Али преследовать убийц Усмана и даже ненадолго повела некоторых солдат в бой против армии Али во время гражданской войны.

Точно так же мусульмане-сунниты не будут, за исключением некоторых из более ранних имамов, считать более поздних имамов религиозными авторитетами и отвергнут их приоритет как имеющий вес в религиозных постановлениях. Таким образом, сунниты и шииты будут расходиться во мнениях по некоторым основным вопросам теологии и права и, что неизбежно, политики.

В политическом отношении и сунниты, и шииты рано усвоили некоторые суровые уроки, которые до сих пор остаются с нами. Суннитский политический истеблишмент устал от намерений и желаний шиитского политического истеблишмента свергнуть еретические режимы и объединить мусульман под законной религиозной властью семьи Пророка. Таким образом, шииты в целом часто подавлялись суннитами, особенно когда существует угроза политической революции. Шиитский политический истеблишмент убежден, что суннитский политический истеблишмент всегда, в конце концов, будет обращаться к тактике, подобной езидской, и часто отстаивал свою независимость.