Содержание

Энциклопедия Тетерева: 00+Древние славянские праздники



В далеком прошлом люди жили в единстве с природой. Смена времен года влияла на весь уклад жизни и была основой мистических (религиозных) ритуалов – праздников.

Основными праздниками у всех древних народов были: приход зимы, весны, лета и осени. Четыре этих дня являются днями солнцестояния и равноденствия, астрономическими началами времен года.
Эти дни были базовыми точками календарного Года. В эти дни закладывалась программа на весь сезон. Они служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством и другими важными делами.

В настоящее время в России две основных религии – языческая и христианская. Христианская религия пришла позже и вытеснила языческую. Для того, чтобы христианство прижилось на Руси, новые христианские праздники наложили на языческие. Поэтому сейчас много путаницы – что откуда происходит – что языческое, а что христианское.
Чтобы постепенно изменить веру народа в своих богов и насадить новую религию, нужно не только подменять древние народные праздники на новые (менять имена, названия, подменять исторические события, связанные с этими праздниками), но и добавлять свои (новые) ритуалы из другой религии. Постепенно в сознании народа закрепляются новые праздники. Народ забывает свою историю, своих богов и начинает поклоняться другим богам.

Так народы лишаются прошлого – своей истории, своих корней. Начинаются распри внутри самого народа, потому что единой, исторически сложившейся за тысячелетия религии уже нет. Происходит раскол. Одни люди забывают свое прошлое, культуру и традиции своих предков, а другие всеми силами стараются исконные традиции предков возродить.
Любой народ силен до тех пор, пока у него есть традиции, историческая память, единая вера. И лучше если эта вера была верой их предков. Так сохраняется преемственность поколений. Такой народ невозможно победить.
С течением времени любая вера, любая религия нуждается в совершенствовании. Меняются эпохи, меняются люди. Религия должна соответствовать новым условиям. Но это не значит, что одну религию надо заменить на другую. Религии не должны вытеснять друг друга. Они могут мирно сосуществовать, давая людям право выбора. Потому что у всех религий одна общая основа – любовь к Богу.

Религия должна быть понятной народу, поддерживать его духовность и традиции. В религии не должно быть путаницы.

Чтобы уничтожить народ, надо уничтожить его культуру

Как утрачиваются знания?

Несомненно, древние люди, в том числе и древние славяне, обладали очень большими знаниями. Мудрые, интеллигентные, образованные люди находились в духовном поиске тысячи лет и делились своим мистическим опытом с другими, передавали накопленные знания из поколения в поколение.
Но в последние несколько столетий произошли события, которые оказались разрушительными для всей мировой культуры и всего духовного наследия древних. Древние – знали, сейчас – многое безвозвратно утрачено.
За последние столетия создан огромный разрыв, большинство связей с древними знаниями и мудростью разорваны. То, что сейчас существует в мире – это совершенно новая цивилизация, которая не имеет с прежней цивилизацией ничего общего или почти ничего. Люди думают, что их культура очень древняя, а на самом деле это только остатки древних знаний.
На Земле прошло множество войн. Не так опасно и разрушительно, если завоеватели ищут только материальные богатства, новые земли и сырьевые ресурсы. Если народ сумеет сохранить свою внутреннюю жизнь (уклад, традиции, культуру), то он выживет. Главное – сохранить жизненное ядро, свою суть.
Но когда начались религиозные войны – их целью были не материальные богатства, а завоевание души народов. Новые религии насаждались путем разрушения внутренней жизни народов, разрушения их традиций. Изымались и уничтожались книги (летописи), которые напоминали о былых традициях.

Самый легкий способ завоевать любой народ – это отделить страну от ее многовековой истории, уничтожить ее прошлое, ее героев. Когда между народом и его историей искусственно создается разрыв, то такой народ лишается своих корней и своей силы.

Настоящая катастрофа любого народа – когда он утрачивает связь со своими древними знаниями.

Настоящая основа всех культур – это источники их знаний. Если из истории страны изъять историю двух или нескольких поколений – она теряет возможности дальнейшего развития.

В настоящее время некоторые деятели интенсивно переписывают историю. Разрушая прошлое, они разрушают будущее. Это очень важно понять.

Должна поддерживаться непрерывность знаний. Прогресс человечества напрямую зависит от передачи накопленных за тысячелетия знаний из поколения в поколение. Преемственность поколений – не пустой звук. Когда цепь знаний прервана, люди становятся невежественными.

Так происходит и с праздниками. Люди отмечают их не потому, что знают и понимают их смысл, а потому что так принято. Они не знают для чего это нужно.
Когда связь с подлинными знаниями уничтожена, люди еще какое-то время продолжают механически соблюдать обряды. Эти обряды просуществуют какое-то время и навсегда исчезнут.

Но есть и обратная линия. Если образованные люди захотят восстановить древние знания, они внимательно изучат ритуалы, которые сейчас механически выполняют неграмотные и невежественные массы. Эти ритуалы – символы (остатки) древних знаний. По символам можно постараться восстановить древние знания, дать им новую жизнь, восстановить утраченные традиции.

Прошлое не исправить, но можно постараться восстановить то, что возможно и больше не повторять исторических ошибок.

Древние славянские праздники


Многие люди стараются поддерживать истоки культуры, сохранить традиции – создают славянские общины, популяризируют славянскую культуру в книгах и на сайтах в интернете, стараются возродить древние славянские праздники, понять их смысл.
Древние славяне жили по солнечному календарю и праздники славян были ориентированы на Солнце (вращение Земли вокруг Солнца, смену времен года). Эти дни (два солнцестояния и два равноденствия) служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством и другими делами.
С течением времени точные даты равноденствий и солнцестояний немного сдвигаются. Поэтому на несколько дней сдвигается дата праздника. Так, когда-то летнее солнцестояние (самый длинный день в году) приходился на 7 июля. Столетия спустя на 23-24 июня. В настоящее время 21 июня. Это можно увидеть в любом астрономическом календаре, даже отрывном.

Современный календарь давно отошел от дат солнцестояния и равноденствия. Именно поэтому так много путаницы в датах языческих и христианских праздников. Необходимо все привести в соответствие. Иначе никакого смысла в праздниках нет.

Итак основные славянские праздники:


Рождение Солнца (Коляда) – день зимнего солнцестояния, начало зимы
Святки – две недели сразу после дня зимнего солнцестояния
Масленица – неделя до дня весеннего равноденствия, проводы зимы
Велик день (Красная горка) – день весеннего равноденствия, начало весны
Зеленые Святки (Русальная неделя) – неделя до дня летнего солнцестояния, проводы весны
Купало – день летнего солнцестояния, начало лета
Бабье лето – неделя до дня осеннего равноденствия, проводы лета
Встреча осени. Праздник урожая – день осеннего равноденствия.

У каждого праздника (дня равноденствия или солнцестояния) была своя неделя или две недели.

Рассмотрим праздники подробнее.


21 декабря – Рождение Солнца (Зимний Солнцеворот, Коляда) – праздновалось в день зимнего солнцестояния, самый короткий день в году.
В настоящее время эта дата приходится на 21 декабря. Момент зимнего солнцестояния – начало астрономической зимы.

Коляда – бог новорожденного Солнца. В этот день древние славяне устраивали праздник в честь Коляды. Пели песни, славили богов, славили Коляду за то, что повернул Солнце к весне. Люди радовались, что несмотря на морозы, день теперь начнет прибавляться, Солнце на небе будет светить все дольше и все ярче.
В христианскую эпоху к этому дню было приурочено Рождество Христово. Постепенно христианский праздник врос в языческий. Зимнее солнцестояние давно уже рассматривалось как время рождений богов. Митра родился в этот день. Христианство просто приспособило для себя эту дату в 273 году нашей эры.

В дни Зимнего Солнцеворота Природа замирает, в мире царит покой, стабильность и постоянство. Этой тихой, мощной энергией покоя пронизано все вокруг – и небо, и звезды, и деревья, и снег. Все излучает покой и тихую радость. И вместе с тем Солнце двинулось к Лету, что-то меняется к лучшему. Конец старого – это всегда начало нового.

Дни Зимнего Солнцеворота (21-23 декабря) – особые энергетические дни.



Святки – начинались сразу после Рождения Солнца, в зимнее солнцестояние, и
длились две недели
. Эти дни у славян считались днями великой тьмы и были самыми благоприятными для гаданий. Небо открыто. Святки длятся с 21 декабря по 5 января и заканчиваются Водосвятием.

Масленица – это проводы зимы. Классическая Масленица, как это было в языческой Руси, длится неделю с 14 по 20 марта, до дня весеннего равноденствия – 21 марта.

Это постоянный праздник – последняя неделя астрономической зимы. Его дата не меняется и сдвигается только вместе с днем весеннего равноденствия, то есть Масленица напрямую связана с движением Солнца.


21 марта – Велик день (Красная горка) – праздновалась в день весеннего равноденствия, когда день равен ночи. Это праздник встречи Весны, начало астрономической весны.

Древние славяне праздновали приход весны на возвышенности, которую называли Красной горкой. Водили хороводы, славили богов, катили с горы в реку горящее колесо – символ Солнца.
В этот день на Красную горку (возвышенность) слетались души умерших предков в виде птиц. Славяне кормили птиц, рассыпали зерна и хлеб, на горе ставили праздничные столы, приносили еду и пировали вместе с богами и душами предков.

Дни весеннего равноденствия (21-23 марта) – очень сильные энергетические дни.


 

Зеленые Святки (Русальная неделя) – последняя неделя астрономической весны. Длятся неделю с 14 по 20 июня, до дня летнего солнцестояния – 21 июня.

Эти дни у славян считались днями разгула тьмы и были благоприятными для гаданий. В эти дни, также как и в зимние Святки, древние славяне гадали, загадывали желания, обращались к Силам Природы с просьбами. Небо в эти дни открыто. Девушки гадали о замужестве.
На Русальной неделе не купались. Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов.

Зеленые святки – веселый весенний праздник. Его праздновали в рощах, лесах, на берегах рек, так же весело и раздольно, как и Масленицу.



21 июня – Купало  (день летнего солнцестояния) – начало астрономического лета. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. С Купалы день начинает уменьшаться, а ночь возрастать.
Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием купальских костров, хороводами, прыгали через костры, совершали ритуальные купания в реках и источниках, девушки сплетали венки и пускали их по воде. С этого дня начинали купаться в реках.
Дни Летнего Солнцеворота (21-23 июня) – сильные энергетические дни.

Бабье лето – проводы лета


Бабье лето – последняя неделя астрономического лета. Длятся неделю с 14 по 20 сентября, до дня осеннего равноденствия – 21 сентября.
В это время собран и подсчитан урожай, уже сделаны запасы на следующий год. В закромах  изобилие от собранного урожая. Праздник урожая отмечался широким хлебосольством.

Встреча осени. Праздник урожая


21 сентября – день осеннего равноденствия – начало астрономической осени. Праздник урожая.
Овсень, Таусень, Усень, Авсень – эпитеты солнца (в зависимости от говора местности произносились по-разному). Это древнеславянские имена Солнца или название праздника в честь Солнца.
Солнце – источник света, тепла и плодородия. Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.
В этот день обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы и следующий год был также плодороден.

Дни осеннего равноденствия (21-23 сентября) – особые энергетические дни.

Кроме основных солнечных праздников есть праздники, посвященные славянским богам – Яриле, Перуну, Велесу и другим.

Праздники всегда проводили на открытом воздухе. Люди собирались в лесу, на лугу, на возвышенностях, холмах, горках. Веселились, пели и водили хороводы. В народных танцах люди много ходят по кругу, так как круг сохраняет энергию. Ритуалы использовали, чтобы установить духовную связь со своими богами.

Подведем итог. Раньше люди поклонялись единому Богу, Солнцу и стихиям – Огню, Земле, Воде, Ветру. А сейчас поклоняются людям. Поклонение единому Богу и стихиям целесообразно, а поклонение людям?
Нельзя отказываться от веры своих предков. Иначе народ теряет себя.

Чтобы сохранить культуру народа, нужно понимать суть праздников, что за ними стоит. Механическое соблюдение праздников ничего не дает. Всегда нужно понимание.

Если задаться целью, то можно восстановить и составить Единый славянский календарь, что несомненно будет вкладом в славянскую культуру.

Олег и Валентина Световид

Древние славянские праздники. Возвращение к истокам

zapisitetereva.blogspot.com

Праздники древних славян | Astrostar.ru

Наиболее ярко двоеверие отразилось в крестьянском  земледельческом календаре, где почитание христианских святых тесно переплелось с языческими поверьями и обрядами. Со временем многие важнейшие для язычника ритуалы воспринимались все менее серьезно и постепенно превращались в детские игры.

 

Вот как проходил год русского крестьянина. В день зимнего солнцестояния (25 декабря) надо было помочь солнцу набрать силу – потому крестьяне жгли костры, катали горящие колоса, символизирующие светило. Чтобы зима была не слишком суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму, и разбивали ее снежками.

1 января и в ближайшие к Новому году дни старались одеться во все новое, угощали друг друга, ходили в гости, поскольку верили, что, как встретишь праздник – таков будет и весь будущий год. Во время Новогодних и Рождественских празднеств (Святки) считалось магическим – любое доброе пожелание непременно должно исполниться, а обычные поступки людей приобретают особое значение, и по ним можно узнать свою судьбу. Поэтому от Нового года до Крещения (19 января) девушки гадали, каким будет их суженый и скоро ли свадьба. Так же крестьяне поминали умерших родичей – составляли им угощение из своей трапезы, разжигали по всему селу костры, чтобы по-койники на том свете грелись.

Древнейшей формой новогоднего общения с миром мертвых было переодевание в шкуры животных – мифических предков. Этот обычай сохранился до настоящего времени, превратившись в новогодний карнавал или Рождество с ряжеными.
Любимым развлечением молодежи в Сочельник накануне Рождества (вечером 6 января) было колядование, прекрасно описанное в произведении Н.В.Гоголя. Парни и девушки ходили по деревне и пели под окнами колядки – короткие обрядовые песни, в которых желали хозяевам благополучия, а те в уплату за пожелание одаривали их вкусной едой. Чем обильнее угощение, тем сытнее должен быть будущий год.

Других календарных праздников до весны было не много, однако веселье в деревнях не затихало, ведь зима – это пора свадеб. А те девушки, у которых еще не было женихов, устраивали посиделки – собирались у какой-нибудь старухи, приносили прялки, вышивание, шитье проводили за рукоделием долгие зимние вечера, чтобы не было скучно, пели песни, рассказывали сказки, иногда готовили угощение и приглашали в гости парней.

В конце февраля – начале марта (за 50 дней до Пасхи) праздновали проводы зимы – Масленицу. Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры – все это символизировало солнце, набирающее силу. На Масленицу молодожены катались по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех – их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель преследовал и весь масленичный ритуал – обильные пиры, веселые игры, катание с гор. В последний день праздника устраивал проводы Масленицы – соломенной куклы в женском костюме, которую сна-чала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым.

Весной было несколько праздников, посвященных птицам, - считалось, что птицы приносят весну. Поэтому крестьянки пекли из теста «жаворонков», выпускали птиц из клеток, тем самым как бы освобождая жизненные силы природы от зимнего плена.
Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника наступившей весны. Пасхаль-ные яйца были символом возрождения жизни, поэтому часть яиц скармливали скоту, чтобы он хо-рошо плодился. На Пасху обязательно качались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны были вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о любви, - это тоже некогда было магическим обрядом, обеспечивающим благополучие и плодоро-дие.

В день Егория вешнего (св. Георгия) – 6 мая – впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба – растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы оградить их от бед, - топор был символом небесного оружия (молнии) и считался магиче-ским предметом, обряд совершался ночью либо рано утром, в нем принимала участие вся семья. Чтобы скотина давала обильный приплод, на Егория вешнего пекли также печенье в виде лоша-дей и коз.

В мае – начале июня было уже не до веселья: крестьяне сажали овощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни все равно не стихали, потому что по обычаю необходимо было совершать различные магические действия, например, водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять дождь, чтобы колос был тяжелым, и лен, чтобы вырос длинным.

На это же время приходился праздник Троицы, ставший в народе проводами весны и встречей лета, прославлением зеленеющей земли. Подобно тому, как на Масленицу чествовали, а потом уничтожали чучело зимы, на Троицу срубали березку, украшали ее лентами, с пением носили по селу, а затем обламывали с нее ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля была более плодородной. На Троицу девушки плели венки, дарили друг другу, желая при этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно, это следы языческого праздника в честь Лели – покровительницы девушек.

В языческие времена главным летним праздником был день летнего солнцестояния (21 или 22 июня). Многие поверья и ритуалы, связанные с ним, оказались потом приуроченными ко дню Ивана Купалы (7 июля). Крестьяне верили, что в ночь на Ивана Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их собирать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным цветом расцветает па-поротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится нечистая сила, которая может погубить человека.

Как и другие праздники, посвященные солнцу, на Ивана Купалу катали горящие колоса. В этот день избавлялись от всякой скверны. Жгли сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священный огонь очистил человека от всякой порчи. Девушки в купальную ночь гадали о суженом: плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали по воде – по народному поверью, в середине венка должно привидеться лицо жениха.

В конце июля начиналась жатва. Первый сноп считался целебным, его украшали цветами и лен-тами, с пением вносили в дом и ставили в красный угол. Зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой – слабую скотину.

Многие древние обряды сохранились в праздновании дня Ильи Пророка (2 августа), который во-брал в себя черты языческого Перуна. Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносили быка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стрелами поражал нечисть, и бесы, чтобы избежать гибели, превращались в животных. Потому в Ильин день не пускали животных в дом – боялись, что это злой дух, которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит.

К концу августа жатва заканчивалась, женщины заплетали последние несжатые колоски «Велесу на бородку», молили землю вернуть уставшим крестьянам силу. Последний сноп, так же как  и первый, считался магическим, его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома.
Окончание жатвы – большой праздник: крестьяне в складчину устраивали пир, веселились, сла-вили свою работу. Сжатый хлеб перед молотьбой просушивался  в овинах – специальных срубах, в которых снопы помещали в верхней части на жердях, а в низу разводили костер. К несчастью овины часто сгорали вместе с урожаем, эта беда считалась делом рук овинника. Крестьяне пыта-лись умилостивить духа, принося ему жертвы.

День Рождества Богородицы (21 сентября) был окончанием всех полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена торжество было посвящено Роду и Роженицам. В этот день не только готовили  изобильное пиршество, но и совершали обряд «обновление огня»: везде гасили старый огонь, а новый добывали трением двух деревянных брусков.

Уже с октября начинались девичьи посиделки. Осенью девушки особенно охотно приглашали парней, играли с ними в различные игры, в которых  изображалась свадьба. Во время таких часто завязывались серьезные отношения  между молодыми людьми, и той же зимой они справляли свадьбу.
Несколько октябрьских и ноябрьских праздников были посвящены Параскеве Пятнице, заменившей Мокошь. В эти дни женщины молились  покровительнице рукоделия, хвастались друг перед другом шитьем и вышивкой.
Цикл земледельческих работ завершался осенним Егорьевым (Юрьевым днем)  - 9 декабря. До конца ХУ1 в. крестьянин в этот день мог уйти от своего господина.

www.astrostar.ru

Древние праздники мира — Хакасская Республиканская Детская Библиотека

Древние праздники мира

Фестиваль красок в Нью-Дели

Фестиваль красок в Нью-Дели — индийский народный праздник в честь прихода весны, празднование изгнания зла и возрождение жизни. Он отмечается в течение 2 дней в полнолуние. По легенде в этот день погибла злой демон Холика - сестра легендарного короля Хираньякашипу. Этот злой правитель властвовал над каждым человеком, поклонявшимся ему. Однако сын короля Прахлад перестал ему подчиняться и стал почитателем Бога Вишну, и никакие уговоры не разубедили его отказаться от этого. Разочаровавшись в своем сыне, король приказал Холике убить Прахлада. Обладая даром не гореть в огне, она задумала сжечь королевского отпрыска, уговорив того во имя Вишну взойти на костер. Взяв обманутое чадо на руки, надеясь на свой дар, Холика пошла в огонь. Прахлад в этот момент начал воспевать гимны, посвященные Вишну. Всемогущий Бог услышал эти песнопения и спас Прахлада. Холика же погибла в костре, ибо не знала, что дар свой она теряет, входя в огонь не сама. Памятуя об этих событиях, жители Индии во время праздничных гуляний и поныне проводят обряд сожжения чучела злой Холики.

Отсюда и название праздника – Холи. В этот день в каждом городе проходят свои празднования, повсеместно зажигают костры, символизирующие конец зимы и гибель злых духов. На огне сжигают Холику, бросают плоды сезонного урожая — зерна, кокосы и т.д. Наутро люди выходят на улицу, и начинается веселье — все обливают друг друга подкрашенной водой красного, зеленого, желтого, синего и черного цвета и кидаются цветными порошками.

Готовиться к празднику Холи в Индии начинают задолго до наступления собственно праздника. В течение нескольких недель индийская молодежь собирает горючий материал для костра. Особой доблестью считается взять его, не спрашивая на это разрешения.

Еще одной традицией Холи считается посыпание друг друга разноцветными порошками и обливание подкрашенной водой. Она восходит к другой древней легенде, рассказывающей о том, как Бог Шива наказал Бога любви Каму, пытавшегося вывести того из медитации. Рассерженный Шива своим третьим глазом испепелил навязчивого Бога любви, отчего тот стал бестелесным, но согласившись на уговоры божественных жен Парвати и Раты, разрешил Каме пользоваться телом 3 месяца ежегодно. По возвращении Камы в собственное тело природа вокруг расцветает, а счастливые люди начинают праздновать веселый праздник любви. Расцвет природы символизируется обливанием подкрашенной водой и цветными порошками, и чем сильнее обсыпан человек порошками и облит водой, тем больше направляется ему хороших пожеланий.

Еще один Бог, тесно связанный с празднованием Холи, — Кришна. По одной из версий легенды испепеленный Кама воплощается в его сына. Именно его заигрывания с пастушками нашли отражение в праздничном танце. В общих чертах в нем рассказывается о заигрываниях молодого человека к девушке, который выманивает ее, отвлекает и обсыпает цветной пудрой (как вариант, обливает подкрашенной водой). После у обиженной девушки парень просит прощения, и она в ответ тоже обливает его водой. Учитывая строгость индийских нравов, подобный танец считается весьма откровенным для местной молодежи.

Главным напитком на фестивале красок Холи выступает бханг, основными компонентами которого являются сок или листья конопли, смешанные с молочными продуктами. Разновидностей его довольно много, ведь в разных уголках страны его готовят по-разному. Неизменными остаются только его главные ингридиенты.

В каждом регионе Индии есть свои особенности проведения Холи.

Так, южные штаты довольно спокойно относятся к этому празднику. Старшее поколение сидит дома либо отправляется в гости. Празднует только молодежь. Индийскими матерями готовятся для своих детей подарочки, цветы и сладости, которые в качестве сюрприза дарятся утром Нового года.

В центральной части Индии обязательно на крышах строений зажигают маленькие огоньки и развешивают оранжевые флаги как символ огня, не забывая, что «Холи» значит «горящий».


С особым размахом отмечается праздник на севере Индии. Везде развешиваются разноцветные украшения, особенно много их в фиолетовых, белых, красных, розовых оттенках. Стены зданий перед праздником выкрашиваются в яркие цвета, пространство украшается букетами. А уж о массовых закупках цветных пудр, красителей и специальных брызгалок для воды и говорить нечего. Правда, истинные почитатели традиций изготавливают порошки и водометы вручную.

Тапати

Уединенный остров Пасхи в Тихом океане, овеянный легендами и мифами, мечта для многих путешественников и тайна для многих исследователей. В феврале здесь проходит основной фестиваль острова – Тапати Рапа Нуи, самый яркий и самый шумный. В празднике участвуют жители острова и таитяне. Фестиваль Тапати Рапа Нуи одновременно испытание мужской силы и женской грации, торжество местной культуры и гостеприимства.

В 1969 году, через несколько лет после обретения некоторой независимости от Чили, родился праздник Семана де Рапа Нуи, как летний (в это время в южном полушарии лето) фестиваль с пением, танцами и небольшим парадом. За прошедшие годы произошли изменения,  в том числе в названии, но Тапати Рапа Нуи всегда был праздником полинезийской гордости.

Суть Тапати это соревнование между двумя командами или двумя половинками города Ханга Роа. Каждая сторона возглавляется девушкой, претенденткой на корону Королевы Тапати, которую она будет с гордостью носить в течение всего следующего года. Участники весь год готовятся к Тапати, шьют костюмы, репетируют танцевальные номера.

Команды соревнуются в традиционных местных видах спорта, в таких как Рапа Нуи Триатлон, в котором одетые в набедренные повязки спортсмены должны плыть через озеро, затем пересесть в тростниковый плот и продолжить водный путь, и в заключение бежать, балансируя босиком вокруг озера, с банановыми гроздьями на плечах.

Другое популярное соревнование, Хака Пей, спуск по склону вулкана на саннях, сделанных из стволов банановой пальмы. Хотя это звучит как летний вариант зимнего катания на санках с горки, это экстремальное занятие часто приводит к травмам, лучше оставить его для профи. Другие соревнования включают серфинг, подводную охоту и традиционные украшения тела.

В последний вечер фестиваля очки набранные обоими командами подсчитываются и победившая Королева выходит на сцену для исполнения танца победы. Бьют барабаны, а победители все вместе поют и смешат Королеву, что предписано по полинезийскому протоколу инаугурации.

 Апхелио

Шотландский праздник Апхелио берёт своё начало в скандинавской культуре. Викинги довольно продолжительное время нападали на страну, но сейчас жители скорее испытывают гордость за такое прошлое, что и доказывает праздник Апхелио.

Вообще, Апхелио является относительно молодым праздником, который зародился около полутора веков назад в шотландских деревнях. В 70-х годах XIX века молодые люди решили внести ряд небольших новшеств во всеобщее веселье. Благодаря их стараниям закрепилось название праздника и его начали проводить именно в последний вторник января. Народные гулянья начинаются с раннего утра и продолжаются до глубокой ночи.

Праздник поражает своими масштабами, зрелищностью и отличной подготовкой к нему. И взрослые, и дети одевают специально пошитые для этого мероприятия костюмы викингов. Здесь всё как по-настоящему: рогатые шлемы, оружие, кольчуги. В такой боевой одежде местные жители торжественно шествуют по мирным городским улицам.

Весь день проводятся различные народные игры, танцы, застолья. На память о празднике можно купить себе какой-нибудь сувенир в виде шлема, топора или украшения. Главным действующим «лицом» фестиваля является деревянный корабль викингов, который каждый год строят специально для праздника. Когда наступает вечер, зажигаются факелы, трубит горн, и начинается самое интересное. Через весь город к порту сорок викингов несут корабль, а все остальные с факелами идут за ними. Вообще, у викингов погребение проводилось через сожжение, т. к. считалось, что дух убитого вместе с дымом от огня поднимается в рай для воинов, где для него подготовлена награда за достойную смерть. Поэтому сжигание ладьи является своего рода погребальным костром. Затем деревянный корабль опускаю на воду, и все желающие, у кого есть факел, бросают его на палубу. Это грандиозное зрелище является кульминацией праздника. Пока на берегу пылает корабль, никто из людей не расходится. Когда огонь полностью гаснет, все жители отправляются обратно в город и продолжают празднование у местной ратуши.

До самого утра поют песни, танцуют и проводятся театрализованные представления. Праздник очень впечатляющий и интересный! Вообще, подобные карнавалы с переодеваниями в доспехи проводятся во многих городах Европы. Но только на этом празднике можно увидеть размах мероприятия и окунуться в далёкое прошлое скандинавских викингов.

Иван Купала

Иван Kyпaлa – праздник cepeдины лeтa c дpeвними тpaдициями и oбычaями. B этoт дeнь нa Pycи кyпaлиcь в oзepax и peкax, пpыгaли чepeз кocтpы и coбиpaли цeлeбныe тpaвы. Иcтopия пpaздникa Дo кpeщeния cлaвянe пpaзднoвaли дeнь лeтнeгo coлнцecтoяния Kyпaлo или Coлнцeвopoт – «пoвopoт» coлнцa нa yбыль, кoтopый в 2013 гoдy пpиxoдитcя нa 21 июня. C пpинятиeм xpиcтиaнcтвa пpaздник пpиypoчили к poждecтвy Иoaннa Kpecтитeля, кoтopый oтмeчaeтcя 7 июля, a дaтa пpaзднoвaния пepecтaлa coвпaдaть c acтpoнoмичecким coлнцecтoяниeм. Haзвaниe пpaздникa «Ивaн Kyпaлa» cвязaнo c eщe oдним имeнeм Иoaннa Kpecтитeля – Kyпaтeль. Pитyaльнoe oмoвeниe вoдoй и oчищeниe oгнeм – глaвныe тpaдиции Ивaнoвa дня.

Hoчь нaкaнyнe Ивaнa Kyпaлы – ocoбeннaя. Oбpяды, пpoвoдившиecя в этoт дeнь, cвязaны c oгнeм, тpaвaми и вoдoй: пpинятo былo paзжигaть кocтpы нa бepeгax peк и пpыгaть чepeз ниx, вoдить xopoвoды, кyпaтьcя, coбиpaть тpaвы, плecти вeнки и гaдaть. Ha Kyпaлy вeдьмы, oбopoтни, кoлдyны, pycaлки, лeшиe и вoдяныe cтaнoвятcя ocoбeннo oпacными, пoэтoмy cпaть в этy нoчь нeльзя.

Oднa из глaвныx тpaдиций пpaздникa — кyпaниe в oзepax и peкax. Boдa в вoдoeмax нa Kyпaлy cтaнoвитcя цeлeбнoй, пpиoбpeтaeт ocoбыe, мaгичecкиe cвoйcтвa. Kpoмe тoгo, в кyпaльcкyю нoчь из oзep и peк выxoдят pycaлки и вoдяныe, пoэтoмy дo 2 aвгycтa, Ильинa дня, мoжнo кyпaтьcя бeз oпacки. Ha paccвeтe пpинятo былo yмывaтьcя yтpeннeй pocoй. Ha зaкaтe paзжигaли кocтpы y peки или нa выcoкoм xoлмe, вoдили xopoвoды, пeли пecни, пляcaли, игpaли в игpы. Cлaвянe вepили, чтo нa Kyпaлy oгoнь пpиoбpeтaeт цeлитeльнyю oчищaющyю cилy, cнимaeт пopчy и oтгoняeт нeчиcть. B нoчь нaкaнyнe Ивaнoвa дня выбиpaли ceбe пapy. Пapни и дeвyшки oбмeнивaлиcь вeнкaми и пpыгaли, взявшиcь зa pyки, чepeз кocтep. Ecли вcлeд пape пoлeтят иcкpы, и иx pyки нe paзъeдинятcя вo вpeмя пpыжкa – знaчит быть в cкopoм вpeмeни cвaдьбe. Cмoтpeли, ктo вышe пpыгнeт – тoт бyдeт cчacтливee.

Tpaвы в нoчь нa Ивaнa Kyпaлy oбpeтaют вoлшeбнyю cилy: cтaнoвятcя ocoбeннo цeлeбными, дaют здopoвьe и жизнeннyю энepгию, зaщищaют oт нeчиcти. Ивaнoвcкиe тpaвы coбиpaли нoчью или нa paccвeтe пo poce, cyшили и пoльзoвaлиcь ими вecь гoд. Oдин из cимвoлoв Ивaнoвa дня – цвeтoк Ивaн-дa-Mapья. Пo cтapиннoмy пoвepью, coк, выжaтый из этoгo pacтeния, вoзвpaщaeт cлyx и пoтepянный yм. Coбpaнныe в кyпaльcкyю нoчь цвeты Ивaн-дa-Mapьи клaли в yглы кoмнaт для тoгo, чтoбы вopы нe вxoдили в дoм. Бoльшoй cилoй для зaщиты oт нeчиcти oблaдaлa пoлынь: ee cyшили и paзвeшивaли в дoмe, вплeтaли в вeнки и нocили нa пoяce. Для oтпyгивaния вeдьм, кoтopыe cтaнoвилиcь ocoбo oпacными в Ивaнoвy нoчь, pacклaдывaли нa пopoгe и пoдoкoнникax в дoмe кpaпивy.

Пo лeгeндe, в нoчь нaкaнyнe Ивaнa Kyпaлы pacцвeтaeт пaпopoтник: из цeнтpa кycтa пoкaзывaeтcя цвeтoчнaя cтpeлкa c бyтoнoм, пoxoжим нa гopячий yгoль, a poвнo в пoлнoчь нa мгнoвeниe пoкaзывaeтcя oгнeнный цвeтoк. Ecли eгo copвaть – мoжнo пpиoбpecти cпocoбнocть видeть клaды, зapытыe в зeмлe, пoнимaть язык живoтныx, oткpывaть вce зaмки, пpocтo пpилoжив к ним цвeтoк, oбpecти дap пpeдвидeния, пpинимaть любoй oблик и cтaнoвитьcя нeвидимым. Oxoтникy зa цвeткoм cлeдyeт oчepтить вoкpyг ceбя ocвящeнным нoжoм кpyг и дoжидaтьcя пoлyнoчи. Copвaть цвeтoк пaпopoтникa тpyднo, тaк кaк лecнaя нeчиcть этoмy вcячecки пpeпятcтвyeт: oкликaeт, зoвeт знaкoмым гoлocoм, шyмит. Oтзывaтьcя или пoвopaчивaтьcя ни в кoeм cлyчae нeльзя – мoжнo лишитьcя жизни. Дoбыв цвeтoк, нyжнo cпpятaть eгo зa пaзyxy и бeжaть, нe oглядывaяcь нaзaд.

Ha Ивaнa Kyпaлy дeвyшки плeтyт вeнки, втыкaют в ниx cвeчи, пycкaют пo вoдe и гaдaют. Ecли вeнoк нe yтoнeт, a пoплывeт — знaчит ждeт cкopoe зaмyжecтвo. Caмoй cчacтливoй cтaнeт тa, чeй вeнoк дoльшe пpoдepжитcя нa вoдe, a y кoгo дoльшe вcex пpoгopит cвeчa – тoт пpoживeт caмyю дoлгyю жизнь. B пoлнoчь, нe глядя, нyжнo coбpaть пyчoк тpaв и пoлoжить пoд пoдyшкy, a yтpoм пpoвepить – нaбpaлocь ли двeнaдцaть paзныx pacтeний. Ecли нaбpaлocь – быть в этoм гoдy зaмyжecтвy. Eщe пoд гoлoвy клaдyт пoдopoжник, кoтopый в cтapинy нaзывaли тpипyтникoм, пpигoвapивaя «Tpипyтник-пoпyтник, живёшь пpи дopoгe, видишь мaлoгo и cтapoгo, cкaжи мoeгo cyжeнoгo!» Пo пoвepью, мoжнo oжидaть иcпoлнeния жeлaния, ecли нa Ивaнoв дeнь пepeлeзть чepeз зaбopы двeнaдцaти oгopoдoв. Cчитaeтcя, чтo тoт, ктo пpимeт yчacтиe в пpaзднoвaнии дня Ивaнa Kyпaлы, oбязaтeльнo нaйдeт cвoe cчacтьe и любoвь.

xn----7sbab3bbulzjlg7dvg.xn--p1ai

Праздники древних славян

  Праздники древних славян. Славянские календари известны уже около двух тысяч лет. На одних из них "чертами и резами" воспроизводился весь год, на других — его летняя или зимняя часть, отмечались главные празднества.

  В древности год начинался 1/14 марта, когда праздновали Авсень (Овсень, Таусень, Усень). Чтобы закликать весну, выпекали из теста "жаворонков", "куликов", дети забирались с ними на крыши сараев, на деревья и призывали теплую раннюю весну. Тем временем взрослые собирались на пригорках, пели "веснянки", обращаясь к аистам и журавлям: скорее несите на крыльях благодатное весеннее времечко. На берегах рек раскладывали костры, водили хороводы. С крыш домов сбрасывали снег, талою водою поили больных. И наконец при всеобщем ликовании сжигали чучело Мары — олицетворение смерти и зимы.

  В день весеннего солнцестояния справляли веселую разгульную Масленицу. Это было празднество богини Лады, щедрой и веселой, олицетворяющей весну, одержавшую наконец победу над старухой зимой. Обычно облачали соломенную куклу в кафтан, надевали шапку, обували лапти и усаживали в большие сани, куда впрягали несколько лошадей. За санями шествовали ряженые, причем девушки были в мужской одежде, а парни — в женской. Объехав всю деревню, направлялись в соседнюю, где буйствовали весь следующий день. А на третий день Масленицу сжигали — с шуточками, непристойными выкриками, бранью и глумлением над раздетым чучелом. В конце недели поминали предков, выпускали на волю птиц из клеток, окуривали одежду над кострами — то было начало как бы новой жизни, прощание с зимою, подготовка к лету.

  Пасха, или Велик день, был в старину праздником Дажьбога. В этот день хоронили или сжигали Кострому-Кострубоньку — последнее напоминание о зиме, пекли сладкие хлебы-куличи, а яйца красили луковой шелухой в солнечный красный цвет. Этот день всегда был самым радостным, потому что означал возвращение милости Бога-Отца, прародителя его детям — людям.

  Порадовались живые — теперь должны порадоваться и усопшие. Наступало время Радуницы (Красной горки, или Фоминой недели). То был праздник родителей, дедов, которым несли на могилы те же яства, которыми наслаждались во время Велика дня. В старину это был не день скорби, а напротив — радостного, безопасного общения с предками (ведь мертвое всегда враждебно живым — кроме этого праздничного дня).

  Зеленые Святки, или Семик, — праздник подрастающих семян, молодой листвы, первых цветов. В эту "русальную неделю", когда начиналось лето красное, веселье не утихало ночью и днем. "Похороны русалок", "похороны кукушки", "похороны Костромы" — такими ритуалами прощались с весною, а наступившее лето олицетворяла береза. Ее ветками украшали жилища, а само дерево — цветными лентами и полотенцами; иногда березоньку обряжали в платье и водили вокруг нее хороводы.

  От Зеленых Святок до праздника Купалы (23 июня/7 июля) — рукой подать. Купало — божество лета, полевых цветов и плодов. В эту пору все травы набирают целебную и сверхъестественную силу, поэтому в Купальскую ночь и на следующий день следовало запастись лечебным зельем впрок. Впоследствии имя бога Купалы соединилось с именем Иоанна Крестителя.

  В ночь на Ивана Купалу искали в лесу заветный цветок папоротника, дабы отыскивать клады. Велик был соблазн разбогатеть в одночасье — но и опасности подстерегали смельчака немалые, ибо Купало — еще и празднество водяных, леших, ведьм, русалок, колдунов.

  После дня Перуна (20 июля/2 августа — Ильин день: Илья-пророк тот же бог-громовник, которым был для наших далеких предков повелитель гроз Перун) следовали праздники урожая: медовый Спас, яблочный Спас, Горохов день, хлебный Спас, овсяница, складчины и братчины — вплоть до Покрова дня (1/14 октября), когда земля уже покрывалась снегом.

  В 1492 г., когда исполнилось семь тысяч лет от мифического сотворения мира, Новый год перенесли на 1/14 сентября. Длилось это до 1700 г., когда по указу Петра I Новый год начали исчислять с 1 января. В старину же 1/14 сентября совпадало с языческим днем Великих Овсеней — праздником сбора урожая. А Рождество Христово совпало с праздником Сварожича Коляды — рождение юного бога света и тепла. Ныне это день Спиридона-солноворота (12/25 декабря), когда начинает, пусть на воробьиный скок, удлиняться день. В это же время чествовали щедрую богиню Ладу: не отсюда ли другое название колядок — "щедровки"?

  Самый длинный и самый шумный ежегодный праздник на Руси — зимние Святки (с 25 декабря до 6 января/с 7 до 19 января). Солнце поворачивало на лето, хотя зима все еще была впереди. Первые шесть вечеров Святок были "святыми", последующие шесть — "страшными", ибо нечисть разного рода пускалась в разгул и всячески вредила людям. На Святках гадали о будущем урожае, о женихах и невестах, о собственной судьбе.

  С 6/19 на 7/20 января — Крещенье, Богоявленье. Это были праздники богини Лады, которая являлась опорой и защитой всех женщин, покровительницей вдов и сирот.

  С принятием христианства количество праздников весьма увеличилось, поскольку появилось множество святых, требующих почитания. Однако в том и состоит особенность славянского, русского двоеверия, что в народный календарь попали только те святые дни, которые совпадали с какими-то существенными вехами древнего месяцеслова. Поэтому имена христианских святых обогатились новыми эпитетами, которые звучат как древние заклинания. Ивана Купалу мы уже упоминали. В этом же ряду: Аграфена—лютые коренья, Агафья-коровница (в этот день надо оберегаться от Коровьей смерти), Афанасий-ломонос (сильные морозы), Агафон-огуменник (леший буйствует на гумне), Касьян немилостивый (29 февраля — самый тяжелый день високосного года), Алексей—с гор потоки (начинается активное таяние снегов), Антип-водопол (вскрываются реки), Василий-капельник (сосульки тают), Егорий Вешний, Герасим-грачевник (грачи прилетают), Евдокия-плющиха (сугробы плющит, то есть они оседают), Зосима-пчельник, Ирина — журавлиный лёт, Иосиф-песнопевец (соловьи вовсю поют), Константин-огуречник, Олёна — длинные льны, Лукерья-комарница, Мартын-лисогон, Михей-тиховей, Параскева Пятница, Пантелеймон Палий (солнце нещадно палит), Петр и Павел-рябинники, Прокл — великие росы, Семен-летопроводец, Спиридон-солноворот, Тимофей-полузимник, Федор-студит, Фрол и Лавр-лошадники и т.д.

  Существуют и так называемые чародейные праздники, когда народ пытается задобрить злые силы, от которых, как известно, совсем избавиться невозможно — можно только оберечься от них на время.

Е.А. Грушко, Ю.М. Медведев
"Русские легенды и предания"

Дата публикации: 19.03.2019 г.

www.rushrono.ru

Праздники в древней Руси - MicroArticles

В древнерусском обществе существовала особая, уникальная система праздников, которая зародилась ещё в догосударственную эпоху. Окончательно она сложилась в первые века распространения христианства на Руси и оставалась в главных чертах неизменной вплоть до начала XX в.

Общегосударственными считались православные праздники- дни, в которые много лет тому назад случились события, описанные в Священном Писании или особо отмеченные в истории церкви. Отмечая эти праздники, верующие каждый год вновь переживали жизнь Христа и историю церкви.

Двенадцать наиболее важных- напоминающих о земной жизни Христа и Богородицы- называются двунадесятыми (от дванадесять- двенадцать по- древнерусски). В допетровскую эпоху использовался иной календарь. Исчисление лет велось не от Рождества Христова, а «от сотворения мира», и начало нового года отмечалось не первого января, а первого сентября.

Традиция Русского Народа - это бесценный опыт неисчислимых поколений наших предков. Через праздники нам передаются обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потёмках инородных традиций, Русские Люди всегда возвращаются к родной традиции.

Осенние праздники

Важнейшими осенними праздниками были Рождество Богородицы 8 сентября (21 сентября по новому стилю) * и Покров 1 октября (14 октября), в честь которых часто строили храмы.

В ноябре зима с осенью борется. Неспроста народ отмечал праздник Покрова. На Покров земля покрывается- где листвой, где снежком. На Покров до обеда осень, а после обеда- зима. Чтобы зиму в тепле провести, в это время люди избы конопатили да приговаривали: «Батюшка Покров, покрой нашу избу теплом, а хозяина добром!» На Покров люди печи топили и пекли блины. Ярмарки Покровские проводились. Продавались на ярмарке товары разные, кушанье да питьё, самовары да горшки крепкие. Покров- конец хороводам, начало посиделкам. Все девки вместе до ночи засиживались, друг перед другом пряжей хвастались. Кавалеры рядком с ними сидели, на девиц поглядывали. Покров- свадеб покровитель.

История праздника Покрова Пресвятой Богородицы уходит в глубокую древность, когда заступничеством Богородицы (её покровом) была спасена от врагов византийская столица- город Константинополь. Со времени князя Андрея Боголюбского праздник Покрова стал одним из наиболее почитаемых на Руси. О нем напоминают Покровский собор (храм Василия Блаженного) и церковь Покрова в Филях, находящиеся в Москве.

Новый год

Времена меняются, а Новый год остается. Что значил этот праздник для наших предков, и как они его отмечали?

Новый стиль- Григорианский календарь был введен в Советской России с 14 февраля 1918 г. Различие между старым и новым стилями составляет 13 суток.

Раньше все это основывалось на крестьянском миропонимании. В XIX веке надо помнить, что Новый год не был очень большим праздником.. Это была дата. Что касается традиционного отмечания Нового года, то в нем были, конечно, очень любопытные моменты и очень интересные вещи, которые сегодня чуть-чуть начинают как бы входить в нашу жизнь. Новый год отличался столом, конечно, - обильным таким, сытным столом, разнообразным, мясным, жирным. Потом ведь исстари ведется, что вхождение в другой отрезок времени должно быть оформлено, и проходить гладко, то есть нельзя прерывать. Скажем, в эту ночь нельзя спать - что мы сегодня и делаем.

Сегодня мы говорим – «можно, хорошо, не возбраняется». А тогда это было обязательно. Ты обязан был веселиться, есть, пить, прыгать, танцевать и прочее, созвать гостей, самому ходить в гости. Потому что если ты всего этого не сделал, то это скажется и на остальной жизни - очень поздно наступит весна, урожай будет плохой. В Новый год надо было изобразить благополучие.

То, что мы съели на Новый год, оно у нас потом и будет в течение года. То, что мы пропели, исполнили и разыграли, оно и получится. Почему, скажем, на Новый год ходили снег пололи? Почему вытаскивали плуг? Почему мужики ходили где-то в Новый год, идет снег, красота необыкновенная, а они в красных рубахах с косами косят этот снег? Потому что как программа, надо было изобразить все. И если они это изобразят, то оно потом случится, и будет хорошо.

Новый год в городе до того, как появилась елка и все остальное, отмечали практически как в деревне. Те же были обходы дворов. Именно в городе возникли такие полусветские увеселения. А потом начались маскарады, балы, елки. Ёлка в деревню не приходила до ХХ века, а в городе это было.

На улицах ёлки стали появляться довольно поздно. Это ХХ век - и то не просто на улице, а на катке. В начале ХХ века все увлекались катками. И в Юсуповском саду, или где-то еще, ставили эти елки - и вокруг них кружились.

Старый Новый год.

Павел Флоренский как-то подметил: "Русская вера сложилась из взаимодействия трех сил: греческой веры, принесенной нам монахами и священниками Византии, славянского язычества, которое встретило эту новую веру, и русского народного характера, который по-своему принял византийское православие". Эту мысль иллюстрирует и русская традиция встречи Нового года.

Когда Юлий Цезарь познакомился в Египте с солнечным календарем, который был проще римского, он решил позаимствовать египетский опыт, и в новолуние 1 январе 45 г. до. н. э. империя перешла с лунного календаря на солнечный. Однако введенный "сверху" отсчет времени еще долгие столетия боролся с древней традицией отмечать начало годового цикла в день весеннего равноденствия. А на Руси даже после принятия христианства в народе долго встречали Новый год в разные дни месяца, близкого к весеннему равноденствию (иногда это был февраль, иногда - апрель).

Академик Б.Рыбаков в своей книге "Киевская Русь и русские княжества XII-XIII вв." так описывал новогодние обряды языческой Руси: "В эти дни сначала гасили все огни в очагах, затем добывали трением "живой" огонь, пекли специальные хлебы и по разным приметам старались угадать, каков будет наступающий год. В честь богов устраивались пиры, на которых закалывали быков, козлов, баранов, всем племенем варили пиво, пекли пироги". Естественно, Церковь не могла смириться с такими пирами в дни Великого Поста. Но языческая традиция оказалась настолько сильна, что праздник все равно остался, хотя и переместился в канун поста, превратившись в Масленицу.

На Руси со времени принятия христианства установился некий компромисс календарных традиций. Но в конце XV века он начал вызывать все больше неудобств. Однако в ту пору многие твердо верили, что в 7000 году "от сотворения мира" (в 1492 году от Рождества Христова) наступит Судный День, и даже даты Пасхи определяли только до 1492 г. (И. Климишин).

Но "роковой" срок миновал, а Судный День так и не наступил. И в сентябре 1492 г. Московский церковный собор на радостях утвердил пасхалию на последующие годы, а заодно перенес начало года с марта на 1 сентября: в августе-сентябре собирали урожай, и государевой казне легче было сразу же получать с подданных годовые платежи. Так произошел окончательный разрыв Руси с лунным календарем.

Но победить язычество в народном сознании так и не удалось. И в деревнях еще долго колядовать на Святки ходили под видом "сеятелей", бросали в красный угол горсть зерна и желали хозяевам здоровья и урожая, а те в благодарность должны были угостить засевальщиков ("Русский дом (Универсальный свод календарей 1994 - 2000 гг.)", Нижний Новгород, 1994). Даже когда Петр I перенес общероссийское празднование Нового года на зиму, зерно осталось атрибутом праздника.

Правительство положило немало сил на борьбу с языческими праздничными традициями. По свидетельству историка С. Соловьева, было издан указ: "В воскресенье, господские праздники и великих святых приходить в церковь и стоять смирно, скоморохов и ворожей в дома к себе не призывать, в первый день луны не смотреть, в гром на реках и озерах не купаться, с серебра не умываться, олову и воску не лить, зернью, картами, шахматами и лодыгами не играть, медведей не водить и с сучками не плясать, на браках песен бесовских не петь и никаких срамных слов не говорить, кулачных боев не делать, на качелях не качаться, на досках не скакать, личин на себя не надевать, кобылок бесовских не наряжать. Если не послушаются, бить батогами; домры, сурны, гудки, гусли и хари искать и жечь". Но никакими указами и запретами искоренить народные праздничные обычаи не удалось. Они пережили и петровскую эпоху, и петровскую календарную реформу.

Но реформирование календарной системы и празднования Нового года не закончилось. Следующим шагом стал переход России в 1918 году с юлианского на григорианский календарь, и в 1919 году Новый год наступил на 13 дней раньше, чем в предыдущие и последующие годы. Но в разгар гражданской войны это мало кто заметил.

Однако в единоборстве с традицией и эта реформа проиграла, а в России появился уникальный праздник - Старый Новый год.

Рождество

В ночь с 6 на 7 января Православная Церковь отмечает светлый праздник Рождества Христова. Рождество Христово, проходил под знаком именно Рождества младенца-Спасителя. Здесь важно все - и Рождество, и младенец, и Спаситель. Рождество всегда отмечалось обязательным постом. До первой звезды не ели, и затем весь этот день. Больше месяца перед праздником длится Рождественский пост.

После Рождественской службы наступает время разговения. Рождественский стол украшается по-особому: под скатерть обычно кладут немного сена или соломы (воспоминание о яслях маленького Иисуса). Наконец, всходит в морозном небе рождественская первая звезда. Вся семья собирается за столом. В некоторых районах России звезду заменяли «вертепом» - своеобразным кукольным театром, в котором представляли сцены Рождества Христова. Празднование святок богато отражено в фольклоре и литературном творчестве. Рождественские дни становятся, по выражению великого русского писателя Федора Михайловича Достоевского, «днями семейного сбора», днями милосердия и примирения. Рассказы о добрых, чудесных событиях, происходящих с людьми в Рождество, получили название святочных историй.

В праздник потчевали домашних и гостей всевозможными закусками, мясными и рыбными, заливным и студнем. И уж, конечно, трудно было представить рождественскую трапезу без запеченного гуся с яблоками. Жареная птица - украшение рождественского стола. Курицу подают холодной, гуся или утку - горячими. Холодную птицу гарнируют солеными огурцами, помидорами и зеленью, горячую - жареным картофелем и отдельно подают салаты из огурцов, помидоров, капусты, свежие и соленые огурцы, моченые яблоки и бруснику. На Рождество в каждом доме выпекали пироги, пряники, колядки (маленькие по своей форме изделия из ржаного пресного теста с различными начинками), которыми угощали и тех, кто приходил колядовать. Рождественский стол всегда был умиротворенным, тихим, торжественным, без всякой объедаловки. Можно было выпить, но чуть-чуть. Главное - родился Христос. Он маленький совсем. И только что родился Новый год или рождается. Поэтому нельзя шуметь, их нельзя спугнуть, их нельзя потревожить. Их нужно лелеять и, народное замечательное слово, пестовать. Новый год, именно Рождество, это было время детей - начало года, детство человечества, Христос, который еще младенец.

Святки

Двенадцать дней после Рождества до Крещения Господня называются святками - то есть, святыми днями, освященными приходом в мир Спасителя. Отмечать особо эти дни Церковь начала с древних времен.

Уже в уставе VI века преподобного Саввы Освященного пишется, что в дни святок не полагается класть поклоны и совершать венчание. Вторым Туронским Собором 567 года все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными. В первые дни празднества по традиции принято посещать знакомых, близких, друзей, дарить подарки - в воспоминание о дарах, принесенных Богомладенцу волхвами.

Хозяйки красиво накрывают столы, готовят лучшие угощения. Также принято вспоминать о бедных, больных, нуждающихся людях: посещать детские дома, приюты, больницы, тюрьмы. В древние времена в святки даже цари, переодетые в простолюдинов, посещали тюрьмы и давали заключенным милостыню.

Колядки

Особой традицией святок на Руси являлось «колядование», или «славление». Молодежь и дети наряжались, ходили по дворам с большой самодельной звездой, исполняя церковные песнопения - тропарь и кондак праздника, а также духовные песни-колядки, посвященные Рождеству Христову. Обычай колядования был распространен повсеместно, но в разных районах страны он имел свои особенности.

В качестве классического примера Обрядовых Радений (запрашивания совета у Высших Сил) можно отметить - новогодние гадания, в глубокой древности русской народной традиции получившие звание Колядования, то есть гадания на Коляду - языческий Новый Год. Колядование - древнейший род занятий на Красные Святки (с 24 стуженя по 6 просинца), под Новый Год, к которому обращался русский народ во все времена и в любые эпохи. Никоим образом по вопросам гаданий нельзя обращаться к людям православной веры и якобы христианским методикам, по той причине, что всё это предано анафеме самой Церковью. Для христиан, при Колядовании рекомендуется снимать крестики и не опоясываться. Не подлежат проклятию только языческие методики гадания, в силу независимости от христианства - языческих воззрений.

Дети воспринимались как искорки младенцев Христа, они воплощают эти идеи чистоты, безгрешности, начало года, начало истории человечества, начало рода и семьи.

Дети ходили колядовать. Если ко взрослым колядованиям относились всяко, то к детям относились архисерьезно, архипочтительно. Нельзя было себе позволить детей не приветить. Их надо было выслушать и одарить. Пекли специальные печенья в виде домашних животных - козочки, баранчики, коровки.

Давали в принципе одинаковые печенья, но при этом обязательно произносили: «Бычки – мальчикам, а коровки – девочкам», «овечки - девочкам, а баранчики – мальчикам». Этим еще как бы утверждался их пол, их назначение.

Существует великое множество методов гаданий используемых при Колядовании, среди которых можно отметить - гадания на рунах (которые будут приведены в пример), на воде, возле зеркала и по искрам от огня. Излюбленной темой гаданий было и остаётся - определение суженого, для незамужних девушек. Особенностью Колядования, в отличие от радений в другое время (т.е. не на Красные Святки), являются не только гадания, но и загадывания на Счастье, Благо и Удачу. Методов загадывания более чем достаточно, вплоть до обычного высказывания, но загаданное должно быть искренним желанием - от всего Сердца.

Святое Богоявление. Крещение Господне – 19 января (6 января)

За Рождеством следовал праздник Крещения Господня, или Богоявления- 6 января (19 января). В этот день вспоминается крещение Иисуса Христа Иоанном Предтечей (Kрестителем) в реке Иордан (греческое слово, переданное на славянский и затем русский языки словом «крещение», буквально значит «погружение»). Иоанново Kрещение было собственно очистительным омовением. Христианское крещение понимается как взятие на себя креста и соотносится со словами Спасителя: Kто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Лк. 9, 23).

В этот день много лет назад Иоанн Креститель крестил людей в реке Иордан. Тогда сам Иисус Христос, следуя воле Отца Небесного, принял крещение от Иоанна. Крещение Иоанна Крестителя имело смысл духовно очищающего действия. Поэтому, когда Иисус Христос пришел креститься, Иоанн стал удерживать Его, говоря: Мне надобно креститься от Тебя (Мф. 3, 14). Праздник Крещения также называется праздником Богоявления – в этот день Бог явил Себя явственно миру в трех Лицах Своего Божества: Бог Сын – Иисус Христос – принимал крещение в Иордане, Дух Святой нисшел на Него, Бог Отец засвидетельствовал об Иисусе Христе гласом с неба.

Накануне праздника Крещения Господня установлен строгий пост (Крещенский сочельник). Всенощное бдение праздника Крещения состоит из великого повечерия, литии, утрени и первого часа. В день праздника и в день Крещенского сочельника совершается Великое водоосвящение.

Этот крупный церковный праздник связан с обрядом освящения воды. Воду освящали во всех приходских храмах и монастырях. Крестный ход- длинная процессия верующих с хоругвями, крестами, возглавляемая духовенством, направлялся из Успенского собора через Спасские ворота Московского кремля, по Васильевскому спуску- вниз к Москве- реке. Там у специально пробитой проруби происходило освящение речной воды. Иногда спускались к реке через Тайницкую башню Кремля- в те времена она была ещё проездной. Сегодня, прогуливаясь вдоль южной стены Кремля, можно увидеть заложенную кирпичами древнюю арку ворот в Тайницкой башне. В храмах святая вода хранилась потом весь год и использовалась для душевного и физического укрепления и исцеления.

Веселая Масленица

После Сретения, за 8 дней до Великого Поста, предшествовавшего Пасхе, начинается Масленица. Иногда её называют разгульной. Снова рядились до неузнаваемости, парни с девицами устраивали игры. Это время катания на санях и кулачных боев на льду. Дети катались с ледяных гор. На масленой неделе все хозяйки пекли блины. Ели и пили много, как никогда. Церковь не поощряла такой разгул, считая его пережитком языческих времен. Ведь в храмах это время на богослужениях вспоминают изгнание Адама из рая за грехопадение. И верующим надобно готовить себя к Великому посту- времени ограничения в удовольствиях, времени скорби о распятом Христе.

«Оттепели все чаще, снег маслится. С солнечной стороны висят стеклянною бахромою сосульки, плавятся-звякают о ледышки. Масленица в развале. Такое солнце, что разогрело лужи. Сараи блестят сосульками. Идут парни с веселыми связками шаров, гудят шарманки. Фабричные, внавалку, катаются на извозчиках с гармоней. Мальчишки «в блина играют»: руки назад, блин в зубы, пытаются друг у друга зубами вырвать — не выронить, весело бьются мордами.

Просторная мастерская, откуда вынесены станки и ведерки с краской, блестит столами: столы поструганы, для блинов. Плотники, пильщики, водоливы, кровельщики, маляры, десятники, ездоки — в рубахах распояской, с намасленными головами, едят блины. Широкая печь пылает. Две стряпухи не поспевают печь. На сковородках, с тарелку, «черные» блины пекутся и гречневые, румяные, кладутся в стопки, и ловкий десятник Прошин, с серьгой в ухе, шлепает их об стол, словно дает по плеши. Слышится сочно — ляпп! Всем по череду: ляп... ляп... ляпп!.. Пар идет от блинов винтами, их складывают их в четверку, макают в горячее масло в мисках и чавкают. Пар валит изо ртов, с голов. Дымится от красных чашек со щами с головизной, от баб-стряпух, со сбившимися алыми платками, от их распаленных лиц, от масленых красных рук, по которым, сияя, бегают желтые язычки от печки. Синеет чадом под потолком. Стоит благодатный гул: довольны….

Масленица кончается: сегодня последний день, «прощеное воскресенье». Снег на дворе размаслился. Приносят «масленицу» из бань — в подарок. Такая радость! На большом круглом прянике стоят ледяные горы из золотой бумаги и бумажные вырезные елочки; в елках, стойком на колышках, — вылепленные из теста и выкрашенные сажей, медведики и волки, а над горами и елками — пышные розы на лучинках, синие, желтые, пунцовые... — всех цветов. И над всей этой «масленицей» подрагивают в блеске тонкие золотые паутинки канители. Банщики носят «масленицу» по всем «гостям» с медом. Поздний вечер. Заговелись перед Постом. Завтра будет печальный звон. Завтра — «Господи и Владыко живота моего...» — будет. Сегодня «прощеный день», и будем просить прощенья: сперва у родных, потом у прислуг, у дворника, у всех. Вассу кривую встретишь, которая живет в «темненькой», и у той надо просить прощенья. Идти к Гришке и поклониться в ноги? Недавно я расколол лопату, и он сердился. А вдруг он возьмет и скажет — «не прощаю!»? Падаем друг дружке в ноги. Немножко смешно и стыдно, но после делается легко, будто грехи очистились. Мы сидим в столовой и после ужина доедаем орешки и пастилу, чтобы уже ничего не осталось на Чистый Понедельник. глухая. Вот она, тишина Поста. Печальные дни его наступают в молчанье, под унылое бульканье капели.» * Масленицы приходится на Прощеное Воскресенье. Нельзя сердиться — прощеный день. В этот день люди просили друг у друга прощения за нанесенные ранее обиды, поссорившимся полагалось мириться, чтобы войти в Великий пост с чистым сердцем. Проводы Масленицы означали проводы зимы.

Вербное воскресенье

Праздником начала весны считалось Вербное воскресенье, по-церковному- праздник Входа Господня в Иерусалим. Его празднуют за неделю до Пасхи. Нередко это происходит в апреле. Все связано с пробуждением природы. Когда-то жители Иерусалима встречали вошедшего в город Иисуса Христа пальмовыми ветвями. На московской земле в это время года деревья ещё не распустились, и лишь пушистые шарики вербы уже возвещали приход весны. Поэтому именно верба ставилась в храмах, её держали верующие в руках во время церковной службу. Возле Лобного места на Красной площади после раздачи вербы горожанам патриарх по традиции, напоминающей о иерусалимских событиях, садился на осла и верхом следовал в Кремль. А повод «осляти» держал сам государь. По пути следования процессия вдоль Великой улицы Кремля и на Ивановской площади выстраивались стрельцы. В городе открывались вербные базары, где вместе с распустившимися веточками можно было купить детские игрушки, сладости.

Святая Пасха

Через неделю после Вербного воскресенья праздновали самый светлый, радостный и любимый праздник года, главный праздник всех христиан- Пасха, или Светлое Христово Воскресение. Дата его меняется из года в год, но приходится на конец марта- начало мая. Праздничная церковная служба идет всю ночь. После службы горожане шли поздравлять друг друга - христосоваться. При этом дарили раскрашенные яйца и целовались, восклицая: «Христос воскресе!» В ответ полагалось ответить: «Воистину воскресе!»

С давних времен хранится в Православной Церкви благочестивый обычай дарить в праздник Пасхи яйца. Этот обычай произошел от святой равноапостольной Марии Магдалины, когда она, по Вознесении Господнем, пришла в Рим для проповеди Евангелия, предстала пред императором Тиверием и, поднеся ему красное яйцо, сказала: "Христос воскресе!" начиная таким образом свою проповедь. По примеру равноапостольной Марии Магдалины мы теперь дарим в Пасху красные яйца, исповедуя животворящую смерть и Воскресения Господа - два события, которые Пасха соединяет в себе. Пасхальное яйцо напоминает нам об одном из главных догматов нашей веры и служит видимым знаком блаженного воскресения мертвых, залог которого мы имеем в Воскресении Иисуса Христа - Победителя смерти и ада. Как из яйца, из-под его неживой скорлупы, рождается жизнь, так из гроба, жилища смерти тления, восстал Жизнодавец, и так восстанут в вечную жизнь и все умершие.

Пасхальный кулич - это церковно-обрядовая пища. Кулич - это род артоса на нижней степени освящения. Откуда же происходит кулич и почему на Пасху пекут и освящают именно куличи?

Употребление освященных пасох и куличей в Светлую Седмицу у православных христиан можно уподобить вкушению ветхозаветной пасхи, которую в первый день седмицы пасхальной народ Богоизбранный вкушал семейно (Исх. 12, 3-4). Так же по благословению и освящению христианских пасох и куличей, верующие в первый день праздника, прийдя из храмов домой и окончив подвиг поста, в знак радостного единения, всей семьей начинают и телесное подкрепление - прекращая говение, все едят благословенные куличи и пасху, употребляя их в течение всей Светлой седмицы.

Праздник Пасхи от самого своего начала был светлым, всеобщим, продолжительнейшим христианским торжеством.

С апостольских времен праздник христианской Пасхи продолжается семь дней, или восемь, если считать все дни непрерывного празднования Пасхи до Фомина понедельника.

Славя Пасху священную и таинственную, Пасху Христа Избавителя, Пасху двери райские нам отверзающую, Православная Церковь в продолжение всего светлого семидневного торжества имеет Царские Врата отверстыми. Царские двери во всю Светлую седмицу не закрываются даже во время причащения священнослужителей.

Начиная с первого дня Пасхи и до вечерни праздника Святой Троицы коленопреклонений и земных поклонов не полагается.

В богослужебном отношении вся Светлая седмица есть как бы один праздничный день: во все дни этой седмицы Богослужение бывает то же, что и в первый день, с немногими изменениями и переменами.

Пред началом Литургии во дни Пасхальной седмицы и до Отдания Пасхи священнослужители читают вместо "Царю Небесный" - "Христос воскресе" (трижды).

Оканчивая светлое торжество Пасхи седмицею, Церковь продолжает его, хотя и с меньшей торжественностью, еще тридцать два дня - до Вознесения Господня.

Древние христиане в продолжение великого торжества Пасхи ежедневно собирались для общественного Богослужения.

Согласно благочестию первых христиан, на VI Вселенском Соборе постановлено для верных: "От святого дня воскресения Христа Бога нашего до недели новыя (Фомины), во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмех и пениих и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных писания внимая и святыми Тайнами наслаждайся. Ибо таким образом со Христом и мы купно воскреснем и вознесемся. Того ради отнюдь в реченные дни не бывает конское ристалище, или иное народное зрелище".

Древние христиане великий праздник Пасхи святили особыми делами благочестия, милости и благотворения. Подражая Господу, Своим Воскресением освободившему нас от уз греха и смерти, благочестивые цари отпирали в пасхальные дни темницы и прощали узников (но не уголовных преступников). Простые христиане в эти дни помогали нищим, сирым и убогим. Брашно (то есть еду), освященные в Пасху, раздавали бедным и тем делали их участниками радости в Светлый праздник.

Древний святой обычай, сохраняемый и ныне благочестивыми мирянами, состоит в том, чтобы во всю Светлую седмицу не опускать на одного церковного Богослужения.

Пора Красной Горки

После Пасхи наставало время играть свадьбы. Эту пору называли в народе Красной Горкой. Почему именно так, теперь уже однозначно ответить трудно. Свадьбы справляли основательно. Будущий жених и его родители, выбрав невесту, засылали посредников- сватов к родителям девушки. Предложение делали именно родителям, а не самой избраннице. Родители же за неё решали, дать ли согласие, отказать или торговаться о приданном брака. Определив условия заключения брака, договаривались о дне свадьбы. В этот день с утра из дома жениха к дому невесты отправлялся свадебный поезд- несколько упряжек лошадей с женихом, дружками, сватами, гостями. Невеста ожидала дома с подружками, которые одевали её, причесывали, при этом пели особые свадебные песни. Когда поезд подъезжал к воротам, отпирающим подносили «выкуп»- «косушку» вина. Затем жених с дружками вручали подарки отцу и матери невесты и дары самой невесте. Девушки выводили невесту в ярких одеждах (белое подвенечное платье появилось только в XIX в.), и поезд отправлялся в церковь- на венчание. Священник, спросив согласия брачующихся, совершал над ними венчание- таинство церковного бракосочетания. Над головами молодых при этом держали позолоченные венцы- отсюда и название. Из церкви ехали в дом жениха, где был накрыт стол с угощением. Иногда жених вносил невесту в дом на руках. Родственники жениха встречали молодых хлебом- солью. За столом гости поздравляли молодоженов, а затем начиналось застолье с песнями, плясками. Гуляли и ночь, и следующий день, а иногда и дольше.

Святая троица

Начало лета отмечает праздник Святой Троицы. Иначе его называли на Руси Пятидесятницей, поскольку приходится он на пятидесятый день после Воскресения Христова, когда на первых Христовых учеников, апостолов, сошел Дух Святой. Храмы и дома украшались свежими молодыми березовыми ветками. На Троицу тоже устраивались народные гуляния.

Преображение Господня или «Яблочный Спас»

На исходе лета отмечается праздник Преображения Господня, день, напоминающий о чудесном Преображении Господа Иисуса Христа.

Поскольку на Руси Христа Спасителя в просторечии называли Спасом, то и название праздника «Спасо- Преображение» превратилось в коротенькое «Спас».

В русской народной традиции праздник Преображения Господня (19 августа) называется Вторым или Яблочным Спасом, т.к. его справляют одновременно с поспеванием яблок.

На Руси специально к этому дню яблоки везли целыми возами, и каждый более или менее зажиточный человек считал своим долгом раздать плоды бедным и больным. До этого дня не полагалось есть яблоки и все огородные овощи, кроме огурцов. В Православном календаре праздник приходится на Успенский пост, но, начиная с этого дня, разрешается есть яблоки и фрукты, освящение которых проводится в конце праздничной литургии.

Обычай освящать плоды – древний, восходит к VIII веку. Основанием для установления обычая освящать плоды именно 6 августа (по юлианскому календарю) было то, что на востоке к этому времени поспевают плоды, важнейшие из которых – колосья и виноград – приносятся в храм для благословения и в знак благодарности Богу за получение этих плодов для пропитания человека, а также по прямому их отношению к таинству Евхаристии.

В Русской Церкви, в тех местах, где виноград не растет или не вызревает к этому времени, в праздник Преображения Господня освящаются яблоки. При этом яблоки, как бы заменяющие собой виноград, освящаются молитвой «На освящение начаток овощей (плодов)».

Успение Богородицы

На последние дни лета, 28 августа, приходится праздник Успения Богородицы. Ему был посвящен главный московский храм- Успенский собор в Кремле.

Родительская суббота

Особое место в русской православной культуре занимают поминальные праздники. В эти дни в храмах поминали усопших, а после богослужения отправлялись на кладбища. В древности все кладбища (их называли погостами) устраивались рядом с приходскими храмами и на территории монастырей. Лишь при Екатерине II появились в Москве специально устроенные большие кладбища в пригородах. Среди праздников поминовения- Родительские субботы ( перед Масленицей, Троицей, после Пасхи)- Радуница. Слово «Радуница» означает «просветленная», что связывалось со светлой памятью об ушедших в мир иной.

Личные праздники.

Существовали и личные праздники. Вместо дня рождения, дату которого не только простые люди, но и знатные горожане знали не все, отмечали день ангела- день святого небесного покровителя, имя которого было дано ребенку при крещении.

Ангел (деталь картины Рафаэля «Воскресение Христа», 1499—1502 годы)

www.microarticles.ru

их значение и как они изменились

Славянские языческие праздники – это одна из самых интересных и загадочных сторон в жизни наших предков. Как известно, почти все они так или иначе были связаны с определенным богом. Также праздники древних славян были приурочены к какому-либо важному событию в природе: приход весны, начало лета и другие. И это все не случайно. Ведь у славян природа олицетворялась с чем-то божественным, великим. И, кроме того, во время праздников просили плодородия земель и хорошего урожая. Для этого проводились всевозможные обряды.

С приходом на Русь христианства языческая культура стала забываться. При этом некоторые праздники трансформировались в православные. То же произошло с языческими богами, которых заменили святыми. Однако есть некоторые славянские праздники, дошедшие до наших дней.

Масленица

Самым знаменитым из них является Масленица. Этот праздник был приурочен к встрече весны. Масленица всегда проводилась очень весело, сытно и долго (целую неделю). В начале недели славяне еще работали в поле. А вот с середины – только отдыхали. Каждый день Масленицы имел свое значение:

  • В понедельник происходила так называемая встреча. Детвора строила горки из снега, а хозяюшки пекли блины. Блины, кстати, были выбраны вкусным символом праздника из-за своей формы и цвета, напоминающих солнце.
  • Во вторник, проводили заигрыши. Это значило, что юноши и девушки вместе веселились и даже ходили в гости друг к другу.
  • Среда называлась аппетитным словом Лакомка. В этот день теща угощала своего зятя блинами.
  • В четверг – разгул. Празднества переносились на улицу, где скакали на лошадях наперегонки, дрались на кулаках.
  • В пятницу приходила очередь зятя угощать свою любимую тещу блинами.
  • Суббота – день, когда новоиспеченная жена звала золовку в гости.
  • Воскресенье – день окончания Масленицы. Также называют его прощеным воскресеньем. «Гвоздем программы» выступало чучело, которое сжигали на костре. Вместе с ним сгорали и мусор, разного рода хлам, обиды и переживания, зло и несчастья, а также зима. В этот день весна становилась полноправной хозяйкой природы.

Конечно, существует много отличий современной Масленицы от языческой. Но в любом случае она проходит так же весело, с блинами, песнями и хороводами.

Рождество

Не стоит путать христианское Рождество с языческим. Как уже было сказано, это просто превращение праздника в связи с принятием новой религии.

Рождество у древних славян было посвящено Солнцу-Коляде. Накануне как раз была самая длинная ночь в году. Она символизировала то, что день отныне станет вытеснять темное время суток.

Святки и Новый год

Знаменитые двенадцать дней от Рождества до Крещения. В эти дни молодежь ходила колядовать. Для этого юноши и девицы наряжались в разные костюмы (животных или птиц). А затем толпа ряженых ходила по домам, прося угощений. А в благодарность хозяевам желали всего самого лучшего в новом году и пели веселые песни.

Смысл у колядок был очень глубокий. Славяне верили, что в эту ночь духи предков ходят по домам, принося благополучие и богатство.

Святки также всегда ассоциируются с гаданиями, особенно у девушек. И вправду, именно святочные гадания считались всегда самыми правдивыми. Гадали на судьбу, на женихов, на свершение каких-либо планов.

Что касается новогодней елки, то это тоже древняя языческая традиция. Зеленую красавицу обязательно украшали конфетами и другими сладостями. Это делали, чтобы задобрить и отблагодарить души предков. А огоньки на елке символизировали солнце.

Это самые популярные и распространенные языческие праздники славян, дошедшие до наших дней. Но кроме них в этот список также можно внести:

  • Ивана Купала. Он изменился и стал днем Святого Иоанна Крестителя.
  • Перунов день. Сегодня известный как Ильин день.

Удивительно, но сегодня можно побывать на настоящем славянском празднике. На таком, каким он был изначально придуман. Такие дни организуют специальные славянские общества, общины. Они максимально приближены к старинным традициям, и любой почувствует себя настоящим славянином!

Комоедица, или позднее название - Масленица.

Поделитесь с друзьями

slavculture.ru

Праздники Древней Руси

ДАЛЬНЕВОСТОЧНАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ ИСКУССТВ

Кафедра гуманитарных наук

ПРАЗДНИКИ ДРЕВНЕЙ РУСИ

Реферат

Выполнила:

студентка первого курса

театрального факультета ДВГАИ

Бакай Валерия Олеговна

Проверил:

д.и.н., профессор, заслуженный

работник школы РФ, зав.

кафедрой Л.А.Моисеева

ВЛАДИВОСТОК

2010

Содержание:

Введение …………………………………………………………………………3

Глава 1 – Стужня

&1 – 1 Стужня - Славянский Новый Год………………………………………….….3-4

&2 – 1-6 Стужня - Велесовы Дни…..………………………………………………...4-5

&3 – 6 Стужня - Турицы Зимние…..………………………………………….……...5

&4 – 18 Стужня – Интра…..………………………………………………………....5

&5 – 28 Стужня – Кудесы…..……………………………………………………......5

Глава 2 – Лютня

&1 – 2 лютня – Громница…..……………………………………………………......6

&2 – 11 лютня - Велесов День…..…………………………………………………...6

&3 – 29 Лютня - День Кощея…..…………………………………………………….6

Глава 3 – Березня

&1 - 1 березня – Заклички…..………………………………………………………7

&2 – 9 березня – Сороки…..………………………………………………………...7

&3 – 18 березня - Навий День…..……………………………………………………7-8

&4 – 23 березня – Комоедицы…..……………………………………………………9

&5 – 24 березня - Заклинание Весны (Открытие Сварги) ……………………………...10

Глава 4 – Кветня

&1 - 3 кветня – Переплут……………………………..................................................10

&2 - 7-14 кветня - Перунова Неделя……………………………...................................10-11

&3 - кветня -22 кветня - Лельник…………………………….....................................11

&4 - кветня - 23 кветня - Ярило Вешний……………………………............................11-12

&5 - кветня - 30 кветня – РОДоница……………………………..................................12

Глава 5 – Травня

&1 - 1 травня - Живин День…………………………….............................................12

&2 – 2 травня – Русалии……………………………...................................................13

&3 – 6 травня - День Дажьбога……………………….................................................13-14

&4 – 10 травня - День Земли……………………….....................................................14

&5 – 21 травня – Олены – Ленничи…...…………….....................................................15

Глава 6 - Червня

&1 - 5 червня - Ярилин День…...…………….............................................................15-16

&2 – 21 червня - Духов День (Зеленые Святки)...............................................................16

&3 – 20-25 червня - Русальная неделя.............................................................................16-17

&4 – 24 червня – Купало................................................................................................17-18

Глава 7 - Липня

&1 – 14 липня - День Стрибога.......................................................................................19

&2 – 21 липня - Перунов День........................................................................................19-20

&3 – 27 липня – Чур.......................................................................................................20

Заключение ...............................................................................................................20

Список используемой литературы .......................................................................21

Введение:

Актуальность темы реферата определяется возрождающимся интересом нынешнего поколения к историческим истокам нашего народа. Многие традиционные обряды дошли и до наших дней, например – Свадьба.

Степень изученности позволяет проявить интерес к теме реферата, поэтому написано много изученных автором работ.

Цель данного реферата состоит в попытке глубже изучить культуру древней Руси и пополнить знание своих коллег информацией через данный реферат.

Для реализации этой цели были поставлены следующие задачи – изучить особенности проведения праздничных обрядов на Руси, углубить имевшие представления благодаря основательным источникам.

Структура реферата: состоит из введения, семи глав, пяти или трех параграфов, заключения, списка литературы и приложения.

Глава 1

&1 - 1 Стужня - Славянский Новый Год.

Единственный Славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в Славянских государствах - это Новый год. Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в этакого доброго старичка Деда Мороза, который сам раздаёт подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века. Между прочим, в украшении ёлки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозелёных растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам.

Такой вот древний обычай.

Новый год, как и Щедрец, семейный праздник. В этот день лучше навестить своих родных. Во время празднования Нового года произносились заклинания на весь будущий год и одновременно с этим производились гадания о будущем. Число 12 чаще всего встречается именно в новогодней обрядности: 12 "старцев" руководящих ритуалом, 12 снопов, по которым гадают о будущем урожае в начинающемся году, вода из 12 колодцев для подблюдных гаданий; священный огонь «бадняк» горит 12 дней (шесть дней в конце старого года и шесть в вначале нового).

Торжественный цикл новогодних обрядов начинался воспоминаниями о прошлом (пение старинных былин), а завершался гаданиями о будущем. Именно конец святок, знаменитый «крещенский вечерок», считался наиболее удобным временем для вопрошания судьбы. Для январских заклинаний и гаданий, связанных с подблюдными песнями, требовались специальные сосуды для священной воды, в которую опускали золотое кольцо. Идея воды подчеркнута массивной рельефной зигзаговой линией, идущей вокруг всего сосуда под самым венчиком. Аграрно-магический характер этих гаданий достаточно выяснен трудами В. И. Чичерова; одной из главных подблюдных песен являлась «слава хлебу». Вода и золото - обязательные атрибуты новогодних аграрно-магических гаданий, так же как вода и солнце, обеспечивали древнему славянину урожай.

& 2 - 1-6 Стужня - Велесовы Дни.

Вполне возможно, что моления Велесу не ограничивались только заключительным днем зимних святок, а начинались с нового года и продолжались все те шесть дней января, которые отмечены «разгулом нечисти». В пользу этого говорят болгарские новогодние обряды, в которых участвовали 12 «старцев», одетых в звериные и скотские маски и обвешанные по поясу коровьими бубенцами-боталами. Эти старцы – сурвакары (иногда их именовали «медведями») - сходились в ночь под новый год из разных деревень в село и начинали свое длительное и многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых. Среди масок есть маски медведя и быка.

Второго января болгары проводили особый «воловий праздник», когда прежние сурвакары и колядники очищали стойла и хлевы. Последним днем святок у болгар было 7 января, когда вожак колядников угощал свою дружину, являвшуюся в масках; обязательной была маска медведя. По всей вероятности, святки делились на две половины: первая (включая новогоднюю ночь) была посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая (начиная с новогодней ночи) была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». Велее мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, представителя рогатого богатства.

Болгарские сурвакары в шкурах, живописных звериных масках, со скотьими колокольчиками у пояса и с ярко-красными жезлами в руках весьма ощутимо воскрешают облик древних жрецов Велеса. В святочной славянской обрядности имя Велеса уже не упоминается, но под новый год и на масленицу в песнях упоминался Тур; по селам водили быка, в маскарадах участвовали рогатые маски, именуемые «туром». Не лишено вероятия, что у древнего Велеса могли быть две звериных ипостаси: более архаичная, охотничья — медведь (сохраненная на Севере) и несколько более поздняя, связанная с скотоводством, — тур, встречаемая в южных славянских областях от Украины до Далмации. Введение христианства должно было наложить строгий запрет на имя популярного славянского бога и могло содействовать появлению в святочных песнях такого новообразования, как тур, турицы. У русских и у балтов (латышей) в качестве новогоднего персонажа известен Овсень. Латыши празднуют Усинь главным образом на юрьев день, весною.

Происхождение термина спорно; может быть, о-весень (как о-лешье, о-пушка) — преддверие весны. Несмотря на календарную близость «велесовых дней» и овсеня, едва ли следует сближать их. Связь Велеса с зимними святками объясняет не только обрядовое печенье в виде домашних животных, но и ряженье, одевание звериных масок в святочные дни, пляски в вывороченных тулупах. Старые авторы оставили красочные описания святочных маскарадов, когда люди «на тех же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану... воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую (по образу и по подобию божию сотворенную) некими харями или страшилами, на дия-вольский образ пристроенный, закрывают...». В другом поучении в более общей форме говорится: «...мы саме ся от человек в звери ся прелагаем». Глава семьи в вывороченной мехом вверх шубе, угощающий скот и заклинающий его сохранность при помощи топора, выглядит так, как должен был, очевидно, выглядеть древний волхв, жрец волохатого бога Волоса.

Именно на эти зимние праздники повсеместно пекли обрядовое печенье, изображающее скот: «коровки», «козульки», «баранки», «рожки»; преобладают названия, связанные с коровами. Древний «скотий бог» занимал видное место в народной календарной обрядности. Ряженье в звериные маски и в вывороченные тулупы производилось дважды в год — на зимние святки и на масленицу; оба срока связаны с солнечными фазами — зимним солнцестоянием и весенним равноденствием (масленица ежегодно сдвигается со своего исконного места церковным календарем). Дохристианская масленица по времени совпадала с архаичными комоедицами — праздником пробуждения медведя, когда, как уже говорилось, белорусы плясали ритуальный танец в шубах мехом наружу. Несомненная сопряженность Велеса с медведем, установленная рядом исследователей, позволяет связать с этим «скотьим богом» и масленичное ряженье в разнообразных зверей. Получается так, что сам обычай ритуального переряживания и на святки и на масленицу оказывается прочно связанным с Велесом в его первичной ипостаси звериного бога, осложненной более поздними элементами «скотьего бога».

mirznanii.com

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о