Обереги древних славян женские: Женские славянские обереги и их значение

Содержание

Обереги в традиционном русском костюме

Публикации раздела Традиции

Славяне считали, что от опасностей, болезней и злых духов людей защищают обереги. По поверьям мистической силой обладали и украшения, и предметы одежды — обрядовые костюмы, пояса, шубы. Читайте в нашем материале, как крестьяне использовали зубы животных и яркие украшения, зачем носили оберег-ложку и крепили к ожерелью куриную косточку, что сулила хозяину вышивка на рубахе и когда нужно было носить красный пояс-сеточку.

Обережная одежда русского крестьянина

Сергей Виноградов. Бабы тульские. 1889. Государственный историко-художественный музей «Новый Иерусалим», Истра, Московская область

Иван Аргунов. Портрет неизвестной в русском костюме. 1784. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Елена Киселева. Невесты. 1906-1907. Научно-исследовательский музей при Российской академии художеств, Санкт-Петербург

Для защиты от нечисти и дурного глаза крестьяне совершали обряды и использовали обереги — одежду и украшения. Русский костюм сложился к XIII веку, до начала XVIII столетия он был распространен во всех сословиях: в царской семье и среди купцов, у крестьян и ремесленников. После того как Петр I ввел в обиход платье европейского образца, традиционную одежду стали носить в основном в сельской местности.

Основу женского и мужского наряда составляла длинная нижняя рубаха из льняной или конопляной ткани. Женщины в южных регионах Руси одевались в костюм с поневой — украшенной шерстяной юбкой. На Севере носили сарафан с рубахой, душегреей и кокошником. Подолы подшивали холстом и втыкали в них иголки — такой оберег, по поверьям, защищал женщину от нежелательного внимания мужчин. В повседневной жизни крестьяне носили амулеты: считалось, что они охраняют от укусов животных и сглаза.

Кроме праздничной и повседневной, в сундуках хранилась обрядовая одежда для особых случаев. Такой костюм отличался цветом, богатым орнаментом и украшениями: женщины вышивали на рубахах обережные знаки и узоры. Эту одежду надевали к началу важного дела — севу, жатве, строительству дома.

Магический орнамент

Филипп Малявин. Крестьянская девушка за вышиванием. 1893. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

Василий Тропинин. Девушка с Подолья. 1821. Курская областная картинная галерея имени А.А. Дейнеки, Курск

Федот Сычков. Подружки. 1953. Мордовский краеведческий музей им. И.Д. Воронина, Саранск, Республика Мордовия

Крестьяне верили в магическую силу вышивки на рубахах и юбках, поясах и головных уборах. А рукоделие не требовало сложных приспособлений и дорогих материалов — холст, нитки и иглы хранились в каждой избе. Мастерицы в селениях вышивали праздничные и повседневные рубахи, юбки, платки, полотенца и скатерти. Вещи берегли и передавали по наследству. В вышивке часто использовали геометрические орнаменты. Этот вид узора возник в глубокой древности: простыми фигурами украшали одежду на протяжении многих веков. Этнографы соотносят прямые линии в орнаментах с землей, волнистые с водой, крест с огнем, а ромб, круг или квадрат — с солнцем.

В орнамент вплетали изображения животных, растений и людей. Одним из главных символов-оберегов считалось пышное дерево с птицами. Его связывали с древом жизни, от которого зависело процветание или гибель земледельцев. Силы природы имели свои изображения: солнце вышивали в форме коня, мать-землю — в виде женской фигуры с птицами-стихиями в руках, «ёлочки» на рукавах и поясах символизировали жизнь и добро.

Знаки-обереги вышивали как заклинание: орнамент на рубахах и юбках располагался в строго определенных местах. Им украшали кайму на подоле юбки, пояс, ворот, грудь и рукава рубахи — изначально целиком, а потом только оплечье и запястье. Крестьяне верили, что магические символы на руке придают ловкость и силу, а, значит, любая работа будет легкой и успешной.

Орнаментом-оберегом украшали все швы на свадебных рубахах, чтобы нечистый дух не смог добраться до молодоженов и навредить им. Одеяния шили с длинными рукавами — невеста для приличия брала жениха за руку через ткань. Еще рукава называли «плакательными»: во время свадебного ритуала девушка вытирала ими слезы, оплакивая утраченную свободу.

Вышивкой украшали и повседневные вещи: это был оберег, который не мешал свободно двигаться во время работы. Украшенные рубахи входили в приданое каждой женщины, на Севере их полагалось иметь не меньше 10, а в зажиточных крестьянских семьях число доходило до 50. Самые нарядные из них готовили на сенокос, жатву и свадьбу.

Защитные бусы и ожерелья

Семилопастные височные кольца. Национальный музей истории и культуры Беларуси. Минск, Белоруссия. Фотография: Hanna Zelenko / commons.wikimedia.org

Спиральное височное кольцо северцев. X–XI века. Курский музей Археологии, Курск. Фотография: Владимир Лобачев / wikipedia.org

Трехбусинные височные кольца-подвески к головному убору. Русь, ок. 1200. Благовещенский собор Московского кремля, Москва. Фотография: shakko / commons.wikimedia.org

Славяне верили в магическую силу украшений из-за их особой формы, цвета и материала. Например, бусы из раковин и янтаря считали оберегами из-за их «потустороннего», подводного происхождения. На одном ожерелье могли соседствовать разные амулеты — рядом с христианскими крестами подвешивали зубы и кости животных.

Красный пояс от всех бед

Клавдий Лебедев. Сокольничий. Тверская областная картинная галерея, Тверь

Клавдий Лебедев. Купец Калашников. 1911. Нижнетагильский музей изобразительных искусств, Нижний Тагил, Свердловская область

Алексей Венецианов. На пашне. Весна. 1820-е. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Мужчины и женщины носили традиционную одежду с поясами: ходить без них считалось так же неприлично, как и без головного убора. Появилось даже слово «распоясаться», что значит утратить сдержанность, вести себя неподобающе. Поясом подвязывали нижнюю рубаху, сарафан, юбку-поневу и штаны. Верхнюю одежду удерживал широкий кушак, его дважды оборачивали вокруг туловища. Крестьяне ткали, плели и вязали пояса из шерсти, конопли или льна. К поясу подвешивали небольшие нужные в быту предметы — ножи, кошельки и сумки.

Считалось, что пояс создает магический круг и бережет человека от темных сил. Его не снимали даже в бане. В монастырях изготавливали особые пояса с вытканными на них молитвами.

Цвет аксессуара-оберега соответствовал возрасту хозяина: детские шили светлыми, для молодежи плели яркие опояски, старики носили темные пояса. Особо почитали красные оттенки, в традиционном народном костюме их использовали больше 30: алый, багровый, огневой и множество других. Кушаки этого цвета олицетворяли жизненную силу и здоровье своего хозяина или хозяйки. Пояса украшали бисером, серебряными и золотыми нитями и вышивкой с обережными узорами.

Мужской пояс-сеточка из красных шерстяных нитей по поверьям защищал от злых духов: им подпоясывали жениха на голое тело во время свадебного обряда. Русский писатель и этнограф Владимир Даль описывал старинный обычай: чтобы защитить себя от колдовства, молодые муж и жена и их гости поверх одежды надевали пояс с множеством узлов. Колдун не мог навредить человеку, пока все их не развяжет.

Шубы на овчине и соболях

Сергей Иванов. Семья (фрагмент). 1907. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Андрей Рябушкин. Боярышня XVII века. 1903. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

Андрей Рябушкин. Воскресный день (фрагмент). 1889. Новгородский государственный объединённый музей-заповедник, Новгород

Традиционный свадебный ритуал включал в себя множество обрядов, в которых фигурировал символ богатства и плодородия — шуба. Изначально верхняя одежда из меха считалась парадной у бояр, купцов, горожан и зажиточных крестьян. Шубы шили из овчины, соболя, горностая, лисицы и песца. Обычно их кроили мехом внутрь, а сверху покрывали дорогой тканью, кружевом, драгоценными камнями и серебром. Шубы передавали по наследству, давали в приданое дочерям. В энциклопедии «Русский традиционный костюм» описывается случай, когда девушка из богатой купеческой семьи из города Шуя неподалеку от Иванова получила в 1668 году в приданое пять шуб:

Шуба атлас золотный с круживом… на горностаях;
шуба куфтерная желтая камчатая на соболях, круживо кованое серебряное, пуговицы серебряны позолочены;
шуба атласная цветная на куницах, круживо цепковое золотое, пуговицы серебряны золочены;
шуба куфтерная алая камчатая на горностаях, круживо кованое золотое, пуговицы серебряны золочены;
шуба тафта цветная на хребтах на бельих, круживо кованое серебряное, пуговицы серебряны позолочены.

Шуба входила в свадебный обряд и в венчальный наряд невесты. Молодых сажали на нее во время свадебного пира, верхнюю одежду клали на порог дома, в котором новобрачные будут жить. Меха символизировали богатство и плодовитость. В лучшей шубе молодая супруга на следующий день после свадьбы шла с мужем за водой к колодцу: так девушка в новом статусе жены знакомилась с жителями деревни.

В крестьянской среде верили, что шубы, украшения-привески, пояса и вышивка одежды оберегают своего хозяина от сглаза, порчи, опасностей и встречи с нечистой силой. С течением времени вера в магические свойства оберегов угасала, значение узоров и вышивок забывалось. Мастерицы передавали из поколения в поколение лишь декоративный орнамент, утративший мистическое значение древних символов.

Автор: Маргарита Ковынева

Теги:

ВерованияСлавянская культураПубликации раздела ТрадицииТрадиции

Женские славянские обереги — каково их действительное значение?

Женщин всегда почитали как женщину-мать, дарующую жизнь. Важность женщины для рода этим не ограничивалась — это хранительница семейного очага, берегиня своих домочадцев от злых сил.

Женские славянские обереги подчёркивали эти важнейшие роли и служили в качестве защиты лично женщины и всей домашней обстановки в целом. Оберег для женщины часто выполнял задачу и оберега всего семейного уклада.

Женские славянские обереги – смысл и значение

Женщина беременная либо рожающая будто бы отворяет врата Междумирья – между миром Яви и Нави. В такие периоды уязвима сама женщина, ее ребенок и даже родные. Поэтому требуется защититься обережной силой. А в жизни кроме рождения детей у женщины бывают разные другие периоды, когда необходима сила от Родных Богов. Мать и рожденный ребенок тесно связаны друг с другом еще как минимум лет 5-7. Оберегая себя, мать оберегает одновременно и ребенка. Особенно, если еще вспомнить, что в далекие времена семьи у славян все были многодетными – минимум по 10-12 детей рождали.

Женский оберег часто использовался также и в качестве талисмана, притягивающего удачу, привлекательность, красоту. Амулеты были способны отталкивать худое и притягивать все доброе. Так, если женщина носила Цветок папоротника, она была уверена, что ее молодость, сила и красота сохранится. Защитная функция такого символа заключена в том, что он отгоняет всю нечисть и злую силу, в том числе и зависть, недобрые помыслы, оговоры и прочее.

Каким бывает женский оберег

Традиционные женские славянские обереги, которые использовались ранее и мало известны сегодня:

колты (или рясны) – украшения размещались у висков под очельем;
височные кольца;
рясны;
очелья – украшение со славянской символикой, повязываемое через лоб вокруг головы;
куклы-берегини;
кокошники;
разнотравье – мешочки с вышивкой и разными травами.

Традиционные женские славянские обереги, которые использовались ранее и применяются сегодня:

гребни;
браслеты;
подвески – знаки Богов, ключик, ножки, острые предметы, цветок и прочее;
кольца;
символьный орнамент на бытовых предметах;
вышивка на одежде и предметах;
в некоторых традициях – тату (встречается у сарматских и скифских женщин обычай наносить изображение спиралевидных вихрей, тотемных животных, знаков богов и прочего на кожу).

Какие есть обереги Богини Макошь?

Оберегом может стать изображение любой Богини славянского пантеона, а также Бога. Встречаются чаще всего такие обережные изображения:

Берегини – женщина, стоящая прочно на земле с раскинутыми в знак защиты руками;
Макошь – женщина-пряха, Богиня Судьбы;
Лада – красивая женщина, часто изображается Небесной Богородицей, а рядом с нею белые лебеди, солнце, луна и звезды;
Жива – женщина в природном одеянии, Повелительница летнего сезона, урожая и Жизни;
Рожаницы – изображаются часто с Богом Родом, как женское начало всего сущего.

Славянские обереги для женщин

Прочие обереги для женщины:

рубаха мужа;
пояс мужа;
гребень для волос, которым муж расчесывал волосы;
женские инструменты для рукоделия и домашней работы.

Кроме этого, защитную функцию выполняли и выполняют песни, танцы, определенные ритуалы, проведенные своевременно, обращение к Родным славянским Богам. Наши предки славяне верили, что лучшая защита – это родство и тесная взаимосвязь с Богами и служащими человеку силами.

Обереги для женщин в славянской традиции могли иметь свои названия, в зависимости от того, какая сила или сила какого божества вложена в изделие. Или зависело от того, для чего предназначался защитный предмет или украшение. Например, известны следующие названия сугубо женских оберегов:

Молвинец – молодым и взрослым женщинам для сохранения здоровья, красоты и благополучия в доме

Одолень трава – чтобы получить силы для преодоления трудностей, а также невесте получить благословение Богов-Покровителей на свадьбе

Лунница – для продления молодости, благоприятного зачатия, вынашивания и родов

Ладинец – присутствовал при беременной все 9 месяцев, приносит лад от самой Богини Лады

Звезда Лады – мощная сила Царицы Небесной Богородицы для всех женщин и детей

Алатырь-камень – призван отгонять от людей зло, нечисть и тьму

Как правильно носить и активировать оберег для женщины

Если оберег был куплен в готовом виде у мастера, женщина перед применением с оберегом должна познакомиться, наладить с ним связь, вкладывать в него все свое чаяние (ожидания, желания). Если добрый и знакомый мастер изготовлял оберег, тогда очищать его не требуется. Чистить защитный предмет нужно только после того, как он был приобретен в фабричном варианте, либо попал к женщине от неизвестного источника. Наши предки славянских родов изготавливали всегда самостоятельно все свои обереги, либо же по просьбе родичам, либо друзьям.

После этого оберег нужно активировать или, как еще говорят, оживить. Для этого проводятся целые ритуалы, они могут быть разными, а может применяться один и тот же ритуал для всех оберегов. Все зависит от того, к кому обращен оберег, какой силе и какую роль будет выполнять. Нередко для активации подобных сакральных предметов читались специальные наговоры. Очень важно было одухотворить сам предмет и включить силу той символики, которой оснащен женский оберег.

Археологи находят удивительные украшения с символикой славян, служащей не только для красоты, но также и для защиты женщины – женщины украшали себя со смыслом. Сегодня есть славянские обереги, которые можно носить также и современной женщине в виде браслетов, колец, подвесок и других вариантов украшений.

Красивое славянское очелье, закрывающее лоб, «чело», мастерица делает вручную. Много терпения нужно, чтобы соткать сложный узор на поясе, очелье. Такие тканые вещицы хранят бережно, не дают в руки чужим людям, тогда очелье и поясок служат сильными оберегами.

Slavic Charm — Etsy.de

Etsy больше не поддерживает старые версии вашего веб-браузера, чтобы обеспечить безопасность пользовательских данных. Пожалуйста, обновите до последней версии.

Воспользуйтесь всеми преимуществами нашего сайта, включив JavaScript.

Найдите что-нибудь памятное, присоединяйтесь к сообществу, делающему добро.

( 527 релевантных результатов, с рекламой Продавцы, желающие расширить свой бизнес и привлечь больше заинтересованных покупателей, могут использовать рекламную платформу Etsy для продвижения своих товаров. Вы увидите результаты объявлений, основанные на таких факторах, как релевантность и сумма, которую продавцы платят за клик. Узнать больше. )

Славянская магия: ритуалы, заклинания и травы

FacebookTwitterPinterest

Мир славянского язычества, обрядов, магии и оккультных практик всегда был интригующей площадкой для историков и фольклористов.

Религиозные традиции славян были оспорены введением и навязыванием христианизации, однако большая часть средневековых славянских народов не приняла христианство на более высоком уровне и породила так называемое «двоеверие» (по-русски « двоеверие»), в которых сохранились божества, обычаи и обряды, часто связанные с магией и колдовством.

Славянская практика магии и колдовства существует и сегодня в России, Белоруссии, Украине, а также на Балканах и в странах Балтии.

Как и в прошлом, сегодня есть люди, которые ищут помощи и решения своих повседневных проблем в заклинаниях и проклятиях на удачу или перемены в жизни.

Содержание

Магия в славянском фольклоре

Согласно исследованиям и находкам фольклористов, славянский фольклор содержит большое количество заклинаний, оберегов, заклинаний, практических обрядов на любовь, отношения, работу, плодородие, защиту, исцеление, гадание, общение со старыми духами и предками, отведение сглаза и многое другое.

По словам Наташи Хельвин, эксперта и автора книги «Славянское колдовство и русская черная магия», славянская традиция имеет лишь тонкий слой своего языческого происхождения, а славянские языческие боги и богини обрели новую жизнь как святые Восточная православная церковь.

Магическая энергия для этих заклинаний и ритуалов черпалась из сил природы, раскрывая особые места силы в мире природы и глубинную силу кладбищ и церквей для наложения заклинаний. Хельвин исследовал создание и значение талисманов, амулетов и других символов славянского язычества, а также значение икон и почему важно правильно произносить магический язык во время заклинаний.

В своей книге она не только рассмотрела оккультные практики двухтысячелетней давности, но и включила народные советы, адаптированные для современных исследователей и людей, экспериментирующих с магическими практиками. Кроме того, она раскрыла, что значит стать славянской ведьмой или колдуном/волшебницей и как само призвание пронизывает все аспекты жизни, чтобы исследовать силу разума и его так называемое «влияние на собственную судьбу».

Что делает славянскую магию особенной?

С незапамятных времен люди по всему миру практиковали манипулирование энергией. Итак, история магии присутствует буквально везде в мире. Тем не менее, широкий регион славянских стран — это место, где магия действовала, а местами все еще распространяется глубоко. Эта магия не характеризуется как черная или белая и никогда не была побеждена христианством. Так чем же отличается философия славянской магии и колдовства от другой магии и колдовства?

Хелвин объясняет, что древняя магия, то есть колдовство, везде одинакова и в основном содержит одни и те же принципы. Тем не менее, давняя традиция жителей сельской местности, которые живут с меньшим количеством цифровых технологий, делает теорию и практику в этой области яркой даже сегодня. Главное отличие состоит в том, что многие из этих людей рассматривают магию как образ жизни и интерпретируют свои события через свои знания о ней.

Понятно, что существует множество мифов и легенд, в которых упоминается магия и колдовство, а некоторые из них даже рассказывают о происхождении ведьм и колдунов.

Легенда о первой славянской ведьме

Давным-давно, когда мир был еще относительно молод, одна молодая женщина отправилась в лес за грибами. В мгновение ока небеса открылись перед ней, и, едва избежав дождя, она подбежала под дерево, сняла всю свою одежду и сунула ее в сумку, чтобы она не промокла.

Через некоторое время дождь прекратился, и женщина возобновила сбор грибов. Велес, Рогатый бог леса, наткнулся на нее и спросил, какую великую магию она знает, чтобы не промокнуть во время бури. «Если ты откроешь мне секрет своей магии, я покажу тебе, как я держала себя сухой», — сказала она.

Легко соблазнившись красивым личиком, Велес начал обучать ее всем своим магическим секретам. Когда он закончил, она рассказала ему, как сняла одежду и спряталась под деревом. Зная, что его обманули, но винить некого, кроме самого себя, Велес в ярости убежал, и так появилась первая Ведьма.

Related posts

Slavic Symbols
Sava Savanovic: Serbian Vampire
Wolf as Totem or Spirit Animal of the Slavs

The Slavic Pagan Calendar and Ritual Festivities

The myths of славяне были цикличными, а это означало, что они повторяли каждый год серию праздников в зависимости от смены времен года и природы.

Чтобы понять их мифологию, нужно изучить и понять концепцию их календаря. По мнению фольклористов, некоторые элементы дохристианского календаря, особенно крупные праздники, могут быть реконструированы на основе фольклорных и археологических находок.

В славянском календаре год был лунным и начинался в первый день марта, что было похоже на другие индоевропейские культуры, чьи старые календарные системы более знакомы современной цивилизации.

В общем, то, что сегодня известно как праздник Пасхи или Хеллоуина, когда-то во времена язычества отмечалось через поклонение славянским божествам, как, например, богу Велесу, который был божеством последнего дня года и был считался богом подземного мира.

Древнеславянская травяная магия

При рассмотрении славянской магии и ее особенностей можно сделать вывод о большом интересе к миру природы и, следовательно, широком использовании ее источников и потенции.

Многие заклинания и ритуалы включали травы, которые были связаны с определенными лечебными свойствами или считались полезными в решении проблем и вопросов повседневной жизни.

Анжелика

Например, семена травы дягиля (на латыни Archangelica angelica) превращали в чай, известный как «ангельская вода», который использовался как спазмолитическое средство.

Анжелика также использовалась для лечения бессонницы, истерии и эпилепсии и считалась успокаивающим средством.

По словам Сирения (1540-1611): «В случае какого-нибудь неприятного несчастья, осторожно собери корень во время спуска львенка и повесь его себе на шею. Он прогонит заботы и развеселит сердце».

Арника (лат. Arnica Montana) в основном использовалась в Беларуси, Украине и Карпатских горах.

Арнику использовали в ритуалах во время родов, но она также была весьма эффективна при плохом пищеварении, эпилепсии и гриппе.

Барбарис

Трава барбарис (Berberis vulgaris) упоминается в русской рукописи начала XVI века, где она описывается как средство, излечивающее женское бесплодие.

Предположительно, княгиня Ксения Псковская использовала этот экстракт для зачатия. Барбарис также был эффективным средством от болезней печени и желчного пузыря.

Сладкий вид базилика (на латыни Ocimum Basilicum) давали людям с насморком, а также тем, у кого были проблемы со сном, чтобы вызвать у них спокойные сны.

Свекла

Листья свеклы использовались в оздоровительных ритуалах при простуде и ангине, а также в так называемых магических ритуалах.

Листьями оборачивали яйца и варили, чтобы получить красный цвет, который символизировал процветание, красоту и силу бога Солнца.

Белладонна

Свойства растения Белладонна (на латыни Atropa belladona), произрастающего в Карпатах Польши, всегда ассоциировалось с черной магией и ведьмами.

Белладонна — галлюциногенное растение, ядовитое и смертельно опасное.

Колокольчик

Колокольчик — еще одно популярное растение, используемое в колдовстве, в основном для приготовления ванн для детей. В Польше детей, больных чахоткой, купали в этой траве, и если их кожа темнела в воде, это означало долголетие.

Белая береза

Белая береза (лат. Betula alba) считалась женским деревом в славянском фольклоре и часто ассоциировалась с русалками. часто связаны с водой.

Считалось, что духи умерших предков часто обитали в березе. Славяне также считали, что великим мировым деревом является белая береза.

Бриония белая

Бриония белая (на латыни Bryonia alba) была травой, связанной с несчастьем. Считалось, что тот, кто выкопает это растение, разрушит собственное счастье.

Поэтому многие люди огораживают растения бриони, которые они найдут у себя во дворе. Считалось, что ведьмы могли выращивать это растение даже без соли и часто прятали его, ожидая своей добычи.

Carraway

Люди добавляли семена Carraway в кипящую воду и ставили миску с семенами под кроватку ребенка, которого считали одержимым демонами.

Кудряш

Согласно старинной русской народной сказке о славянской магии, Кудряш был самым сильным и храбрым рыцарем в деревне, но однажды проснулся от ужасного страха перед собственной смертью. Он был так напуган, что больше не мог сражаться. Когда банда воров стала угрожать селу и люди обратились к нему за помощью, Кудряшу стало неловко.

Он спустился к реке с намерением утопиться, когда появилась прекрасная водяная дева и подарила ему гирлянду из цветов таволги. Она сказала ему носить его в бою, и он не пострадает. Позже он бесстрашно носил гирлянду в битве с ворами и легко победил их. Кудряш был провозглашен героем села, а его отвага прославлялась по всей земле.

Славянские заклинания

Славянский фольклор содержит множество славянских заклинаний, от заклинаний, способствующих семейному благополучию и магическим знаниям, до особых любовных чар для защиты и благополучия.

Если желали привлечь Домового, считавшегося домашним богом данного рода, то говорили, что надо выйти из дома в праздничной одежде и громко сказать: «Дедушка Доброхоть, пожалуйста, зайди в мой дом и присмотри за стада».

В случае, если у кого-то было слишком много Домовых и он хотел избавиться от соперника Домового, нужно было стучать метлой по стенам своего дома с криком «Дед Домовой, помоги мне прогнать этого незваного гостя!»

Согласно русскому фольклору, если кто-то хотел получить магические знания, ему нужно было обратиться к Лесному Хозяину Леше. Человек должен срубить осину так, чтобы ее вершина упала лицом на восток.

Тогда человек должен был сказать: «Леши, Лесной Хозяин, Подойди ко мне сейчас; не как серый волк, не как черный ворон, не как пылающая ель, а как человек».

Чтобы привлечь любовь и добрые романтические вибрации, чтобы пленить возлюбленного, было произнесено следующее обращение к океану:

О ветры, навлеки (имя возлюбленного) печаль и тоску, чтобы без меня он/она не мог быть в состоянии провести день, ни провести час!

Считалось, что это заклинание будет передано в виде послания тремя братьями, правившими ветрами над океаном: Северным, Восточным и Западным Вехами.

Если хотелось привлечь счастье, проводился обряд чтения над пламенем:

«Дорогой отец, царь огонь, Будь мягок и добр ко мне. Сожги все мои боли и боли, слезы и тревоги».

Интересно, что было еще заклинание для поиска потерянных животных и оно включало в себя три буквы, одну букву привязывали к дереву в лесу, вторую закапывали в землю, а третью бросали камнем в воду.