Монах буддист – Распорядок дня буддийского монаха — как живут обитатели храмов

Распорядок дня буддийского монаха — как живут обитатели храмов

Здравствуйте, уважаемые читатели!

Сегодня мы с вами поговорим о том, как живут загадочные обитатели восточных храмов и узнаем, каков распорядок дня буддийского монаха в монастырях разных стран Азии.

Содержание:
Жизнь монахов
Режим дня в одном из буддийских монастырей Кореи
Как живут в Монастырях Тайланда
Жизнь в тибетском храме
Распорядок дня в Шаолиньском монастыре
Заключение

Жизнь монахов

Монахи — это отшельники, которые отказались от мирских благ и ценностей для того, чтобы изучать Дхарму и стать просветленными. Они ведут аскетичный образ жизни. Монахи всегда одеты в одежды оранжевого или шафранового цвета, а волосы их полностью сбриты.

Буддийские отшельники живут согласно очень строгому режиму дня. В связи с тем, что в буддизме есть несколько направлений и множество школ внутри них, расписание и деятельность в разных обителях существенно отличаются друг от друга.

Каждое из направлений буддизма имеет свои особенности, связанные как с внутренним, так и с внешним проявлением религиозности. Например, расписание в течение дня, дела и занятия будут отличными в зависимости от направления и школы буддизма.

Каких — то конфликтов, связанных с этим, не бывает, т.к. буддизм — мирная религия. Главное — это соблюдение правил в монастыре, в котором живешь, и следование монастырским заветам данного храма.

А теперь, чтобы лучше разобраться в данной теме, давайте обратим свой взор на Восток и посмотрим, как живут монахи — отшельники в монастырях, которые относятся к различным буддийским школам. И начнем мы с буддизма в Южной Кореи.

Режим дня в одном из буддийских монастырей Кореи

Подъем в храме происходит очень рано, в 3-4 утра. Первым встает один монах, который начинает стучать в колокол. Он проходит по всей территории монастыря и читает сутры — такой ритуал символизирует пробуждение. Остальные монахи, услышав этот звук, встают и начинают подготовку к утренней церемонии песнопения.

После нее каждый занимается своим делом: одни — идут учиться, другие — готовить еду. Завтрак начинается в 6 утра и состоит он обычно из каши и овощей. После завтрака все продолжают свои занятия: например, большинство послушников в это время медитируют.

Затем наступает время обеда. Традиционный обед буддистов — это рис и овощи, т.к. большая часть монахов не ест мясо и рыбу. Монахи приходят со своей индивидуальной посудой и получают порции еды. В монастыре нет столов и стульев, поэтому во время приема пищи все размещаются, как и где им хочется, например, сидят на ступеньках.

До и после обеда проходят песнопения. После дневной трапезы все опять продолжают учебу, занятия и медитации. Послушникам также полагается работать и помогать на кухне.

После 17 часов все собираются для вечернего песнопения перед ужином, а после ужина наступает время для вечерней медитации. В некоторых храмах монахи не ужинают, а пьют только имбирный чай.

С наступлением темноты все ложатся спать. Вообще, монахи живут согласно ритмам природы: встают с первыми лучами солнца и ложатся спать, когда темнеет.

Как живут в монастырях Таиланда

А теперь мы с вами познакомимся с жизнью монастырских обителей в Таиланде. В тайских храмах подъем происходит рано: около 4 часов утра, а примерно в 5 утра монахи уже выходят для сбора подаяния от мирских жителей.

Эта церемония происходит ежедневно, и миряне считают, что таким образом они улучшают свою карму, а также получают благословение от монахов.

Монахи выходят босиком и со специальной посудой для сбора еды. Жители должны приготовить свежую пищу специально для подаяния, и чаще всего — это горячее, рис с овощами и фрукты. Отдавая подаяние, мирские жители тоже должны снять с себя обувь. После сбора монахи возвращаются в монастырь и приступают к трапезе. Затем наступает время для медитации или обучения.

В 12 часов все делают перерыв на обед. В храмах Таиланда едят два раза в день и только вегетарианскую пищу. После полудня еда запрещена: можно пить лишь воду, чай, молоко или сок. После вечерней медитиции около 21 часа монахи ложатся спать.

Жизнь в тибетском монастыре

А сейчас мы «перенесемся» в загадочный Тибет и узнаем, как происходит жизнь там.
Утро тибетских буддийских монахов начинается в 5 часов. Сразу после гигиенических процедур монахи приступают к медитации и после этого они идут завтракать. Обычный завтрак в тибетском храме состоит из овощей, риса или чечевицы.

В связи с тем, что высоко в горах овощи не произрастают, некоторые монахи употребляют в пищу мясо яков, молоко и иногда яйца. В основном же, как мы уже выяснили, большая часть буддистов придерживается вегетарианской диеты.

После завтрака монахи разных возрастов идут учиться: маленькие послушники — читают, а взрослые — изучают древние книги. После времени, отведенного на учебу, положены также часы для совершения различных гимнастических упражнений для тела. Такие ежедневные процедуры помогают держать в тонусе не только ум, но и весь организм в целом.

После гимнастики монахи собираются для обеда. Закончив дневную трапезу, все приступают к выполнению различной работы на территории монастыря.

Далее выделяется время для чтения книг или учебы. Ближе к вечеру, перед ужином, положена медитация, после чего уже можно приступать к еде. Потом наступает время для вечерней медитации, которая обязательна перед сном, и после нее монахи начинают готовиться ко сну.

Ламы тибетских храмов ежедневно проводят разнообразные ритуалы и обряды: создание и уничтожение мандалы, обходы вокруг святынь, вращение молитвенных барабанов, очищение пространства от злых духов, и это тоже важная часть монастырской жизни.

Ежедневный распорядок в Шаолиньском монастыре

Последний пункт нашего сегодняшнего путешествия по буддийским храмам состоится в монастыре Шаолинь.

Шаолиньский монастырь — это один из самых известных буддийских храмов во всем мире. Он находится в Китае на горе Суншань. А известен он тем, что монахи и послушники, живущие там, много времени посвящают изучению и тренировкам боевых искусств, поэтому очень часто жителей этого монастыря называют монахами — воинами.

Поскольку этот храм вызывает немалый интерес со стороны западных людей, давайте ознакомимся с обычаями, которые царят там.

Монахи и послушники встают рано, в 5 утра. После пробуждения они собираются, поют сутры и медитируют. В 6 часов наступает время завтрака, и пока идет завтрак, разговаривать не положено. После трапезы и монахи, и послушники идут тренироваться до наступления обеденного времени.

В 14 часов дня все делают перерыв на обед. После обеда послушники выполняют какую-либо работу в монастыре, после чего могут заняться изучением книг и уроков. Так проходит время до ужина.

Перед ужином все снова собираются вместе для вечерних песнопений, и только после этого приступают к еде. Пища в Шаолине исключительно вегетарианская. После ужина отводится личное время для тренировки или обучения. Закончив дела и процедуры, монахи начинают готовится ко сну, и в 21 час все уже ложатся спать.

Заключение

Дорогие друзья, наш рассказ подходит к концу: сегодня мы с вами побывали в восточных монастырях Тибета, Кореи, Таиланда и Китая, где живут монахи — буддисты. Мы узнали, каков их режим дня и познакомились с некоторыми особенностями их жизни.

Мы надеемся, что наш рассказ был полезен и увлекателен для вас. Возможно, в будущем, вы и сами захотите побывать в одном из таких храмов в качестве туриста или даже послушника. Если вам понравилась статья, рекомендуйте ее в социальных сетях, и подписывайтесь на наш блог, чтобы получать интересные статьи про буддизм и восточную культуру себе на почту.

До новых встреч!

 

o-buddizme.ru

Буддийские монахи-дети — как им живется в монастыре?

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Сегодня мы хотим поговорить с вами об одном феномене, который нередко вызывает удивление у европейцев. Название ему – буддийские монахи-дети.

В статье ниже вы узнаете, что это за дети, как они живут и почему родители отдают их в монастырь. Мы заглянем в жизнь маленьких монахов-буддистов, которые содержатся в монастырях разных направлений — тхеравады, дзен, тибетского буддизма и узнаем ее особенности.

Содержание:
Что это за дети
Распорядок дня
Тхеравада
Тибетский буддизм
Дзен
Заключение

Что это за дети

Монахами в буддизме называют людей, которые решили уйти от привычной мирской жизни, чтобы изучать буддийскую философию, практиковать, достичь Просветления, а зачастую – нести истину другим людям. Они умышленно подвергают себя аскезе, дают обеты, живут в специально оборудованных монастырях или же становятся отшельниками, живущими в отдалении от внешнего мира. Узнать монахов легко по внешнему виду: на них всегда особая одежда – кашая, а головы обриты.

Что интересно – в монастырях можно увидеть детей, которые выглядят точно таким же образом. Они еще не совсем монахи – в отличие от взрослых, они дали только десять обетов буддизма, но образ жизни вынуждены вести не менее строгий. Часто малышей называют «храмовыми детьми».

Монастыри могут принять мальчиков в любом возрасте, даже в самом раннем. Есть несколько причин, почему родители отдают своих чад в монастырь. 

Во-первых, это почетно для буддистов – поэтому, если в семье несколько сыновей, родители стараются хотя бы одного отправить на службу. К тому же считается, что таким образом можно улучшить карму.

Во-вторых, монастырское содержание – это хороший шанс получить образование, достойное проживание для сирот и детей из неблагополучных или малоимущих семей. Здесь ребята учатся читать, писать, изучают буддистские каноны и могут получать неплохое пропитание.

Однако даже довольно богатые люди стремятся отдать сыновей в храм, хотя бы на какое-то время. Они верят, что там ребенок сможет научиться дисциплине, правилам поведения истинного верующего, постигнет азы учения Будды. Особенно это касается тех отцов, которые сами в детстве прошли монастырскую школу.

Многие мальчики сами мечтают стать монахами, в частности еще и потому, что монахи пользуются большим уважением среди мирян.

Торжественный день – обряд посвящения мальчика в монахи. По этому случаю ему сбривают волосы на голове, облачают в каноничную одежду определенного цвета – в зависимости от правил внутри самого монастыря. На празднике часто присутствуют матери, отцы и старшие родственники.

Распорядок дня, обеты, внешний вид одеяния, условия содержания, обязанности и даже время пребывания зависят от самого храма, а также от страны, а значит – от направления буддистской мысли, к которой он относится. Так, к примеру, в тайских и южнокорейских монастырских заведениях малыши чаще всего содержатся не всю жизнь, а определенный временной период.

Распорядок дня

У храмовых детей нет детства в привычном понимании – с игрушками, сладостями, мультфильмами и родительской опекой. Они с самых первых лет жизни подчиняются строгим монастырским законам, где день начинается очень рано, в 4-5 утра, а заканчивается около 9 вечера.

Большую часть времени занимает обучение. Мальчики изучают основы религии, медитационные практики, пишут, читают, зачитывают священные тексты, учат языки – санскрит, тибетский, английский.

Когда они не заняты учебой, то помогают старшим. Как известно, чаще всего монахам запрещается работать – они питаются тем, что подают миряне. И младшие вместе со старшими уходят к людям собирать подаяния, а затем распределяют еду к обеду, прибираются на территории.

В некоторых монастырях есть так называемые «кэмпинг бойс» – мальчики, которые не являются монахами, а наняты для того, чтобы выполнять работу для функционирования монастыря: готовить, мыть посуду, убирать, стирать.

Условия содержания могут меняться от одного заведения к другому. В маленьких храмах близ небольших деревушек условия более суровые, потому что местные жители не могут давать монастырю разнообразный провиант в больших количествах. 

В то же время есть и другие монастыри, где для каждого предполагается отдельная, по-современному оборудованная комната с компьютером и всем необходимым. При некоторых крупных храмах содержатся университеты, где юноши могут получить качественное высшее образование.

Однако не стоит думать, что для храмовых детей совсем нет развлечений. Малыши есть малыши – и часто они играют в групповые игры, в мяч, общаются друг с другом, по выходным смотрят познавательные фильмы и передачи. Когда они только попадают в свой новый дом, то часто плачут, скучая по семье, но вскоре быстро привыкают и даже сами отказываются ехать домой на каникулы.

Когда послушники совершают ошибки, например, сбегают с территории, старшие по-доброму проводят беседы, объясняют правила поведения и поводы своего беспокойства. Главное, что прививается ученикам – добро и способность дарить его миру.

Различие между храмовыми детьми и уже состоявшимися монахами заключается в том, что первые постигли еще не все буддийские догмы, приняли далеко не все обеты, а потому не могут принимать участие в некоторых обрядах и церемониях.

В некоторых монастырских комплексах принимают даже детей с Запада – потому что буддизм един для всех.

Тхеравада

Тхеравада считается самым ортодоксальным направлением буддийской мысли. Она  распространена в Таиланде, Камбодже, Лаосе, Мьянме и на Шри-Ланке. 

Особенно много храмовых детей встречается в Таиланде. Сначала их отправляют родители еще в детском возрасте и оставляют на такое время, на какое захотят – может быть, лишь на каникулы, а возможно – на несколько месяцев. Во второй раз мужчина приходит в монастырь самостоятельно в любом возрасте и остается там до конца своих дней, ведь в тхераваде считается, что только монах может освободиться от страданий и вырваться из круга перерождений.

Немного по-другому дела обстоят на Шри-Ланке и в Мьянме – там мальчиков обычно отдают в святилище на всю жизнь, тем самым определяя их судьбу. Здесь они не могут просто так взять и бросить духовную жизнь, поэтому иногда бывают случаи нелегальных побегов в соседние страны, например, в Таиланд. Цвет одежды тоже немного отличается в разных странах: от желтого, оранжевого, горчичного в Таиланде до бордового в Мьянме.

В тхеравадинских монастырях дети зачастую встают даже раньше, чем взрослые, ведь им нужно подготовить посуду для подаяний, с которой монахи отправятся в город. Затем, когда взрослые возвращаются с подаяниями, дети собирают еду, готовят ее и накрывают стол, преимущественно вегетарианский. После каждой трапезы дети сами моют за всеми посуду, а также убирают территорию, занимаются повседневными хозяйственными делами.

После завтрака начинается усердная учеба. Ребята занимаются медитацией, вслух читают и заучивают наизусть Трипитаку – один из важнейших буддийских текстов. Тем же самым они занимаются после обеда. 

Тхеравадины, содержащиеся в монастыре, как правило, не ужинают – вечером им полагается только чай, вода, сок или молоко. Уже около 9 вечера они отходят ко сну.

Тибетский буддизм

Тибетские монахи вместе со своими послушниками просыпаются с рассветом, в 4-5 утра, проводят привычные гигиенические процедуры и медитацию, часто групповую. Затем следует первый прием пищи, состоящий из риса, овощей, бобовых. В некоторых отдаленных северных районах Тибета, Бурятии, Тувы, Монголии разрешено употребление в пищу мясных и молочных продуктов, а также яиц.

Затем начинаются уроки, где будущие монахи читают священные тексты. Перед обедом полагается гимнастика. Тибетцы считают, что нужно иметь не только здоровый ум, но и тело. 

После трапезы следует коллективная уборка территории. Вечернее время уделяется обучению и чтению, медитации, ужину и медитации перед сном.

Цвет одеяний тибетских монахов, в том числе детей, меняется от темно-коричневого и бордового до оранжевого или горчичного в зависимости от географии.

В тибетских монастырях существует собственная система образования:

• Начальная школа – длится пять-шесть лет. Сюда дети поступают сразу, как только пришли в монастырь, вне зависимости от возраста, поэтому 6-летние малыши могут сидеть за партой с 15-летними, если их уровень знаний одинаковый. Здесь они занимаются чтением, учатся писать, изучают тибетский и английский языки.
• Средняя школа – длится три года. Обучение выходит на более высокий уровень – преподается философия буддизма, правила проведения различных обрядов, игра на инструментах для ритуалов. Также ученики практикуют лепку торм – особых фигурок из теста для обрядов.
• Философский курс – продолжается девять лет. По его окончании юноша может стать учителем – лопоном или настоятелем монастыря – кхенпо.

После монастырской учебы молодой человек делает выбор: либо продолжить работать здесь же, либо уйти в ретрит, то есть на уединенную медитацию, на три года. Иногда бывает, что юноша, завершивший обучение, решает вернуться к мирской жизни, жениться, завести детей. Это не возбраняется, ведь он может стать ламой-мирянином, которого называют «нагпа».

Дзен

Дзен наиболее распространен в Китае, Японии и Южной Корее. В южнокорейской республике каждый родитель стремится отдать свое чадо в крупный монастырь на 3 недели – это такая традиция. Случается даже борьба за крупные монастырские комплексы — например, в Сеуле храм Jogye может принять всего десятерых, в то время как попасть туда желают сотни.

В течение 21 дня корейские мальчики носят монашескую одежду и находятся под присмотром уважаемых монахов. Здесь они учатся основам дхармы, но главное – медитации. Посвящение детей в монахи проводится в знаменательный для всех буддистов день – день рождения Будды.

Особого интереса заслуживают дети-воспитанники знаменитого Шаолиня, который находится в Китае, на горе Суньшань. Шаолинь является «альма-матер» не обычных монахов, а искусных воинов, владеющих традиционными боевыми искусствами. Здесь большое внимание уделяют именно тренировкам.

Все просыпаются раньше 5 утра, чтобы собраться на совместную медитацию и песнопение сутр. Через час –  первый прием пищи. Во время еды разговаривать не разрешается.

В Шаолине вся еда только растительного происхождения, то есть вегетарианская.

После завтрака наступает время интенсивных тренировок, и так продолжается до 2 часов дня. Затем – обед, хозяйственные работы, уроки, чтение, совместное песнопение и ужин. 

После ужина у мальчиков есть личное время, но чаще всего они посвящают его тренировкам, отработке приемов, чтению. Ко сну юноши отходят традиционно в 9 часов вечера. Еще подробнее о жизни монахов в храме Шаолинь вы можете почитать здесь.

Заключение

Монахи-дети – распространенное явление в Азии. Они есть практически в каждом монастыре любого направления буддистской мысли. Малыши живут монастырской жизнью практически наравне со взрослыми, и эта жизнь не похожа на жизнь обычных детей в семье.

Однако глядя на них, не складывается впечатления, что они чувствуют себя в чем-то обделенными. Храм дает им много ценного — они постигают учение Будды, обучаются сотрудничеству и дисциплине, развивают в себе способность к добру и состраданию.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Надеемся, статья вам понравилась, и вы почерпнули из нее что-то новое для себя. Присоединяйтесь к нам, делитесь ссылкой на материал с друзьями и подписывайтесь на обновления по электронной почте, чтобы и дальше искать истину вместе с нами.

Желаем вам всего доброго, и до новых встреч в нашем блоге!

o-buddizme.ru

Одежда буддийских монахов в разных направлениях буддизма

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Как называется одежда буддийских монахов, какая она, и почему одеяние одних монахов серое, других – шафрановое, третьих – бордово-красное?

Сегодня мы спешим поделиться с вами ответами на эти вопросы. Статья расскажет об общих правилах ношения одежды для всех монахов, а также о том, как обстоит дело в главных течениях буддизма: тхераваде, махаяне и популярном по всему миру направлении дзен.

Впереди много интересного!

Содержание:
Общие правила
Тхеравада
Махаяна
Дзен
Заключение

Общие правила

Когда буддист принимает решение отречься от мирской жизни и стать монахом, он также отказывается от всех благ и излишеств, доступных обычным людям. Вместе с новым образом жизни он принимает особую одежду, которую носят все монахи. Она призвана скрыть индивидуальность и показать равенство и принадлежность сангхе.

Одеяние монахов строится приблизительно по одному принципу, но в разных странах называется по-разному:

• кеса – в Японии;
• сэньи – в Китае;
• кашая – на остальных буддистских территориях.

Слово «кашая» переводится как «неброский цвет». В действительности так и есть: яркие цвета и стремление выделиться из толпы противоречит философии монахов, поэтому если они и используются в одежде, то в приглушенных тонах.

Такой цветовой гамме предшествует также история – изначально бхиккху шили себе одежду из тряпок, которые были выброшены как мусор, а их ткань выгорала под солнечными лучами или желтела от долгой носки. Позже материал начали красить природными компонентами: землей, известняком, камнем, минералами и другими естественными красителями. 

Этим объясняется то, что в разной местности одеяние монахов разного цвета – чем богата природа, в такой цвет и окрасятся кашаи. Сегодня соблюдение цветовой палитры в одежде – скорее уже дань традиции.

Так, например, городские бхикку носят одежду оранжевого цвета, а «лесные» – бордово-красного. В Монголии и Тибете носят преимущественно желтую, красную и оранжевую кашаю, а в Японии, Китае и Корее – белую, серую, черную и коричневую.

Стиль буддийских монахов в мире современной моды мог бы иметь название «минимализм и комфорт». В каждой традиции внешний вид монашеского одеяния может немного различаться, но традиционно все они включают три основных элемента:

• антарвасака – надевается на голое тело, прикрывает нижнюю часть туловища, аналог нижнего белья;
• уттарасанга – надевается на верхнюю часть тела, прикрывает торс и ложится сверху на антарвасаку;
• самхати – большой кусок ткани, надевается сверху как накидка.

У некоторых монахов самхати может состоять из нескольких отрезов ткани, например, из пяти – одежда на каждый день у обычного бхиккху, из семи – на каждый день у мастера, из девяти – у мастера по праздникам и во время церемоний.

Монашеское облачение – не просто необходимость, это и символ буддизма, который передается поколениями монахов, а восходит к Великому Учителю – Будде Шакьямуни. Одежда монаха – святыня, каждый должен чтить ее, соблюдая определенные правила в ее ношении и хранении. Большинство из них записаны в священном тексте «Виная-питака».

«Виная-питака» содержит тексты, которые регулируют жизнь буддийской общины во всех аспектах. Здесь приводятся правила, история их возникновения и рассказ о том, как Будда Шакьямуни использовал их для гармоничных и теплых отношений внутри общины своих учеников.

«Виная-питака» больше всего почитается в традиции тхеравады, но ее правила приблизительно на 80 процентов распространяются и на другие школы буддийской мысли. Они предписывают, как бхиккху и бхиккхуни, иными словами, монахи и монахини, должны носить одежду, шить ее, чистить, надевать, менять, выбрасывать, когда она полностью износится.

К главным правилам можно отнести следующие:

• монах не может находиться вдалеке от кашаи ни одного дня;
• бхиккху сами шьют, окрашивают, стирают, чинят ее;
• нельзя делать больше десяти заплаток на антарвасаке – ее нужно сменить;
• избавляться от старого одеяния нужно должным способом в зависимости от традиции;
• дзен-буддисты должны сопровождать каждое одевание и раздевание особыми обрядами.

Современные реалии накладываются и на монашеское облачение. Так, к примеру, сейчас могут использоваться синтетические ткани и искусственные красители, а в школе дзен монахам разрешается носить современное белье.

Одежда монахов в магазине

Интересно, что нынешние технологии декорирования монахи используют не для украшения одежды, а для ее намеренного состаривания: искусственные заплатки, потертости или эффект выцветшей ткани.

Тхеравада

Облачение монахов-тхеравадинов, которые живут на бирманских, тайских, шри-ланскийских, вьетнамских землях, наиболее соответствует канону по сравнению с другими школами. Их окраска обычно более темная – преобладают оттенки горчицы, корицы, бордо.

Старую одежду монахи в школах тхеравады сжигают.

Кашая традиционно состоит из трех компонентов:

• антарвасака – по-тайски также звучит как «сабонг», изготавливается из небольшого прямоугольного отреза ткани, который, опоясывая, фиксируют вокруг талии;
• уттарасанга – по-палийски – «тивара», по-тайски – «чивон», прямоугольный отрез размером приблизительно два метра на семь метров;
• самхати – кусок плотной ткани в виде прямоугольника размером приблизительно два метра на три метра, применяется как верхняя одежда вроде плаща во время дождя и ветра, в хорошую погоду носится, прикрывая левое плечо.

Даже у такой канонической тхеравадинской одежды есть исключения из правил:

• можно носить ангсу – накидку без рукавов, которая прикрывает правое плечо и может иметь вырезы, карманы, липучки, застежки-молнии;
• ланкийские бхиккху заменяют их на рубахи с рукавами;
• вьетнамские монахи имеют право носить брюки свободного кроя, рубашку на пуговицах в повседневности, а в праздничные и церемониальные дни сверху накидывают халат «анг хо» и уттарасангу;
• бирманцы даже во время службы из-за холодов могут утепляться.

Раньше облачение монахинь было похоже на мужское, с той лишь разницей, что содержало четвертый предмет – рубашку, которая прикрывала другое плечо. Сейчас линия преемственности бхиккхуни прекратилась, и состоящие при монастыре женщины носят белое одеяние, которое отличается от мужского.

Махаяна

Приверженцы махаяны проживают в основном на монгольских, тибетских территориях, а также в буддийских районах России – в бурятской, тувинской, калмыцкой республиках.

Среди монахов преобладает желтая, оранжевая, красная цветовая гамма. Их одежда немного отличается от общепринятой:

• нижнее белье – саронг, похожий на юбочку, и майка без рукавов;
• дхонка – рубаха, надеваемая поверх нижнего белья с рукавами вроде крылышек и окантовкой;
• шемдап – верхняя «юбочка»;
• зен – накидка, надеваемая поверх.

Изношенную кашаю махаянцы оставляют на территории, заряженной «чистотой» – в лесных, горных массивах, у рек, деревьев или в полях.

Из-за особенностей климата, чтобы не замерзнуть на высокогорьях или в степях, тибетским ламам разрешается носить теплую одежду:

• короткую ватную желтую куртку;
• кофту, которая надевается под накидку;
• накидку из шерсти;
• утепленные брюки;
• специальную шапку.

Монастырь в Тибете

В традиции махаяны в одежду монахов могут облачаться не только ламы, но и миряне – однако лишь по особым случаям, к примеру, в церемониях, при получении учительских наказов.

Дзен

Дзен-буддизм по большей части распространен среди японцев, китайцев и корейцев. Их одежда более спокойных, монохромных тонов:

• черный, серый и коричневый носят китайцы;
• темно-красный, серый – корейцы;
• черно-белый – японцы.

Одежда последних начиная с 17-го столетия становилась все больше похожа на кимоно в стиле известного театра Но. Ее составляют:

• шата – белый халат, надеваемый снизу;
• коломо – черный халат с ремнем, надеваемый сверху;
• кашая или ракуса – особый ворот, напоминающий манишку и немного прикрывающий грудь; также есть его удлиненная версия – вагеса.

Ракуса олицетворяет поистине буддийское терпение – японские монахи шьют ее самостоятельно, соединяя шестнадцать кусков ткани воедино.

Школа дзен предполагает особые предписания на тему того, как одеваться, раздеваться и хранить монашескую одежду:

• хранить нужно на алтаре, аккуратно сложенной;
• нельзя оставлять ее на земле;
• чтобы надеть, ее снимают с алтаря обеими руками, кланяясь и прикасаясь лбом к одежде, затем расправляют, кланяются три раза – как символ почитания Будды, дхармы и сангхи – и начинают одеваться;
• при раздевании повторяют тот же обряд, но в обратном порядке.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Надеемся, вам понравилась наша статья, и сегодня ваши знания пополнились интересными фактами.

Присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые интересные посты себе на почту!

До скорой встречи!

o-buddizme.ru

Буддийские монахи-женщины — как все начиналось

Приветствуем вас, дорогие друзья!

Сегодня у нас не совсем обычная тема — буддийские монахи — женщины. Когда речь заходит о буддийских отшельниках, мы обычно подразумеваем мужчин, однако среди буддистов есть и огромное количество женщин, которые выбрали путь отшельничества.

Давайте немного поговорим о том, как появились бхикшуни, женщины — монахини, отказавшиеся от мирской жизни и посвятившие себя изучению Дхармы.

Содержание:
Немного из истории
Основные законы
Причины монашества
Женский буддийский монастырь в России
Заключение

Немного из истории

В далекие времена, когда Индия была сугубо патриархальной страной, между мужчинами и женщинами отсутствовало равноправие, а женщина считалась существом грешным и порочным, что частично оказывало влияние и на буддизм.

В древних буддийских текстах встречаются уничижительные слова и характеристики по отношению к женскому полу — возможно, это было связано с тем, что монахи — мужчины таким образом пытались «уберечь» себя от разрушительного влечения к женщинам.

Согласно древней легенде, Будда занимался проповедями в парке, когда к нему пришла его тетя Махапраджапати, которая пожелала стать послушницей и его ученицей.

Как известно, сначала Будда отказал ей: монахами и послушниками в раннем буддизме были только мужчины. Однако один из его учеников вступился за женщин, желающих достичь просветления, и выразил мнение, что любой человек может встать на путь спасения своей души.

Будда подумал и согласился. Таким образом, монахами смогли быть не только мужчины, но и женщины. Появились первые женские буддийские общины. Конечно, такой поступок Будды был в своем роде революционным для древней Индии, поэтому он решил предписать определенные правила для монашек в буддизме. Их восемь.

Давайте ознакомимся с ними.

Основные законы

1. Монахиня, даже если она старше монаха, должна первой приветствовать его.
2. Когда монашка уходит для сбора подаяния, она не должны делать это там, где нет монахов.
3. Два раза в месяц монахиня обязана приходить на собрание, где она будет обязана рассказать о том, как она соблюдает нравственные клятвы, и получить наставления от монахов.
4. Перед тем, как уйти за сбором подаяния на длительный период, монахиня должна выслушать критическое суждение со стороны.
5. Если случится так, что женщина — монахиня нарушит правила, то ее будут наказывать две недели в мужской и две недели в женской общинах.
6. Если женщина, являясь послушницей, хочет стать монахиней, то ей нужно в течение двух лет проходит испытания, и только после этого ее могут посвятить в монашки. Посвящение должно происходить в обеих сангхах, т.е. общинах.
7. Буддисткам женского пола запрещено наносить обиду монахам — мужчинам.
8. Монашки также не могут поучать монахов, а вот обратная ситуация возможна.

Также существуют вещи, которые считаются греховными, и за свершение которых монахиня может быть даже изгнана из общины. Большинство таких заветов связаны с внешним видом, но самые строгие правила сопряжены с тем, что монахини не должны касаться мужчин с целью соблазнения. Такие нарушения жестко караются во всех буддийских сангхах.

На первый взгляд, этот свод правил довольно жесткий, но на самом деле он не только ограничивает, но и помогает избегать спорных и конфликтных ситуаций.

Причины монашества

Теперь мы немного поговорим о том, какие же обстоятельства приводили представительниц прекрасного пола на путь монашества.

На первый взгляд, это стремление к духовному росту и желание достичь просветления, но на деле все было не так очевидно. Существовали случаи, когда женщин в буддийскую общину «приводили» такие трагедии, смерть детей или мужа.

Бывало также, что когда муж женщины решал вступить на путь просветления, его жена избирала такой же путь и для себя. Среди сторонниц буддизма были и бывшие куртизанки, которые избрали монашество, т.к. «утратили молодость и красоту».

Как видите, причины, по которым женщины обращались к религии первоначально были различными, однако, это не влияло на то, что впоследствии они искреннне стремились к состоянию просветления и изучали Дхарму.

В наше время существует несколько женских храмов. Давайте узнаем, где они находятся.

• Дрикунг в Тибете — это женский монастырь, находящийся поблизости от известного храма Дрикунг Тил и являющийся его филиалом.
• Тикси Компа в Ладакхе — монастырь школы Гэлуг, состоящий из десяти храмов, одним из которых и является женский монастырь; также там есть школа для девочек. (на фото ниже)

• Наро Потанг в Тибете на территории Индии — одно из самых популярных мест для туристов, которые приезжают туда, что пройти религиозный обряд Пуджа.
• Цангту в Лхасе — это крупнейший женский монастырь, в котором проживают более 100 монахинь. Цангту известен тем, что его можно свободно посещать в качестве туриста и даже принимать участие в разных церемониях наряду с монахинями. При монастыре существует и больница, в которой работают профессиональные врачи.
• Долма Линг в Монголии — первый женский монастырь в Монголии.

Женский буддийский монастырь в России

Однако помимо тибетских и монгольских храмов, существует женский буддийский монастырь и в России. Он находится в Бурятии в Улан — Удэ, и это на данный момент единственный в нашей стране буддийский женский дацан. Называется он Зунгон Даржалинг, что в переводе с тибетского языка означает «вечно процветающий монастырь».

Дацан у бурятов — это и храм, и университет. Монахини, живущие там, изучают тибетскую письменность и древние тибетские книги.

Перед тем, как получить монашеский сан, они обучались в Монголии. Все, у кого есть желание, могут нести службу при дацане. Храм принимает и тех, кто хочет больше узнать о сути буддизма, научиться медитировать и практиковать йогу.

Заключение

Сегодня наш разговор был о женском буддизме в разных уголках мира, в том числе и России.
Надеемся, эта тема была интересна и познавательна для вас.

До встречи в следующей статье!

o-buddizme.ru

Буддийские монахи, их община и правила :: SYL.ru

Буддизм относится к числу древнейших мировых религий. Его основоположником принято считать принца Сиддхартху Гаутаму, жившего в Древней Индии в VI ст. до н. э. В 29 лет он отказался от своего богатства и добровольно ушёл из дворца. Став отшельником, Гаутама посвятил себя размышлениям о смысле жизни, в результате чего стал просветлённым (Буддой). До глубокой старости он проповедовал своё учение, смысл которого сводился к самоограничению и медитации ради достижения наивысшей степени блаженства (нирваны).

Распространённость буддизма

Постепенно буддизм стал популярен в ряде стран Азии. Сегодня его исповедуют в Индии, Китае, Шри-Ланке, Таиланде, Камбодже, Вьетнаме, Корее, Тибете, Непале, Бутане, Японии, Монголии, Лаосе, а также в некоторых регионах России (в Калмыкии, Туве, Бурятии). По данным исследователей, в современном мире насчитывается примерно 800 млн сторонников буддизма. Из них около 1 млн человек составляют монахи, отрёкшиеся от благ цивилизации и посвятившие себя следованию заповедям Гаутамы. Простому обывателю они могут показаться особыми людьми, жизнь которых окутана тайнами. Но так ли это на самом деле? Давайте узнаем, кто такие буддийские монахи и как они живут.

Особенности питания

Монахи, исповедующие буддизм, обитают в монастырях. Каждый их день проходит по жёсткому расписанию, отклонение от которого считается большим грехом. Буддийские монахи просыпаются в 6 часов утра и начинают свой день с молитвы. После её окончания они приступают к завтраку, состоящему из продуктов, принесённых в храм местными жителями. Сами себе еду отшельники не добывают и не готовят, по предписаниям религии они должны питаться только тем, что им достаётся от верующих в виде подаяний. В некоторых странах после молитвы монахи отправляются по улицам города просить милостыню. Еда, которую им дадут горожане, станет их завтраком. По традиции они должны съесть всё, что находится у них на тарелке, даже если продукты уже испортились.

Правила буддийских монахов позволяют им кушать дважды в сутки: рано утром и в полдень. После обеда им разрешено только пить воду и настои трав. Обитатели монастыря питаются исключительно скромными продуктами, пища для них является не удовольствием, а источником получения жизненных сил. Рацион буддийских монахов состоит преимущественно из растительной пищи, однако и здесь есть свои ограничения. Отшельники очень редко едят чеснок и лук, так как считается, что эти пряности усиливают половое влечение, а это для них недопустимо. Монахи не являются вегетарианцами, но мясо они могут употреблять только в том случае, если уверены, что животное было убито не ради получения пищи. А вот алкоголь, табак и наркотики у них категорически запрещены.

Запрет на приём пищи после полудня существует не просто так. В это время буддийские монахи занимаются самосовершенствованием, медитацией и чтением религиозной литературы (трипитаки), а наполненный едой желудок будет мешать им концентрировать свои мысли в нужном направлении. Также после обеда они принимают верующих, которые приходят в храм оказать материальную помощь, помолиться или получить благословление.

Вещи, необходимые для достижения нирваны

Община буддийских монахов живёт очень аскетично. Она должна чётко следовать постулатам религии, гласящим, что человеку для нормальной жизни нужны только 3 вещи: еда, одежда и крыша над головой. Всё остальное считается лишним и мешает достижению нирваны. К сожалению, современные жители монастырей не так чтят буддийские правила, как их предшественники, и нередко обзаводятся мобильными телефонами, компьютерами и даже личными машинами. По-настоящему праведных монахов, в точности соблюдающих все правила религии, с каждым годом становится всё меньше.

Внешний вид

Весьма необычно выглядят буддийские монахи. Фото, на которых они изображены, позволяют рассмотреть их внешний вид. Монахи всегда предстают перед народом лысыми. Они бреют головы, считая, что время, потраченное на мытьё, стрижку и расчёсывание волос, лучше всего посвятить внутреннему самосовершенствованию и поискам пути к нирване.

Традиционная одежда буддийских монахов состоит из верхней накидки, прикрывающей торс и левое плечо, и внутреннего саронга, который обматывается вокруг бедёр и прячет ноги. В странах с холодным климатом монахам разрешается носить поверх религиозного одеяния тёплые палантины. Свои наряды они обычно красят в такие яркие цвета, как карри, шафран и тмин. Иногда можно встретить отшельников в одеждах серых и чёрных оттенков.

Кто может принять обет?

Перед тем как стать буддийским монахом, человеку необходимо несколько лет провести в статусе послушника. Принять обет могут не только мужчины, но и женщины, решившие посвятить себя религии. Стать послушником монастыря разрешается любому ребёнку, достигшему семилетнего возраста. А вот постричься в монахи может только взрослый, которому исполнилось 20 лет с момента зачатия или 19 лет и 3 месяца после дня рождения.

Основные правила монахов

Всякий, кто вступает в общину, обязан отказаться от всех земных удовольствий, оставить семью и все принадлежащие ему богатства. Главными правилами для него с этих пор являются: не убей, не укради, не пей спиртное, не ври, не прелюбодействуй, не пой и не танцуй, не отдыхай на мягкой постели, не будь корыстолюбивым, не принимай пищу в неположенный час, не пользуйся вещами, которые имеют сильный аромат.

На протяжении жизни буддийские монахи имеют право 3 раза вернуться домой, чтобы решить важные дела или оказать родным помощь. Всякий раз после этого в назначенный срок они обязаны занять своё место в монастыре. Если человек примет обет, а затем передумает и откажется от него, он будет осуждён обществом.

Самосожжение буддийского монаха

На протяжении всей истории своего существования буддизм неоднократно подвергался притеснениям. Одним из самых ярых его защитников стал Тхить Куанг Дык — вьетнамский монах, совершивший акт самосожжения в знак протеста против преследования религии президентом страны Нго Динь Зьемом. 10 июня 1963 г. в центре Сайгона (старое название Хошимина) появилась огромная толпа монахов, несущих в руках транспаранты с призывами прекратить притеснения буддистов. Во главе процессии ехал голубой автомобиль, которым управлял Тхить Куанг Дык. Недалеко от президентского дворца, на многолюдной улице машина остановилась. Вместе с Тхить Куанг Дыком из неё вышли 2 монаха. Один из них постелил на асфальте мягкую подушку, а второй достал из автомобиля канистру с бензином.

Тхить сел на подготовленное для него на земле место в позу лотоса, после чего один из участников акции облил его горючим. Читая молитву, монах зажёг спичку и подпалил себя. Он вспыхнул, словно факел, однако до последнего оставался сидеть с прямой спиной в позе лотоса. Через 10 минут его тело оказалось полностью уничтожено огнём. Журналистам удалось запечатлеть на фотоплёнку самосожжение буддийского монаха. Снимки с пылающим Тхить Куанг Дыком облетели весь мир и громогласно заявили о наличии серьёзных религиозных проблем в стране.

www.syl.ru

Интервью с буддийским монахом. Как приходят к буддизму и живут в нем

Предлагаем вашему вниманию интервью с монахом Чугёном, представителем управления буддийской секты Чогечжон, настоятелем монастыря Пусокса. С ним побеседовала преподаватель университета Чхончжу Вера Башкеева.

Храм Неба: императорский жертвенный алтарь в Пекине

— Вы представляете крупнейшую буддийскую конфессию в Корее — Чогечжон. Что отличает ее от других направлений буддизма?

— Действительно, Чогечжон — крупнейшая буддийская конфессия. Она объединяет около 25,6 тысяч монахов и монахинь и более 1,32 миллиона мирян. Само название секты Чоге связано с Китаем, с горой, на которой жил шестой патриарх китайского буддизма Хуэйнэн. Это название было дано великим корейским монахом Учителем Тхэго объединению различных корейских сект направления дзен, в сплочении которых он и сыграл решающую роль. Основополагающей идеей Чогечжон является медитация.

— Пожалуйста, несколько слов о руководстве Чогечжон.

— Духовным руководителем корейского буддизма в настоящее время является монах Хэам, носящий титул «чончжон». (С тех пор, как данное интервью было опубликовано, почтенный Хэам скончался, а его место занял монах Попчон. См. фото. — Прим. ред.) Чончжон выбирается сроком на пять лет группой уважаемых по возрасту и опыту монахов. Обычно это человек, который посвятил буддизму более 40 лет своей жизни. Следующий за ним по рангу — «чхонмувончжан» (президент). Сейчас эту должность занимает монах Чондэ. Он выполняет различные административные функции.

— Я слышала, для того чтобы стать буддийским монахом, надо пройти через определенные испытания…

— Каждый, кто хочет стать монахом, должен закончить школу и получить среднее образование, а также иметь нормальное здоровье для выполнения всех требований буддийской практики. Когда кандидат в монахи приходит в монастырь, он сбривает волосы и бороду и надевает монашескую одежду, серую или коричневую, — это символизирует временный разрыв отношений с внешним миром. Всё это время кандидат учится петь буддийские песнопения, выполняет монастырские работы и заботится о товарищах. Кроме того, он должен изучать то, чему учил Будда, и прежде всего приобщиться к духовной стороне учения. Через год в храме решают, принимать ли кандидата в монастырскую братию, готов ли он к монашеской жизни. Если его принимают, он становится «сами», то есть послушником (или, если это женщина, то — «самини», послушницей) и выбирает себе учителя — сам или по взаимному согласию.

Кандидат проходит рукоположение и начинает выполнять основные подготовительные правила — «Десять наставлений»:

— не убивать;

— не брать того, что тебе не дали;

— соблюдать обет безбрачия;

— не лгать;

— не пить спиртные напитки;

— есть только в отведенное для еды время;

— не носить украшений;

— не искать чувственного удовольствия в пении, танцах, публичных представлениях;

— не искать жизненных удобств, комфорта;

— не копить богатство.

Следующий шаг — это обучение в одной из буддийских монастырских школ. Это специальные школы, где «сами» и «самини» более глубоко изучают буддийские тексты, учатся китайскому письму, пению, медитации и всем остальным умениям, которые необходимы рукоположенному члену буддийской монашеской общины. Конечная цель учебы — понять Будду.Через 5 лет, если учитель считает послушника достойным, тот получает второе рукоположение и становится «пигу» (женщины — «пигуни»), то есть полноправным членом монастырской общины, или «Сангхи». («Пигу» — корейский вариант слова «бхиккху» из языка пали, что значит «живущий подаяниями», то есть нищенствующий монах. — прим. ред.).

— Что значит «понять Будду»?

— Это означает действовать, как Будда, стать буддой. А стать буддой может каждый, в этом великий демократизм буддийского учения. Однако определить со стороны, стал человек буддой или нет, почти невозможно. Мы можем только понимать, что этот человек достиг высокого уровня медитационной и иной практики. Только сам человек может знать о себе, что он будда.

— Но ведь так хочется увидеть живого будду! Как же его разглядеть?

— В буддизме вообще большую роль играют интуиция, чувства. Не случайно, кстати, буддизм настаивает на выражении «пошире открой глаза». Заранее сложившееся у вас мнение о человеке до встречи с ним создает ложное восприятие. Вообще, предубежденность, представления, сформированные еще до встречи с реальностью, часто ведут к заблуждениям.

— Можно ли думать, что все монахи высокого сана являются буддами?

— Это не связано с карьерой.

— Хорошо, а могу ли я выбрать себе учителя среди монахов?

— Конечно, только учтите, что не каждый монах может иметь учеников. Для этого он должен практиковать еще несколько лет, стать настоятелем небольшого монастыря. Учитель относится к ученикам, как отец к своим детям, тем более что они и есть его духовные дети. Он и материально помогает им.

— Очень трудно заниматься самосовершенствованием, гораздо легче переложить ответственность на сторонние силы. Откуда черпают свою силу буддийские монахи?

— В буддизме считается, что причина всего коренится в нас, а не в других. Путем медитации мы ищем свою настоящую природу и находим ответы на вопросы «кто я?», «зачем я здесь?».

— Наверное, распорядок дня в монастыре способствует развитию духовных начал в человеке?

— Скорее всего, да. День в монастыре начинается до рассвета, в три часа. Один из монахов встает немного раньше, обходит монастырь, бьет в моктак (деревянный ударный инструмент в виде колокола) и поет. Монахи, услышав моктак, просыпаются. Немного погодя начинает звучать большой колокол, барабан, гонг и деревянная рыба (мы называем их «четыре инструмента»), и все монахи отправляются в главный храм для пения. После этого все возвращаются к себе, а около 6 часов утра завтракают. В 10.30 вновь пение и раздача риса. Потом обед. После обеда и до пятичасового ужина свободное время, все выполняют положенные им дела. Приблизительно через час после ужина звуки большого монастырского колокола возвещают о часе для пения. Ложатся спать около 9 часов вечера.

— Характерна ли для корейского буддизма традиция одиноких странствующих монахов?

— Да, они есть, их около 3-4 тысяч человек. Лето и зиму они обычно проводят в том или ином храме, медитируя в уединении. Весной и осенью они бродят в поисках учения, хорошего учителя.

— Как вы думаете, почему буддизм, если сравнить его с христианством, сегодня не столь популярен в Корее?

— Я бы не стал говорить о меньшей популярности буддизма, скорее о том, что сегодня у нас могло бы быть больше приверженцев. Я вижу три причины этого явления: применяемые сторонами способы агитации, исторический фактор, влияние западной культуры.Если говорить об историческом факторе, то во времена японской оккупации мы утратили многие буддийские традиции. Активное же утверждение западных традиций связано с присутствием в Корее американской армии после войны 1950-53 годов. В глазах корейской общественности авторитет представителей христианской религии был достаточно высок, ибо они строили школы, больницы, проводили различные гуманитарные акции.

Каждая конфессия имеет свои уникальные характеристики. Христиане верят, что только Бог является спасителем — и они полагаются на Бога, этим решая все свои проблемы. Поэтому многие христиане форсируют свою приверженность религии и Богу. Но в буддизме важным для человека оказывается другое — найти, открыть свою собственную истинную природу. Если буддист пройдет этот путь, он может достигнуть такого же просветления, как Будда. Поэтому ему не нужно торопиться, каждый пройдет свой путь за то время, которое ему для этого необходимо.Христианство — очень строгое учение с развитой системой миссионерства. В буддизме другой стиль. Мы учим тех, кто в этом нуждается, мы практикуем и учимся сами. Раньше люди, нуждавшиеся в учении, сами приходили в монастыри, сами искали себе учителя. Теперь время потребовало изменения этих форм.Кстати, большинство корейцев, даже если они не называют себя буддистами, близки к буддийским взглядам на жизнь — они придерживаются исконно буддийских традиций.

— А как вы сами стали монахом?

— У нас была обычная семья, в старших классах я ходил в храм, но не был настоящим буддистом. На меня повлиял брат, и я выбрал отделение буддизма в университете Тонгук, где проучился 4 года. Большинство выпускников этого отделения не становятся монахами, но для меня выбора не существовало, Я всегда думал и думаю, что быть буддийским монахом — это самый лучший из возможных жизненных путей. Жизнь монаха простая и ясная. Проблемы конечно есть, но они несерьезные. Уже 16 лет я монах.

— Какие буддийские монастыри вы бы посоветовали посетить?

— Мы особо ценим три монастыря, которые связаны с Тремя Драгоценностями буддизма — Буддой, Учением (Дхармой) и Сангхой. Монастырь Тхондоса в уезде Янсан провинции Кёнсан-намдо (недалеко от Пусана) воплощает Будду — в монастыре хранятся буддийские реликвии. Духовный центр, духовная школа корейского буддизма находится именно здесь. Другой монастырь — Хэинса, недалеко от Тэгу (уезд Хапчхон провинции Кёнсан-намдо), воплощает Дхарму. В Корее главным буддийским текстом является Алмазная сутра, а в монастыре Хэинса как раз хранится Трипитака (собрание сутр), вырезанная на 80000 деревянных дощечек. Третий монастырь — Сонгванса в провинции Чолла-намдо недалеко от Кванджу (уезд Сунчхон), воплощающий монашескую общину Сангху. Многие известные монахи практиковали в этом монастыре.

— Как правильно, не оскорбляя чувств верующих, вести себя в буддийском монастыре?

— Действительно, монастырь для буддистов — это основное место для серьезной практики. Это и дом для монахов. Поэтому для того, чтобы гармония была сохранена, на территории монастыря ведите себя спокойно и тихо. Когда встретите монаха или прихожанина, следует каким-то образом поприветствовать его, полупоклоном или иначе. Заходить в храм надо обязательно с бокового входа. До того, как открыть дверь, поклонитесь, затем, поддерживая вашу правую руку левой, откройте дверь. Если это левая дверь, вы должны ступить в помещение левой ногой. Если правая — то правой. То же самое и при выходе. Для чего? Для того, чтобы не повернуться спиной к изображению Будды. Как кланяться.

Войдя, найдите глазами центрального Будду и сделайте поясной поклон, ладони при этом должны быть сложены вместе на уровне груди. Следите, чтобы во время поклона ладони не смотрели в пол, а были параллельны груди. Найдите место, чтобы сесть — но только не в центре зала, так как там сидят монахи — сделайте шаг назад и опять поклонитесь. Постарайтесь не ходить перед людьми, которые могут в это время кланяться, петь или медитировать. Сделайте полупоклон и выпрямитесь. Потом — руки в том же положении — встаньте на колени, коснитесь пола сначала правой рукой, потом левой, потом головой. Перекрестите ступни, левая над правой. Повторите два раза, на третий раз дважды коснитесь головой пола и вставайте.

Такое распростертое положение считается высшим проявлением уважения. Надо выполнять его с большим почтением, и физическим, и внутренним. Это не простое телодвижение, а путь, направляющий вас к Трем Драгоценностям: Будде, Дхарме и Сангхе. Поэтому, когда вы кланяетесь в первый раз, можете сказать «Ищу убежища в Будде», при втором поклоне — «Ищу убежища в Дхарме», при третьем — «Ищу убежища в Сангхе». Не думайте при этом об окружающих, сконцентрируйтесь на себе.

— А как медитировать?

— Прежде всего найдите спокойное чистое место для медитации в храме или вне его. Медитировать можно везде, но монахи обычно предпочитают горы, берег моря, монастырь, где трудится хороший учитель. Сядьте на пол или на подушку, спину держите прямо. Постарайтесь положить ступню левой ноги на правое бедро, а правую ступню — на левое бедро для придания позе устойчивости. Убедитесь, что ваша спина прямая, а плечи ровные, но без напряжения. Положите правую руку на колени, а тыльную сторону левой руки на ладонь правой так, чтобы большие пальцы слегка касались друг друга. Это будет поза лотоса, необходимая для медитации. Когда вы начнете медитировать, сделайте несколько глубоких вдохов, чтобы очистить легкие, затем глубоко, до предела, вдохните воздух через нос и медленно, через нос же, выдохните. Ваше дыхание должно быть спокойным, но глубоким. А после этого начинайте умственную концентрацию на себе, на тех вопросах, которые вас волнуют.

— Можно ли говорить о разных уровнях медитации?

— Нет, потому что у каждого человека свои особенности. Всё зависит от стиля практики, от самого человека. Важно, как ты это делаешь. Порой один день может дать иному больше, чем 365 дней другому. Это подобно тому, как некоторые верующие ходят в храм по два десятка лет, но не могут запомнить ни одного слова из песнопений. Необходима концентрация мысли, без этого годичные усилия могут оказаться безрезультатными, а медитация — не медитацией. Нужно не подражание, а реальная внутренняя практика.

Интервью взяла Вера Башкеева

Также по теме:

Будда как реальный человек

Четыре истины буддизма, отличающие его от других…

Сибирское чудо: Найдено нетленное тело буддийского ламы

Кто они: адепты религии бон и буддисты?

Что такое карма в буддизме?

Нирвана — самое сложное понятие в буддизме

www.pravda.ru

10 фактов о буддистских монахах во Вьетнаме

Во Вьетнаме около 14,5 тысяч буддистских храмов и пагод. Около 40 тысяч вьетнамцев постриглись в монахи и пытаются достичь нирваны в монастырях. Во сколько лет можно дать обет монаха? Что едят люди в шафрановых одеждах, какими благами цивилизации могут пользоваться, как общаются с женщинами? И ответ на самый главный вопрос: как религия во Вьетнаме сочетается с социализмом и почему монахи совершают акты самосожжения?

1. Буддизм пришел во Вьетнам в конце VI века нашей эры. Индиец по имени Винитаручи организовал здесь первую школу. Спустя несколько столетий появятся еще две буддистские школы, которые организуют выходцы из Китая. Сейчас буддизм исповедует каждый десятый вьетнамец — это около 9 миллионов человек.

2. Во сколько лет можно стать монахом? Стать послушником монастыря можно в семь лет, но принять обет монаха разрешается только в 20 лет от момента зачатия, т.е. в 19 лет и 3 месяца со дня рождения. Буддистскими монахами могут быть как мужчины, так и женщины. Монахи могут дать обет и вернуться домой, заняться важными делами, помочь семье и снова отправиться в монастырь. Такой «отпуск» полагается монаху не более трех раз за всю жизнь. Обет монаха (клятва, которую он дает во время посвящения) — это навсегда. Те, кто бросает монашество и возвращается к светской жизни, — осуждаются обществом.

3. Почему монахи бреют головы? Отказ от материальных благ, простота во всем — это один из путей достижения нирваны. К этому состоянию стремится каждый буддист. На пути к познанию ничто не должно отвлекать. Мелочи в виде мытья головы, сушки и укладки волос — отнимают много времени, которое можно посвятить внутреннему самосовершенствованию.

4. Во что одеваются буддистские монахи во Вьетнаме? Одежда всех буддистских монахов чем-то схожа между собой. Обычно одеяние состоит из трех частей: верхняя накидка, которая прикрывает тело и левое плечо (право обычно остается открытым), внутренний саронг, в который оборачивается нижняя половина туловища. Вьетнамские буддистские монахи на севере страны (в холодных районах) имеют еще одну часть гардероба — палантин для верхней части туловища. Также им разрешается носить носки и свитера. Подробнее про монашеские одеяния в разных странах, можно прочитать здесь.

Обычно монашескую одежду по традиции красят в оттенки карри, тмина или шафрана. Также монахи могут быть одеты в серое или черное.

5. Скромные пожитки: что можно иметь монахам в собственности? Чем меньше материальных вещей будет в жизни монаха, тем лучше. Но все же есть мелочи, использование которых совсем не считается зазорным: иглы для шитья, бритвы для стрижки, шариковые ручки, часы и даже фонарик. Но все эти вещи должны быть простыми и приносить пользу, а не быть частью имиджа. Но монахи — это всего лишь люди, а идеальных людей не бывает. Мы встречали во Вьетнаме монахов с сигареткой в зубах или говорящих по мобильным телефонам. Но стоит ли осуждать за такие невинные шалости? Вспомните пузатых попов с золотыми килограммовыми цепями на крутых иномарках в России или Украине.

6. Правда ли, что монахи не должны есть после полудня? Учение позволяет монахам есть только в определенное время — с рассвета до 12 часов дня. Потом до вечернего сна буддистские монахи не должны есть, можно только пить воду.

7. Все ли монахи вегетарианцы? Нельзя всех буддистских монахов поголовно записать в вегетарианцы. Скорее, это заблуждение европейцев, далеких от буддизма. В священных книгах запрещено лишь есть тушки определенных диких животных, таких как слоны и тигры. Вегетарианство приветствуется, но не является догмой. Например, монах вполне может позволить себе съесть кусочек мяса, который ему преподнесли миряне. Но если монах заподозрит, что животное убили специально ради его угощения, то он должен отказаться. Впрочем, можно встретить и строгих вегетарианцев в монастырях на юге Вьетнама.

8. Отношения с противоположным полом: монахи и женщины. Монахи дают обет безбрачия и воздержания от любых сексуальных отношений. Серьезным преступлением считается не только секс, но и любые разговоры о нем или даже намеки. Чтобы никто не заподозрил в грехах, монахам-мужчинам не стоит оставаться с женщинами наедине. Если такая встреча необходима, например, в интересах общины, то обязательно должен быть еще свидетель, который в случае чего подтвердит чистоту этого разговора.

9. Как буддизм выживает в социалистическом Вьетнаме? Стоит сказать, что большинство вьетнамцев — около 80 процентов — атеисты или сторонники культа предков. Из-за того, что они совершают свои обряды в буддистских храмах, складывается впечатление, что вьетнамцы по большей части буддисты. Еще каких-то 10 лет назад мировая общественность считала Вьетнам страной, в которой нарушаются религиозные права населения. Но в 2004-2005 годах правительство страны приняло несколько законов, запрещающих «принуждать вьетнамцев к отречению от своей веры». Теперь на сувенирных прилавках толерантно уживаются портреты вождя Хо Ши Мина и статуэтки Будды.

Кстати, после смерти, дедушка Хо, как называют его ласково вьетнамцы, стал культовой личностью в религии имени самого себя. Например, в Вунгтау есть пантеон Хошимина, в котором на алтаре находится его бронзовый бюст. Но это уже другая история.

10. Самосожжение вьетнамских монахов. Эта леденящая душу история произошла в 1963 году. Тогда президентом Вьетнама был Нго Динь Дьема — человек, который запомнится вьетнамцам своими пытками, казнями и расстрелами мирных жителей юга страны, в том числе и буддистов. 11 июля в Сайгоне буддисты прошли маршем по главным улицам города. Один из монахов опустился на колени, прочитал мантру, братья по вере облили его бензином и он поджег сам себя.

Сохранились фотографии и даже видео этого самосожжения. На них видно, что монах спокойно сидит в пламени огня. Своим поступком он хотел привлечь внимание к бесчеловечности действующей власти. Самосожжение Тхить Куанг Дыка вызвало большой резонанс. В том же году злого президента и его брата убило их же окружение, а для буддизма настала эпоха расцвета. Я оставляю вам выбор — смотреть или не смотреть это шокирующее видео с самосожжением Тхить Куанг Дыка. Вы можете просто закрыть страницу и забыть об этом.

Тур С в Эль Нидо: мистический монастырь (Matinloc shrine) и секретные пляжи

Четыре счастливых месяца на Филиппинах… Мы летим во Вьетнам!

Сайгон прекрасный и отвратительный: Вьетнам-2013. Возвращение.

www.soblakami.ru