Содержание

Просвещённые варвары — Дневник Николая Пегасова — LiveJournal

04:33 pm —

Просвещённые варвары

Тёмные века — интереснейший период европейской истории, который длился с падения Древнего Рима в V веке до X века, когда культурный уровень варварских государств существенно вырос. В ту эпоху Европа забыла многие достижения античности. Этому сопутствовал упадок искусств, архитектуры и философии. Постройки, оставшиеся от Тёмных веков — огромная редкость, поэтому столица давно исчезнувшего варварского королевства притягивала меня: я внёс её в список 15 мест, которые мечтаю посетить.

Раннехристианские постройки Равенны
Объект ЮНЕСКО №788. Включен во Всемирное наследие в 1996 г.
Италия, Эмилия-Романья, город Равенна.

В IV веке нашей эры императоры уже не жили в Риме. В 402 году император Гонорий под натиском варварских племён остготов был вынужден перенести столицу Западной империи из Милана в Равенну. К правлению Гонория и его сестры Галлы Плацидии относятся самые старые постройки Равенны. Внешне невзрачный Мавзолей Галлы Плацидии, 440 год, за полторы тысячи лет ушедший в почву на полтора метра:

Как и во всех прочих древних зданиях Равенны, здесь главное — внутри. Одна из мозаик посвящена Св. Лаврентию, по легенде, живьём зажаренному на металлической решётке:

Построенный в середине V века Баптистерий Православных внешне такой же неказистый:

Под куполом — великолепная мозаика, изображающая Крещение. Она послужит прообразом для похожей варварской постройки:

В 476 году последний император Рима был низложен и история Древнего мира завершилась. Началось долгое средневековье. В 493 году остготы, одно из многочисленных германских племён, завоевали Равенну под предводительством вождя Теодориха. Эти варвары исповедовали арианство, исчезнувшую ныне раннехристианскую ересь. Одно из немногих свидетельств могущества ариан — маленький Арианский баптистерий, крепко вросший в землю:

Упрощённо, учение ариан сводилось к тому, что Иисус был создан Богом-Отцом, а потому ниже его, своего создателя, и не составляет с ним единого целого. Эта концепция продемонстрирована на купольной мозаике баптистерия, которая повторяет композицию Баптистерия Православных. Арианский Христос юн, безбород и наг (некоторые искусствоведы умудряются увидеть даже половые органы). Справа — Иоанн. Слева — языческое божество реки Иордан, которое символизирует место Крещения (впрочем, его же мы находим и в мозаике Православного баптистерия). Голубь льёт на Иисуса воду из клюва, обозначая момент получения Христом сверхъестественного статуса — говорят, это очень по-ариански:

Для свего времени Теодорих был, вероятно, самым просвещённым из варварских монархов, поскольку всё детство и юность он провёл в Византии при дворе Императора Востока, в качестве почётного заложника. Когда он построил крупную дворцовую церковь, освящённую в арианском каноне, она была украшена мозаиками в восточно-римском ключе:

В IX веке церковь была освящена заново в православно-византийской традиции в честь покровителя Равенны Св. Аполлинария. Мозаики Теодориха были подвергнуты православной цензуре, из них удалили изображения королей-еретиков и все арианские мотивы. Искусствоведы спорят, что относится к эпохе варваров, а что наложено после. Историки считают, что изображение Золотого Города даёт представление о том, как выглядела остготская Равенна:

Теодорих, провозгласив себя королём и наследником римских императоров, задумал строительство ещё более крупного собора, который должен был стать главным украшением Равенны. Храм Св. Виталия возведён в константинопольском стиле:

Наследники Теодориха отчаянно воевали с византийцами, постепенно достраивая храм, но завершён он был только в 549 году, когда Равенна уже покорилась Византии. Это объясняет появление роскошных византийских мозаик со знаменитыми портретами императора Юстиниана, императрицы Феодоры и их многочисленной свиты. Внутреннее оформление поражает:

Большой дворцовый комплекс Теодориха почти не сохранился. Его поглотили многочисленные перестройки, длившиеся аж до XIX века. От комплекса осталась миниатюрная Архиепископская часовня, личная, частная молельня архиепископа Равенны Петра II, сподвижника Теодориха. Туристам больше всего нравится портрет Льва Св. Марка среди символов других евангелистов:

Но, наверное, более интересна мозаика, изображающая Христа-Воина в римских доспехах и плаще императора-победителя. Он попирает Зверя и Змея, стирая грань между язычеством и христианским каноном:

Теодорих Великий скончался в 526 году, но ещё в 520 году он озаботился постройкой своей гробницы. Его дочь Амаласунта стала регентшей при малолетнем сыне и завершила Мавзолей Теодориха, где похоронила отца. Это единственная сохранившаяся постройка в отготском, «варварском» архитектурном стиле: она не имеет прототипов в античном искусстве. Современные археологи раскопали тысячелетний культурный слой на несколько метров вглубь, и теперь мавзолей смотрится так же, как во времена остготов:

Оба яруса мавзолея десятигранные и построены из известняка. Купол диаметром 11 метров выполнен из цельного камня массой 300 тонн. Как его водрузили наверх? Вероятно, насыпав земляной холм до верхушки второго яруса и закатив по брёвнам. Историки думают, что вид мавзолея — белый десятигранник с куполом — напоминает шатёр древнегерманского вождя:

Король-еретик покоился на втором ярусе в порфировом саркофаге. Ненавидившие его византийцы выбросили останки и переосвятили здание, ставшее православной церковью. Но этого было недостаточно для того, чтобы история забыла имя Теодориха, вождя варваров:

Равенна во Всемирном наследии: http://whc.unesco.org/en/list/788

Равенна находится недалеко от берега Адриатики между Венецией и Римини, где есть международные аэропорты. Электричка довезёт вас в центр города за пару часов.

P.S. Интересно, что в Музее Боде в Берлине (часть Музейного острова) хранится одна из знаменитых равеннских мозаик. Церковь Св. Михаила построили в 547 году во времена Византийского экзархата. В XIX веке церковь была частной собственностью, и владелец продал стену с алтарной мозаикой немцам, после чего она попала в византийское собрание Музея Боде:

Tags: Всемирное наследие, Италия, музеи, путешествия

С.

Иванов, Византийское миссионерство — Заключение

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

— __I_

— __II_

— __III_

— __IV_

 

I

 

Историки до сего дня исходили из молчаливо подразумеваемой посылки, будто Византия так же сильно хотела крестить варваров, как и Рим. Например, Т. Нунан обращает внимание на то, что ромеи не стремились крестить крымских булгар — его наблюдение верно, однако ошибочной, на наш взгляд, является изначальная посылка: автор противопоставляет византийскую пассивность в деле крещения булгар — постулируемой из общих соображений «активности» (intent), проявленной при христианизации Болгарии и Руси [1]. Миссионерская

 

 

1. Th. S. Noonan, «Why Orthodoxy Did Not Spread Among the Bulgars of the Crimea During the Early Medieval Era: An Early Byzantine Conversion Model», Christianmng Peoples and Converting Individuals / Ed.

G. Armstrong, I. N. Wood (Turnhout, 2000).

 

He вполне удачной представляется и предложенная Т. Нунаном «ранневизантийская модель обращения», которая якобы требовала сочетания двух факторов: «во-первых, Византия должна была верить, что ее политические интересы находятся под угрозой в связи с распространением католицизма на те области, которые входили в византийскую сферу влияния, а во-вторых, правитель или правящая элита языческой страны должны были верить, что христианство предлагало значительные политические преимущества. .. Лишь когда в действии находились оба этих фактора, православие в самом деле распространялось из Византии к кому-то из ее соседей» (Ibid., р. 24). Второй «фактор», разумеется, был важен всегда — без согласия неофитов крещение не получалось, как в ранневизантийскую, так и в любую другую эпоху. Что же касается первого «фактора», то он начал действовать лишь с середины IX в., т. е. как раз в средневизантийское время, но главное — не был абсолютно решающим ни в случаях с аланами и венграми в X в.

, ни в случае с татарами в XIII в.

 

 

329

 

настойчивость Империи не данность, а неоднозначный, перемежающийся процесс борьбы между экспансией и изоляционизмом, церковным и имперским — внутри ромейской культуры. Некритическое принятие специалистами в разных областях тезиса о том, что Византия постоянно стремилась к распространению своей религии, заставляет их совершать насилие над наблюдаемыми ими фактами, дабы как-нибудь примирить их с этим априорным допущением. Например, исследователи истории венгерского языка недоумевают по поводу отсутствия греческого пласта в мадьярской христианской лексике; историки Руси спорят о странном поведении князя Владимира, которому пришлось даже захватить Херсон, чтобы добиться для себя крещения; многие исследователи Кавказа исходят как из чего-то само собой разумеющегося, что Византия не могла не стараться обратить все кавказские племена. В. А. Кузнецов строит теорию об участии Византии в крещении Западного Кавказа и об основании ею целого миссионерского города в Архызе.

«Миссионерская активность Византии, — пишет он, — объясняется рядом далеко идущих политических расчетов, основным из которых являлось стремление к превращению алан в послушных военных вассалов» [2]. А.-Э. Тахиаос задается вопросом, существовал ли в Византии единый «славянский проект», последовательно осуществлявшийся начиная с Моравской миссии и вплоть до крещения Руси; несмотря на отсутствие данных в пользу такого предположения, он тем не менее утверждает, что подобный миссионерский план «должен был» существовать [3]. Быть может, наше исследование поможет развеять некоторые из таких априорных теорий.

 

 

II

 

Раннее христианство распространялось среди варваров через купцов, наемников, заложников, но ни о каких миссионерах

 

 

2. В. А. Кузнецов, «Христианство в Алании до X в.», Известия Юго-Осетинского Научно-исследовательского Института АН ГССР, вып. 23 (1978), с. 36, ср. Г. Д. Тогошвили, «Византия и Алания», Известия АН Грузинской ССР, Серия истории, 1978, № 2, с. 79.

 

3. А.-Е. Tachiaos, «The Greek Mitropolitans of Kievan Rus’: An Evaluation of Their Spiritual and Cultural Activity»; Idem, Greeks and Slavs. Cultural, Ecclesiastical and Literary Relations (Thessaloniki, 1997), p. 355.

 

 

330

 

к варварам мы в первые века новой эры не слышим. Кроме того, первоначальное крещение очень редко было окончательным — например, относительно Южной Аравии существует сразу семь легенд, на первый взгляд конкурирующих друг с другом — в действительности же каждая из них, на разных исторических этапах, может до какой-то степени соответствовать действительности [4]. Этот букет версий представляет, пожалуй, все возможные пути проникновения христианства в варварскую страну: апостольская проповедь, просьба самих варваров, имперское посольство, пленная монахиня, местный купец, сирийский миссионер. Нет среди этих фигур только греческого проповедника, который появился бы в стране сознательно и по собственной (или церковной) инициативе. Священники если и шли в варварские земли, то исключительно для духовного окормления находившихся в плену римлян. Пожалуй, единственные подлинные миссионеры встречаются в апокрифических «Хождениях апостолов», но эти тексты, носившие легендарный характер, призваны были продемонстрировать всемирный охват христианства в эсхатологическом, а не реально-церковном смысле.

 

Христианизация IV в. не усилила миссионерского пыла церкви: во-первых, варвары стали восприниматься как враги христианской Империи, а во-вторых, они сами начали относиться к христианам в своей среде как к «пятой колонне» Рима. Правда, императоры IV в. считали своим долгом поддерживать христианские общины за пределами имперских границ, но и в этих, казалось бы, благоприятных условиях, не появилось государственной зарубежной миссии — клирики по-прежнему направлялись в другие страны исключительно для поддержки уже существующих, а не для создания новых общин.

А ведь Империя вела продуманную и изощренную внешнюю политику, тщательно собирала сведения о варварских народах, и с V, по крайней мере, по XII в. в Константинополе существовало особое «министерство по делам варваров» — σκρινίον τῶν βαρβάρων [5]. Но христианизация не имела к этому никакого отношения. «Агентами византинизации, — пишет И. Шахид о ситуации IV в. в арабских землях, — выступали

 

 

4. Ath. Papathanassiou, «Christian Missions in Pre-Islamic South Arabia», Θεολογία, τ. 65 (1994), p. 135—136.

 

5. В. С. Шандровская, «Печати ἐπὶ τῶν βαρβάρων в Эрмитаже», АДСВ, вып. 31 (2000), с. 105—116.

 

 

331

 

не имперская администрация и не церковная организация православной Византии — процесс византинизации был частью невольной миссии Византии (involuntary mission of Byzantium), осуществлявшейся не-православными миссионерами» [6].

 

Огосударствление новой религии привело к тому, что за границами Империи поддержку получили «еретические», проклятые официальной церковью течения христианства — арианство, монофиситство и несторианство. Представители этих течений в свою очередь развивали активную миссионерскую деятельность, показывая примеры невероятной самоотверженности и предприимчивости, достигая Тибета, Китая и Центральной Африки, — но все это не было инициировано греческим православием [7]. Между «еретическими» церквами существовали свои отношения, своя солидарность, никак не связанные с Византией. Ф. Дворник считал, что успех несторианских проповедников в Китае и Монголии «показывает, чего могла достичь персидская церковь, если бы она сохранила верность греческой матери-церкви» [8]. С подобным мнением никак нельзя согласиться. Все обстояло как раз наоборот: успехи несторианской миссии объяснялись именно тем, что за ней не стояла государственная мощь Византии [9].

 

Отцы восточной церкви к V в. окончательно усваивают отношение к варварам как к нелюдям, единственный смысл христианизации которых — ослабление их агрессивности. Прав был Х.-Г. Бэк, когда писал: «Кажется, что греко-римская гордость

 

 

6. Shahid, Byzantium, р. 19.

 

7. И это при том, что все еретические церкви возводили себя к Константину Великому. Напомним в качестве курьеза, что в 1965 г. на конференции монофиситских иерархов в Аддис-Абебе епископы приветствовали эфиопского императора Хайле-Селассие как «нового Константина» (G. Fowden, Empire to Commonwealth (Princeton, 1993), p. 127).

 

8

. F. Dvornik, Missions of the Greek and Western Churches in the East During the Middle Ages [XIII International Congress of Historical Sciences. Reports, 7] (Moscow, 1970), p. 3.

 

9. Ослабление миссионерского духа отмечается и у армянской церкви после того, как она становится национальной. Если в ранний период армяне широко пропагандировали христианство среди варваров, то после укоренения религии в качестве государственной — миссией занималась уже не церковная иерархия, а «неорганизованные странствующие аскеты» (R. Thomson, «Mission, Conversion and Christianization: The Armenian Example», Millennium, p. 44—45).

 

 

332

 

за свою культуру и образованность стала препятствием для миссии. Варваров как будто считали недостойными христианства» [10].

 

Собственно византийское миссионерство начинается в VI в. как государственное предприятие императоров Юстина I и Юстиниана. Могущество Константинополя привлекает к нему чужеземных правителей, которые во множестве съезжаются туда для получения подарков и крещения. Но главное — в эту эпоху происходят выезды посольств с целью проповеди христианства заграничным варварам-язычникам. Самые известные из них — это миссии к абхазам, готам, гарамантам и суданским племенам. Успех миссионерства гарантировался военной мощью Империи, угадывавшейся за спинами проповедников.

 

В конце того же VI в. начинается миссионерская деятельность Римских пап, оставшихся без политического покровительства. Эти миссии носили принципиально иной, нежели имперские, характер: они опирались не на военную силу, но исключительно на собственный авторитет. В VII в. миссией занялись бродячие ирландские монахи, во множестве переселявшиеся на континент. Они заложили фундамент peregrinatio pro Christi amore, т. e. того индивидуального проповеднического подвига, который предпринимался в надежде скорее на мученический венец, нежели на реальное обращение варваров. Это — тот вид миссии, какого никогда не развилось в Империи.

 

Чаще всего инициаторами крещения становилась не Византия, а сами варварские правители, которые надеялись путем христианизации попасть в сообщество цивилизованных стран. После княжеского крещения в Константинополе команды клириков выезжали на место для обращения страны. Разумеется, их охраняла дружина князя. Данные о том, как именно строилась византийская миссия, весьма скудны. Язык миссии — также сложный вопрос. По всей видимости, греки не учили варварских языков, а использовали переводчиков из местных или привозных варваров. Такая институция, как миссионерская епископия без епископского центра, если и существовала в Византии, то была развита плохо. Обычному греческому монаху полагалась «верность месту», а путешествия с миссионерскими целями не приветствовались (ср. ниже).

 

 

10. H.-G. Beck, «Christliche Mission und politische Propaganda im byzantinischen Reich», La conversione al cristianesimo nelVEuropa dell’Alto Medioevo (Spoleto, 1967), S. 658.

 

 

333

 

Успехи в государственном распространении христианства длились до середины VII в. Последовавшие затем военные поражения Византии со стороны арабов и булгар, а также глубокий хозяйственный кризис привели к тому, что сил на централизованные зарубежные миссии не осталось. В этот период в Византии появляется новый для нее тип независимого миссионера-одиночки. Первым стал в VIII в. Стефан, епископ Сугдеи в Крыму, обращавший в христианство варварских завоевателей— хазар. Тогда же начинается постепенная христианизация славян, осевших на Балканах. Однако подлинный расцвет миссионерства средневизантийского времени приходится уже на следующий, IX в. , когда, к примеру, появилось новое Житие апостола Андрея, рисующее его как подлинного индивидуального миссионера. При том что солунские братья Константин-Кирилл и Мефодий, «апостолы» славян, не были миссионерами в строгом смысле слова (мораване, к которым отправились учительствовать братья, к тому времени уже были крещены), тем не менее их можно рассматривать как представителей самого «интернационалистского» крыла византийской культурной элиты. Но хотя в целом появление таких людей в Византии IX в. нельзя считать случайным — тем не менее их «интернационализм» зачастую предстает в современных исследованиях несколько внеисторично. Константин твердо верил в то, что крещения достойны все народы и что все языки равно созданы Богом, однако это не значит, будто для него понятие ‘варвар’ было нерелевантно. В том единственном тексте, который был записан явно со слов самого Константина, латиноязычном письме Анастасия Библиотекаря (в передаче Митрофана Смирнского), варвары представлены вполне трафаретным образом: Константин пытался разузнать в окрестностях Херсона, где находится могила Климента Римского,

 

«но поскольку все тамошние жители были не местными, но пришельцами из разных варварских племен, да и вообще жестокими разбойниками (immo vero saevi latrunculi), они уверяли, что не знают, о чем он говорит» [11].

 

На непредвзятый взгляд, нет ничего преступного в том, что местное, да еще пришлое, языческое население не

 

 

11. J. Friedrich, «Ein Brief des Anastasius Bibliothecarius», Sitzungsberichte der Philosophisch-philologischen und Historischen Klasse, Bayerischen Akademie der Wissenschaften, Hf. III (1892), S. 441.

 

 

334

 

знало о каких-то христианских мощах, неизвестно где и когда похороненных, — в этом контексте именование «разбойниками» не имеет иного обоснования, кроме общей гадливости. Тот факт, что Константин все-таки разговаривал с варварами, выгодно отличает «философа» от принимавшего его у себя епископа Херсона, который, заодно с горожанами,

 

«казались не столько гражданами города, сколько узниками тюрьмы, поскольку не осмеливались выходить за стены» [12].

 

Насмешливость процитированного пассажа явно передает интонации самого Константина, который, в отличие от них, варваров не боялся, — но и пренебрежительность тона в разговоре о «разбойниках» тоже весьма характерна: будущий «апостол славян», как и всякий ромей, исходил из априорной категории ‘варварства’. Тем более исходила из нее имперская политика в целом.

 

Обращение Болгарии несет на себе все родимые пятна хорошо известной по ранневизантийскому времени государственной миссии. Эта христианизация довольно подробно освещена источниками, и потому на ее примере можно проследить, как была организована миссия. Греческие клирики вели себя в Болгарии грубо, не применялись к местным особенностям и откровенно навязывали неофитам не только византийское православие, но и греческие обычаи, не имевшие непосредственного отношения к христианству. Их нетактичность привела к тому, что болгары на какое-то время переметнулись на сторону Рима. Благодаря их жалобе, отправленной Римскому папе, мы и знаем все подробности византийского способа христианизации. Характерно, что так же негибко вели себя и ученики Мефодия в Великой Моравии. Они тоже требовали, чтобы новокрещенные варвары скрупулезно выполняли все византийские правила, и это явилось одной из причин их изгнания из Моравии. Период 860-х гг. отмечен также первой попыткой крестить Русь. Епископ, посланный туда Константинополем, стал первым византийским миссионером, отправившимся за исторические пределы Римской Империи после VI в. Видимо, этот опыт, хотя он и описан в греческих источниках как удачный, не принес никаких долговременных результатов. Что же касается плана по обращению Хазарского каганата, то он, скорее всего, остался на бумаге. В целом можно констатировать, что, вопреки распространенному

 

 

12. Ibid., S. 440.

 

 

335

 

представлению, византийское миссионерство IX в. достигло довольно скромных результатов.

 

Однако, вопреки другому, тоже весьма популярному заблуждению, византийцы умели учиться на своих ошибках. В частности, патриарх Николай Мистик в его миссионерской политике учел опыт предшествующих неудач. Его письма о христианизации северокавказской Алании — замечательный документ. Патриарх учит своих посланцев снисходить к слабостям неофитов, в частности сквозь пальцы смотреть на многоженство знати. Среди других успехов миссионерства X в. — обращение части венгров и крещение Руси.

 

Многое из того, что современному человеку кажется величайшим триумфом византийской миссии, на самих греков, как ни поразительно, не производило никакого впечатления. Так было в VI в. —то же самое повторилось и с крещением Руси. Ни один греческий автор той эпохи не произносит об этом событии ни единого слова! Даже арабы-современники уделили ему больше внимания. Дело в том, что греки не очень понимали, как быть с этой огромной территорией, никогда не принадлежавший к средиземноморскому миру. Напомним, что единственной страной, находившейся вне исторических пределов Римской империи и при этом обратившейся в византийское православие, было, за исключением Руси, одно лишь суданское княжество Макурра, да и то весьма ненадолго. О том, сколь велик был не использованный греками потенциал, говорит как раз пример Нубии, где память о Византии жила еще много веков [13].

 

Первоначальный импульс христианства — всеобщность. Наличие христиан в Африке казалось Отцам церкви важным признаком универсального характера их религии. Но в византийское время ситуация изменилась: например, в X в. в Константинополе был создан императорский Менологий Василия II; над ним работали придворные художники, снабжавшие иллюстрациями помещенные в сборнике жития святых.

 

 

13. Даже самый последний христианский царь Куданбес оставил граффито (написано 7 апреля 1322 в.), выполненное на греческом языке! Царь взывает о заступничестве к архангелу Михаилу, именуя себя καισάρων πρόεδρος и βασιλεύς (F. Ll. Griffith, «Christian Documents from Nubia», Proceedings of the British Academy, vol. 14 (1928), p. 139—140, cf. W. H. C. Frend, «Nubia as an Outpost of Byzantine Cultural Influences», Bsl., vol. 29 (1968), p. 321—324).

 

 

336

 

Так вот, если в иллюстрируемом тексте появляется араб — гонитель христианства, то он наделяется подчеркнуто неевропейской внешностью; однако если араб оказывается героем жития, святым, — его изображают неотличимо от святых-греков [14]. То есть святость словно лишала варвара его варварства — не только духовного, но и физического!

 

Еще меньше, чем оседлым народам, «везло» кочевникам, обращавшимся в византийское христианство. У них почти не было шансов снискать звание истинных христиан, если они не отказывались от своего образа жизни. Яркий пример тому— сочинение Феогноста, написанное в IX в. (но отредактированное, видимо, позднее, поскольку упоминаемые в нижеприведенной цитате куманы становятся актуальными для Византии лишь в XI в.). Начинает автор весьма традиционно:

 

«Все языци, получив возвещение о вере, уверовали во Христа и называются христианами» [15].

 

Затем из текста выясняется, что, несмотря на эту декларацию, есть евреи и мусульмане, все еще заблуждающиеся в вере. Но это еще полбеды:

 

«А относительно куманов, которые живут наподобие бессловесных тварей, у нас и речи не идет: ведь они совершенно безбожны и нечеловекообразны (Περὶ γὰρ Κομάνων τῶν δίκην αλόγων ζῴων βιοτευόντων οὐδεὶς ἡμῖν λόγος, ἄθεοι γὰρ παντελῶς οὗτοι καὶ ἀπανθρωπότατοι)» [16]

 

— т. е., как бы и не заслуживают христианства. В XI—XII вв. довольно много номадских племен принимали крещение, но из-за требований, которые к ним предъявлялись, никакие из этих успехов никогда не были закреплены. Тексты Иоанна Мавропода, Анны Комнины, Иоанна Киннама не оставляют сомнений, почему. Характерно, что, когда в Золотую Орду приехал западный миссионер Рубрук, он был весьма поражен тем, что его православные коллеги запрещали кочевникам пить кумыс — их главный продукт питания.

 

Отдельную главу в истории византийского православия составляет известная нам на протяжении длительного времени история аланской епархии, никогда, в отличие от других, не стремившейся оторваться от византийской церкви. Безуспешность попыток превратить варваров в ромеев особенно

 

 

14. V. Christides, «Pre-islamic Arabs in Byzantine Illuminations», Le Muséon, vol. 83 (1970), p. 177.

 

15. Theognosti Thesaurus, XI, 2 / Ed. J. Munitiz. [SC, Series Graeca, 5] (Turhout, 1979), p. 53.

 

16. Ibid., p. 54.

 

 

337

 

хорошо видна на аланском примере. До нас дошел уникальный документ — отчет епископа Феодора Аланского о его путешествии к своей пастве и о его горьких разочарованиях в самой возможности превратить варваров в людей. «Аланы — христиане лишь по имени!» — в этих словах Феодора невеселый итог долгих византийских усилий.

 

Лишь к концу Византии, когда сил на миссионерство у нее уже не оставалось, ромеи усвоили более реалистический подход к делу. Это доказывается прежде всего вопросами, заданными золотоордынским епископом греком Феогностом Константинопольскому патриарху Иоанну Векку по миссионерским поводам, и ответы Иоанна. Из этой переписки, а также из некоторых других источников следует, что греческая церковь, вопреки неизменной империалистической риторике, пошла на уступки реальности и на самом деле стала заботиться о своей варварской пастве. Но было слишком поздно. Империя клонилась к закату, и греки уже не могли организовать миссионерскую работу на ту широкую ногу, на которую дело было поставлено у их католических конкурентов.

 

 

III

 

Если мы окинем единым взглядом всю историю ромейской миссии, то ее итоги окажутся не очень впечатляющими: даже если оставить в стороне земли, силой завоеванные мусульманами (хотя в их быстрой победе на Ближнем Востоке есть немалая вина византийской религиозной политики в предшествующий период), Империя проиграла своим конкурентам соперничество за Эфиопию, Судан (еще до его исламизации), Хазарию, Моравию, Хорватию, Абхазию, Венгрию, Литву. Если католическая и еретические восточнохристианские (монофиситская и несторианская) церкви проповедовали по всему Старому Свету, то византийский домен свелся к Руси, Болгарии, Румынии, Грузии и Сербии [17]. В начале XVIII в., во время завоевания Россией Северного Кавказа, жители аула Баксан принесли русскому генералу Еропкину греческое евангелие, говоря, что в Кабарде никто по-гречески все равно не читает, а применяют

 

 

17. Еще более узким, кстати говоря, оказался домен греческого языка, сильно сократившийся по сравнению с периодом античности (A. Toynbee, The Greeks and Their Heritages (Oxford, 1981), p. 89).

 

 

338

 

древнюю книгу так: ее кладут на голову больным. Смутным воспоминанием об имевших некогда место связях с Византией служит кабардинское предание, что местные дворянские роды восходят к некоему Гирге из Рума, т. е. византийцу Георгию [18]. Эти анекдотические поверья — своего рода эпитафия миссионерским усилиям Византии на Северном Кавказе.

 

В поствизантийское время греки и сами ощущали отсутствие миссионерского опыта. В письме к синайским монахам Геннадий Схоларий, первый патриарх Константинополя после его падения, пишет:

 

«Что касается епископа Боснии (речь, видимо, идет о Давиде, ум. в 1466 г. — С. И.), то он православен, ибо серб. А так как некоторые латинские учители. .. привели многих в подчинение Римской церкви, так и он возревновал, чтобы в другой части Боснии правителя Херцека и скольких смог людей привести как православных христиан в нашу Церковь. О, если бы так поступали и наши люди! Но где таковая ревность?» [19]

 

Как видим, Геннадий противопоставляет миссионерский пыл сербов — отсутствию такового у греков.

 

В XVI в. евбейского святого Симеона Босого османские власти обвинили в том, что он обращал мусульман в православие. Он принял мученичество и удостоился канонизации. Существует его Житие, но даже и в нем пафос агиографа состоит в том, что обвинение в миссионерстве было ложным [20]. В XIX в. — 1-й пол. XX в. греческие богословы не раз заявляли, что миссионерство — это институт, чуждый духу православия [21].

 

Строго говоря, греческая церковная миссия началась в 1959 г., когда в Уганду поехал отец Хрисостом Папасарандопулос [22]. Впрочем, и для сегодняшних греческих теоретиков миссия — в первую очередь не столько внешние действия, сколько «призыв к внутреннему покаянию» [23]. Современное

 

 

18. С. Н. Малахов, «О греческой письменной традиции у народов Северного Кавказа в X—XVII вв.», Мир православия (Волгоград, 1997), с. 35—36.

 

19. Œuvres complets de Georges Scholarius / Ed. L. Petit, X. A. Sideres, M. Jugie. Vol. IV (Paris, 1931), 1. 198—206.

 

20. Ἐυβοϊκή ἀγιολογία (Αθήνα, 1982), σ. 56.

 

21. Η. A. Βουλγαράκη, Ἡ ἱεραποστολή κατὰ τὰ ἑλληνικὰ κείμενα ἀπὸ τοῦ 1821 μέχρι τοῦ 1917 (Αθήναις, 1971), σ. 334—337.

 

22. Ph. J. Harakas, «Philotheos Revisited: The Reawakening of Mission Outlook», Greek Orthodox Theological Review, vol. 32, № 3 (1987), p. 254, 266.

 

23. Cp. A. Yannoulatos, «The Purpose and Motive of Mission», The International Review of Missions, vol. 54 (1965), p. 297.

 

 

339

 

греческое богословие прямо заявляет, что православное восприятие миссионерства не имеет ничего общего с «присущей Западу склонностью отождествлять миссию с активизмом и организацией» [24]. В какой мере подобное отношение вытекает из византийских источников, пусть судят теологи.

 

 

IV

 

Причин слабого развития зарубежного миссионерства можно назвать несколько: во-первых, ранние христиане считали, что когда слово Божье будет проповедано во всех концах земли, то наступит конец света, и такая основополагающая вещь не может зависеть от слабых человеческих усилий. Дело не в том, что христиане боялись Второго Пришествия — просто они полагали его пребывающим в ведении Промысла. Миссионер воспринимался как простой передатчик божественной воли. Самым парадоксальным, но по-своему и самым характерным видом византийского миссионерства было «пассивное обращение» варваров столпниками. Столпник — это праведник, неподвижно стоящий на столбе и, по определению, не способный никуда идти и никого обращать. Здесь сама концепция миссии как бы вывернута наизнанку: не миссионер идет к варварам, а наоборот! Но в рамках провиденциального отношения к христианизации подобное только логично.

 

Вторая причина носила сугубо средиземноморский характер — это глубинное презрение к варварам греко-римской культуры, которое первоначально подвергалось осуждению со стороны христиан, но очень скоро, даже до государственного утверждения новой религии, было ими усвоено не в меньшей мере, чем язычниками.

 

Третья причина крылась в «риторическом» восприятии действительности: различные дискурсы репрезентировали реальность совершенно по-разному. Если «апостольский» дискурс требовал утверждать, вопреки жизненной эмпирии, будто все варвары уже получили крещение и не сегодня-завтра весь мир станет единым христианским пространством, то «эсхатологический», наоборот, предполагал, что скоро на мир обрушится Антихрист и что его орудием станут варварские

 

 

24. J. J. Stamoolis, Eastern Orthodox Mission Theology Today (Maryknoll, N. Y., 1986), p. XII.

 

 

340

 

народы Гог и Магог. В самом появлении мифа об этих страшных племенах причудливо переплелись библейская экзегеза, античная образность и византийский милленаризм. Согласно семитским представлениям, Гог и Магог придут с севера, согласно христианским — их появление произойдет накануне Конца света, а согласно греческому фольклору, народы эти до поры до времени выжидают за железными воротами, куда были заперты Александром Македонским. В зависимости от обстоятельств византийцы провозглашали Гогом и Магогом разные реальные племена: гуннов, алан, хазар, арабов, турок, венгров, руссов, монголов [25]. Это поверье отражало инстинктивный ужас греков перед северными варварами, но нам сейчас существеннее другое. Ни один византиец ни разу не задается вопросом: можно ли крестить Гога и Магога? Ведь если это племена, то они состоят из людей, а у каждого из людей должен быть шанс на спасение души. Однако так рассуждали лишь представители еретических церквей, не связанных имперскими обязательствами и снобистскими предрассудками. Например, полулегендарный несторианский епископ Мар Мари, согласно его Житию, доходил со своей миссией до Гога и Магога [26]. Но для греков культурный стереотип был выше религиозного принципа: когда речь шла про Гога и Магога, сам дискурс избавлял их от необходимости рассматривать варваров как людей — здесь можно было расслабиться и говорить о них именно так, как они реально представлялись греческому сознанию — как нерасчленимая и кишащая масса полулюдей.

 

Противоречивость дискурсов еще заметнее, если мы «христианский» сравним с «цивилизаторским»: когда византиец ведет речь не в перспективе Христова завета про «научение всех народов», а в дискурсе культурного или имперского преемства, варвары сразу же занимают то место, которое отводилось им в античной картине мира: место недочеловеков на периферии «нормального» мира. Так, когда Феодор Метохит (XIII—XIV вв.) садится писать в христианском дискурсе, он повторяет все общие места Отцов церкви о всемирном распространении

 

 

25. A. R. Anderson, Alexander’s Gate. Gog and Magog and the Inclosed Nations (Cambridge, Mass., 1932), p. 12—14.

 

26. W. Schweigert, Das Christentum in Huzistan im Rahmen des frühen Kirchengeschichte Persien bis zur Synode von Seleukeia-Ktesiphon im Jahre 410. Diss. (Marburg, 1984), S. 9.

 

 

341

 

Слова Божьего [27]. Но когда он непосредственно вслед за этим решает поговорить о реальных монголах, то здесь властвует дискурс этнографический — и уж в этом случае о христианстве и его возможностях по обращению варваров — ни слова! [28]

 

А что же происходило, когда два эти дискурса сталкивались между собой? Почти всегда побеждал унаследованный от Римской империи культурный снобизм. Истинным признавалось лишь имперское христианство, в котором имперское доминировало над христианским. Варвар находился как бы вне оппозиции «христианство — язычество». Например, полководец X в. Никифор Уран в одном из писем увещевает адресата:

 

«Ведь ты христианин! А христианину следует в такой же степени отличаться от язычников (ἐλλήνων)… в какой сами язычники отличаются от варваров» [29].

 

Христианизаторство не было не только главной, но и сколько-нибудь существенной частью византийской внешнеполитической стратегии. Так, государственный деятель XI в. Михаил Пселл воспринимает крещение варваров как совершенно мизерную возможность. В письме Исааку Комнину он называет три допустимых способа обращения с варварами: самое желанное и «любезное Богу» — их полное уничтожение, на втором месте — их отселение, на третьем — их подчинение [30] — крещение здесь вообще не упоминается! В другом месте Михаил пишет, что замирение варваров — это самое лучшее, на что следует рассчитывать. Бог приводит кочевников к оседлости, приучает варваров к земледелию, превращает враждебные племена в дружеские — но об их христианизации опять ни слова! [31] Евстафий Солунский в XII в. восхваляет императора Мануила Комнина за то, что

 

«[у завоеванных агарян их] дикость была приручена, и вместо луков у них в руках орало, и земля рассекается бороздами, а вместо меча — серп, и урожай пожинается, а вместо боевого коня запрягают

 

 

27. Theodori Metochitae Miscellanea / Ed. Ch. G. Müller, M. Th. Kiessling (Lipsiae, 1821), p. 717—722.

 

28. Ibid., p. 723—734.

 

29. Epistoliers Byzantins du X siècle / Ed. J. Darrouzès (Paris, 1960), p. 234.

 

30. Μιχαὴλ Ψελλοῦ «Ιστορικοὶ λόγοι, Επιστολαί», — К. Σαθά, Μεσαιωνικὴ βιβλιοθήκη. Τ. 5 (Venetia,1876), p. 417—418.

 

31. Michaelis Pselli Scripta minora / Ed. E. Kurtz. Vol. I (Milano, 1936), p. 340—341.

 

 

342

 

они тяглого быка, и гарцуют на молотильном току. Они не одержимы более Аресом. .. но служат они разумной Деметре» [32].

 

О христианизации — опять ни слова! Риторика всегда оставалась для византийцев ориентированной на античное наследие — Apec с Деметрой выталкивали из этого дискурса Христа.

 

Зато идеи всемирной Империи, никогда окончательно не умиравшие в Византии, каким-то образом связывались в головах ромеев с идеей христианизации — недаром же в нарисованной Пселлом утопии в состав «управляемой Константином Мономахом империи» входят «египтяне… эфиопы, инды, скифы, сарматы и даже гипербореи, над головами которых находится полюс» [33]. Если египтяне и инды появились в этом перечне явно по традиции, то остальные народы — очевидным образом христиане: и «скифы»-болгары, и «сарматы»-печенеги, и «гипербореи»-руссы. В XII в. эта идея нашла себе неожиданное и, надо думать, ироническое отражение в сочинении «Тимарион». В нем представлена картина загробного мира, где к традиционным мифологическим судьям Миносу и Эаку прибавлен. .. реальный византийский император IX в. Феофил.

 

«Поскольку вера галилеян распространилась по всей вселенной и захватила всю Европу и значительную часть Азии (δόξης ἐπὶ πᾶσαν τὴν οἰκουμένην διαδραμούσης καὶ πᾶσαν τὴν Εὐρώπην κατασχούσης τὰ πολλὰ δὲ καὶ τῆς Ἀσίας), Провидению соблагорассудилось посадить и кого-нибудь такого к этим древним эллинским судьям» [34].

 

Характерно, что этот «кто-то» — не церковное лицо, а император!

 

Данную черту мировосприятия византийцев легко счесть экспансионизмом. Д. Оболенский постулировал наличие гигантской, весьма сложной и разветвленной системы международных сношений Империи, которую он назвал «Византийским Содружеством Наций». Однако если взглянуть на самую ткань взаимоотношений ромеев с окружающим миром, мы увидим, что в ней изоляционизма было не меньше, чем экспансии. Ромеи повторяли шаг в шаг опыт римского империализма там, где такой опыт имелся (в Болгарии, в Закавказье), но когда речь заходила о землях, которые не входили в круг

 

 

32. Eustathii Thessalonicensis «Oratio ad Manuelem Imperatorem», W. Regel, Fontes rerum byzantinarum. T. I (Petropolis, 1892), p. 28.16—21.

 

33. Μιχαήλ Ψελλοῦ «Ιστορικοὶ λόγοι» (см. прим. 30), p. 113.

 

34. Timanon und Mazaùs’ Fahrten in den Hades (Leipzig, 1860), S. 72.

 

 

343

 

территориальных амбиций Рима, терялись и не знали, что с ними делать. Теоретически, конечно, весь мир должен был подчиняться Константинополю, причем с санкции самого Бога; понятие «вселенский» никогда не исчезает из титулатуры императора [35]. Но в реальности у Византии не было не только сил, но и амбиций подчинить себе такие далекие и чуждые страны, как Русь или Литва, — впрочем, и смириться открыто с их автономным существованием она не могла. Результатом этого противоречия стал своего рода «культурный аутизм» Империи. «Византийское Содружество Наций» — это не столько реальная конструкция, сколько самообман.

 

Даже в тех случаях, когда подчинить новокрещенных надежды не было, ромеи все равно подходили к их христианству весьма потребительски — оно призвано было ограничивать дикость неофитов и обуздывать их агрессию против Византии. Главное достоинство христианизации, с точки зрения византийца, это «замирение». Крещение есть способ очеловечить варвара, но одновременно, в каком-то смысле, и подчинить. Этот мотив многократно звучал в предыдущих главах. Пожалуй, наиболее цветисто выразил его Евстафий Солунский. Восхваляя Мануила Комнина за его просветительскую деятельность, он пишет:

 

«Раньше кто-нибудь мог бы сказать, что они — волки, ворвавшиеся на пастбище, в ромейские владения, что они радуются [пролитию] крови христиан… Но ты превратил их из волков в людей. Страх перед царем взаправду достиг того, что, согласно легенде, [смогло] сотворить [волшебное] питье Цирцеи, — но только наоборот: ты божественным образом превратил (μεταβιβάσας θειότατα) не людей в зверей, но зверей в людей. Теперь под единой властью доброго пастыря — боговдохновенного царя собрана одна паства из тех, кто больше не является зверем (ποίμνη… θηρίων οὐκέτι ὄντων). Нет больше разделения на части: что-то нам, а что-то язычникам (ἔθνεσιν), но все — наше, и посему ты — непобедимый царь надо всеми» [36].

 

 

35. См.: О. Treitinger, Die oströmische Kaiser- und Reichsidee (Darmstadt, 1956), S. 160—180.

 

36. Eustathii Thessalonicensis Opera omnia / Rec. P. Wirth [CFHB, XXXII] (Berlin — New York, 2000), p. 207.75—86.

 

«Воют дикие волки, — восклицает он же в другой речи, — но мы пусть услышим [блеянье] Божьих овец, которых он [Мануил] пасет, как и подобает апостолам Божьим» (Ibid., р. 237—238).

 

 

344

 

Коль скоро никакого другого смысла, кроме военно-политического, в христианизации варваров не виделось, то обращение их «просто так» невольно воспринималось с некоторым подозрением. В конце концов, православие являлось одним из тех особых «знаний о сущем», которыми, с точки зрения ромеев, неразумно было делиться с чужаками (см. эпиграф к данной монографии)! Оставьте наше православие нам — так можно, наверное, сформулировать самое усредненное отношение византийца к делу христианизации варваров. Видимо, в глубине души ромеи не воспринимали миссию как богоугодное дело. В византийской «Повести о заключенном бесе» рассказывается, что однажды авва Лонгин, поймав черта, заставил его рассказать, какими способами тот отнимает у монахов шансы на спасение души. Враг человеческого рода в подробностях перечисляет, как он сеет между иноками распри, возбуждает в них гордыню, подталкивает на блуд и т. д. Среди прочих хитроумных дьявольских козней есть и такая:

 

«Это я… отправляю их [монахов] в страну варваров под предлогом учительства (ἐγώ εἰμι ὁ… προφάσει διδασκαλίας εἰς χώραν βαρβάρων αὐτοὺς ὁδηγῶν)» [37].

 

Это неожиданное признание помогает многое понять в восприятии самими ромеями того, что мы выше условно называли «византийским миссионерством».

 

 

37. Н. Дурново, Легенда о заключенном бесе в византийской и старинной русской литературе (Москва, 1915), с. 13.

Великое переселение народов и образование варварских королевств в Европе

12.06.2020

Варвары и Рим. Причины Великого переселения народов.
Гибель в 476 г. Западной Римской империи считается гранью между историей Древнего мира и Средних веков. Падение империи связано с вторжениями на ее территорию варварских племен. Варварами римляне называли всех, кто жил за пределами Римского государства, не знал латинского языка и был чужд римской культуре.

В Центральной Европе обитали воинственные племена германцев. Поначалу римлянам удавалось отражать их вторжения. В конце IV в. к германцам в их набегах присоединились многие другие варварские народы. Началось Великие переселение народов. К этому времени у варваров зарождается неравенство. Их племена объединяются в союзы во главе с вождем (герцогом, королем), власть, которою напоминает уже власть правителя государства. Варваров привлекали богатство городов и деревень, плодородные поля и тучные пастбища Римской империи.

Восточной Римской империи удалось выстоять под ударами варваров. По-иному было на Западе. Средства на содержание армии императоры собирали с большим трудом. Подати были очень Велики. В провинциях вспыхивали восстания. Жители нередко ожидали прихода варваров как освободителей.

Еще до начала широкого проникновения варваров на территорию Римской империи в их среду стало проникать христианство. Епископу Ульфиле удалось крестить германское племя готов. Для варваров был очень сложен догмат о Троице. Поэтому многие из них приняли крещения в форме арианства. Арианство было признано ересью (отступлением от догматов ортодоксального христианского вероучения) на Никейском соборе в 325 г., однако в IV–VI вв. оно было распространено среди значительной части христиан. Аркане отрицали троичность Бога, они считали, что Бог един, а Иисус Христос не единосущен Богу Отцу, а лишь подобосущен ему. Именно в арианство крестил Ульфила готов. Арканами стали также вандалы, бургунды, лангобарды и ряд других племен.
 
Образование варварских королевств.
В 410 г. вестготы (западные готы) под предводительством Алариха взяли Рим. Через несколько лет для поселения вестготов Рим предоставил земли на юге Галлии. Так в 418 г, появилось первое варварское Вестготское королевство. Вскоре вестготы захватили другие территории в Галлии и Испании.

Еще раньше через Галлию и Испанию в Северную Африку прошли племена вандалов и аланов. В Африке возникло вандальско-аланское королевство. В 455 г. вандалы совершили морской набег на Рим, подвергнув его страшному разгрому. В те же годы германские племена англов, саксов, ютов начади вторжение в Британию. Они разгромили существовавшие на острове после ухода римских войск королевства кельтов и образовали 7 варварских англо-саксонских королевств. В Галлии к востоку от вестготов свое королевство создали бургунды.

Варвары хозяйничали и в Италии. Римское войско здесь почти целиком состояло из варваров, вожди которых правили от имени императоров. В 476 г. один из таких вождей Одоакр сверг западного императора, а его корону отослал в Константинополь. Верховным правителем варварских королевств отныне считался восточный император. Однако реальной власти над ними он не имел. Вскоре в Италию вторглись племена остготов (восточных готов) под предводительством короля Теодориха (493–526) и, разгромив государство Одоакра, создали здесь свое королевство.

Королевство франков возникло почти одновременно с Остготским королевством. В 486 г. король салических (приморских) франков Хлодвиг возглавил их переселение в Северную Галлию. Вскоре франки подчинили себе ряд соседних германских племен — алеманов, тюрингов, разбили поиска Вестготского королевства и отвоевали у него Южную Галлию.

Готы и другие германцы забирали значительную часть земель у жителей Римской империи. Франки, в отличие от них, почти не отнимали земель у местных жителей, а поделили между собой пустующие бывшие владения императора. Поэтому галло-римское «селение относилось к франкам более дружественно, чем к другим-варварам. Кроме того, Хлодвиг и все франки приняли христианство в ортодоксальной форме, которой придерживались жители Галлии, а не в форме арианства, как другие германцы. Хлодвиг щедро раздавал епископам и монастырям ценности и земли. Политику Хлодвига по отношению к местным жителям продолжили его преемники. Из всех варварских королевств Франкское оказалось самым устойчивым.

В целом варварские королевства являлись государствами со слабой центральной властью, в них были остры противоречия между варварами и местными жителями. Это предопределило нестабильность политической ситуации в Европе.
 
Варварские правды.
О жизни варварских королевств можно многое узнать из записей их законов V–IX вв. Эти законы получили названия варварских правд.

Варварские правды являлись записями обычного права. Однако варварские законы испытали значительное влияние римского права. Особенно сильно было это влияние в правдах вестготов, бургундов. Во всех правдах указывались наказания за различные преступления, определялся порядок судопроизводства и т.д. В законах отражался процесс перехода от догосударственного состояния общества к государству. Наряду с полноправными свободными членами племени как особые категории населения со своими правами выделяются король, знать, с одной стороны, зависимые люди и рабы — с другой. Однако свободные общинники, занимающиеся сельским хозяйством, псе еще составляли большинство варварского населения.

Наиболее известным документом является «Салическая правда», созданная по указу короля Хлодвига примерно в 500 г. Согласно этим законам жизнь знатного человека (графа) защищал вергельд (штраф) в 600 солидов. свободного человека — 200, зависимого — 100, за убийство раба владельцу выплачивалось 30 солидов. Салическая правда свидетельствует, что франки жили общинами, которые являлись собственниками земель. Леса, пастбища, водоемы находились в совместном владении, а пахотные участки — во владении отдельных семей. Продавать эти участки было нельзя, однако наметился процесс превращения этих участков в семейную собственность.

Ключевые слова: Средневековье, Древний Рим

Источник: История: учебник для студ. учреждений сред. проф. образования / В.В. Артемов, Ю.Н. Лубченков. — 15-е изд., испр. — М. : Издательский центр «Академия», 2016.

Материалы по теме

История Древнего Рима

История: учебник для студ. учреждений сред. проф. образования / В.В. Артемов, Ю.Н. Лубченков…

Теоцентризм философии Средневековья. Особенности патристики и схоластики

Философия для «чайников». Учебник для академического бакалавриата: А. Д. Попова, 2018

Религиозные представления и понятия Древнего Рима

История религии. В 2 т. Т. 1 : учебник для бакалавров / под ред. И. Н. Яблокова. — 4-е изд…

Арабская средневековая философия

Философия для «чайников». Учебник для академического бакалавриата: А. Д. Попова, 2018

Развитие психологических знаний в Средние века, в эпоху Возрождения

Р.В. Петрунникова, И.И. Заяц, И.И. Ахременко. История психологии — Минск.: Изд-во МИУ, 2009…

Империя Карла Великого и ее распад. Феодальная раздробленность в Европе

История: учебник для студ. учреждений сред. проф. образования / В.В. Артемов, Ю.Н. Лубченков…

Педагогика средних веков

Басова Н.В., Педагогика и практическая психология

Основные черты западноевропейского феодализма

История: учебник для студ. учреждений сред. проф. образования / В.В. Артемов, Ю.Н. Лубченков…

Варяги-христиане в Древней Руси (по русским и греческим источникам)

В исследовании мы будем использовать различные дошедшие до нас сведения, содер­жащиеся, прежде всего, в русских и греческих источниках. Ранее историки, особенно сторон­ники так называемой норманнской теории, мало обращали внимания на тот факт, что первые христиане на Руси были именно варя­гами. Попытаемся разобраться в этом вопросе.

Начнем с русских источников. ПВЛ под 945 г. сообщает о многочисленных варягах-христианах в войске князя Игоря: «Хрестеанскую Русь водиша роте в церкви святого Ильи, яже есть над Ручаем, конец Пасынче беседы и Козаре: се бо сборная церкви, мнозие бо беша варязи хрестеяне» (Полное собрание русских летописей /ПСРЛ/. Том 1. Столбец 47). Здесь церковь святого Ильи названа «соборной», т.е. она являлась главной среди других христианс­ких храмов в Киеве. (Рапов О. М. Русская церковь в IX — первой трети XII в. Принятие христианства. — М., 1998. С. 132.)

Под 983 г. читаем рас­сказ об убийстве двух варягов-христиан — отца и сына. «Варяг той пришел из Грек, держаше веру хрестеяньску, и бе у него сын красен лицеем и душею…» Эта статья пере­кликается со статьей под 945 г., где говорится о многих варягах-христианах, клявшихся в цер­кви святого Ильи. Помимо всего прочего, убитый христианин-варяг с сыном проживали в Киеве, где имели свой двор, указано даже точное место: «…идеже есть святая Богородица, юже сдела Володимер» (ПСРЛ. Том 1. Столбцы 82‒83). Эти сведения интересны для нас прежде всего тем, что позволяют утверждать о наличии в Киеве достаточно многочисленной христианской об­щины задолго до официального крещения. Более того, ПВЛ прямо подчёркивает, что среди христиан было большое количество варягов. Не должно вызывать сомнений, что они сыграли важную роль в распространении христианства на Руси.

Обратим также внимание на сообщение ПВЛ под 1024 г. Князь Ярослав активно борол­ся в это время с проявлениями язычества в Суздале, подавив очередное выступление вол­хвов. Ярослав, вернувшись в Новгород, посы­лает за варяжским князем Якуном, который и приезжает с варягами. По некоторым летопи­сям, Якун был слеп (ПСРЛ. Том 23. С. 36). Но все летописи сходятся в том, что выглядел Якун очень богато. Теперь заметим следующее. Во-первых, активная антиязыческая позиция Ярос­лава, известного своими связями с варягами и Новгородом, кажется не­понятной. Приглашение языческого князя для ре­шения внутренних про­блем — странный шаг. Во­обще христианин Ярослав постоянно приглашает ва­рягов на Русь, на это не­льзя не обратить внима­ние. Во-вторых, само имя варяжского князя — Якун — христианское. Обра­тимся также к замеча­тельному памятнику ли­тературы Древней Руси — «Слову о Законе и Благо­дати», написанному мит­рополитом Иларионом в период между 1037 и 1050 гг. Как обратили внимание исследова­тели, этот памятник имеет явный политический аспект (Приселков М. Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X-XII вв. — СПб., 2003. С. 58‒61). Однако нам он инте­ресен с религиозной точки зрения.

Митрополит Иларион в своем произведении пытается доходчиво разъяснить читателям сущ­ность христианской веры. Считается, что «Слово о Законе и Благодати» было впервые произне­сено в 1049 г., и обращался митрополит не к простым русским людям, а к элите тогдашнего общества: князьям, боярам, духовенству. И опять кажется странным, что знатной христи­анской верхушке общества надо было разъяс­нять суть православной веры. В своем обра­щении Иларион более всего останавливается на божественной природе Христа. В то же время митрополит постоянно подчеркивает и человеческий элемент сущности Христа. При­ведем несколько примеров: «Вполне человек — от плоти человеческой… Но вполне Бог — по Божественному, это не просто человек, явив­шиеся на земле Божеское и чело­веческое»; «Как че­ловек, Материнское тело принял…»; «Как человек о Лазаре прослезил­ся, и, как Бог, вос­кресил его из мер­твых…» и др. (Слово о Законе и Благодати митрополита Илариона // Повести Древней Руси. Ред. О. В. Творогов. — СПб. , 2001. С. 21, 22).

И еще несколько неожиданных мо­ментов «Слова о Законе и Благода­ти». Богородица названа здесь по имени — Мария, что не харак­терно для памятников русской православной литературы. Митрополит слишком уважительно для духовного лица относится к русским князьям-язычникам Игорю и Святославу: «Похва­лим же и мы, по силе нашей… нашего учителя и наставника великого кагана нашей земли Владимира, внука старого Игоря, славного Святослава. Те в лета своего владычества му­жеством и храбростью прославились… Ибо не в худой земле владычествовали, но в Рус­ской». (Там же. С. 31).

Также неясно, почему языческая Русь про­славляется митрополитом. Нельзя не обратить внимания на то, что все народы, исповедующие христианство, названы православными. Видимо, четкого разделения христианства на различные направления еще не существовало. Все христиане понимались как исповедующие истинную веру.

Названные выше особенности текста «Слова о Законе и Благодати» наводят на мысль о том, что оно было написано в период перехода Руси от арианского понимания христианства, столь характерного для многих европейских «варварских королевств», к каноническому греческому православию. Именно в арианском представлении Христос не имел божественной при­роды, а являлся человеком. Троица именовалось в арианстве подобосущей, а не единосущей, как в пра­вославии. С этим мнением и поле­мизировал Илари­он. Арианство, ви­димо, пришло на Русь еще при пер­вых князьях. И, ко­нечно, эти князья не могли быть швед­ского происхожде­ния, так как ари­анство бытовало среди народов Центральной и Западной Европы. Проникнуть на Русь оно могло только через их западных соседей — тоже славян. Скандинавия еще довольно долгое время оставалась полностью языческим регионом.

Перейдем теперь к греческим источникам. Византийские авторы народ, беспокоивший границы империи с севера, называли «роса­ми», если быть точнее — «народ рос». Целый ряд греческих источников позволяет говорить о более ранних случаях христианизации росов.

Росы, по нашему мнению, — западнославян­ские племена. Однако вопрос об этнической принадлежности народа рос вызывает много споров. Рядом историков было высказано предположение о том, что под «росами» гре­ческих источников выступают не кто иные, как варяги Аскольда и Дира, т. е. норманны. В частности, В.Н. Татищев относил крещение Руси при патриархе Игнатии именно ко времени княжения Аскольда в Киеве: «Четвертое кре­щение в славянах точно к нам относится и есть первое в Руси, чрез Кир Михаила митрополита и показанное чудо несгоревшего Евангелия. Это, судя по годам, было во время Оскольдово, который от грек Рос именован и в 867-м году крещение принял…» (Татищев В. История Россий­ская. Том 1. — М., 2003. С. 49‒50).

Официальный историограф XIX века Н.М. Ка­рамзин связал нападение росов на Константи­нополь, описанное патриархом Фотием, с ле­тописной статьей под 866 г., сообщающей о походе Аскольда и Дира на Царьград (ПСР/1. Том 1. Столбец 21). При этом историк рассмат­ривает нападавших исключительно как нор­маннов. Никаких противоречий историк не видит в известиях о крещении росов при пат­риархе Фотии, а затем — Игнатии. Другой вы­дающийся исследователь XIX столетия — С.А. Гедеонов также говорит о крещении Ас­кольда (которого он считал венгром), видя тому доказательства не только в византийских известиях, но и в последующей постройке на могиле князя церкви св. Николы.

Современные историки-норманисты счита­ют, что росы были норманнами, а византийское «рос» — производным именем от древнескан­динавского самоназвания участников походов на восток от Балтийского моря — rots (menn), «руотси» — «гребцы». Тем самым признаётся, что варвары, напавшие на Амастриду в 840-е годы, а также на Константинополь в 860 г., являлись норманнами (Древняя Русь в свете зарубежных источников / Под ред. Б. А. Мель­никовой. — М., 2000. С. 12‒13, 101). От этого же наименования якобы происходит и назва­ние государства восточных славян — Русь.

Еще С.А. Гедеонов продемонстрировал пол­ную несостоятельность этих этимологических выкладок (Гедеонов С.А. Варяги и Русь. В 2-х ч. — М., 2004. С. 288‒299). А в 1940 г. вышла статья Михаила Яковлевича Сюзюмова, в кото­рой автор обстоятельно и скрупулезно рассмот­рел вопрос о происхождении слова «рос». М. Сюзюмов пришел к выводу, что византийс­кое слово «рос» берет свое происхождение от библейского князя Рос (Сюзюмов М. К вопросу о происхождении слова «Россия» // Вестник древней истории. — М., 1940. № 2. С. 121‒123). Действительно, в книге пророка Иезекиля существует эсхатологический рассказ о нашес­твии варварских племен: «И бысть слово Гос­подне ко мне, глаголя, сыне человечь, утверди лице свое на землю Гога и Магога, князя Рос» (Иез. 38:2). Именование современного народа библейским названием было обычным лите­ратурным шаблоном византийских авторов. Отсюда славяне, столь часто нападавшие на Византию, стали именоваться народом «рос», т.е. князя Рос, библейского властителя ужасных варварских племен. Само библейское слово «рос» не склонялось в греческом языке, отсюда и название народа «рос».

Сегодня версию о происхождении «руси» от скандинавского «rots» убедительно опроверг А.В. Назаренко (Назаренко А.В. Древняя Русь на международных путях: Междисциплинар­ные очерки культурных, торговых, политичес­ких связей IX—XII вв. — М., 2001. С. 25‒33). Если признать в росах выходцев из Северной Европы, в частности из Швеции, то становится совершенно непонятным известие патриарха Фотия о крещении росов в 867 г. и сообщение продолжателя Феофана о крещении росов при патриархе Игнатии и отправке к ним ар­хиепископа. Распространение же христианства в Швеции относится только к началу XII века.

Одна из точек зрения связывает греческое название «рос» с широко распространённым в топонимике и этнонимике Северного Причер­номорья и Северного Кавказа корнем «рос» с вариантами «аорс», «роке», имеющим иранское происхождение. Племена, проживавшие в ука­занном ареале, встречаются в более ранних письменных памятниках под именами «росомонов», «роксоланов», «аорсов». Именно с этой версией связана гипотеза о существовании южной, так называемой Причерноморской или Азово-Черноморской Руси (Иловайский Д.И. Начало Руси: Разыскания о начале Руси. Вместо введения в русскую историю. — М., 2002. С. 17‒22, 66‒73, 328‒341, 369‒383). Причерно­морские росы входили в сферу влияния визан­тийской церкви, и уже во второй половине IX в. (при патриархе Фотии) у них утверждается епархия константинопольского подчинения (Кузьмин А. Г. Начало Руси. Тайны рождения русского народа. — М., 2003. С. 253, 260).

Первоначальный же ареал деятельности варягов — это, прежде всего, Северо-Западная Русь. В Киеве они появляются с приходом туда Аскольда и Дира (по другим версиям — в со­ставе войск Олега). А уже при Игоре в Киеве действует Ильинская церковь, принадлежав­шая варягам-христианам.

В традиционном норманизме варяги — это любые скандинавские народы, а русы — непос­редственно шведы. Отсюда выводится заклю­чение, что варяги-христиане являлись католи­ками, и им отводится главенствующая роль в деле христианизации Руси. С.М. Соловьев считал, что скандинавы выступали главными посредниками при введении христианства на Руси (Соловьев С.М. История России с древ­нейших времён. Кн. 1. Т. 1‒2. — М., 1993. С. 251). Е.Е. Голубинский полагал, что Владимира крес­тили «домашние» христиане, а ими были не кто иные, как варяги из Скандинавии (Голу­бинский Е.Е. История русской церкви. Т. I. Ч. I. — М., 1901. С. 157). Часть современных норманистов продолжает ставить знак равенства между «варягами» и «латинами». Однако ка­толическая версия христианизации Руси не подтверждается источниками (Рамм Б.Я. Пап­ство и Русь в X‒XV вв. — М., Л., 1959. С. 23‒55). В самой Скандинавии христианство начинает распространяться в конце XI — начале XII сто­летий (Грот Л. Мифические и реальные шведы на севере России: взгляд из шведской истории // Сборник Русского исторического общества. Том 8 /156/. — М., 2003. С. 180).

Необходимо снова обратиться к ПВЛ. В рассказе об убийстве варяга-христианина и его сына прямо указано, что он пришёл «из Грек», т. е. из Византии. На месте их гибели впоследствии князем Владимиром была воз­ведена Десятинная церковь. Вполне можно предположить, что прибывший из Византии варяг в своё время принял крещение по ви­зантийскому образцу, сомнительно, чтобы православная церковь такого значения возво­дилась на месте гибели латинянина.

Таким образом, считаем, что византийские авторы VIII‒IX вв. «росами» именовали именно западнославянские племена.

Итак, о крещении росов сообщают многие византийские памятники письменности. В час­тности, о нашествии «росов» и последующем крещении их предводителя сообщает «Житие Георгия Амастридского»: «Было нашествие варваров-росов, народа, как все знают, жесто­кого и дикого, не носящего в себе никаких следов человеколюбия». Этот народ двинулся от озера Пропонтиды и достиг «отечества свя­того», т.е. Амастриды на южном берегу Чёрного моря, разорив всё побережье. «Храмы ниспро­вергаются, святыни оскверняются: на месте их нечестивые алтари, беззаконные возлияния и жертвы, то древнее таврическое избиение иностранцев, у них сохраняющее силу. Убий­ство девиц, мужей и жён…» (Васильевский В.Г. Труды. Т. 3. — Петроград, 1915. С. 63‒64).

В данном случае под Пропонтидой подра­зумевается Азовское море (Древняя Русь в свете зарубежных источников / Под ред. Б. А. Мельниковой. — М., 2000. С. 90‒91).

Далее в «Житии» повествуется о чуде у гробницы святого Георгия, когда предводитель язычников росов, поражённый чудесным зна­мением, прекращает насилия, чинимые его воинами, и склоняется к христианской вере (Васильевский В. Г., С. 67‒68).

Издатель и исследователь текста «Жития Георгия Амастридского», выдающийся отечест­венный византолог Василий Григорьевич Васильевский пришёл к выводу, что автором памятника был известный византийский писа­тель Игнатий, впоследствии ставший Никейским митрополитом. В «Житии» нет ни одного упо­минания об иконах — предмете, которого в религиозном произведении можно избежать лишь намеренно. Это позволило В.Г. Васильевскому датировать памятник, а соответст­венно и упоминания в нём нашествия росов на Амастриду, периодом иконоборческой де­ятельности Игнатия, т. е. временем до 842 г. (Васильевский В.Г., С. 14‒67).

Ещё об одном крупном нашествии росов на побережье Чёрного моря, в частности, на прибрежную полосу Крыма, говорится в другом визан­тийском памятнике-«Житие Стефана Сурожского». Это житие имеется также и в русском списке XV в. Рус­ский вариант сочинения отличается лишь некоторы­ми деталями. «Житие Стефана Сурожского» при­надлежит перу неизвестного византийского автора конца X в. По мнению В. Г. Ва­сильевского, описываемые события, именуемые в ис­точнике «О прихождении рати к Сурожу князя Бравлина из Великого Новаграда», могли происходить в конце VIII — начале IX вв. (Ва­сильевский В. Г., С. 95‒96).

«Житие Стефана Су­рожского» сообщает сле­дующее: «По смерти святого мало лет мину, прииде рать великая русская из Новагорода, князь Бравлин, си­лен зело». Он захватил всю прибрежную полосу Крыма между Корсунем (Херсонесом) и Керчью и взял приступом Судак (Сурож).

Дальше говорится о попытке Бравлина разграбить гроб­ницу святого Стефана Сурожского в церкви святой Софии. Однако его постигает внезапная болезнь: «…обратилось лицо его назад, и, лежа, он источал пену». Князь росов не только был вынужден вернуть всё награбленное и отпустить пленников, но и вместе со своими воинами принял крещение из рук архиепис­копа Филарета. Произошло чудесное исцеле­ние Бравлина, и росы возвратились.

Если в вышеприведенных источниках гово­рится лишь об эпизодических случаях креще­ния предводителей «росов» и их дружинников, то «Окружное послание восточным патриархам» — актовый материал, состав­ленный патриархом Фотием (низложен в 867 году), не­посредственным свидете­лем и участником событий, сообщает о массовой хри­стианизации росов. Точная дата создания документа не установлена, он датируется 866‒867 гг. В «Послании», разосланном всем восточ­ным патриархам, Фотий сообщает: «…этот народ… ставший для многих пред­метом многократных толков и всех оставляющий позади в жестокости и кровожад­ности… однако ныне и они переменили языческую и безбожную веру, в которой пребывали прежде, на чи­стую и неподдельную ре­лигию христиан».

О походе росов на Кон­стантинополь в 860 г. и их последующем крещении пишет в своём труде «Жиз­неописания византийских царей» анонимный Про­должатель Феофана: «Вско­ре от росов пришло по­сольство в Константинополь и просило крестить их, что и произошло» (Продолжа­тель Феофана: Жизнеописания Византийских царей / Под ред. Я.Н. Любарского. — СПб, 1992. С. 84). Продолжатель Феофана сообщает также ещё об одном крещении росов, произошедшем при императоре Василии I и патриархе Игнатии: «Щедрыми раздачами золота, серебра, шелковых одеянии он также склонил к соглашению неодолимый и безбожный народ росов, за­ключил с ними мирные договоры, убедил приобщиться к спасительному крещению и уговорил принять рукоположенного патриар­хом Игнатием архиепископа. ..» Далее излага­ется легенда о чуде с несгораемым Евангелием и последовавшее вслед за этим крещение росов.

Хроника Продолжателя Феофана — аноним­ное сочинение, которое было создано, веро­ятно, около 950 г. в окружении императора Константина Багряно­родного. Сообщение о крещении росов со­держится в пятой книге хроники, которая в не­котором роде пред­ставляет собой само­стоятельный памятник — «Жизнеописание импе­ратора Василия». Это сочинение до послед­него времени припи­сывалось перу самого Константина VII Багря­нородного, создавшего своеобразное светское «житие», в центре ко­торого стоит героизи­рованный образ его деда — основателя Ма­кедонской династии.

Само «Жизнеописа­ние…» датируется вре­менем после 943‒950 гг., т. е. оно было создано после других книг хроники (Древняя Русь в све­те зарубежных источников / Под ред. Б. А. Мель­никовой — М., 2000. С. 103‒104). Второй этап христианизации росов при императоре Васи­лии I и патриархе Игнатии, отмеченный в хронике Продолжателя Феофана, историки относят ко времени около 874 года (Там же. С. 104).

Таким образом, мы определили, что визан­тийские памятники свидетельствуют о том, что росы были крещены фактически за сто летдо официальной христианизации Руси князем Владимиром в 988 г., отмеченной в ПВЛ. Ин­тересно, что крещение Руси в 988 г. прошло совсем незаметно для Византии. На настоящий день не известно ни одного греческого источ­ника упоминающего об этом, казалось бы, важном для греков событии.

А о крещении Руси ранее 988 г. ничего не говорится в нашей летописи, однако, есть указания на то, что уже при князе Игоре при­сутствовало много варягов-христиан, прино­сивших клятву при договоре 944 г. в церкви святого Ильи в Киеве. Крещение росов, по сведениям патриарха Фотия, произошло вслед за крещением болгар, которое состоялось в 865 г. «Послание» да­тируется 867 г., значит, крещение росов про­исходило между этими двумя событиями. К то­му же Фотий говорит о христианизации не части населения, а всего на­рода рос.

Однако у нас нет ос­нований полностью доверять сообщениям Фотия. Показать успех константинопольской церкви в деле крещения варварских народов было по внешнеполи­тическим соображениям очень важно. Скорее всего, это сообщение основано на реальных фактах крещения некоторых росов. Возможно, что часть их крестилась по арианскому образцу, как многие европейские варвары. Крещение Руси при Владимире также вполне могло иметь некоторую арианскую окраску, с которой позже приходилось бороться греческим священно­служителям на Руси. И первый русский митро­полит Иларион направляет свое «Слово о Законе и Благодати» против арианского, упрощенного понимания сущности христианства.

Обратимся к другим греческим источникам. Константинопольский дворцовый журнал се­редины X в. описывает приезд русского по­сольства во главе с княгиней Ольгой. В свите Ольги находился, между прочим, и священник Григорий. Причем этот священник был приве­зен княгиней из Руси и являлся духовником Ольги. Следовательно, Ольга уже была хрис­тианкой, когда прибыла в Константинополь (Успенский Ф. И. История Византийской импе­рии. Т. 3. — М., 2002. С. 413). Это, конечно, противоречит ПВЛ. Но наша древняя повесть сама полна противоречий. Греческий источник заслуживает большого доверия, так как это дворцовый журнал, описывающий парадные приемы послов и посетителей из иностранных государств.

Вообще, Ольга, если верить летописи, родом из Северо-Западной Руси, то есть из региона, который находился под сильным варяжским влиянием.

Византийские авторы варягов ПВЛ именова­ли «варангами». Рассмотрению вопроса о ви­зантийских варангах, времени их появления и этническому составу посвятил свою отде­льную работу В.Г. Васильевский. Историк про­анализировал труды многих византийских авторов: Атталиоты, Михаила Псёлла, Иоанна Скилицы, Никифора Вриения, Иоанна Кедрина и Зонары. Для получения более полной и объективной картины В.Г. Васильевский при­влёк также ряд исландских саг. При всём этом историк не ставил своей задачей вступать в полемику норманистов и антинорманистов и решать вопрос об этнической принадлежности росов в посланиях Фотия и русско-греческих договорах. Исследователь старался дать ответ, были ли византийские варанги норманнами или руссами и когда впервые в византийской наёмной гвардии появились скандинавы.

И Василий Григорьевич Васильевский при­шёл к выводу, что наемный корпус варангов появился в Византии с конца X в. и состоял преимущественно из росов. Так, историк пи­сал: «Факт присутствия в Византийской импе­рии с 988 г. до первых годов XI столетия боль­шого русского военного корпуса — по крайней мере, шеститысячного — не подлежит ни ма­лейшему сомнению. Мы только мимоходом отмечаем теперь то, конечно, не лишённое значения обстоятельство, что Тавроскифы (рус­ские, росы — Д.Л., Д.Д.), упомянутые Михаилом Псёллом при повествовании о Василии II Болгаробойце, встречаются потом на страницах его истории и притом прямо в виде варягов…»

Росы встречаются в византийской армии в разных местах, где только шли военные дейст­вия. Как отмечает В. Г. Васильевский, визан­тийские известия фиксируют постоянный при­ток военных людей из Руси в Константинополь в последние годы правления Владимира и в начале правления Ярослава Мудрого. Историк также подчеркнул, что византийские варанги имели в Константинополе свою церковь Бого­родицы, которая находилась в ведении пра­вославного синода (С. 397). Византийские источники всегда различают варангов и нор­маннов, причем первых они отождествляют с росами (С. 206‒210, 316‒317).

Таким образом, В.Г. Васильевский убеди­тельно доказал, что дружина варангов появи­лась в Византии раньше, чем Константинополя достигли норманнские искатели наживы и славы. Он показал также, что в византийских источниках середины XI в. «варанги» и «русь» или «росы» отождествляются (стр. 379).

Обратимся снова к нашей древней летописи. В ПВЛ отражены три различных представления о «варягах». Во-первых, это народ, населяющий земли от «пределов Сима» до «земли Волошской и Агнянской». Во-вторых, варяги — это какое-то определенное племя. В-третьих, варяги — это все прибалтийские народы, среди которых особо выделяются «варяги-русь». В этнографическом введении присутст­вует непосредственное указание на место жи­тельства варягов: «Ляхове же, и Пруси, Чудь приседять к морю Варяжьскому; по семуже морю седять Варязи семо ко востоку до пре­дела Симова, по томуже морю седять козападу до земли Агнянски и до Волошьски» (ПСРЛ. Том 1. Столбец 4).

Под «пределом Сима» летописцем подра­зумевается Волжская Булгария. Под землями «Агнянски» и «Волошьски» автор понимал со­ответственно южные области Ютландского по­луострова, где проживали англы, и Священную Римскую империю (Фомин В.В. Русские лето­писи и варяжский вопрос. — Липецк, 2005. С. 118). Таким образом, перед нами предстаёт широкий ареал проживания варягов. Здесь же они названы соседями ляхов (поляков), пруссов и чуди на южном побережье Балтийского моря. О варягах и Руси на южнобалтийском побе­режье говорят и западноевропейские источники (Откуда есть пошла Русская земля. Века VI‒X. Кн. 2 / Сост., предисл., комм. А. Г. Кузьмина. — М., 1986. С. 179).

Помимо римско-католической церкви на Балтийском Поморье, как отмечал Аполлон Григорьевич Кузьмин, достаточно широко была представлена ирландская церковь, ориенти­ровавшаяся на традиции раннехристианских общин, что сближало её более с Востоком, чем с Римом. В западной средневековой литературе представителей этой церкви называли «грека­ми». Ирландские миссионеры привнесли хрис­тианство в Западную и Центральную Европу, проповедовали они и среди балтийских сла­вян. По мере усиления нажима со стороны католической церкви, они стремились опереть­ся на славянские общины. Исследователь от­мечает некоторые черты ирландской церковной традиции в русском христианстве.

А.Г. Кузьмин приходит к следующему инте­ресному для нас выводу: «Таким образом, собственно варяги, мигрировавшие на равнины Восточной Европы в IX‒X веках и проникавшие далее (и позднее) в Византию, не имели отно­шения к Скандинавии. Да и латинское влияние вряд ли на них особенно распространялось: ведь они покидали родные места, уходя как раз от наступления германских феодалов ка­толической церкви» (Кузьмин А.Г. Начало Руси: Тайны рождения русского народа. — М., 2003. С. 230‒231).

На Русь варяги могли привносить традиции ирландской церкви, что сближало их с Византией. Вероятно, эти варяги-христиане спо­собствовали и крещению княгини Ольги, они же воспротивились миссии магдебургского ар­хиепископа Адальберта, совершившего по при­глашению Ольги в 961‒962 гг. поездку на Русь.

Концепция южно-балтийской родины варя­гов строится также на основе реконструкции древних и устойчивых связей Северо-Западной Руси (территория ильменских словен и криви­чей) с западнославянским Балтийским Помо­рьем. Действительно, Балтийский регион с ран­него средневековья характеризуется наличием широких экономических и культурных связей, которые превратили Балтийское море «…из моря, разделяющего страны, во “внутреннее” море с культурно-исторической точки зрения» (Шахматов А. А. Сказание о призвании варягов // История Русского летописания. Т. 1. Кн. 2. — СПб., 2002. С. 8). Скандинавия же вступает в балтийскую торговлю с восточнославянскими землями лишь с конца X в., о чём, помимо находок кладов, относящихся к данному сто­летию, свидетельствуют и саги, не знающие русских князей ранее Владимира Святославича (980‒1015) (Откуда есть пошла Русская земля. С. 582‒588).

Не должно вызывать сомнений, что варяги-христиане первоначально не представляли римскую церковь. Ситуация меняется в конце XII в., когда термины «варяг» и «латин» стано­вятся синонимами. Связано это, прежде всего, с эволюцией самого термина «варяг», который постепенно отрывается от своей этнической основы и приобретает более общее звучание. На рубеже XI‒XII столетий в Скандинавии рас­пространяется христианство католического тол­ка. Позднее, в XIII в., имя «варяг» сменится пол­ностью тождественным ему понятием «немцы» (Фомин В. В. Комментарии // Гедеонов С.А. Варяги и Русь. В 2-х ч. — М., 2004. С. 543). К этому времени родина варягов — Балтийское Поморье будет в религиозном плане уже пол­ностью подчинено римско-католической церкви.

Таким образом, очевидно, многие варяги являлась христианами, хотя далеко не все из них были крещены по каноническому гречес­кому образцу. Некоторые варяги исповедовали арианство, характерное для варварских племен Европы. Дискуссии по поводу правильности вероисповедания отразились в «Слове о Законе и Благодати». Так или иначе, сам факт испове­дания варягами христианства подтверждает, что летописные «варяги» являлись западными славянами, проживавшими в Южной Балтике, а никак не скандинавами, которые оставались язычниками еще долгое время (официально до XII в. , а фактически еще дольше).

Понятно, почему русский летописец не счи­тал приглашение варягов свидетельством не­способности славян и иных восточноевропей­ских племен создать государство самостоя­тельно. Академик Алексей Александрович Шахматов убедительно показал, что легенда о призвании варягов была вставлена в ПВЛ в начале XII в. (Шахматов А.А. Сказание о при­звании варягов // История Русского летописа­ния. Т. 1. Кн. 2. — СПб., 2002. С. 185‒232). В те времена монах-летописец продолжал еще считать варягов не только славянами, но, что не менее важно, и христианами, то есть «сво­ими». Летописец помнил, что варяги в основ­ном и были первыми христианами на Руси и распространяли христианство, пусть иногда и в арианском толковании.

Влияние христианизации на взаимоотношения Римской империи и варваров — КиберПедия

Навигация:

Главная Случайная страница Обратная связь ТОП Интересно знать Избранные

Топ:

Оценка эффективности инструментов коммуникационной политики: Внешние коммуникации — обмен информацией между организацией и её внешней средой. ..

Особенности труда и отдыха в условиях низких температур: К работам при низких температурах на открытом воздухе и в не отапливаемых помещениях допускаются лица не моложе 18 лет, прошедшие…

Характеристика АТП и сварочно-жестяницкого участка: Транспорт в настоящее время является одной из важнейших отраслей народного хозяйства…

Интересное:

Инженерная защита территорий, зданий и сооружений от опасных геологических процессов: Изучение оползневых явлений, оценка устойчивости склонов и проектирование противооползневых сооружений — актуальнейшие задачи, стоящие перед отечественными…

Средства для ингаляционного наркоза: Наркоз наступает в результате вдыхания (ингаляции) средств, которое осуществляют или с помощью маски…

Национальное богатство страны и его составляющие: для оценки элементов национального богатства используются…

Дисциплины:

Автоматизация Антропология Археология Архитектура Аудит Биология Бухгалтерия Военная наука Генетика География Геология Демография Журналистика Зоология Иностранные языки Информатика Искусство История Кинематография Компьютеризация Кораблестроение Кулинария Культура Лексикология Лингвистика Литература Логика Маркетинг Математика Машиностроение Медицина Менеджмент Металлургия Метрология Механика Музыкология Науковедение Образование Охрана Труда Педагогика Политология Правоотношение Предпринимательство Приборостроение Программирование Производство Промышленность Психология Радиосвязь Религия Риторика Социология Спорт Стандартизация Статистика Строительство Теология Технологии Торговля Транспорт Фармакология Физика Физиология Философия Финансы Химия Хозяйство Черчение Экология Экономика Электроника Энергетика Юриспруденция

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 5Следующая ⇒

 

Эпоха великого переселения народов и образования варварских королевств была и эпохой христианизации варваров. Как правило, смена языческой веры на христианскую сопровождала характерный для общества военной демократии процесс усиления военного могущества вождей тех или иных германских племен. Не случайно источники фиксируют «совпадение» военных побед, одержанных вождями в самые критические моменты противоборства с врагом, с актами обращения их в новую веру. Именно так, согласно Григорию Турскому, принял католичество легендарный Хлодвиг.

Христианский бог для варваров не мог предстать в обличии Иисуса Нагорной проповеди (заповеди «не убий», «не возжелай жены ближнего своего» и многие другие находились в явном противоречии с основными ценностями варваров). Христианский бог для них — это бог Ветхого Завета, Пантакратор, Вседержитель, могущественный дарователь победы. Причем, он дарует победу не слепо, как языческие боги, а целенаправленно — тому, кто служит ему.

В IV в. — в период от Константина до Феодосия происходит процесс «обращения» Римской империи в христианство и «обращения» христианства в Римскую империю. Результатом этих взаимных обращений стало то, что к V веку Римская империя стала христианской империей, явив собой модель государства, типичного для последующих веков. Но Римская империя стала христианской не только в силу этого, а еще и потому, что с конца IV в. христианство начинает оказывать существенное влияние практически на все сферы жизни римского общества и становится важнейшим историческим фактором [Казаков М.М. 2000. — С. 196 — 204.].

В период между обращением Константина в 312 году и воцарением Юстиниана в 527 году католическая церковь, насколько нам известно, не направляла миссионеров за границу Империи для обращения живших там язычников. Ульфила поселился среди готов за нижним Дунаем для того, чтобы в качестве епископа служить тем христианам, которые уже жили в Готии. Палладий был послан Папой в Ирландию в 431 году с тем, чтобы служить «шотландцам, верующим во Христа». И мы не знаем ни одного императора этого времени, который бы верил, что общая религия может служить мостиком между двумя государствами. Однако в отношении еретиков это не совсем верно. Везеготский король Теодорих II, арианин, послал Аякса к галисийским свевам в Испанию, и тот обратил этих варваров-язычников в арианство (с. 195). В католичестве в IV, V и в начале VI века ничего подобного, пожалуй, не происходило [Томпсон Э.А. 2003. C.123].

Вопрос об обращении германцев в христианство обсуждался многократно. Вероятнее всего, до падения в 476 году Западной империи из всех германцев, все еще живших за северной границей Империи, только руги были христианами, но после того, как германцы заняли провинции, ни один народ, кроме англосаксов, не оставался языческим дольше чем на одно-два поколения.

К концу царствования персидского царя христиан в Персии жестоко преследовали. Многие жертвы преследования бежали, и многие находили убежище в римских провинциях. Вождь сарацинов Аспебет-язычник, не одобрял преследований и не помешал бегству многих христиан. Путь от бедуинского шейха до католического епископа бьш редкостью. Позже, около 473 года, во времена императора Льва I, арабский вождь по имени Аморсес ушел от персов, добился положения главного вождя сарацинов в своей местности и захватил римский остров Иотабе в Красном море. Он изгнал римских таможенников и обогатился, собирая римские пошлины. Он пытался договориться с римлянами и получить признание как главный шейх арабов, живших в окрестностях Петры. Лев пригласил его в Константинополь, радушно принимал его, даже разрешив ему сидеть среди патрициев во время застолья. В благодарность Аморсес стал христианином!

Новый период начался с воцарением Юстиниана. Он считал, что народ, принявший католическую веру, скорее всего, превратится в союзника католической Империи. Он недвусмысленно объяснил это франкам еще в 536 году, убеждая их в том, что франки и византийцы должны сотрудничать, так как придерживаются одной религии. Он также предложил эфиопам и гомеритам объединиться с Восточным Римом в борьбе против Персии «из-за единства веры» [Томпсон Э.А. 2003. C.123].

Другой феномен VI века — это приезд в Константинополь отдельных варваров или групп варваров, которые по собственной воле желали принять крещение. Некий Грет, король германского племени герулов, приехал в столицу со своей свитой и двенадцатью родственниками и попросил крестить его. Юстиниан всех их охотно принял, и они были крещены. Императора особенно должно было порадовать то, что, с радостью возвращаясь на родину, герулы пообещали ему быть его союзниками, когда бы он ни призвал их к себе на помощь. Но в этом случае инициатива исходила не от Юстиниана, а от самих варваров. Не всегда обращение в христианство оканчивалось так благополучно, как в случае с Гретом Герулом. Некий Грод, или Гордас, король гуннов, живший около крымского города Боспора, приехал в Константинополь и принял крещение. Юстиниан осыпал его подарками и отправил назад в Крым с тем, чтобы он охранял тамошние римские владения, особенно город Боспор. Подданные Грода были, конечно, язычниками и поклонялись идолам. Грод поспешил — как выяснилось, необдуманно — переплавить идолов, сделанных из серебра и золота, и продать их за наличные деньги в Боспоре. Его нетактичные действия привели в ярость языческих жрецов, которые убили Грода и поставили на его место его брата Мугеля. Это был один из тех сравнительно редких случаев, когда правитель-варвар принимал христианство, а его подданные не следовали этому примеру. Мы видим, что обращение короля не обязательно влекло за собой обращение всего народа.

Перед нами феномен, подобного которому не было ни в IV, ни в V веке. Во-первых, христианский священник по собственной инициативе решил выехать за пределы Империи только для того, чтобы проповедовать Евангелие среди местного языческого народа. Кроме того, правитель языческого народа, обитавшего далеко за границами Империи, призвал к себе миссионера с единственной целью — обучиться его вере.

Таким образом, в середине VI века появились некоторые новые феномены. До этого отдельные варвары принимали христианство во время службы в римской армии, теперь же целые группы их становились христианами, вступая в императорскую армию. Отдельные люди и даже иногда группы проделывали путь из диких просторов Barb aria в Константинополь с определенной и ясно выраженной целью принять крещение. Новообращенный варвар берет на себя обязательство быть политическим союзником римлян. На южных границах и на краю степи священники (хотя обычно не католические) по своей собственной воле решаются выехать за пределы Империи и проповедовать там Евангелие. Императоры приходят к убеждению, что общая религия — это общая внешняя политика, хотя подобное убеждение не всегда оказывается справедливым. И для франков, и для византийцев их собственные материальные интересы были гораздо важнее, чем тот факт, что и те и другие называли себя католиками. Земля, разбой и власть представляли больший сиюминутный интерес, чем природа Божественной Троицы.

Но и после принятия христианства варварское сознание оставалось языческим. Понятие «христианизированные язычники», введенное в оборот Н.А. Бердяевым, как нельзя лучше характеризует ситуацию в варварском мире той эпохи. Культурные тексты эпохи — яркое тому свидетельство. Христианка Кримхильда в «Песне о Нибелунгах» сама мстит за мужа, не возлагая на бога «заботу» о наказании убийц. Христианская вера не мешает Хагену и прибывшим вместе с ним к Аттиле бургундам во время боя утолить жажду кровью врага и т.д.

Изменение отношения и восприятия варваров, начиная со 2-й четверти IV века, сказывается на политике римских императоров. Варвары в христианской модели в отличие от традиционной историографии рассматриваются как воплощение хаоса, как противостоящая сторона, только пока они язычники. В христианской модели мира варвары приобщаются к цивилизованному миру с принятием христианства. Таким образом, в политическом сознании в IV веке появляется возможность мирного включения варваров в цивилизованный мир и Римское государство. Такое отношение к варварам вполне соответствовало сложившейся политической практике на границе, и поэтому новая идеология была быстро принята властями. Проявления христианизации в политике римских императоров выразились в следующем. Во-первых, наряду с сохранившимися от предыдущей эпохи разрушительными рейдами на варварские территории, главный акцент переносится на переселенческую политику, которая проводиться гораздо активнее, при этом племена, переселяющиеся на территории Римского государства, обязательно пригашают христианство. Христианизация варваров становится неотъемлемой частью переселенческой политики. Принятие христианства становится и обязательной частью договоров с варварами. Так христианство было распространено среди готов, скифов, сарматов и ряда других племен Причерноморья. Племена, принявшие христианство, воспринимались иначе Аммиан Марцеллин сообщает, что после того как восстали и были разбиты квады и готы во времена Валентиниана, с ними был заключен мир практически на прежних условиях. Это говорит о том, что варвары-христиане стали частью римского мира, и императоры воспринимали их как своих подданных. О том же говорит и характер переселений варварских племен, принявших христианство. Если раньше при проведении переселений варваров селили обычно на обезлюдевших территориях вдоль границы, то с середины IV века варваров начинают селить в центральных районах империи, отдаленных от границы. Известны случаи поселения варваров в Италии, Фракии и Малой Азии. Подобная политика становится следствием христианизации политического мировосприятия, когда главным критерием в многонациональной империи, отделявшим «своих» or «чужих» становится религия, поэтому христиане-варвары начинают восприниматься в равных со всеми остальными правах

И, тем не менее, христианская «прививка» постепенно давала свои плоды, постепенно изменялся стиль сознания и поведения варваров. Так, вожди усваивали христианскую мысль о правителе как пастыре своих людей и, порой, поступали в соответствии с этой этической максимой. Впрочем, процесс усвоения христианства — предмет особого разговора, о чем речь пойдет во второй части данного пособия.

 

⇐ Предыдущая12345Следующая ⇒

Опора деревянной одностоечной и способы укрепление угловых опор: Опоры ВЛ — конструкции, предназначен­ные для поддерживания проводов на необходимой высоте над землей, водой…

Организация стока поверхностных вод: Наибольшее количество влаги на земном шаре испаряется с поверхности морей и океанов (88‰). ..

Поперечные профили набережных и береговой полосы: На городских территориях берегоукрепление проектируют с учетом технических и экономических требований, но особое значение придают эстетическим…

Общие условия выбора системы дренажа: Система дренажа выбирается в зависимости от характера защищаемого…



Читать книгу «Россия и православный Восток. Х – начало ХХ вв.» онлайн полностью📖 — Л. А. Герда — MyBook.

© Герд Л. А., 2014

© Санкт-Петербургская православная духовная академия, 2014

* * *

Зарождение христианства на Руси связывают с двумя факторами: торговыми контактами русских с Константинополем и византийским миссионерством. Византия как наследница Римской империи восприняла от нее идею ойкумены – цивилизованного мира, центр которого обязательно является центром империи. Все народы, жившие за пределами Orbis Romanus, назывались варварами, и их земли воспринимались как лишь временно не принадлежавшие всемирной империи. Вместе с тем христиане первых веков также выработали у себя идею о всемирном распространении своей веры (ср. полемику Оригена с Кельсом). Уже не позднее второй половины III в. начался процесс христианизации варварских княжеств. История миссий в Грузии, Эфиопии, Индии еще не носит организованного государственного характера. Религиозный переворот, происшедший в Римской империи в IV в., придал процессу обращения варваров новые, политические измерения. Во-первых, стихийная христианизация была подчинена целенаправленной политике Константинополя; во-вторых, крещение стало восприниматься как залог подчинения варваров имперской воле. В этом отношении показателен рассказ Геласия Кизического о политике Константина Великого: «Боголюбивейший император, охваченный таким благочестием и верой в Бога, приуготовил многие ‹…› варварские народы к тому, чтобы они заключили с ним мир, в то время как Бог во множестве подчинял ему их, издревле враждовавших с римлянами». Победы Константина воспринималась как действенное орудие христианской проповеди, а церковные историки подвергают разновременные события передатировке, дабы придать им новое осмысление. Христианство становилось важным внешнеполитическим фактором. В таких условиях появляются профессиональные миссионеры, и религиозная миссия зачастую идет рука об руку с миссией дипломатической.

Византийцы унаследовали государственные идеалы Рима и рассматривали себя как непосредственное продолжение Римской империи (недаром они называли себя ромеями, т. е. римлянами). Император воплощал в себе и государственную власть, и в значительной степени воплощал в себе священнические функции; в этом сказалась римская идея обожествления императорской власти и, еще в большей степени, ветхозаветная идея царя-первосвященника. На пересечении религиозной и дипломатической функций имперской власти зародился обычай, ставший впоследствии важной частью византийского государственного миссионерства: традиция приглашать чужеземного правителя в Константинополь и крестить его там, одновременно вовлекая варвара и в политическую орбиту империи. Христианизация Северного Причерноморья и Кавказа произошла еще в IV–VI вв. , однако, по свидетельству Прокопия Кесарийского, это выражалось в основном в формальном принятии варварами новой веры; что касается их образа жизни, он оставался прежним. В середине VII в. массовое переселение аваров и славян на имперскую территорию, экспансия ислама, а также резкое сокращение границ Византийской империи привели к тому, что прежние способы государственной христианизации варваров вышли из употребления. Ни о каких централизованных инициативах имперской власти по обращению племен не известно вплоть до IX в. В течение двух столетий наблюдается временный упадок лишь той формы миссионерства, которая опиралась на дипломатию и вооруженную силу. Но именно это открыло больший простор для местной и личной инициативы (житие Стефана Сурожского). К IX в. среди византийских авторов было весьма распространено мнение о том, что миссия к варварам – это метание бисера перед свиньями (хронист-продолжатель Феофана).

Новый подъем миссионерской деятельности начался на рубеже VIII–IX вв. В это время наблюдается также рост культа св. Апостолов и, что особенно важно для русской истории, большое внимание византийцы стали уделять св. Апостолу Андрею (в начале IX в. монахом Епифанием было создано его житие). Рубежной фигурой византийского миссионерства традиционно считается патриарх Фотий (858-867, 877-886). Его именем освящены кампании по христианизации Болгарии и Руси. В послании Фотия к Антонию, епископу Боспорскому, впервые упоминается, что народ «рос» склонился под сень веры. Однако следует заметить, что послания Фотия не имели характер целенаправленной программы и скорее были ответами на возникавшие запросы.

Около 860 г. император Михаил III послал ученого монаха Константина Философа (будущего св. Кирилла) с миссией в Хазарию. Миссия была приглашена хазарским каганом для религиозных дискуссий с мусульманами и иудеями, но Константин относился к ней как к проповеднической поездке. Результаты миссии были невелики: всего крестилось 200 человек, а каганат принял иудаизм в качестве государственной религии. Позднее Михаил III поручил братьям Константину и Мефодию создать славянский алфавит для перевода на него Священного Писания. Первым императором, который всерьез стал считать себя равноапостольным именно в миссионерском смысле, был Василий Македонянин (867-886). В 863 г. началось религиозное посольство Константина-Кирилла и Мефодия в Моравию, которое имело грандиозные результаты по его влиянию на культурную ситуацию в Европе. Несмотря на то, что греки находились в Моравии без особой политической поддержки, с первого шага они начали предъявлять к варварам такие же требования, как к подданным императора (прежде всего это касалось брачного права). Они не делали различия ни между знатью и простыми людьми, ни между неофитами и византийцами. «Закон судный людем» устанавливал за нарушение брачных норм такие же наказания, какие существовали в давно христианизированном византийском обществе. Это отпугнуло славян от греческих клириков и стало одной из причин неудачи моравской миссии.

Все вышеизложенные методы миссионерства в полной мере применялись византийцами и в отношении Руси. В 860 г. на Константинополь совершил нападение народ «рос». Этот первый военный конфликт с новым противником привел и к первому религиозному взаимодействию. Новая угроза заставила имперскую дипломатию изыскать наиболее действенный способ для ее нейтрализации, и самым доступным способом оказалось христианство. Вскоре после первого набега Руси к этому народу поехал византийский миссионер. Согласно выше упоминавшемуся посланию Фотия, люди народа «рос» (или руссы), ранее превосходившие все народы в жестокости, теперь пребывают под духовным владычеством Византии как ее «подданные и друзья». В жизнеописании Василия I, составленном в X в. Константином Багрянородным, говорится, что «щедрыми раздачами золота, серебра и шелковых одеяний [Василий] также склонил к соглашению неодолимый и безбожный народ россов, заключил с ними мирные договоры, убедил приобщиться к спасительному крещению и уговорил принять рукоположенного патриархом Игнатием архиепископа». Существует мнение, что крещение Руси имело место дважды: первое, при Михаиле III, в патриаршество Фотия, оказалось недолговечным, и тогда Василию I и преемнику Фотия, Игнатию, пришлось самим просить, чтобы Русь приняла греческого архиепископа. Другая точка зрения признает только одно крещение на этом этапе, бывшее при Михаиле III, а позднее заслуги этого императора были приписаны Василию. При Василии I, скорее всего, в Киеве возник первый храм в честь пророка Илии – небесного покровителя императора. Эта миссия, однако, не принесла ощутимых и длительных результатов: когда византийские источники начинают говорить о Руси в X в., нет никаких напоминаний о ее крещении.

Далее в источниках наступает длительный перерыв. Единственный памятник, где описана христианизаторская политика в отношении Руси, это «Повесть временных лет», в которой под 912 г. рассказывается о том, что император Лев после заключения мира принял русских послов и приставил к ним мужей, которые показали им церковную красоту и учили своей вере. Этот рассказ, содержащий анахронизмы и датируемый началом XII в., тем не менее, может отражать практику X в. Первыми развернутыми свидетельствами о христианстве на Руси являются рассказы русской летописи и византийского хрониста Скилицы XI в. о крещении княгини Ольги (954-955 в Киеве, или 957 г. в Константинополе). У нас нет положительных данных, чтобы сделать окончательное заключение относительно времени и места крещения Ольги. Не вызывает сомнений то, что княгиня обратилась именно в греческое православие: имя Елена было наречено ей в честь императрицы, супруги Константина VII, которая стала ее духовной матерью. Крещение Ольги было с ее стороны важным политическим шагом, однако нам ничего неизвестно, выказывала ли Византия в данном вопросе какую-нибудь инициативу. Вскоре отношения Ольги с крестными родителями испортились, и уже в 959 г. она посылала за епископами к германскому королю Оттону. Константинополь, таким образом, не сумел проявить достаточной гибкости, чтобы привязать Ольгу к империи.

Обращение Ольги не повлекло за собой христианизации Руси. Этот процесс начался при ее внуке Владимире и никак не был стимулирован Византией: Русь была слишком большой и слишком далекой, чтобы можно было надеяться подчинить ее себе. В мае/июне 987 г. император Василий II обратился к Владимиру с просьбой о срочной помощи против узурпатора Варды Фоки. В ходе переговоров в Киеве летом 987 г. Владимир обещал креститься сам и крестить свой народ; организацию русской церкви должна была обеспечить митрополия, подчинявшаяся Константинопольскому патриархату. Кроме того, сестра императора Анна должна была стать супругой Владимира, который со своей стороны согласился немедленно послать войско против мятежников и присоединившегося к ним крымского Херсонеса. Русские войска, защищая императора, одержали победу в битве под Хрисополем в январе-феврале 988 г.; между апрелем и июлем 989 г. пал Херсонес. Тем временем в Киеве византийские священники приступили к крещению Владимира, которое совершилось, вероятно, 6 января 988 г.; на Пасху или Троицу того же года были крещены также киевляне, а летом произошло бракосочетание с порфирородной принцессой Анной. Анна прибывает в Херсон не с митрополитом для Руси и не со штатом миссионеров, а лишь с духовником для собственной свиты. Ни о какой специальной миссии Константинопольской церкви в Киеве неизвестно и через два года после крещения. Из источников можно догадаться о некотором влиянии принцессы Анны на церковное законодательство и строительство храмов на Руси, но не об активности греческого духовенства.

В науке велось немало споров о том, почему до 1038 г. нет свидетельств о Киевской митрополии. Высказывались различные точки зрения, в том числе и та, что Русь приняла крещение не от Византийской, а от Болгарской, или Тмутараканской церкви. Все эти предположения ныне признаны необоснованными: болгары, принимавшие участие в катехизации Руси, являлись, скорее всего, подданными Империи, а не Самуиловой Болгарии. Епископия же Таматархи была слишком слаба, чтобы предпринимать подобные масштабные мероприятия. Ныне считается общепризнанным существование на Руси греческой митрополии начиная примерно с 990-х годов, но молчание византийских источников свидетельствует о том незначительном интересе, который Империя проявляла к Руси. Первым митрополитом Руси стал, скорее всего, Феофилакт, переведенный около 991 г. в Киев из Севастии. Поздние русские источники упоминают в качестве первых русских иерархов Михаила Сириянинаили Льва Сириянина, причем связывают крещение с патриархом Фотием. Большинство исследователей считает, что в этих известиях отразились сведения о первом крещении Руси в IX в. Пробел в сведениях о начальном периоде Русской церкви стараются заполнить позднейшие источники, например, Никоновская летопись, однако приводимая там информация вторична и сомнительна. Первое же имя киевского митрополита, которое нам известно достоверно, – это Феопемпт, который впервые упоминается под 1037 г. и фигурирует в нескольких источниках того времени.

После крещения Руси Церковь оказалась прочно включенной в государственную организацию. Киевская Русь заимствовала из Византии теорию церковно-государственных отношений, восходящую к шестой новелле Юстиниана, в которой «империя» и «священство» представлены как два божественных дара, проистекающих из единого источника. Именно этот постулат был положен в основу рассуждений митрополита Илариона о согласии между церковью и государством и об охранительной роли князей в отношении благополучия и невредимости церкви. Концепция императора как «образа Божия» стала известна в Киеве благодаря «княжескому зерцалу», составленному в 527 г. диаконом Агапитом для Юстиниана. Извлечения из него были помещены в Изборник 1076 г. Однако, хотя Иларион и сравнивает Владимира с Константином Великим, но не присваивает ни ему, ни его преемнику титул «императора». Идея «перенесения империи» (translatio imperii), овладевшая болгарским царем Симеоном или Карлом Великим применительно к Франкской империи, была чужда домонгольской Руси. Византийское верховенство в иерархии государств закреплялось в обычае императоров выступать в роли посаженного отца при крещении новообращенных королей и князей. Известно, что титул άρχων, признанный византийской администрацией за русскими князьями, был принят также этими последними в качестве официального.

История Церкви — Обращение варварских племен

История Церкви — Обращение варварских племен

ИСТОРИЯ ЦЕРКВИ — ЧАСТЬ 3, ТЕМА 6

 
Как американские протестанты, наше духовное наследие зависит от большего количества исторических движений и персонажей, чем мы понимаем — и больше, чем мы хотели бы признать. Мы утверждаем, что берем нашу религию непосредственно из Библии. без посредничества, но такое невозможно, а если и возможно, то совершенно неверно. На нас влияет каждый единственное из событий, которые мы изучали. В частности, для тех из нас, кто является северными европейцами, Внедрение христианства в нашу обычно нееврейскую семейную историю зависело от двух основных исторических моментов. движения: христианизация варварских племен в раннем средневековье и протестантская Реформация всего несколько сотен лет спустя. Сегодня мы даем краткий обзор христианизации (не обязательно обращения). этих североевропейских племен.

  1. Два вида евангелизации
    1. В наше время мы должны различать два вида евангелизации. Старый вид — вид, который зависел от индивидуальное обращение и, следовательно, полностью зависело от проповеди и учения, выходило из моды по мере того, как путь евангелизации, но все еще был жив в индивидуальных поисках Бога. Монахи особенно стремились иметь жизнь, близкую ко Христу.
    2. Более новый тип, но первичный в Средние века, зависел от обращения целых обществ, часто начиная с короля. Помните, что короли в то время часто были не более чем местными вождями, так что было много королей, чтобы обратить. В большинстве случаев, когда речь идет о «конверсии» варварского племени в таком-то году мы имеем в виду крещение его короля и приглашение епископа жить среди это общество и учить его людей.
    3. Тем не менее, эти «обращения» подготовили почву для того, чтобы реальная жизнь Христа стала известна тем, кто народов, даже в униженных и искаженных формах (например) монашества. Мы по-прежнему верим, что Божий Дух не оставил себя без остатка, а возможно и большого.
  2. Во времена Римской империи
    1. Варвары с севера, сначала сдерживаемые, затем приглашенные заселять пустующие земли и служить в армии, затем, наконец, хлынули через границы в результате иммиграции, равно как и вторжения, грубые, насильственные люди, у которых, тем не менее, была система добродетели, которой восхищались даже римляне. Они были свободны от пороков, которые «цивилизовали» Римляне давно подхватили. Но они также были язычниками, а Рим теперь стал христианским, по крайней мере, официально.
    2. Первые обращенные среди варваров за пределами Империи были обращены в арианство. в конец 300-х годов арианин Ульфила (Dowley 188) работал в течение 40 лет среди готских племен по ту сторону Дуная. арианство была лучшей миссионерской религией, чем ортодоксальное христианство, потому что полубог Иисус ариан был подобен военачальнику. фигура, напоминавшая германским племенам их героев и их богов. Кроме того, у арианства не было запутанных связей. в Рим, что усложнило бы дело.
    3. Христианство распространилось за пределами Римской империи, предполагается, через торговые пути, а также через пленение христианских пленных, захваченных варварскими набегами. Эти заключенные рассказывали своим похитителям о Христос. Сам Ульфила был потомком таких заключенных.
  3. Патрик в Ирландию — Доули 219
    1. Патрик (середина или конец 5 -го -го века) родился в Римской Британии. Мы мало знаем о его жизни. чем то, что раскрыто в его Признании, его Письме (не могу найти копию Письма в Интернете) и Нагрудный знак Святого Патрика, который, возможно, был написан им. Все остальные знания — это просто легенды.
    2. Его евангелизация ирландцев
  4. Хлодвиг и франки — Доули 229
    1. Хлодвиг (ум. 511) был первым королем-варваром, принявшим католическое, а не арианское крещение. Легенда говорит, что это было после битвы, в которой Бог дал ему победу. Мы знаем, что до крещения у него была жена-католичка.
    2. Франки стали верными сыновьями Папы. У их королей были особые отношения с Римом, которые длились сотни лет. лет. (Ярким примером является Карл Великий.) Однако это не помешало франкским королям всю возможную власть над церковью.
  5. Ирландцы в Англию и Европу
    1. «В [ирландцах] усилились две страсти. Одна заключалась в том, чтобы учиться в христианских книгах. Они могли видеть и трогать, а в некоторых случаях даже читать эти книги, для них захватывающее воплощение мира. за их берегами. Другой кельтской страстью было «паломничество во имя любви к Богу». Под этим они подразумевали героическая самодисциплина того, кто изгнал себя из земли своего рождения и своего сердца. . . .» (Эдвардс 54)
    2. Ирландские монахи покидали Ирландию, чтобы отправиться на миссию с двенадцатью другими монахами, подражая Шаффу. говорит об Иисусе и двенадцати апостолах. Они основывали монастыри и начинали учить людей, где бы они ни селились. Гений ирландцев заключался в преподавании и обучении, а не в управлении. Римо-католики значительно превзошли их в этой дисциплине, в результате чего римское правление распространилось повсюду в Западной Европе.
    3. Колумба — Доули 202, Эдвардс 54. Колумба (521-597), изгнанный или самоизгнанный из Ирландии, основал монастырь Ионы на побережье Шотландии в 563 году. Отсюда в Шотландии возникла кельтская церковь. Когда Освальд, принц из Нортумбрии, провел там время, а затем послал за миссионером из Айоны, началась новая глава в английской истории.
    4. Айдан (ум. 651), прибывший миссионер, основал монастырь Линдисфарн в 635 году. Отсюда Нортумбрия был евангелизирован и обращен в католицизм кельтского стиля. Отсюда многие англосаксы узнали Евангелие, даже поскольку Августин и его миссия в Риме распространяли церкви с юга.
    5. Колумбан (ок. 543–615) — Доули 237 — действовал в Галлии и Италии. Его не следует путать с Колумбой. Он начал ирландскую миссионерскую работу на континенте. Среди его двенадцати спутников был св. Галл (следующий пункт). Он временами вступил в противоречие с римско-христианским истеблишментом, где он его и нашел.
    6. Галл (ок. 550 — ок. 645) — Доули 237 — основал и возглавил монастырь св. Галла в Швейцарии. Это стало «одна из самых знаменитых школ обучения в Швейцарии и Германии, где ирландские и другие миссионеры выучили немецкий язык и подготовились к евангелизационной работе в Швейцарии и Южной Германии» (Шафф 4-89).
  6. Августин в Англию, 597 — Доули 231-232, Эдвардс 45ff
    1. Григорий Великий
      1. Углы/Ангелы
      2. покупка английских рабов в северной Европе для обучения в монастырях
      3. Письма Беде
      4. десять тысяч крестились в день Рождества 597, народ, «помещенный в угол мира и до сих пор поклоняющийся палки и камни» (Эдвардс 49).
    2. Рим против кельтского католицизма
    3. Линдисфарн и англосаксы
    4. Синод Уитби (664) — Эдвардс 57 — заставил жителей Северной Ирландии и Северной Англии принять римский метод датировки Пасхи, и началась окончательная ассимиляция кельтской церкви. Говорят, что англо-саксы король, который присутствовал, улыбаясь, напомнил кельтским епископам, что это Петр, которого все встретят в врата небесные, и хорошо бы повиноваться церкви Петра!
  7. Св. Бонифация в Германию — Доули 238-239
    1. Рим против насажденного ранее христианства
    2. Бонифаций (675-754) был англичанином, его настоящее имя Винфрид, которого часто называли апостолом Германии. Он был вдохновлен миссией к северным варварам, которые никогда не мигрировали в Англию. Он был в Риме дважды, и всегда в своих миссиях был верным сыном римской церкви.
    3. Его самым известным поступком было срубание дерева, посвященного Тору, в то время как многие саксы смотрели на него с благоговением.
  8. «Обращение» Карла Великого в варваров
    1. Третий вид евангелизации?
    2. Карл Великий начал (или популяризировал) практику обращения мечом. Например, он насильно крестил саксонская армия. Это поставило средневековый евангелизм на новый уровень. Он получил выговор от своего англосаксонского советника Алкуина. который сказал, что христианство должно распространяться как призыв, а не как завоевание.
    3. Хотя правление Карла Великого справедливо называют «возрождением», эта политика обращения мечом выступает как мрачный предшественник остального средневекового периода, включая Реформацию.
  9. Преобразование славянских племен
    1. Кирилл и Мефодий
    2. Православие Владимира, 988
  10. Итоги христианизации Европы

Назад на страницу истории Церкви

Библиография

Copyright © 1998, 1999 Марк С. Ритчи. Разрешение предоставлено использовать представленные здесь материалы для созидания христианской церкви. Библиографические записи для опубликованных работ цитаты можно найти на странице библиографии.

90 000 Епископы, варвары и битва за Галлию 90 001 90 004 В конце декабря 406 г. н. форты и оборонительные сооружения, называемые лимами Belgica , которые долгое время служили границей между Римской империей на западе и варварскими землями за ее пределами. Подверженное неуклонному упадку имперской власти, римское правительство в провинциях Галлии (современная Франция) мало что могло сделать, чтобы сопротивляться, и в последующие годы германские племена практически по своей воле бродили по Галлии и западным провинциям. По мере того как различные племена расселились по частям империи, Западная Европа перестала быть землей римской цивилизации, а вместо этого стала грубым лоскутным одеялом германских королевств.

Область к югу от Луары была разделена между двумя племенами. Вестготы, наиболее известные своим разграблением Рима в 410 году, оккупировали Аквитанию, Прованс и большую часть Испании. Другое племя, бургунды, захватило большую часть долины Роны и заложило основы знаменитого средневекового герцогства Бургундия. В северной Галлии племена аламаннов заняли Эльзас и двинулись на запад, в область между франками и бургундами, а первые британские иммигранты обосновались на Армориканском полуострове (ныне Бретань). В пределах этих областей Галлии осталась жалкая территория, которая продолжала называть себя римской, а имперский претендент Сиагрий был помещен в Суассон и разделил власть с местными епископами.

Перед лицом вторжений Церковь в Галлии столкнулась со многими из тех же трудностей, что и общины в других частях Запада, включая исчезновение местной римской власти и появление жестоких варварских королевств, построенных на остатках галло- Римская цивилизация. Однако из уцелевших институтов римского имперского общества только церковь в Галлии была идеально приспособлена не только для того, чтобы терпеть, но и влиять на тех, кто претендовал на господство над павшей империей.

История Церкви наполнена периодами, когда Церковь оставалась последним остатком цивилизации, света и надежды. Галлия в начале пятого века была как раз таким временем.

Защитники города

С момента своего появления в галльских провинциях — христианская община существовала в Лугдунуме (современный Лион) примерно с 177 г. — христианская вера неуклонно распространялась в городах, так что к 250 г. насчитывалось около 30 епископов. видит, и к 400 году нашей эры практически каждый город или крупная община управлялась своим собственным епископом. В то же время епископы в городах были вынуждены выполнять функции гражданских лидеров, выполняя административные функции, от которых отказались имперские римские чиновники. Такие епископы, как Сидоний Аполлинарий, Авит, Герман Осерский и Цезарий Арльский, считались defensores civitatum (защитники города). Они поддерживали порядок в civitates и были представителями и попечителями наследия обанкротившейся империи перед reges crinite , или «длинноволосыми королями». Действительно, во многих случаях епископы были всем, что стояло между жестокими германскими племенами и беззащитными гражданами ныне мертвой империи.

За этим последовали необходимые отношения между епископами и германскими вождями. Со своей стороны, варварские правители нуждались в епископах, чтобы говорить со своими новыми подданными, иметь некоторую связь с прошлым и найти способ управлять даже элементарным управлением. Тем временем епископам приходилось работать с новыми повелителями, чтобы защитить свой напуганный народ и защитить церковную собственность, поскольку только немецкие короли и вожди могли держать своих воинов в узде.

Епископы занимали ключевые посты в зарождающихся королевских режимах в качестве судей, советников, дипломатов и администраторов. Тем самым они гарантировали безопасность Церкви, создавали возможность непосредственного влияния на развитие постримских институтов и служили посредниками между старой римской культурой и новым порядком. Все это они делали без ущерба для религиозных принципов.

Королевство франков

Непосредственно после вторжений христиане Галлии столкнулись не только с окончательным падением имперского правления и порядка, но и с преследованиями со стороны завоевателей. Германские племена, главным образом готы и вандалы, были обращены в христианство через арианского миссионера Ульфиласа. Следовательно, они были сторонниками арианской ереси, которая так беспокоила Церковь в четвертом веке. Оказавшись под контролем, племена время от времени преследовали православных христиан. Они конфисковали их земли, изгнали епископов и установили арианские литургии. Однако это преследование постепенно ослабевало по мере того, как германцы начали ассимилироваться и приспосабливаться к единственной истинной цивилизации, с которой они когда-либо сталкивались, — к римской. Везде, где это было возможно, епископы вели переговоры о политике умеренности, например, на Агдском соборе вестготской Галлии в 506 году, но господство ариан над германскими племенами оставалось давней проблемой для ортодоксальной церкви. Решение заключалось не в возрождении римского имперского сюзеренитета, а в обращении варваров. Действительно, последний значительный галло-римский чиновник, Сиагрий Суассонский, потерпел поражение в 486 г. от растущей германской мощи в северной Галлии, от франков.

После вторжения в Галлию в 406-07 годах салианские франки поселились в Токсандрии и отличились среди своих германских собратьев своей неизменной приверженностью язычеству. Первоначально они поселились к востоку от Рейна и постепенно распространили свое влияние на Германию.

Вскоре они распространились за пределы Токсандрии, и ко второй половине пятого века их вождь Хильдерик был описан епископом Реймским Ремигиусом как де-факто лидер области Бельгика Секунда (современная Бельгия). После смерти Хильдерик около 481-82 гг. руководство перешло к его сыну Хлодвигу. Он быстро укрепил положение франков в северной Галлии, а затем расширил свое влияние на юг и вдоль Рейна за счет аламаннов и рипуарских франков. К началу шестого века владения франков простирались от Суассона до вестготского и бургундского королевств на юге.

Хлодвиг Католик

Вскоре после вступления на престол в возрасте 15 лет Хлодвиг получил письмо от епископа Ремигиуса с советами о том, как править, сообщение, в котором предсказывался интерес епископов к новому правителю-язычнику. В своей «Истории франков » Григорий Турский записал процесс окончательного обращения Хлодвига в христианство, что послужило главным толчком к его принятию христианства вместе с женой. Клотильда была бургундской принцессой и католичкой, которая настояла на крещении первого из своих детей. Хлодвиг принял ортодоксальное христианство также благодаря влиянию и примеру епископов и католических подданных, но главную роль сыграла Клотильда. Епископ Никит Трирский подтвердил ее решающую роль в письме, датированном около 565 г., к внучке Хлодвига Хлодосвинте. В нем он писал, что Клотильда привела своего мужа к вере, хотя, «поскольку он был очень проницательным человеком, он не желал принять ее, пока не узнал, что она истинна» (J. N. Hilgarth, 9).0124 Христианство и язычество, 350-750 гг. Обращение Западной Европы , 76-78). Также вероятно, что Хлодвиг хотел идентифицировать себя с римскими провинциалами — католиками, — которые были его подданными. Их вера рассматривалась как хранилище Romanitas , в отличие от арианства готов.

Крещение Хлодвига произошло либо в Реймсе, либо в Туре в 496 или 498 году. Помимо сообщения о том, что он крестился с 3000 своих воинов — он не принуждал к этому своих последователей — что сделало крещение таким значительным для Церковь в Галлии заключалась в том, что он обратился в православное христианство. Отныне у церкви в Галлии был покровитель и защитник. Королевское крещение положило начало неуклонному обращению франков, ускорив их слияние с галло-римскими католиками. В то же время многочисленные епископы Галлии прославляли Хлодвига как собственного сына, и то, что было неохотным и осторожным сотрудничеством с франками, быстро переросло в открытую и восторженную поддержку. Кроме того, франкские настроения усилились среди католиков южной Галлии и побудили их начать работу над поражением арианских королевств.

В 507 году Хлодвиг нанес поражение арианским вестготам в Вогладенсисе (Вуйе), недалеко от Пуатье, подорвал власть вестготов в южной Галлии и изгнал их из Аквитании за Пиренеи. Затем он сделал Лютецию (Париж) своей столицей, а в 507-08 годах получил титул консула с правом использования имперских знаков отличия от восточного императора Анастасия в Константинополе. Епископ Авит выразил то, что походы Хлодвига значили для православных христиан: «Ваша вера — наша победа. Каждая битва, которую вы ведете, является для нас победой» (Авит, 9 лет).0124 Epistulae ad Diversos , 46).

Неизбежный успех ортодоксального христианства в Галлии при династии Меровингов был обеспечен благодаря Хлодвигу, взявшему за образец императора Константина Великого. Хлодвиг был великодушен к церкви и, подобно Константину, создал себе положение защитника, созвав в 511 году Галльский собор, который ускорил обращение арианского духовенства, особенно в Аквитании. Он также особо упомянул свое обращение в прологе к Pactus Legis Salicae , свод законов для regnum Francorum , который был составлен при тесном сотрудничестве с епископами.

После Рима, Возрождение

После смерти Хлодвига в 511 году последующие короли Меровингов продолжали отдавать предпочтение франкской церкви, которая пользовалась освобождением от налогов и правом на собственные налоги и десятины. Другие дары включали огромные земельные наделы, так что к началу восьмого века церковь владела почти одной третью франкского королевства. Франки, в отличие от готов, охотно вступали в брак с народами, которыми они управляли. Таким образом, как наследники римской власти, они создали смешанную культуру с вульгарной латынью в качестве общего языка и католическим христианством в качестве объединяющей веры.

Долгосрочные последствия формирования regnum Francorum для Церкви рассматривались по-разному. Впервые за более чем столетие на Западе была католическая власть, которая постепенно служила противовесом Константинополю и более широким защитником Западной церкви в целом и папства в частности. Отношения достигли апогея в 800 году с коронацией каролингского Карла Великого как императора Папой Львом III в Риме.

В то же время продвижение Франкского королевства в языческие земли на север и восток открывало возможности для евангелизации или рехристианизации тех регионов, откуда вера была изгнана или уменьшена. Наконец, франки поощряли монашеское движение, которое благодаря рвению монахов стало основным средством распространения христианства в остальной Европе.

Итак, главным образом благодаря Церкви, цивилизация зародилась заново на землях, бывших кладбищем Западной Римской империи. Без Церкви, ее епископов и верующих история Запада могла бы сложиться совсем иначе, что является уроком для сегодняшних католиков, которые могут сомневаться в роли Церкви в том, что многие называют постхристианской Европой XXI века. Историк Роберт Маркус делает заключительную мысль о роли церкви в преобразованиях, которые произошли в Галлии в течение двух столетий после падения римской власти:

Хотя ему все еще нужно было научиться жить в соответствии с обычаями новых народов, у него были свои зрелые традиции и культурное и институциональное развитие, вобравшие в себя большую часть римской цивилизации и подходящие для того, чтобы сыграть решающую роль в формировании новых германских обществ. Если характерной позицией христианства в римском мире была ученость, то его характерной позицией на германском Западе было учение. ( Oxford Illustrated History of the Christian Church , 62)

Даниил увидел языческого римского зверя с 10 рогами

Мы обновляем исследования по мере того, как нас ведет Господь Иисус. Вы можете найти последнюю версию этого исследования на сайте ChurchAges.net



Зверем была коррумпированная и могущественная Римская империя


Десять племен варваров помогли разрушить Римскую империю и основать римско-католическую церковь на руинах империи.

Могущественный Европейский Союз сегодня обнаруживает, что его единству угрожает поток беженцев и мигрантов.

Мощной западной Римской империи также угрожали беженцы-варвары, мигранты и вторжения.

Варвары начали мигрировать в западную Римскую империю, так как она была очень процветающей. Иммиграция и вторжения в конечном итоге привели к падению Западной Римской империи.

На следующей карте западная Римская империя показана зеленым цветом. Восточная Римская империя показана желтым цветом. Гунны пришли из далекой Азии. Восстания в Китае заставили людей бежать, и они выступили против гуннов, которые затем вытеснили других варваров в западную Римскую империю.

DANIEL 7:7   После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и страшный и весьма сильный; и у него были большие железные зубы: он пожирал и сокрушал, а остатки попирал ногами своими; и отличался он от всех зверей, которые были прежде его; и было у него десять рогов.

Даниэль видел развращенную языческую Римскую империю как ужасного, ужасного монстра. На его голове было видно десять рогов, представляющих десять варварских племен.

Небольшой рог станет силой Ватикана


ДАНИИЛ 7:8   Я взглянул на рога, и вот, среди них вырос еще один маленький рог, перед которым были три первых рога, вырванных корни; и вот, в этом роге были глаза, подобные глазам человеческим, и уста, говорящие высокомерно.

Этот зверь представлял Римскую империю, которая стала могущественной, но извращенной. Императоры правили как диктаторы. Император Тиберий был садистом-растлителем малолетних, император Калигула был безумно пьян от власти и считал себя Богом. Император Нерон устроил резню христиан, чтобы обвинить их в том, что он сжег Рим. Этот римский монстр был настолько испорчен, что не походил ни на какое природное животное.

На его голове появилось десять рогов. Три рога или племени варваров были устранены, чтобы освободить место для маленького рога, который символизировал подъем католической церкви до тех пор, пока Папа не правил из Ватикана, который является самым маленьким городом-государством на земле. Рог символизирует силу животного. Десять варварских племен помогли бы разрушить Римскую империю, а затем они помогли бы, иногда непреднамеренно, установить растущую власть папы в Италии, затем в Европе, затем за границей.

Небольшой рог или держава представляет город-государство Ватикан площадью менее одного квадратного километра, в котором проживает около 800 граждан, половина из которых проживает в других местах. Таким образом, это самое маленькое государство или страна на земле. Ватикан находится в Риме, недалеко от семи первоначальных холмов Рима. Синяя линия представляет собой стену, которая была построена вокруг первоначальных семи холмов, которые сформировали город Рим.

 


Ватикан является основной частью римско-католической церкви, но официально штаб-квартирой церкви является Латеранский дворец и базилика (или большая церковь) на Целийском холме (показан фиолетовым прямоугольником). Там Папа Римский, как единственный западноевропейский диктатор, управляет всемирной Римско-католической церковью посредством рукотворных доктрин и традиций. Эта религиозная индоктринация небиблейских церковных верований распространилась по всему миру и также заманивает в ловушку протестантов. Таким образом, деноминационные церковные верования, впервые установленные в Риме, поставили мир на скользкую нисходящую дорожку к последнему суду.

 

ДАНИИЛ 7:9   Я видел, что престолы повержены, и воссел Ветхий днями; одежда Его была бела, как снег, и волосы на голове Его были, как чистая волна; престол Его был, как пламень огненный, и Его колеса как горящий огонь.

:10   Огненный поток исходил и исходил от него: тысячи тысяч служили ему, и десять тысяч раз по десять тысяч стояли перед ним: суд был установлен, и книги раскрыты.

Судьи носили белые шерстяные парики, что символизировало их подчинение законам страны.

Ветхий днями есть Иисус Христос, Который носит шерстяной парик, чтобы показать Свою покорность Слову Божьему.

Тринитарии утверждают, что Ветхий днями есть Бог Отец. Но «Бог Отец» никогда не упоминается в Ветхом Завете.

ОТ ИОАННА 5:22   Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну:

Таким образом, единственная Личность, Которая должна быть верховным Судьей, — это Иисус.

ОТ ИОАННА 12:48   Кто отвергает Меня и не принимает слов Моих, имеет судью себе: слово, которое Я сказал, то и осудит его в последний день.

Если мы хотим избежать Судного Дня, мы должны убедиться, что строго придерживаемся Писания.

Отец и Сын представляют два великих проявления Бога как Творца и Искупителя. Ни один другой человек не мог совместить эти два великих служения в одной Личности.

Вот почему у язычников было много богов, потому что они никогда не думали, что один человек может творить, искупать и судить. Таким образом, язычники создали троицу богов, чтобы они могли разделить обязанности.

Чтобы прийти к власти среди языческих варваров, церковные проповедники между 200 и 300 годами нашей эры начали развивать двухличное Божество Отца и Сына (аналогично Свидетелям Иеговы). Затем, ко времени Никейского Собора в 325 году нашей эры, они начали включать Святого Духа в качестве третьего лица. На уточнение и определение этого потребовались еще столетия, но это всегда оставалось спорным. Однако верования в двойственность и троицу (или тройственность) были очень приемлемы для язычников, которые верили во многих богов, и, таким образом, варвары-язычники начали принимать религиозное руководство церковью. Тогда Папа объявил себя главой всех церквей, чтобы иметь власть над варварами, вторгшимися в Римскую империю.

Возвышение малого рога (церковной иерархии Ватикана) благодаря диктаторскому человеческому лидерству и искусственным верованиям представлено как «уста, говорящие великие дела». Созданные человеком религиозные традиции утверждают, что предлагают спасение массам. Церковь придет к власти, предлагая индульгенции, реликвии и преданность Святому Петру для прощения грехов. Глаза говорят об интеллекте. Глаза человека говорят о человеческом разуме, который предлагает спасение через совершение определенных добрых дел и веру в рукотворные церковные традиции.

Главным антихристовым обманом, которым занимался Даниил, было разрушение Римской империи и ее возрождение в виде Римско-католической церкви, которая возникла на руинах империи, а затем распространилась по всему миру.

Племя 1   Гунны


Сцена была подготовлена ​​для краха Западной Римской империи самым свирепым азиатским племенем, называемым гуннами. Восстания в Китае вызвали массовые потрясения, которые произвели эффект домино, когда китайские племена столкнулись с азиатскими племенами, оттеснив их из Китая в сторону Рима. Самым диким и беспощадным из этих племен были гунны.

Их величайшим и жестоким лидером был Аттила. С 375 года нашей эры гунны вытеснили варварские племена в Римскую империю и построили огромную собственную империю рядом с Римской империей. Потоки беженцев, спасающихся от жестоких и диких гуннов, создали гуманитарный кризис, поскольку эти массовые миграции привели к тому, что варвары оккупировали большую часть Римской империи. Будучи кочевым племенем, гунны нападали в разных местах, из-за чего римлянам было очень трудно защищать свои границы.

Аттила продолжал вторгаться в Римскую империю, как показано синими линиями на карте выше. Аттила оставил после себя след разрушений, включающий около 70 опустошенных и разграбленных городов. Римляне называли его Бичом Божьим. В 452 году нашей эры Аттила опустошил северную Италию и повернулся к Риму. У римлян не было защиты от него, и папа Лев I приехал из Рима, чтобы встретить его и заплатил ему огромную взятку из церковных фондов. Аттила обернулся, и Рим был спасен.

Когда Аттила уехал, репутация Папы Льва сильно возросла. Таким образом, Аттила Гунн, вероятно, непреднамеренно способствовал большему, чем кто-либо другой, установлению статуса папы римского и варварского народа. Люди не знали о взятке. Они думали, что папа обладает сверхъестественной властью над свирепейшим из варваров, могучим Аттилой, который вскоре умер. Таким образом, Лев I заложил легендарную основу для самого могущественного положения в Темные века или Средневековье, папы-короля Рима.

Через пятнадцать лет после смерти Аттилы империя гуннов распалась. Но они начали падение Римской империи, изгнав так много варваров в Римскую империю.

Отвернувшись после разговора с Папой, Аттила Гунн дал Папе огромный авторитет в глазах народа как сильному лидеру Западной Римской империи.

Племя 2  Герулы были вырваны с корнем


В хаосе, сочетавшем варварские вторжения в Римскую империю с потоком варварских беженцев и мигрантов, которые мигрировали и оседали в империи, ряд племен объединить силы, иначе небольшие группы разных племен присоединятся к более крупному племени.

Два меньших племени, герулы и скирии, объединились, чтобы стать единым племенем, и выбрали варвара Одоакра, дослужившегося до генерала римской армии, в качестве своего племенного вождя и объявили его королем Италии.

Восточная Римская империя показана желтым цветом.

Герулы уже были в Италии, поэтому Одоакр легко отправил молодого императора Ромула Августула в отставку в 476 году нашей эры. Одоакр правил Италией, пока не был убит в 49 году нашей эры.3.

Итак, Одоакр, глава племени герулов, официально положил конец Западной Римской империи.

Зеленая область на карте выше показывает территорию, которой правили герулы.

Восточная Римская империя при императоре Зеноне, правившем из Константинополя, показана желтым цветом.

Его проблема заключалась в том, что герулы были христианами-арианами, которые верили в двойственное Божество и не верили в Троицу, как Папа Римский. Папа не хотел, чтобы им правили те, кого он называл еретиками.

Затем император Зенон приказал остготу Теодориху, жившему между Зеноном и герулами, отправиться в Италию и уничтожить герулов. Это был первый из трех случаев племенной этнической чистки, в результате которой были уничтожены нетринитарные варвары. Между 489 и 493 годами нашей эры Теодорих и его остготы в жестокой кампании уничтожили племя герулов.

Таким образом, один нетринитарный рог, племя герулов, был вырван с корнем, чтобы Папа мог распространять свое учение о Троице. Но, увы для Папы, Теодорих также был нетринитарием, верившим в арианское учение.

Теодорих был слишком могущественным военачальником, чтобы восточный император мог его атаковать. Таким образом, Папе пришлось жить под властью «еретиков» остготов, пока Теодорих не умер в 526 году нашей эры.

В 527 году нашей эры Юстиниан стал императором в Константинополе, и он намеревался повторно завоевать западную Римскую империю.

Племя 3   Вандалы были вырваны с корнем


Вандалы прошли долгую миграцию через Римскую империю (показана синими стрелками на следующей карте), прежде чем они пересекли Средиземное море в Северную Африку, где они завоевали и зарекомендовали себя правителями.

Чтобы вновь завоевать Италию, полководец Юстиниана Велизарий сначала вторгся в Северную Африку, отплыв из Константинополя в 533 году нашей эры (показано фиолетовой стрелкой), и за несколько месяцев ожесточенных боев победил вандалов.

Что было интересно, так это то, что в это время осталось только два нетринитарных арианских племени, вандалы и остготы.

Уничтожив вандалов в Северной Африке, Велисарий поднял второй нетринитарный рог, противостоявший Папе. Арианские вандалы и арианские герулы исчезли из истории, а вместе с ними исчезли и их нетринитарные верования. Историк Прокопий говорил, что из-за войны, голода и эпидемий в Северной Африке погибло до 5 миллионов человек.

Племя 4   Остготы были вырваны с корнем


Область западной Римской империи, занятая остготами, показана зеленым цветом на карте выше.

Теперь Велизарий отплыл на Сицилию, а затем напал на Италию в войне, которая должна была стать 20-летней жестокой и разрушительной войной, когда в Италии бушевали безжалостные бои. По словам Прокопия, около 15 миллионов остготов и людей были убиты, когда был зверски вырван третий арианский (или нетринитаристский) рог. Голод и ужасная всемирная чума, волнами прокатившаяся по Европе в течение примерно 200 лет, унесла жизни от 50 до 100 миллионов человек, и Европа погрузилась в Темные века, когда Папа уничтожил последних представителей своей нетринитарной оппозиции. Европа вошла примерно в 900 лет Средневековья, когда Свет погас и Троица стала установленной церковной доктриной благодаря полному отсутствию какой-либо оппозиции. Вот почему Троица так хорошо зарекомендовала себя в церковных кругах и по сей день.

В хаосе и нищете Средневековья Папа Римский начал выполнять административные функции в Италии, которые восточно-римский император был менее способен выполнять. Папа много занимался благотворительностью и платил государственным служащим из церковных фондов, чтобы все шло своим чередом. Таким образом, люди начали смотреть на Папу как на естественного политического и религиозного лидера на Западе.

Чума Юстиниана между 541 и 542 годами нашей эры уничтожила более половины Константинополя. Крысы на кораблях распространили его по странам Средиземноморья, убив четверть населения, и он даже достиг Англии и Ирландии в 549 году нашей эры.

Многие люди в Англии погибли, что облегчило англам и саксам вторжение и захват больших частей Англии.

Племя 5   Англосаксы сделали Северную Европу католической


Англы и саксы вошли в Англию, когда рухнула западная Римская империя, и утвердились как англосаксы.

Божий посланник четвертого церковного периода Колумба был ярким светом, появившимся незадолго до начала четвертого церковного периода в 606 г. н.э. темный век.

В 563 году нашей эры Колумба основал монастырь или аббатство на острове Иона, недалеко от западного побережья Шотландии. Это было свободно от чумы, так как туда не заходили корабли. По сути, он был миссионером у шотландцев (которых также называли пиктами), где и провел большую часть своей оставшейся жизни. Его последователи совершали миссионерские поездки в Англию по большинству англо-саксонских королевств, а также в Европу, особенно среди франков, где были построены монастыри. Стрелки, показанные на следующей карте, указывают, где распространилось его влияние. У Колумбы было мощное служение, и никому было трудно противостоять ему.

Он умер в 597 году нашей эры.

Теперь Дьявол должен был свести на нет влияние Колумбы, чтобы наступили Темные века.

Берта, католик, жена короля Кента, убедила короля разрешить католику Августину начать проповедовать в Кентербери в 597 году нашей эры.

Учения Колумбы с севера Англии и учения Папы с юга Англии столкнулись в 664 году нашей эры в Уитби, монастыре, которым управляла аббатиса Хильда. Там был король Нортумбрии, и он решил, что его королевство присоединится к католикам, потому что у них была умная причина.

Они утверждали, что, поскольку Иисус дал Петру ключи от рая, только Петр может открыть человеку дверь в рай. Поскольку Папа утверждал, что является преемником Петра (ложно утверждая, что Петр был в Риме), католики утверждали, что Петр откроет дверь в рай только для тех, кто подчиняется Папе. Последователи Колумбы не могли конкурировать с этим. Таким образом, Нортумбрия и южная Англия, бывшие англо-саксонскими территориями, обратились в католицизм.

Обратите внимание на пророчество Даниила:

ДАНИИЛ 7:8   Я взглянул на рога, и вот, вышел между ними другой небольшой рог, а перед ним три первых рога, вырванных с корнем; и вот, в этом роге были глаза, подобные глазам человека и уста, говорящие гордо.

Арианские герулы, вандалы и остготы были полностью искоренены. В Европе больше не было оппозиции римскому учению о Троице.

Глаза говорят об интеллекте. Глаза человека. Был подчеркнут один главный человек, святой Петр. Папа утверждал, что после смерти нужно было смотреть Петру в глаза и просить его открыть врата рая. Итак, вы обнаружите, что на вас смотрит святой Петр, у которого есть ключи от небесной двери. Вы не можете обмануть Питера. Он может смотреть сквозь тебя. Он знает, подчинялись ли вы его преемнику, папе, или нет.

Обратите внимание на хитрый обман. Иисус есть Дверь в рай. Но Он больше не Спаситель, потому что у Петра есть ключи от Двери. Питер решает, войдете вы или нет. Петр заменил Иисуса как того, кто решает, попадете вы на небеса или нет.

«Уста, говорящие великие вещи».

«Великие дела».

Доктрина Троицы могла беспрепятственно распространяться в Средневековье. Люди были настолько внушены, что, когда протестанты откололись от католиков в 1520 году, они просто продолжали проповедовать Троицу, Рождество, Страстную пятницу и пасхальные яйца, потому что эти и другие католические заблуждения были тщательно промыты им мозгами за сотни лет бесконечного повторения. .

Отличные вещи. Спасение зависит от послушания Петру и Папе. Иисуса аккуратно обошли стороной.

Это было ужасное учение католицизма, которое собиралось распространиться по языческому миру Европы.

Спасение делами. Делай то, что Папа говорит тебе делать. Купите себе место на небесах, пожертвовав католической церкви землю или деньги. Каждая семья должна отдать сына или дочь в священники или монахини.

Подчинитесь Папе как преемнику Петра, и Петр откроет вам дверь, когда вы умрете. Это было надежно. Язычники попадутся на крючок, леску и грузило.

Теперь добрые, честные, честные англо-саксы должны отправиться из Англии в Северную Европу, чтобы принять весть о Петре и его готовности открыть дверь в рай для тех, кто повинуется Папе. Вся их самоотверженность использовалась для развращения людей.

Будучи посланниками Папы, англо-саксонские миссионеры автоматически имели авторитет в глазах язычников.

Учение Папы перешло в Англию из Кентербери и захватило Нортумбрию (показана зеленым цветом на карте выше) после собора в Уитби в 664 г. н.э.

Это был четвертый церковный период Фиатиры, что означает господствующую женщину. Женщина символизирует церковь, так как истинная церковь есть невеста Христа. Римско-католическая церковь собиралась доминировать в Европе в Средневековье. Интересно, что две женщины, Берта и Хильда, сыграли ключевую роль в установлении власти Папы в Англии и помогли искоренить влияние Колумбы, посланника четвертого века, в Англии.

Два великих римско-католических миссионера, Бонифаций и Виллиброрд, оба были англосаксами, неустанно работали над распространением влияния Папы на всю северную Европу. На приведенной выше карте указаны некоторые районы, где работал Бонифаций.

Следующая карта показывает путешествия Виллиброрда, когда он энергично распространял католицизм.

Главной ценностью англосаксов для Рима были трудолюбивые и самоотверженные миссионеры, которых они посылали в Северную Европу и основывали монастыри. Это была отличная реклама для римско-католической церкви. Эти монастыри были центрами обучения в Средневековье. Вожди варваров часто убивали свой путь к власти и жили короткой и опасной жизнью. Варвары были впечатлены Римско-католической церковью, которая ложно утверждала, что была основана Святым Петром и просуществовала около 500 лет.

Для недолговечных варварских правителей это была настоящая стабильность. Линия пап, насчитывающая 500 лет, была невероятным достижением в глазах варваров. Чтобы завоевать влияние среди бесконечно воюющих варваров, монастыри сыграли хитрость и подчинились римскому папе. Он был далекой фигурой, производившей впечатление на язычников Северной Европы. А Папа был связан с Петром, единственным человеком, у которого были ключи от рая. Для язычников это было невероятно. Петр имел высшую власть в глазах язычников. Он держал ключи. Папы в темные века пережили очень коррумпированный период, но монастыри были слишком далеко, чтобы понять это, так как они находились по другую сторону Альп, и эти монастыри вызывали большое доверие к запятнанным папам.

Альпы образовали грозный горный барьер. Так что люди, с которыми работали Виллиброрд и Бонифаций, обычно совершенно не подозревали о коррупции, царившей в Риме. Они судили о католической церкви по хорошему примеру и образу жизни англо-саксонских миссионеров в Северной Европе. Позже в Клюни был построен знаменитый монастырь, и эти бургундцы также были защищены Альпами от коррумпированного образа жизни церковного режима в Риме.

 

Таким образом, англо-саксонские монастыри установили римский католицизм в Северной Европе и, таким образом, повысили престиж пап среди язычников, в то время как папы фактически теряли свой престиж в Италии из-за своего скандального образа жизни.

Племя 6   Лангобарды и имя или число зверя


Когда константинопольская армия под командованием блестящего полководца Нарсеса уничтожила арианских остготов к 554 году нашей эры, лангобарды ждали, пока Нарсес не покинет Италию в возрасте 86 лет.

Затем, в 568 году нашей эры, лангобарды вторглись в северную и центральную Италию, поскольку Римская империя в Италии рушилась, и они захватили большую часть территории, которой правили остготы.

Рим и небольшая территория вокруг города по-прежнему принадлежали императору в Константинополе. Папа в Риме оставался в подчинении у императора в Константинополе, который все меньше и меньше помогал папе. Папе все чаще приходилось принимать собственные решения и оплачивать римские расходы из церковных фондов.

В 752 г. н.э. лангобарды совершили ошибку, пригрозив захватить небольшой участок территории, показанный красным, который остался Риму.

Восточный император в Константинополе отказался помочь, хотя и отвечал за эту территорию вокруг Рима.

Таким образом, ключевая роль, которую лангобарды сыграли в возвышении римско-католической церкви, состояла в том, чтобы сломить зависимость Папы от императора в Константинополе и заставить Папу начать политическую деятельность с варварскими племенами. Самым могущественным варварским племенем были франки.

В 751 году нашей эры римско-католический архиепископ Майнца Бонифаций создал историю, помазав варвара Пипина королем франков.

Папа, кардинал и архиепископ — все это небиблейские титулы.

Тогда папа Стефан II покинул Рим и отправился в Париж просить Пипина о помощи против лангобардов.

Папа Стефан взял с собой фальшивый документ, который имел бы большие последствия. Это называлось даром Константина, в котором утверждалось, что Константин отдал всю землю на западе Папе.

В этом документе Папа утверждал, что является представителем Петра и что Петр был главным апостолом, стоявшим на месте Христа.

Опять же, логика оказания услуги Папе означала, что вы оказываете услугу Петру, а именно у Петра были ключи, чтобы открыть дверь в рай. Предоставление земли и защиты Папе гарантировало бы, что Петр впустит Пипина в рай. Христос есть Дверь в рай. Но Папа утверждал, что Петр стоял на месте Христа, потому что у Петра был ключ от Двери, и, таким образом, именно Петр решал, открывать Дверь или нет. Таким образом, спасение зависит от Петра, а не от Христа.

В 754 году нашей эры папа Стефан короновал Пипина как короля франков при условии, что франки защитят его от лангобардов.

В 756 году нашей эры Пипин вытеснил лангобардов с территории недалеко от Рима и отдал большой кусок территории Папе. Это дополнительное пожертвование Pepin показано красным на карте выше. Поскольку Пипин дал ему территорию, Папа теперь утверждал, что отвечает за территорию, что завершило его разрыв с императором в Константинополе.

Папа теперь был независимой церковной силой, заключившей политические союзы с варварами. Религия и политика смешались, и они должны были образовать ядовитую смесь.

Итак, Папа теперь имел право короновать варварских королей. Это дало ему большой авторитет среди варваров. Теперь франки стали защитниками Папы, что сделало его очень могущественным.

Метка Зверя.

Поддельное «Пожертвование Пипина» создало правовую основу для владения Папой Римским землей, которая стала известна как Папская область.

Но три слова в этом поддельном документе под названием Дар Константина должны были иметь огромное значение.

Формулировка этого документа, написанная на латинице, является критической.

.. ut sicut B. Petrus in terris VICARIVS FILII DEI esse videtur составляет

… так как блаженный Петр был назначен наместником Сына Божия на земле.

В латыни есть разные буквы, которые также могут обозначать числа.

На латыни I = 1, V = 5, X = 10, L = 50, C = 100, D = 500.

Это единственный случай в истории, когда VICARIVS FILII DEI было записано в документе и относилось к одному человеку, Питеру. Питер не виноват. Он никогда не предъявлял претензии.

На латыни буква U представлена ​​буквой V, поскольку букву V легче вырезать на камне, поскольку она имеет прямые линии.

Мы по-прежнему произносим W, что означает V V, как «двойное U».

V  I  C  A  R  I  V  S     F  I  L  I  I        D  E  I

5  1              1  5            1 50 1 1     500   1

В сумме это дает 666.

Человек греха последнего времени станет последним Папой Римским.

Ромул основал город Рим. Август был первым императором в Риме.

Последним императором был Ромул Августул.

Итак, последний император Рима нечаянно взял себе имена первых правителей.

Католики утверждают, что первого папу звали Петр. Таким образом, последнего папу, скорее всего, будут звать Петром II.

ОТКРОВЕНИЕ 13:17    И что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его.

Итак, Петр II будет именем последнего зверя, потому что как Папа Римский он будет номинальным главой всей чудовищной конфессиональной церковной системы.

Имя Петр было связано с VICARIVS FILII DEI, что на латыни имеет номер 666.

Клеймо зверя — конфессиональная религия. Верить человеческим учениям, а не написанным Писаниям. Вера мнению церковных лидеров делает наше искреннее поклонение Богу бесполезным упражнением.

ОТ МАТФЕЯ 15:9   Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим.

ОТКРОВЕНИЕ 13:18    Здесь мудрость. Имеющий разум пусть сосчитает число зверя: ибо это число человека ; и число его шестьсот шестьдесят шесть.

Мудрость — это первый дар Святого Духа.

1 КОРИНФЯНАМ 12:7    Но каждому дается проявление Духа на пользу.

:8    Ибо одному дается Духом слово мудрости; другому слово знания тем же Духом;

Мудрость позволяет нам соединять Писания воедино, чтобы мы могли знать, что правильно, а что неправильно.

Доказательством крещения Святым Духом является способность понимать истину написанного Слова Божьего.

ОТ ИОАННА 16:13   Когда же Он , Дух истины, придет, то наставит вас на всякую истину : ибо не будет говорить от Себя; но что услышит, то и скажет, и будущее возвестит вам.

Племя 7   Франки дают военную силу Папе Римскому


Франки были самым сильным из варварских племен.

Они были первым племенем, которое использовало свою военную мощь и силу для победы над врагом Папы, лангобардами, а затем передало часть земель лангобардов Папе в качестве нового королевства Папской области. Примерно через 200 лет после того, как ему было даровано это королевство, Папа начал думать, что он тоже имеет право на корону, как и другие короли.

Белый конь религиозного обмана с антихристовым всадником пронесся сквозь историю церкви.

Лук, без упоминания стрелы, является блефом или обманщиком.
ОТКРОВЕНИЕ 6:2   И увидел я, и вот конь белый, и всадник на нем имел лук; и дан был ему венец : и вышел он побеждать и побеждать.

В 774 г. н.э. сын Пипина Карл Великий, ставший королем франков, завоевал лангобардов и присоединил их к королевству франков.

Итак, лангобарды исчезли из истории, но они сыграли главную роль в том, что отвратили папу от зависимости от императора в Константинополе и заставили папу теперь вступить в отношения с варварскими племенами, которые сформируют будущие нации Европы.

Лангобарды заставили Папу использовать военную мощь очень сильного племени франков.

Короновав своих королей, Папа завоевал большой авторитет среди варваров.

Около 860 г. н.э. могущественный Папа Николай I сам начал носить корону, чтобы показать, что он равен любому королю. К 1315 году эта корона превратилась в тройную корону, которую папы носили более 600 лет до 1963 года.

Год, когда брат Бранхам раскрыл 7 Печатей, был последней коронацией Папы. Духовный свет этого глубокого откровения заставил папу-католика снять корону и больше никогда ею не пользоваться.

В 800 году нашей эры папа Лев III приобрел огромную известность, когда короновал Карла Великого, величайшего из всех варварских королей, как римского императора. Короновав императора, Папа теперь мог претендовать на верховенство, поскольку он был выше императора.

Так началась Священная Римская империя на Западе. Вольтер, известный атеист, заявил, что Священная Римская империя не была святой, поскольку Карл Великий за один день обезглавил 4500 саксов, отказавшихся перейти в католицизм. Это была не римская, как германская, и не империя, а разрозненная совокупность государств, которые можно было скрепить только грубой силой . Получение контроля с помощью грубой силы было типично для римского зверя.

Итак, франки сделали папу могущественным и знаменитым. Карл Великий, король франков, завоевал Саксонию, большую часть Италии и часть Испании. Папская область, которую франки передали Папе, чтобы сделать его землевладельцем в Италии, показана красной полосой через центр Италии.

Завоевав территорию, Карл Великий захотел ее колонизировать. Поэтому он послал католических миссионеров для обращения язычников. Папа был счастлив предоставить монахов для миссионерской деятельности и создания монастырей в этих новых районах.

По мере того, как расширялись завоевания Карла Великого, влияние Папы также распространялось на эти области.

Племя 8   Бургундцы установили контроль над монастырями


Бургундцы построили множество монастырей, но настаивали на том, чтобы все они находились под централизованным контролем Папы.

Бургундцы мигрировали в западную Римскую империю, а затем были жестоко разбиты гуннами. Затем они отправились дальше на запад и поселились в районе, ныне известном как Бургундия во Франции.

Они обратились в католицизм и не играли значительной роли, пока в 910 году нашей эры в Бургундии не был построен монастырь под названием Клюни. Лидеры этого монастыря были впечатляющими людьми, и их влияние распространялось повсюду.

Они представили новую идею подчинения новых монастырей первоначальному «материнскому» монастырю Клюни.

Они достигли своего пика к 1150 году, когда до 1400 других монастырей зависели от Клюни. До этого монастыри были достаточно независимыми. Теперь была установлена ​​система, согласно которой один монастырь отвечал за все остальные.

Чтобы получить власть над другими монастырями, Клюни подчинился Папе.

Таким образом, Клуни использовал репутацию и авторитет далекого Папы, чтобы получить власть над другими строящимися монастырями. После смерти Колумбы в 59 г.7, в Европе не было ни одного независимого проповедника, который мог бы сравниться по престижу с Папой Римским среди языческих варваров.

Эта модель, согласно которой власть над многими монастырями была передана в руки лидера-человека, позже была скопирована другими католическими группами, такими как иезуиты. Все больше и больше монастырей подчинялось центральной власти Рима, и таким образом железная хватка организованной религии распространила свою тьму на Западную Европу .

Это было одной из главных причин прихода к власти Римско-католической церкви над Западной Европой в Средние века. Централизованная диктатура во главе с Папой, который устанавливал центр власти церкви в Риме и подчинял Риму монастыри, разбросанные по Западной Европе, была очень эффективным организационным методом для роста католической церкви.

Лидеры в Клюни обычно были влиятельными людьми, которых уважали язычники. Их пример создал репутацию католической церкви вдали от Рима в течение 150 лет, примерно с 900 по 1050 год, когда сами римские папы выродились до отвратительно коррумпированного образа жизни.

После 1050 года влияние Клуни исчезло, поскольку негативное влияние богатства и власти взяло свое.

Но Клюни установил формулу организованной конфессиональной религии под централизованной диктатурой Папы, которая должна была нести католическую церковь в будущее.

Когда протестантские церкви отделились от Рима после 1520 г., эти дочерние церкви подражали материнской церкви, создавая свои собственные центры религиозной власти, которые подчинялись власти человеческих лидеров, посредством чего каждая деноминация навязывала свои собственные верования и традиции рассеянным новообращенным.

Если римский католицизм называется зверем или централизованной властью конфессиональной религии под человеческим руководством, то меньшие протестантские конфессиональные организации фактически являются образом или организационной копией зверя с разными человеческими лидерами.

Племя 9  Свевы стали португальцами


Установив власть римско-католической церкви в Западной Европе, пришло время распространить власть церкви по всему миру.

Свевы стали современными португальцами.

Два первоначальных варварских племени, свевы и вестготы, совершили долгую миграцию по всей Западной Европе и обосновались на атлантическом побережье Испании и Португалии. Они медленно превратились из варваров-мигрантов в современные европейские государства.

В течение 800 лет они получали образование у мавров-мусульман, вторгшихся из Северной Африки в 711 году нашей эры и правивших Испанией и Португалией в Средневековье. При мавританском правлении существовало всеобщее образование, в то время как практически вся остальная часть Западной Европы была неграмотной. У них было 70 публичных библиотек, в то время как в остальной Европе не было ни одной, и 17 университетов по сравнению с двумя университетами в остальной части Западной Европы. Мавры представили бумагу и заменили неуклюжие римские цифры нашей современной арабской системой счисления. Они представили много математики, а также компас, чтобы облегчить навигацию в море.

Таким образом, католические Испания и Португалия взяли на себя инициативу в открытии мира для влияния Папы.

Таким образом, мавры воспитали католиков-вестготов и свевов в образовательном плане, так что после их долгой миграции на край Европы они, наконец, были готовы выйти в глубины Атлантического океана и открыть для себя остальной мир, чтобы католицизм мог распространиться по всему миру.

Португальцы исследовали побережье Африки к 1419 годуи начали торговлю рабами в 1441 году. Португальцы достигли Индии в 1498 году и Бразилии в 1500 году. Они построили форты и торговые посты вдоль многих побережий и вскоре основали мировую империю , как показано красным на следующей карте.

Каждое португальское поселение стало центром распространения римско-католической религии, которая быстро сформировала всемирную церковь, подчинявшуюся Папе.

Племя 10   Вестготы стали испанцами


Вестготы со временем стали испанцами. Они совершили долгую миграцию, чтобы достичь конца Западной Европы.

Затем испанцы намеревались пересечь Атлантический океан и завоевали большую часть Америки, а также Филиппинские острова на востоке.

Огромное количество золота и серебра вернулось в Испанию из Америки. Поскольку испанцы побеждали, чтобы найти больше богатства, католические миссионеры следовали за солдатами и обращали коренное население в католицизм. Огромная Испанская империя произвела большое количество новообращенных католиков по всему миру. Золото и серебро из Америки, которые вернулись к Папе, помогли компенсировать его финансовые потери, когда Северная Европа приняла Реформацию Мартина Лютера и отошла от католической церкви.

На этой карте, выделенной желтым цветом, показано, какая часть Америки была завоевана Испанией.

Фиолетовая часть — Бразилия, завоеванная португальцами.

Темные века закончились, когда в 1520 году началась Реформация.

Затем истинная церковь должна была быть восстановлена ​​обратно в раннюю апостольскую церковь. Мартин Лютер в Германии сделал первый шаг, когда проповедовал спасение по благодати через веру.

Но католическая церковь прочно удерживала южную Европу, и благодаря Испании и Португалии католическая церковь распространилась по обширным частям земли.

Таким образом, эти десять варварских племен, которые помогли разрушить Римскую империю, также основали римский католицизм на руинах Римской империи и помогли ей стать всемирной церковью. Глава Римской империи (каким был Капитолийский холм в Риме с храмом Юпитера), который был смертельно ранен варварами, когда потерял всю свою власть.

Но Папа вернул себе эту власть, потому что Латеранский дворец на Целийском холме является официальной штаб-квартирой всемирной Римско-католической церкви.

Папа заменил павшего римского императора и теперь осуществляет контроль над католической церковью во всем мире. Католическая конфессиональная система человеческого лидера, отвечающего за церковь, также охватила некатолические церкви.

Поскольку некатолики копируют католическую церковь (зверь), они формируют образ звериной системы.

Сила маленького рога, ватиканской иерархии, продолжает расти.

ДАНИИЛ 7:9Я видел, как опрокинуты престолы, и воссел Ветхий днями; одежда Его была бела, как снег, и волосы на голове Его были, как чистая волна; престол Его был подобен огню огненному, и колеса Его — как пылающему огню.

 

ДАНИИЛ 7:10     Огненный поток исходил и исходил от него: тысячи тысяч служили ему, и десять тысяч раз по десять тысяч стояли перед ним: суд был назначен, и книги раскрыты.

 

ДАНИИЛ 7:7   и вот зверь четвертый… и у него десять рогов    : суд был назначен

Рим побеждает своих завоевателей.

Десять варварских племен помогли разрушить языческий Рим, а также помогли основать Римско-католическую церковь, которая вершит мир на суд.

Обращение варваров: от язычества к христианству

Ричарда Флетчера — опубликовано Henry Holt & Co. , l997

Рецензия на книгу отца Джона Макклоски

Иисус Христос, Владыка Истории, Учитель, христиане могут извлечь уроки из истории любой эпохи… Однако исторический период, описанный Ричардом Флетчером в его магистерской книге Обращение варваров: от язычества к христианству , (Henry Holt & Co., Нью-Йорк, 1997 г.), особенно увлекательно, поскольку мы готовимся к празднованию юбилейного 2000 года, который отмечает не только тысячелетие со дня рождения Иисуса, но и две тысячи лет христианской истории. . За это время христианство выросло с 12 апостолов до более чем полутора миллиардов жителей земного шара. Папа Иоанн Павел II неоднократно призывал к повторной евангелизации Запада именно в тех областях, евангелизация которых изучается в этой книге. Папа также высказался в своем Апостольском послании 9.0124 Tertio Adveniente Millenio о Церкви в первом тысячелетии, возможно, служившей образцом для воссоединения всех христиан, главной цели его Понтификата.

В предыдущем обзоре, опубликованном на этих страницах, я исследовал бестселлер Родни Старка «Возвышение христианства» , в котором читатель провел предположительный социологический обзор первобытного христианства от Пятидесятницы до Миланского эдикта. Автор пришел к поразительным и противоречивым выводам, подчеркивающим первостепенное значение личного примера в семейной жизни и дружбе, или, используя термин кардинала Ньюмена, «силу личного влияния» раннехристианских мирян и семей. направляемый Святым Духом, чтобы подпитывать рост молодой Церкви до тех пор, пока Римская империя не приняла ее. Книга Флетчера подводит нас к следующему этапу, который кардинально отличается и в некоторых отношениях даже важнее для нас, в WeSaint. распространился среди чужеземцев, которых римляне называли варварами». Мы, почти все без исключения, потомки тех «варваров». Как академическая история, книга полна, но часто многословна и повторяется. Сжатая версия была бы более удобочитаемой, но, опять же, не могла бы служить ресурсом для других специалистов.

Флетчер проделал отличную работу в первых главах, создав сцену варварских вторжений и обращения, которые начались с двух событий, которые разрушили культурное единство средиземноморского мира. Одной из них был уход в себя восточной византийской, православной половины бывшей Римской империи. Другим было извержение ислама в Средиземноморье и, как следствие, уход его восточных и южных берегов в чуждую культуру.

Период обращения варваров охватывает период с начала четвертого века, когда был принят Миланский эдикт, когда христианство в Империи было в основном терпимо, и появились первые признаки вторжений варваров в Римскую империю, до 387 г., когда окончательное преобразование европейского государства, Литвы.

Автор задает ряд вопросов, на которые он пытается подробно ответить на протяжении всей книги, исследуя обращение различных варварских племен в христианство на протяжении почти 1000 лет. Вопросы следующие:

  1. «Проблема апостольского импульса. Почему, например, святой Григорий I решил послать миссию для обращения англичан в христианство?»
  2. «Кто были эти активисты, которые занялись работой — кропотливой, часто неблагодарной, иногда опасной работой — миссионерской проповедью?»
  3. «Кто были идентифицированы как потенциальные новообращенные, отдельные лица или группы, центральные люди или маргиналы, короли, дворяне?»
  4. «Каковы были ожидания потенциальных новообращенных, основанные на их опыте традиционной религии, в обрядах которой они воспитывались? Чего они от этого ожидали?»
  5. «Как евангелисты приступили к делу передачи веры и связанных с ней стандартов поведения потенциальным новообращенным?»
  6. И это вопрос по поводу современной евангелизации в Азии и Африке, вопрос «инкультурации». «Какие компромиссы или приспособления были у миссионерского христианства в контексте раннего средневековья? Как и какие границы были проведены между тем, что было терпимо в традиционной вере и практике, и тем, что не было? мертвые, война, кровная месть, работорговля».
  7. «Как новообращенные относились к новой вере и ее требованиям? Какие модели христианской жизни были им представлены?»
  8. «Как возникла структура церковного управления на миссионерском поле и чем она отличалась от средиземноморской модели, откуда она возникла?»
  9. И, возможно, самое главное: «Что делает христианином? В какой момент можно сказать о человеке или обществе: «Он стал, теперь христианин?»

Эти вопросы тщательно, но не всегда удовлетворительно ответил на протяжении всей книги. Ограничения очевидны. Существует относительно мало исторических документов о морали, обычаях и религиозных обычаях варварских племен. Как правило, это были кочевые племена из устной традиции, которые практически не оставили после себя письменных документов и относительно немного артефактов. Замечательные истории обращений, хотя в целом исторически достоверные, рассказываются только с одной стороны, летописцами, такими как преподобный Беда в Англии, или в исторических записях монастырей и епархий, когда они начинают процесс своего формирования и роста. Еще одной проблемой является непонимание автором мотивов евангелизирующих миссионеров.

Собственная религиозная точка зрения Флетчера неясна. Он говорит, что в юности ходил в церковь, и я подозреваю, что он какой-то англиканец. Его точка зрения в целом благоприятна для христианства, но иногда несколько цинична и юмористична в отношении искренности как евангелистов, так и евангелизированных в принятии христианства. Он просто не размышляет о том, что удерживало этих язычников в постоянном обращении ко Христу на протяжении веков. Может ли ответ заключаться в том, что сакраментальные благодати и сила Священного Писания постепенно преобразовали нравственное поведение этих грубых варваров в людей, созидавших христианский мир? Чтобы ответить «да», потребуется вера. Но какой другой ответ мог быть?

В дополнение к этим вопросам, Флетчер продолжает и обрисовывает ситуацию в церкви после Миланского эдикта и определяет две тенденции, которые имеют тенденцию повторяться на протяжении всей истории Церкви. Одна — настороженное отношение к светскому миру, недоверие и даже ненависть к нему. «Такое отношение может быть связано с растущей тенденцией рассматривать тогдашнее процветающее новое монашество как идеал христианской жизни». Флетчер не считает, что в то же время падение нравов и могущества приходящей в упадок Римской империи, упадок христианского рвения, когда они стали «истеблишментом», и серьезные и тревожные нашествия ересей, арианства и манихейства, с их сомнения в божественности Иисуса и благости материального мира, несомненно, способствовали этой первой тенденции.

Второй тенденцией был «поиск какой-либо формы приспособления к светскому миру и империи». Я считаю, что этот квест вовсе не удивителен по целому ряду причин. Христианин тех времен не знал другого государства, кроме Римской империи, которая имела видимость бессмертия и после двух с половиной столетий христианских гонений мгновенно стала терпимой, а затем постепенно полностью одобряющей.

Как бы анализируя процесс, Флетчер продолжает, что «следующим шагом было предположить, что Римская империя в некотором смысле сама была связана с Божьим планом для мира». Мы, конечно, веря в Божий промысел, можем сказать, что так оно и было. Это не означает, что Церковь могла выжить только в контексте Римской империи или в зависимости от нее. Тем не менее, такое мышление действительно существовало и, возможно, способствовало тому, что какое-то время казалось отсутствием миссионерского интереса к варварам. Это заявление ведущего современного историка, цитируемое Флетчером: «За весь период существования Римской империи не известно ни одного примера человека, который был бы назначен епископом с конкретной задачей выйти за границу в полностью языческий регион в чтобы обратить живущих там варваров». Однако Флетчер, похоже, не понимает, что в самой Римской империи продолжалась работа по евангелизации, которая поглощала значительную энергию. Как признают и Флетчер, и Старк, христианство было в значительной степени городским явлением, и действительно, слово «язычник» происходит от имени жителей сельской местности Римской империи, которые на протяжении веков в значительной степени не евангелизировались. По оценкам, во время Миланского эдикта только 10% населения были христианами. Племена варваров были кочевыми и до их переселения на юг и восток едва ли были в сознании раннехристианской иерархии и верующих. Римская система быстрого сообщения с ее разветвленной системой дорог заканчивалась на ее границах. Таким образом, было бы несправедливым и ложным вывод, что стремление ранних христиан к душам ограничивалось только римскими гражданами. Святой Августин не был таким новым, как хотел бы Флетчер, в своем видении христианской общины, не ограниченной Римской империей, которая, как он видел, быстро приходила в упадок. В ответ на полемику о конце света и проповеди Евангелия всем народам Августин утверждал, что этого еще не произошло, потому что «среди нас, то есть в Африке, есть бесчисленные варварские племена, среди которых Евангелие еще не распространилось». было проповедано. Однако нельзя правильно сказать, что обетование Божье не касается их, потому что Господь не римлянам обещал, но всем народам семя Авраама ».

Флетчер отмечает, что епископы поощряли земельную элиту «предпринимать решительные и, если необходимо, принудительные действия для обращения крестьян в христианство — в некотором смысле». Он указывает на святого Мартина Турского, епископа и святого середины четвертого века, как на человека, который был особенно эффективен в этом отношении. Наряду с увещеваниями он не гнушался конфронтации: разрушение языческих культов, разрушение языческих построек. Это действие похоже на более позднее завоевание Империи ацтеков Кортесом. Мы должны помнить, что здесь речь идет не о какой-то организованной цивилизованной деноминации, а о грубом язычестве с его, по христианским меркам, шокирующим насилием и безнравственностью. «Чудеса, чудеса, экзорцизмы, поджоги храмов и разрушение святынь сами по себе были актами евангелизации».

Другие местные племена было легче убедить переносом ритуала с одной религиозной принадлежности на другую по той простой причине, что христианский Бог и его святые отвечали на их молитвы, а языческие божества — нет. «Епископские инициативы в духовном и социальном благополучии, проповедь, законодательство, пример аскетического отречения, доказуемое превосходство христианства над другими видами магии, чудесные исцеления, совершаемые святыми мужами, — все это намекает нам на то, как это считалось. что преобразование сельской местности может быть осуществлено лучше всего». Одним из наиболее эффективных средств было просто заставить землевладельцев строить церкви. Если вы их построите, они придут?

Работа Иоанна Эфесского иллюстрирует этот момент. В середине шестого века он провел евангелизацию на территории современной западной Турции. Нам рассказывают, что «в течение нескольких лет работы он и его помощники разрушили храмы и святыни, срубили священные деревья, крестили 80 000 человек, построили девяносто восемь церквей и основали двенадцать монастырей». И это было в самом сердце империи, в районе, где христиане присутствовали со времен святого Павла! Неудивительно, что Церковь не могла немедленно или эффективно обратиться к варварам, когда такая евангелизация оставалась в пределах империи. «Обращение и христианизация были очень медленным делом».

С вторжением в Римскую империю различных готских народов, особенно гуннов, в конце четвертого века, работа по обращению варваров начинается должным образом. Флетчер уделяет сотни страниц подробному описанию замечательных и героических историй миссионерской деятельности, той роли, которую сыграло монашество, особенно когда оно пришло из Ирландии и Англии, и евангелизации в сердце Европы и на земле славян. Он говорит об обращении правителей, установлении иерархии и возможном обращении подданных этих племен и царств. Он говорит об Уфиле, Патрике, Виллиброрде, Кирилле и Мефодии, Колумбане и Колумбилле, Бонифаций и многих других, незнакомых и даже неизвестных нам. Эти люди высоко в небе, потому что они не считали цену и знали награду, которая их ждала. Приближаясь к юбилейному году, мы приветствуем их. Без их работы подавляющее большинство из нас не было бы здесь, чтобы праздновать.

В своей последней главе «Сгорбившись в сторону Вифлеема» Флетчер делает важный вывод. Евангелизация никогда не бывает завершенной, по крайней мере, до Второго пришествия. Еще в конце или в начале 1608 года архиепископ Зальцбурга в католической Баварии писал курфюрсту Максимилиану I: «Простой человек не может даже произнести молитву «Отче наш» или «Аве Мария» и не знает Апостольского символа веры, не говоря уже о десять заповедей.» В конце концов, как указывает автор, «стандарты скользят». Если бы все было основательно евангелизировано, мы верим, что не было бы ни Великого Раскола, ни Реформации, ни Просвещения, ни гибели сотен тысяч в этом столетии в результате кажущегося торжества безбожных идеологий и уродливых и нехристианское этническое соперничество. Церковь всегда нуждается в подлинном обновлении и верной реформе, потому что она существует во времени, а ее члены на земле — грешники. Уже сейчас Иоанн Павел II работает над единством католических и православных «легких» Церкви. А возрождающийся демографический и временами бурный рост исламского фундаментализма глубоко проникает в Европу, где когда-то процветало христианство, а теперь оно угрожает исчезнуть. Мы находимся на особенно важном этапе в истории Церкви, когда Евангелие проповедуется всем народам. Есть новые и экзотические формы высокотехнологичного варварства, которые угрожают существованию человечества. Святой Отец предвидит новую «весну для Церкви» и «цивилизацию любви и истины» в следующем тысячелетии. Когда он празднует двадцатую годовщину своего понтификата, мы вспоминаем слова его приветствия на инсталляции: «Не бойся».

Впервые появился в номере L’Osservatore Romano (английское издание) от 17 февраля 1999 г.

Кем были королевства-преемники варваров?

Крещение Хлодвига, Франсуа-Луи Дежюинн, через Gallerix.org; с «Обращением рекареда» Антонио Муньоса Дегрейна, 1888 г., через Сенат Испании

 

В 4-м и 5-м веках нашей эры Римская империя была наводнена германскими воинами, которые разделили Западную империю на ряд королевств-преемников. Хотя этот период иногда называют Темными веками, модель культурных изменений была сложной и специфичной для региона. Большинство тех, кто принимал участие в так называемых вторжениях варваров, восхищались Римской империей и стремились подражать римскому образу жизни. От возрождения вандалов в Северной Африке до сводов законов вестготской Испании многие аспекты старой римской жизни какое-то время сохранялись в этих новых королевствах.

 

Другие регионы менялись быстрее, теряя свою яркую городскую культуру на протяжении многих столетий, и все западные королевства испытали негативное влияние длительной политической нестабильности. После падения Рима некоторые из этих новых государств просуществовали очень долго, в то время как другим предстояло очень короткое время расцвета, прежде чем рухнуть в прах. Вот краткое введение в 5 основных варварских государств-преемников.

 

1. Королевство вандалов в Северной Африке после падения Рима
Бронзовый нумис, из Африки вандалов, 5 век, через Британский музей

 

Германские вандалы, участвовавшие в падении Рима, обосновались в римских провинциях в Африке, создав там недолговечное, но процветающее королевство. Вандалы когда-то были в хороших отношениях с Римом после мирного соглашения, заключенного во время правления Марка Аврелия, и некоторые из них получили земли в римской провинции Паннония при Константине I.

 

Однако во время вторжений варваров в 5 веке вандалы стали врагами Рима, перейдя границу Рейна в 406 году, чтобы разграбить империю, вместе со многими другими оппортунистическими племенами. Обнаружив, что провинции Галлия и Испания к настоящему времени уже переполнены другими бродячими бандами, вандалы воспользовались шансом перейти из Испании в Северную Африку в 429 году.

 

Вам понравилась эта статья?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей

Находясь в Африке, они медленно распространились по континенту, поглотив большую часть римских провинций. В то время как правительство Западной Римской империи пыталось заключить сделку, чтобы сделать их подданными Империи, вандалы вскоре зарекомендовали себя как независимая сила. Вандалы в любом случае пытались поддерживать тесные отношения с позднеримской Италией, но в конечном итоге они разграбили сам Рим в 455 году, когда этому соглашению угрожала смена императоров.

 

Италия в значительной степени зависела от зерна из Африки, чтобы прокормить своих граждан, и позднеримское правительство попыталось вернуть себе регион, но потерпело неудачу. Долгая история контактов вандалов с римлянами оказала глубокое влияние на их образ жизни, и, несмотря на свое обширное происхождение, вандалы с удовольствием приняли свой новый образ жизни на африканском побережье.

 

После захвата некоторых из самых важных морских портов в Средиземном море, включая Карфаген, новый флот вандалов стал силой, с которой нужно считаться, казалось бы, в одночасье. Настолько, что древнеанглийское слово для обозначения Средиземноморья — 9.0822 Вендельс .

 

Жизнь в Африке вандалов
Мозаичный тротуар вандалов, V–VI вв. , Британский музей

 

Новое морское предприятие вандалов сделало их довольно богатыми, обеспечив им роскошный римский образ жизни, которого они так желали. Хотя, несомненно, большая часть этого богатства была получена за счет сырья и торговли предметами роскоши, которыми когда-то славилась римская Северная Африка, вандалы также приобрели некоторую репутацию пиратов.

 

Вдохновленная новообретенным богатством, Африка вандалов стала одним из самых успешных и одним из самых римских государств-преемников варваров. В отличие от остальной части рушащейся Римской империи, население Северной Африки росло, а не сокращалось.

 

В то время, когда города на западе были заброшены, археологические исследования Северной Африки показывают, что многие римские общественные здания, такие как бани и дворцы, были расширены и отремонтированы, а частные жилища, такие как римские таунхаусы, были построены и перестроены в попытки сохранить роскошную жизнь римлян.

 

Вандал Северная Африка была настолько романизирована в культурном отношении, что мы очень мало знаем о самих вандалах. Новые правители сохранили большинство аспектов римского провинциального управления, включая римскую систему налогообложения, и продолжали нанимать местный африканский персонал.

 

Интеллектуальная жизнь в некоторой степени продолжалась и в Африке. Аристократия вандалов спонсировала латинских поэтов точно так же, как это делали римляне, в период, который иногда называют вандальским ренессансом. Эти поэты, такие как Луксориус, дают нам представление о сильно романизированной культуре королевства вандалов в своих стихах.

 

Несмотря на свои многочисленные успехи, вандалы приобрели плохую репутацию, отчасти из-за того, что они приняли еретическое арианское христианство и яростно преследовали христиан-католиков. Используя религию в качестве предлога для вторжения, византийцы вскоре нападут на Северную Африку, отвоевав регион в 534 году.

 

2. Королевство остготов
Карта готских королевств, взятая с сайта Britannica.com

 

Остготы были одним из германских племен, поселившихся на Балканах во время нашествий варваров в 4-м и 5-м веках нашей эры. Вскоре они объединились под предводительством короля Теодориха, который повел свои войска в Италию в 49 г.0, завоевав уязвимый и уже раздираемый войной полуостров. Последний римский император Ромул Августул был недавно свергнут другим римско-варварским генералом, королем Одоакром.

 

После падения Рима разгневанный восточно-римский император Зенон попросил Теодориха отвоевать Италию, чтобы заставить остготов покинуть его собственные земли и в то же время избавиться от беспокойного итальянского короля.

 

Когда Теодорих занял трон в 49 г.3, механизм римского правительства продолжал функционировать почти так же, как и всегда. Остготы сохранили Сенат как часть итальянского правительства и сосредоточились на строительстве великих церквей и других монументальных сооружений по всему королевству.

 

Король Теодорих теоретически должен был быть агентом восточно-римского императора, и он называл себя римским лидером. Нам говорят, что Теодорих был назван своими сторонниками «новым Траяном» и «новым Валентинианом», хотя на самом деле он имел мало общего с императорами прошлого.

 

Отношения Теодориха с римской аристократией были в конечном счете непростыми. Когда напряженность в отношениях с восточными римлянами начала обостряться, параноидальный Теодорих подверг чистку некоторых видных римских аристократов за предполагаемые изменнические действия.

 

Среди арестованных был некогда могущественный сенатор и эрудированный философ Боэций, которого иногда называют последним римлянином, потому что он написал одно из последних великих произведений римской литературы, глубоко трогательное Утешение Философией , пока он ожидал казни.

 

Материальный упадок в Италии после нашествия варваров
Остготский кулон, 6 век, Италия, через Художественный музей МЕТ

 

В то время как Теодорих какое-то время сохранял политическую стабильность своего королевства, процветание Италии в этот период резко упало. Италия больше не собирала доходы и товары от остальной части Империи, и теперь ей приходилось поддерживать себя в одиночку, в результате чего все стали намного беднее. Потеря товаров из Африки была особенно тяжелым ударом, и из наших источников мы знаем, что Италия испытывала нехватку продовольствия. В то время как город Рим когда-то поддерживал население более одного миллиона человек во 2 веке нашей эры, теперь он поддерживал что-то в районе 20-40 000 человек.

 

Несмотря на это огромное сокращение населения, Италия сохранила большую часть своей городской культуры после падения Рима, в отличие от других частей Западной империи, где многие люди бежали в сельскую местность. Археологические исследования остготского и более позднего ломбардского периода показывают, что большие римские городские дома все еще были заселены, хотя они все чаще разбивались на несколько небольших жилищ по мере того, как местное население обеднело.

 

В частности, Равенна была столицей остготской Италии и претерпела косметический ремонт. Несколько прекрасных остготских памятников, в том числе базилика Сант-Аполлинаре-Нуово, сохранились до наших дней. Остготы держали Италию и ее внутренние районы в конечном итоге очень недолго. Итальянские города, такие как Рим и Равенна, по-прежнему были привлекательными призами для многих людей, и вскоре византийцы из Восточной Римской империи бросили вызов остготскому правлению, снова погрузив полуостров в катастрофическое состояние постоянной войны в 6 веке.

 

3. Меровинги Франция
Крещение Хлодвига , Франсуа-Луи Дежюинн, через Gallerix.org

 

Франкское королевство — одно из самых успешных варварских государств в нашем списке, и мы много знаем о франках, потому что они стали крупной державой после падения Рима. В V веке римская провинция Галлия была первоначально разделена на несколько королевств, разделенных, среди прочего, между бургундами, франками, алеманнами и вестготами. Франки были одним из многих германских племен, которые боролись за контроль над Галлией, оккупировали север и в конечном итоге поглотили остальную часть того, что сейчас является Францией. Они также правили регионом Бенилюкс, а также большими участками Германии, большая часть которых находилась за пределами римских провинций.

 

Хотя сами франки изначально были разделены на несколько групп, вскоре они объединились под властью короля Хлодвига I, исторически удостоенного внушительного титула первого короля Франции. Хлодвиг начал процесс изгнания вестготов с юга и основал стабильное и могущественное королевство под властью франкской династии Меровингов.

 

Хлодвиг также дал франкам стабильность еще одним способом, немедленно обратившись в католицизм. Он был первым царем-варваром, сделавшим это; поскольку большинство варварских держав в этот период были арианами-христианами. Прагматичное решение Хлодвига предотвратило бы некоторые проблемы, с которыми столкнулись многие другие постримские государства — из-за религиозного конфликта.

 

Хотя франкская культура вскоре стала довольно процветающей, изначально регион был опустошен бесконечной чередой варварских вторжений. Тем не менее элиты раннесредневековой Галлии, вскоре получившей название «Франция», вышли на первое место в этот неспокойный период европейской истории, сохранив за собой высокий уровень богатства и власти. Их преемники, династия Каролингов, впоследствии стала самой могущественной силой в Западной Европе.

 

Богатство раннесредневековой Франции
Стеклянная посуда Меровингов, VI век, via Christies

 

г. Постримская Франция сохранит большую и относительно богатую постримскую экономику. К позднему римскому периоду Галлия стала крупным центром промышленности, и галльские изделия, такие как аргоннские миски, появляются по всей Северной Европе. Этот важный торговый центр когда-то снабжал товарами рейнские армии, и, следовательно, Меровингская Франция унаследовала крупный промышленный центр.

 

Francia продолжала производить такие изделия, как тонкая керамика, металлические инструменты и стекло, в больших масштабах, вплоть до раннего средневековья. Хотя рынок этих товаров существенно сократился после падения Рима, франкские товары по-прежнему путешествовали вдоль Рейна на большие расстояния, а сама Франция стала крупным и стабильным рынком сбыта. Другие части Запада пострадали гораздо сильнее в экономическом отношении из-за большей внутренней нестабильности, политической раздробленности и потери импорта.

 

Франкская аристократия также станет довольно богатой, черпая свою власть не только из своего военного положения, но и из больших земельных владений. Завещания эпохи Меровингов говорят нам, что аристократы накопили огромные участки земли, что сделало герцогов двора Меровингов чрезвычайно богатыми, а королей Меровингов — еще более богатым. Тем не менее, несмотря на то, что такое положительное положение дел шло на пользу франкской элите, средневековый мир, возникший в этот период, был намного мрачнее, чем римский мир, который он заменил.

 

Франки не пытались содержать органы римского управления так, как это делали вандалы или готы. В то время как раннесредневековая Франция произвела на свет много богатых людей, правительство Меровингов не смогло сохранить римскую систему налогообложения, и городская жизнь быстро пришла в упадок в пользу более аграрного общества. Власть перебралась в сельскую местность, и утонченный римский образ жизни уступил место типично сельскому и узнаваемо средневековому государству.

 

4. Королевство вестготов
Золотая монета вестготов с изображением Герменегильды, 584 г. н.э., через Британский музей

 

Среди племен, которые способствовали падению Рима, вестготы имеют одну из худших репутаций, разграбив сам город Рим в 410 г. н.э. После того, как они покинули Рим в беспорядке, вестготы в конечном итоге образовали собственное королевство, завоевав большую часть Пиренейского полуострова и юго-западный угол Галлии.

 

Их правлению в Иберии будет брошен вызов несколькими группами, в том числе германскими свевами и говорящими на баскском языке васконами, которые позже создали северное христианское испанское королевство Наварра и будут постоянно досаждать вестготским королям. После столкновения с могущественными франками вестготы также полностью потеряют свои земли во Франции.

 

Тем не менее вестготы создали довольно романизированное раннесредневековое королевство, просуществовавшее до начала 8 века. Вестготы придерживались еретической арианской разновидности христианства, которая не вызывала у их подданных симпатии к ним, а постримское королевство в целом было раздробленным и нестабильным на протяжении большей части своей истории.

 

В то время как вестготское королевство могло просуществовать гораздо дольше при других обстоятельствах, к 7 веку н.э. пророк Мухаммед объединил Аравийский полуостров, и его преемники, династия Омейядов, начали молниеносную завоевательную кампанию, поглощая земли весь путь от Ближнего Востока до Северной Испании. Эти чрезвычайно успешные мусульманские воины завоевали Пиренейский полуостров всего за несколько коротких лет, между 711-718 гг. н.э., прежде чем они были окончательно остановлены во Франции в битве при Туре.

 

В позднем Средневековье борющаяся христианская Испания будет вдохновляться вестготами, поддерживающими память о когда-то объединенном христианском Иберийском королевстве, когда они боролись за контроль над полуостровом против мусульманского эмирата Кордова.

 

Жизнь в королевстве вестготов: восстание и интеграция
The Conversion of Recared , Антонио Муньос Дегрейн, 1888 г., через Сенат Испании

 

Как и их коллеги в Италии, вестготы попытаются править так же, как это сделали римляне. Археология Южной Испании, в частности, указывает на то, что, хотя экономика сократилась, городская жизнь во многом продолжалась, как и прежде, а труды Исидора Севильского показывают, что, по крайней мере, в некоторых местах римская интеллектуальная культура также сохранилась.

 

Помимо принятия латинского языка, вестготы были великими законодателями постримских государств. Они продолжали следовать римскому кодексу Феодосия, прежде чем публиковать свои собственные своды законов с помощью римских юристов.

 

Хотя вестготы стремились принять римский образ жизни, их попыток интеграции было недостаточно для достижения мира на Пиренейском полуострове. Юридические документы вестготов раскрывают большую нестабильность в регионе, а также тревожное этническое разделение между готами и римлянами. Разделение между правителем и подданным также опасно усиливалось религией, пока король вестготов Рекаред окончательно не обратился в католицизм в 587 году.

 

г. Впоследствии вестготы, кажется, боролись с бесконечной серией переворотов, и, в отличие от гораздо более успешных франков, им не удалось установить наследственную монархию. Византийский император Юстиниан I воспользовался этим хаотичным положением дел и смог закрепиться в Южной Испании, добавив вестготам множество проблем.

 

Более поздним вестготским королям повезет больше. Король Леовигильд, в частности, предпримет серию военных экспедиций, которые помогли объединить полуостров, и попытается подражать византийскому стилю царствования. Он также устранит все оставшиеся юридические различия между готами и римлянами в стремлении к единству. В то время как готы и римляне объединились в следующем столетии, к началу 700-х годов Иберия все еще была политически нестабильной, и вестготы были легко сметены мусульманскими завоеваниями.

 

5. Ранняя англосаксонская Англия
Ранняя англосаксонская брошь, V-VI вв., через Британский музей

 

Англо-саксонская Англия развивалась совершенно идиосинкразическим путем, сильно отличавшимся от других постримских государств-преемников. Когда римские солдаты были вывезены из Британии в 410 г., провинциальная администрация быстро рухнула, и Англия пережила долгий темный век.

 

Римская жизнь в Британии была почти полностью уничтожена, а англо-саксонские поселенцы прожили очень долгую загробную жизнь, контролируя Англию до норманнского вторжения в 1066 году и в значительной степени сформировав английскую культуру.

 

Англы, юты и саксы, прибывшие на британские берега в начале V века, — это племена, о которых мы практически ничего не знаем до нашествия варваров. Эти племена прибыли издалека, чем другие группы, участвовавшие в падении Рима, вероятно, приплыли из Дании, Саксонии и Фризии, и они не приняли ни латинского языка, ни римских обычаев. Эти рейдеры и раньше нападали на британское побережье, и по крайней мере некоторые из них теперь были наняты уязвимыми туземцами для защиты в отсутствие римской армии.

 

Мы знаем, что один романо-британский лидер с аристократическими корнями, Амброзиус Аврелиан, добился небольших успехов в борьбе с захватчиками, и он, возможно, был источником вдохновения для легенд о короле Артуре. Однако в целом мы мало знаем о событиях, сформировавших раннеанглосаксонскую Англию.

 

Окраины Великобритании, от Корнуолла до Сомерсета на юго-западе и Уэльса, веками оставались непокоренными и стали оплотами бриттов-христиан-кельтов. Эти небольшие британские королевства, вероятно, никогда не были сильно романизированы с самого начала, и они в основном сохранили свою кельтскую идентичность, говоря на языке, называемом бриттским, а не на латыни. Падение Рима оказалось особенно тяжелым для Британии, и ей было нелегко оправиться от нашествий варваров, став наименее романизированным из постримских государств.

 

После падения Рима — культурный переворот в постримской Британии
Англо-саксонское кольцо с древнеанглийской рунической надписью, 8-10 век, через Британский музей

 

Хотя археология ранней англосаксонской культуры показывает падение уровня жизни и иностранного импорта, эта тенденция на самом деле началась задолго до падения Рима, поскольку политические беспорядки на континенте все больше сказывались на процветании Британии.

 

Постепенный крах римской международной торговой сети был разрушительным для все более изолированного островного государства. После падения Рима раздробленная и анархическая ситуация, которая немедленно заменила римское правительство и налоговую систему в Британии, еще больше подорвала экономику.

 

В отличие от остальных постримских государств, англо-саксонская Англия не смогла стать централизованным королевством, вместо этого распавшись на множество крошечных государств, управляемых мелкими королями. Городская жизнь в Британии быстро угасла, так как многие крупные городские центры были полностью заброшены. На западе, где коренные британцы сохранили контроль, старые городища железного века вновь заняли те, кто искал безопасности.

 

Культура также быстро менялась в это время. Англосаксы были единственной вторгшейся нацией, которая обратила туземцев из христианства обратно в язычество, что вынудило Рим послать ряд миссионеров в Британию в 7 веке. Англия пережила настоящий темный век в том смысле, что у нас почти нет письменных источников из Британии за несколько столетий, за исключением нескольких надписей. Самая полезная информация об англо-саксонской Англии того времени исходит от британского монаха по имени Гильдас, который поселился в Бретани во Франции вместе со многими другими британскими беженцами.

 

Позже, когда английская культура начала расцветать, древнеанглийский язык стал явно германским языком, первоначально написанным руническим письмом, что резко контрастировало с основанными на латыни континентальными романскими языками. Британия постепенно начала бы экономически восстанавливаться в течение 7-го века, и к 8-му у нас есть основные источники для Англии. Позже англо-саксонская культура станет богатой, интересной и сохранит большую часть своего племенного германского характера.

КТО ДОХОДИТ КТО?

КТО ДОХОДИТ К КОМУ?

ПРОБЛЕМА ВАРВАРОВ

 

На закате Римская империя (особенно западная часть империи) как внутренние, так и внешние проблемы. Он разрушался изнутри из-за безнравственность, грех, коррумпированные лидеры и суетность в церкви. Это также было угрожают враги и захватчики извне. Он был ослаблен изнутри и атаковали извне. [Возьмем нашу нацию, Соединенные Штаты. Какой ВНУТРЕННИЙ проблемы у нас есть? С какими ВНЕШНИМИ угрозами мы сталкиваемся? Какие из этих проблем самый серьезный?]

Те народы, которые угрожали Римской империи извне, назывались ВАРВАРАМИ (мы объясним это слово позже). Большинство этих захватчиков пришли с севера, из территории, которые сегодня были бы частью Германии и Советского Союза. Они не вторглись в империя в одном массивном вторжении, подобно приливной волне. Их вхождение в империю было более подобно приливу, который наступает и отступает и постепенно настигает все больше и больше земля. Варвары были не одним народом, а множеством разных мигрирующих племен. Они были не одной организованной армией, а множеством орд диких воинов, которыми правили разные цари. Эти народы хотели переселиться в Римскую империю, завоевать ее, если необходимости, и поселиться там со своими семьями.

Варвары в Библии

Термин ВАРВАР встречается в Новом Завете. Слово относилось к людям, которые говорили на другим языком (см. 1 Кор. 14:11), и, таким образом, оно стало относиться к тем, кто был иностранцы. Это были люди другого языка и культуры и обычно они жили за пределами Римской империи. Вебстер определяет «варвара» как «первоначально пришелец или иностранец в древнем мире, особенно применительно к не греки, не римляне и не христиане».0006

В Деяниях 28:1-2 апостол Павел потерпел кораблекрушение и смог благополучно добраться до остров под названием Мелита. Были ли на этом острове варвары (Деяния 28:2,4)? ______  Были ли они дружелюбный или враждебный (Деяния 28:2)? __________________ Эти островитяне были «варвары», потому что они говорили на другом языке и не были частью Греко-римская культура.

В Послании к Римлянам 1:14 Павел писал: «Я должник и Еллинам и ______________________; как мудрым, так и _____________». Павел чувствовал, что чем-то обязан всем мужчин, в том числе варваров. У него была обязанность и долг перед всеми мужчинами, включая варвары, и он хотел и стремился выполнить этот долг! «ТАК, насколько во мне то есть я _____________ к __________ __________ и к вам, находящимся в Риме». (Римлянам 1:16). У Бога есть хорошие новости даже для варваров! Евангелие должно быть проповедано каждый _________________ (Марка 16:15). Спасение для людей «каждого _________________ и ____________________ (язык) и ____________ и ______________» (Откровение 5:9). Бог хочет, чтобы Его свидетели ходили повсюду, даже в крайняя часть ______________ (Деяния 1:8), где жили варвары! Раса, или национальность, или цвет кожи, или язык, или культура — все это не имеет значения. разница. Божье спасение предлагается бесплатно всем . Богу нужна Церковь (правда верующие), чтобы донести до варваров Свою весть о спасительной благодати.

Делаете ли вы что-нибудь, чтобы донести Евангелие до всех людей повсюду? Какая у тебя часть в общении с другими, даже с иностранцами? Какую часть вы могли бы и должны были иметь? Какую роль играет ваша церковь в продвижении и помощи иностранным миссиям?

Что происходит, когда варвар верит в Евангелие и принимает Христа как Спасителя? Он становится спасенным и частью тела Христова, как и все остальные. В теле Христа «Нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, __________________, Скиф, раб (раб), ни свободный: но ______________ все и во всем» (Колоссянам 3:11). Во Христе нет языкового барьера, нет культурного барьера и нет расовый барьер. ВЕРА во ХРИСТА — единственное требование для поступления.

В Колоссянам 3:11 также упоминаются СКИФЫ. Это была крайняя группа варваров. Это были самые нецивилизованные люди, которых только можно себе представить. Они были дикими и воинственными. По словам историка Геродота, «Они пили кровь первого убитого врага». в бою, и сделал салфетки из скальпов, и чаши для питья из черепов убитых. У них были самые грязные привычки, и они никогда не мылись водой». историк утверждает: «Скифы наслаждаются убийством людей и немногим лучше чем дикие звери». Да, у Бога были хорошие новости даже для скифов! Скиф, уверовав в Господа Иисуса Христа, стал членом Христовых тело! Даже самый отъявленный варвар мог обрести новую жизнь во Христе Иисусе! Бог мог даже превратить скифа в новое существо (2 Кор. 5:17)!

 

А вот и варвары!

В четвертом веке некоторые немецкие варвары, известные как ГОТЫ, начали двигаться и мигрировать. На самом деле ГОТЫ были вынуждены переехать другой группой варвары, известные как гунны. ГУННЫ были дикими воинами, свирепыми всадниками и отвратительно смотреть. Если бы эти люди вдруг перебрались в вашу район, в котором вы, вероятно, тоже решите съехать!

ГОТЫ были напуганы ГУННАМИ, и поэтому в 376 году нашей эры германское племя, известное как низовья Дуная перешли вестготы (вестготы). Их страх перед гуннами заставил их спуститься с севера в Римскую империю. Это был первый случай, когда племя варвары вошли в империю.

Вскоре к ним присоединились другие варвары, которых называли остготами или восточно-готами. В 378 году нашей эры император Валент сразился с готами у города Адрианополя. Этот город был на месте нынешней Болгарии, недалеко от Константинополя, который был столица восточной части Римской империи. ГОТЫ полностью преуспели в эта битва. Римская армия была разбита, а император Валент убит.

Следующий император, Феодосий, был более успешен в борьбе с ГОТАМИ и смог подчинить их и взять под контроль. С этого времени ГОТЫ покинули восточную только часть Римской империи. Вместо этого они попытались вторгнуться в западную часть империя, где сегодня находится современная Италия. Эти варвары прорубили себе путь через империя. Было много кровопролития. Женщин, священников и других оскорбляли и убивали. Немного церкви были разрушены.

В 410 году нашей эры произошло важное событие. ГОТЫ предприняли внезапную атаку на город Рим под предводительством Алариха. Несколько дней и ночей варвары прошли через этот город и разграбили его. Дворец императора и дома богатые были раздеты и ограблены. Это событие было очень важным, поскольку впервые в 800 лет Рим был взят внешним врагом.

Иероним был христианским монахом и переводчиком Библии, который жил далеко от Рима в городе Вифлеем. Когда он услышал известие о разграблении Рима варварами, он заплакал и сказал, «Город, захвативший весь мир, сам взят!»

Царства возвышаются и рушатся, и даже величайшему из королевств приходит конец. Кто отвечает за возникновение и падение царств (Даниил 4:17,25)? ___________________ Какое единственное царство никогда не прекратится (Даниила 2:44; Луки 1:31- 33 )? _____________________________  Рим был великим королевство и великий империи, но она не была вечной. Город-победитель сам был завоеван!

Другая группа варваров была известна как ВАНДАЛЫ. После переезда через Испанию и Северной Африки они пробились в Рим (путем моря). В 455 году нашей эры эти ВАНДАЛЫ напали на Рим и тоже разграбили его. Сегодня мы все еще используем это слово «ВАНДАЛ». для описания тех, кто умышленно или по незнанию повреждает или уничтожает имущество, либо общественное или частный. Такое уничтожение имущества называется ВАНДАЛИЗМ. Например, те, кто бросает камни в школьные окна или бросать краску на школьные стены действуют в некотором роде как варвары давно минувших дней. Уничтожение имущества является формой кражи и осуждается Десятью Заповедями (Втор. 5:19и Исход 20:15). Давайте не будем «современными вандалы.»

 

Аттила Гунн

Пожалуй, самым известным из варваров был Аттила Гунн. Мы уже упоминали ГУННЫ (см. выше). Аттила стал королем гуннов в возрасте 21 года. Он и его вскоре людей стали бояться по всей Европе. ГУННЫ грабили (грабили) и воровали где попало они пошли, и они были свирепыми бойцами.

Аттила, по преданию, был невысокого роста, но свою большую голову держал высоко и выпятил свою широкую грудь. Вместо того, чтобы украшать себя золотом, серебром и драгоценностями драгоценностей (которых у него было предостаточно), Аттила очень просто одевался в шкуры животных. «Он шел гордым шагом, бросая надменные взгляды туда-сюда, как будто чувствовал себя владыка всего» ( Encyclopedia Britannica , 1957, стр. 661).

Аттила Гунн был великим завоевателем, завоевавшим города, куда бы он ни шел. Он стал известный как «БИЧ БОЖИЙ». Плеть — это кнут или орудие наказание. Многие считали, что Бог использовал Аттилу как кнут, чтобы наказать римлян и другие народы.

Аттила участвовал в одном из самых кровавых сражений в истории, которое произошло в Шалон (современная Франция) в 451 году нашей эры. Именно здесь римляне (под предводительством генерала Аэция), готы (при короле Теодорихе), франки и бургунды объединились против Аттила. Бой шел жарко и яростно весь день. Погибло более 150 000 человек. с обеих сторон. Бой был настолько ожесточенным, что легенды гласят, что мертвые воины продолжили бой. бой в небе! Наконец Аттила был отброшен.

Позже Аттила решил вторгнуться в западную часть Римской империи. В 452 году э., он почти взял город Рим. Папа Лев отправился с двумя спутниками во враждебные лагерь гуннов и смог убедить Аттилу не нападать на Рим.

Аттила продолжал бы вторгаться и завоевывать, но Бог внезапно положил конец его жизнь. Он женился и в ночь после большого свадебного пира умер. Его тело был положен в золотой гроб, который был положен в серебряный гроб, который был положен в гроб из железа. Мужчин отправили хоронить Аттилу (как гласит легенда). Когда они вернулись они были убиты! Никто никогда не должен знать место захоронения Аттилы!

После смерти Аттилы о ГУННАХ снова мало что было слышно. Они так и не оправились от потеря своего великого лидера.

 

Конец Римской империи

Варвары окончательно завоевали Рим в 476 году нашей эры. Это важная дата. потому что это положило начало Средневековью, которое продлилось почти 1000 лет. лет до падения Константинополя в 1453 г. н.э. Варварам понадобилось всего 100 лет от пересечения реки Дунай в 376 году нашей эры, когда готы впервые вошли в империю до падения Рима в 476 г. н.э. чтобы завоевать великое Римское царство.

Империя пала, но христианство выжило

Римская империя подошла к концу, а христианство – нет. Империя пала, но церковь уцелела. Многие варвары приняли христианство. Например, когда В империю пришли ГОТЫ, многие из них уже исповедовали христианство. христианство стала РЕЛИГИЕЙ варваров! Как это случилось?

Церковь стремится связаться с варварами

Как варвары стремились проникнуть в империю, так и церковь стремилась достичь варвары. Одна из первых попыток добраться до варваров была предпринята человеком по имени УЛЬФИЛАС. Его великим достижением был перевод большей части Библии на готический язык. язык. Он не переводил книги Самуила и Царств, потому что в этих книгах много говорить о сражениях и Ульфилас боялся, что это не поможет ГОТАМ которые были очень воинственных человек. (Примечание: никто не должен судить о том, какие книги Библию люди должны читать и какие книги они не должны читать. Все 66 книг Библия важна, и ее следует переводить и читать см. 2 Тимофею 3:16-17)

Из-за работы Ульфилы и других, когда ГОТЫ пришли в королевство (империя), многие из них уже приняли христианство.

Однако мы должны помнить, что принятие христианства не означает, что люди стать настоящими христианами. Исповедание Христа устами не означает, что человек на самом деле обладает Христом в сердце. См. Титу 1:16. Эти люди исповедуют ? ______ Обладают ли они ? ______ Видите ли вы то же самое в Евангелии от Матфея 7:21-23?

Пример тому — жизнь Хлодвига, вождя франков. Франки были еще одной группой варваров, которые жили там, где сейчас находится современная ФРАНЦИЯ. На самом деле это из ФРАНКИ, что мы получаем название ФРАНЦИЯ. Хлодвиг должен был быть обращен в Христианство в 49 году6 г. н.э. В событии, подобном тому, что случилось с императором Константином, Хлодвиг молился Богу о помощи посреди важного сражения и поклялся, что стать христианином, если он выиграл битву. После победы Хлодвиг отправился в епископ (церковный лидер) и крестился вместе с 3000 воинов. Как вы думаете, эти люди действительно были спасены? Помните, обращение происходит, когда люди осознают, что они заблудшие, обреченные на ад грешники, не тогда, когда осознают, что они воины-победители.

Сначала люди приняли христианство индивидуально . Но теперь все было другой. Когда король становился христианином, все его племя крестилось, и они все называли себя христианами. Это не означает, что они были рождены свыше верующими в Христос. На самом деле они были просто КРЕЩЕННЫМИ ВАРВАРЯМИ! Они были язычниками, одетыми в христианские имя.

Это известный исторический факт, что Хлодвиг и его люди вели жестокую и порочную жизнь, даже после года они приняли христианство. Говорит ли это вам что-то о искренность их веры? Как сказал один человек, «принимая христианство, они не оставил ни одного языческого порока и не принял ни одной христианской добродетели». Другими словами, их жизнь не изменилась ни на йоту! Какое послание есть у Бога для тех, кто назвать имя Христа (2 Тимофею 2:19)? ____________________________________

Другие миссионерские усилия

Перед падением Западной империи солдаты-христиане привнесли христианство в Британские острова (Англия).

Все мы слышали о «Дне Святого Патрика». Патрик известен как великий «Апостол Ирландии». Он был человеком, который принес христианство в Ирландию. Патрик вероятно, был истинно верующим во Христа и человеком, которого Бог использовал особым образом. Он однажды писал: «Я в большом долгу перед Богом, Который так щедро излил на меня Свою благодать, что множество людей родилось свыше для Бога через меня. Ирландцы, у которых никогда не было знаний Бога и поклонялись только идолам и нечистоте, в последнее время стали народом Господом и называются Сынами Божьими». Патрик умер в 461 году нашей эры. В своих трудах он никогда не упоминал Рим или Папу и, казалось, признавал Писание Божьим святое и авторитетное Слово. У него было большое рвение к душам человеческим, и он посвятил свою жизнь к миссионерской работе. Кажется, он был одним из выдающихся верующих раннего церковная история.

В то время как Патрик был великим миссионером в Ирландии, человек по имени Колумба был миссионер в Шотландии. Колумба жил примерно через 100 лет после смерти Патрика, и он установил христианство в Шотландии. Другой человек, Бонифаций, занимался миссионерской работой в Германия. Одним из величайших богов, которому поклонялись германцы, был ТОР. Как гласит легенда, Бонифаций срубил большой дуб, который считался священным для этого бога. язычник смотрел с благоговением, ожидая, что Тор, бог-громовержец, поразит его молния. Когда с ним ничего не случилось, язычники отказались от своей веры в Тора и принял христианство. Бонифаций стал известен как «апостол Германии».

Кто кого победил?

Церковь победила варваров или варвары победили церковь? Мы язычники христианизировались или христиане были языческими? На самом деле обе эти вещи произошло. Язычники стали «христианизированными». Они называли себя христиане; они крестились; они принимали участие в христианских ритуалах и церемониях и т. д. Но также верно и то, что христиане были языческими. Церковь становилась все больше и больше как мир. Также церковь открывала свои двери для все большего числа людей, не реальный и истинных христиан. Церковь не только дошла до орд варваров, но и орды варваров дошли до церкви.

Мы уже изучили, как мир входил в церковь во времена Константина. (см. Глава 6 ). Идея дьявола заключалась в следующем: «ЕСЛИ ВЫ НЕ МОЖЕТЕ ПОБЕДИТЬ ИХ, ПРИСОЕДИНЯЙТЕСЬ ИХ!» Именно это и произошло. Мир и церковь объединились. Тысячи язычников ворвались в церковь, не изменив своего мнения. В дни Константин мир и церковь соединились и «обвенчались».

Этот союз ЦЕРКОВЬ-МИР не был очень здоровым браком. Это не привело к очень чистая или сильная церковь. Дьявол был очень доволен, что церковь стала такой мирской! Церковь стала совершенно отличной от того, что Бог предназначил ей быть.

В Евангелии от Матфея 13:31-32 мы узнаем притчу о ГОРЧИЧНОМ ДЕРЕВЕ. На самом деле горчица растение – трава или кустарник; это вовсе не дерево (см. Бытие 1:11-12, где есть очень четкое различие между травами и деревьями). Но Иисус говорит, что это горчичное растение «становится _____________» (Матфея 13:32). Люк говорит, что это стало G__________ Т__________ (Луки 13:19), а Марк говорит, что это было G____________ B_____________ (Марка 4:32). Ан фактическое горчичное растение, найденное в Палестине, может при благоприятных условиях достигать таких высоких десять футов (высота баскетбольного кольца). В лучшем случае это может достичь пятнадцать футов, но это редко бывает таким высоким. Пятнадцатифутовое дерево не будет считаться «ВЕЛИКИМ ДЕРЕВОМ». с «ОТЛИЧНЫМИ ФИЛИАЛАМИ»!

Куст горчицы, вырастающий в огромное дерево, неизвестен в природе. Мир. Это что-то НЕНОРМАЛЬНОЕ, НЕЕСТЕСТВЕННОЕ и НЕОБЫЧНОЕ. Это не естественный, здоровый рост; это причудливый, извращенный рост. Это ВЕЛИКОЛЕПНО ЧУДОВИЩЕ. Кроме того, когда вы внимательно смотрите на это огромное дерево-монстр, вы обратите внимание на жутких, зловещих птиц, выглядывающих из вас (Матфея 13:32). Там кажется, что-то злое во всем этом.

Именно это и произошло с христианством. Со времен Константина и далее, Христианство испытало значительный рост. Она стала универсальной религией римлян. Империя. Она стала общепринятой религией масс варваров. НО ЭТО БЫЛО НЕ ТО ПРАВИЛЬНЫЙ ВИД РОСТА. Из христианства выросла чудовищная религиозная система, утверждали, что были христианами, но на самом деле предоставляли убежище врагам Бога которые находятся под сильным влиянием сатаны. Процветает не Божья церковь. Это это РЕЛИГИОЗНАЯ СИСТЕМА САТАНЫ, которая растет и процветает!

Эта ЦЕРКОВЬ, вышедшая замуж за МИР, теперь стремилась добраться до варваров.

Что происходит, когда варвары принимают христианство? Варвары присоединяются к ЦЕРКОВНЫЙ МИР, и это делает ЦЕРКОВНЫЙ МИР еще более мирским! Теперь у нас есть ЦЕРКОВЬ-МИР-ВАРВАР ! Чудовищное горчичное семя разветвляется все больше и больше. это точно брак и союз, который не был заключен на небесах! Здесь и там вы все еще можете найти истинное рождение заново верующих (таких как Патрик), но религиозная система дьявола становится больше и больше. Варвары, по большей части, на самом деле не спасены; они только что присоединились себя в церковь, которая уже оставила истину Божьего Слова (отступническую церковь, ложная религиозная система). Эта ЛОЖНАЯ ЦЕРКОВЬ пыталась достичь мира неправильным образом, с неправильным методом и с НЕПРАВИЛЬНЫМ СООБЩЕНИЕМ. СПАСЕНИЕ ВЕРОЙ редко проповедовал. БИБЛИЯ быстро становилась неизвестной книгой. ЦЕРКОВЬ И РЕЛИГИОЗ СИСТЕМА заняла место ХРИСТА.

Куда все это привело? Это привело к СРЕДНЕВЕКОВЬЯМ (также называемым ТЕМНЫМИ ВЕКАМИ) и к дальнейшему развитию великой религиозной системы, которая сегодня известна как РИМСКАЯ КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ. На протяжении всего Средневековья религиозные люди пытались сохранить, защитить и продвигать свою религиозную систему, чтобы выжить. ОШИБКА всегда должна способствовать и защитить себя. ПРАВДА не нуждается в этом. Бог стоит за Своей истиной и верующим просто нужно ПОДНИМАТЬ ПРАВДУ. Иоанна 3:16 истина независимо от того, что кто-либо делает или что кто-либо говорит.