Какой сегодня языческий праздник – Праздники славян в проекте Календарь Праздников 2019

Часть дат нашего календаря — постоянные, и не зависят от других условий.
Часть — «плавающие», т.к. зависят от астрономических моментов, таких как равноденствия, солнцестояния, фазы луны, а иногда и день недели имеет значение.
Ниже приведен список праздников 2019 года с кратким пояснением, почему так, если дата плавающая.
Список обсуждению не подлежит, это наш результат, наше видение Кола года, выверенное и на данный момент окончательное.

О том, что это за календарь, как у нас он образовался и воплотился, почему так, а не иначе, и какой заложен смысл в ключевых точках года — в общей теме Кола года.
Заказать-приобрести отпечатанный календарь со всеми датами и рекомендациями по работе — здесь.

21-22.12.2018 – Карачун, подробнее — здесь.
По дате зимнего солнцестояния

С 22 по 24 декабря – безвременье

24.12.2018 — Щедрый вечер, подробнее — здесь.

25.12.2018 — Коляда – Рождение нового солнца, подробнее — здесь.

25.12.2018 — 06.01.2019 – Большие Велесовы святки, подробнее — здесь.

31.12.2018 – Второй щедрый вечер – Маланка, подробнее — здесь.

01.01.2019 — Посевание. Велесов день (Василия), подробнее — здесь.

01.01-06.01.2019 – Страшные Велесовы вечера, подробнее — здесь.

06.01.2019 — Водокрес, Турицы, Третий щедрый вечер, окончание Велесовых святок, подробнее — здесь.

28.01.2019 — Кудесы. Угощение домового, подробнее — здесь.

30.01.2019 — День Деда Мороза(Велеса) и Снегурки, подробнее — здесь.

01.02 — 02.02.2019 — Громница, подробнее — здесь.

03.02- 04.02.2019 – Велес, Волчий Сват, подробнее — здесь.

04.02-11.02.2019 – Велесовы Святки. Починки.Начало Весны, подробнее — здесь.

08.02.2019 — Стрибог Зимний, подробнее — здесь.

11.02.2019 — Велесов день, окончание святок, подробнее — здесь.

14.02 — 15.02.2019 – Зимобор, подробнее — здесь.

16.02.2019 — Именины Кикиморы, подробнее — здесь.

01.03.2019 — Первые заклички весны, подробнее — здесь.

10.03.2019 — Жаворонки, подробнее — здесь.

14.03-20.03.2019 – Комоедица(Масленица), подробнее — здесь.
Овсень Малый – первый день Масленицы
7 дней перед равноденствием

20.03.2019 — Навий Великдень, подробнее — здесь.
Последний день перед равноденствием

21.03.2019 — весеннее равноденствие, подробнее — здесь.
По дате весеннего равноденствия

22.03.2019 — Вторые заклички весны. Начало Красной горки, подробнее — здесь.
Первый день после равноденствия

23.03.2019 — Открытие Сварги. Третьи заклички весны, подробнее — здесь.

24.03.2019 — Даждьбожий Великдень. Завершение Красной горки, подробнее — здесь.
Первое воскресенье после равноденствия.

30.03.2019 — Ладодение. Почитание Лады, подробнее — здесь.

01.04.2019 — Пробуждение домового, подробнее — здесь.

01.04-7.04.2019 – Первые Русалии, подробнее — здесь.

03.04.2019 — Пробуждение водяного, подробнее — здесь.

06.04.2019 — Пробуждение лешего, подробнее — здесь.

07.04.2019 — Почитание Карны. Завершение Первых Русалий, подробнее — здесь.

14.04.2019 – день Семаргла, подробнее — здесь.

19.04.2019 — Лельник, подробнее — здесь.
Первое полнолуние после равноденствия

21.04.2019 — Ярило вешний, подробнее — здесь.
Первое воскресенье после Лельника

23.04.2019 — Родоница(Радуница), подробнее — здесь.
Вторник после Ярилы вешнего

30.04/01.05.2019 – Живина ночь, подробнее — здесь.

01.05.2019 — Змейник весенний, Велесов день, подробнее — здесь.

03.05-09.05.2019 – Вешние Деды, подробнее — здесь.
7 дней перед Весенним Макошьем

08.05.2019 — Стрибог весенний, подробнее — здесь.

10.05.2019 — Вешнее Макошье (встреча лета), подробнее — здесь.
Вторая пятница мая

13.05 — 19.05.2019 Даждьбогова неделя, подробнее — здесь.
Неделя перед Овсенем большим

19.05.2019 — День Даждьбога. Овсень большой, подробнее — здесь.
Воскресенье в конце Даждьбоговой недели

02.06.2019 — Кумление. Праздник Кукушки, подробнее — здесь.

03.06-08.06.2019 – Сёмик. Вторые русалии. Зеленые святки, подробнее — здесь.
Неделя перед Ярилой Мокрым

05.06.2019 — Похороны кукушки, подробнее — здесь.
Средина Зеленых святок

08.06.2019 — Завершение Зеленых святок, подробнее — здесь.

09.06.2019 — Ярило Мокрый, Раскумление, подробнее — здесь.
Седьмое воскресенье после Ярилы вешнего

17.06.2019 — Ладин день, подробнее — здесь.
Полнолуние перед Купальем

21.06 -22.06.2019 — Купала, подробнее — здесь.
По дате летнего солнцестояния

22.06.2019 — Перунов день. Змейник летний, подробнее — здесь.

29.06.2019 — Летнее сварожье. Сварогов день, подробнее — здесь.

01.07.2019 — Сноп Велесов, подробнее — здесь.

20.07.2019 – Перунов день, подробнее — здесь.

26.07.2019 — Летнее Макошье – Мокриды (Берегиня), подробнее — здесь.
Пятница после Перунова дня, обычно третья или четвертая по счету в июле, если не совпадает с Перуновым днем.

27.07.2019 – Чуров день, подробнее — здесь.

01.08.2019 — Медовый Спас. Маковей. Даждьбог и Макошь, подробнее — здесь.

01.08-07.08.2019 – Перунова неделя. Начало Осени, подробнее — здесь.

06.08.2019 — Яблочный Спас. Лада и Ярило, подробнее — здесь.

07.08-15.08.2019 – Спожинки, подробнее — здесь.

08.08.2019 — Летнее Стрибожье, подробнее — здесь.

16.08.2019 — Хлебный(ореховый) Спас. Велес и Мара, подробнее — здесь.

22.08.2019 — Именины Лешего, подробнее — здесь.

01.09-07.09.2019 – Макошино полетье, подробнее — здесь.

08-09.09.2019 – Почитание Рода и Рожаниц (осенние спожинки), подробнее — здесь.

20.09.2019 — День почитания Лады, подробнее — здесь.

21.09.2019 — День Сварога, Осеннее Сварожье, подробнее — здесь.

22.09-23.09.2019 –Радогощ, подробнее — здесь.
По дате осеннего равноденствия

27.09.2019 — Закрытие Сварги(Вырий), подробнее — здесь.

01.10.2019 — Покрова. Засыпание домового, подробнее — здесь.

04.10.2019 — Проводы Лешего. Засыпание Водяного, подробнее — здесь.

14.10.2019 — день Семаргла, подробнее — здесь.

18.10-24.10.2019 – Осенние Деды, подробнее — здесь.
Неделя перед Макошьем осенним

25.10.2019 — Осеннее Макошье, подробнее — здесь.
Четвертая пятница октября

27/28.10.2019 – зимняя ночь, пик Дикой Охоты, подробнее — здесь.
Новолуние перед Марьиной ночью

28.10-03.11.2019 –Второе великое Сварожье, подробнее — здесь.

31.10 — 01.11.2019 – Марьина ночь, подробнее — здесь.

01.11.2019 — Змейник осенний, подробнее — здесь.

08.11.2019 — Стрибог осенний, подробнее — здесь.

15.11.2019 — День веданья, подробнее — здесь.

16.11.2019 — Праздник Вечорки(вечерней зорьки), подробнее — здесь.

04-05.12.2019 – встреча Велеса Зимнего, подробнее — здесь.

14.12.2019 — Наум-грамотник -день ученика, подробнее — здесь.

Ночь 21/22.12.2019 – Карачун, подробнее — здесь.
По дате зимнего солнцестояния

22 – 24.12.2019 – безвременье

24.12.2019 — Щедрый вечер, подробнее — здесь.

25.12.2019 — Коляда – Рождение нового солнца, подробнее — здесь.

25.12.2019-06.01.2020– Большие Велесовы святки, подробнее — здесь.

31.12.2019 — Второй щедрый вечер – Маланка, подробнее — здесь.

(с) Bast&Птичка

bastiliya.com

Языческие праздники древних славян на Руси сохранившиеся до наших дней. В июне: в православии и христьянстве

Практически у всех  праздников есть языческие славянские корни. В нашей статье речь пойдет как о языческих праздниках, которые отмечают по всей России, так  и о православных.

Последние чаще всего отмечают не только у нас, но и на территории Европы. В славянской культуре существуют четыре главных праздника, по которым идет отсчет дней и недель.

Рассмотрим их ниже более подробно.

Содержание статьи:

Что такое язычество?

В первую очередь разберемся с понятием язычество. Ученые не дают однозначной трактовки данному слову. Раньше считали, что язычество появилось благодаря Новому Завету. На церковнославянском языке данное слово обозначало иные народы, т.е. те, у которых была отличная от христианской религии.

Филологи, изучающие языческие праздники и славянскую культуру, считают, что смысл данного понятия скрыт в слове «яжичество» — почтение рода, родства и кровных уз.

В далеком прошлом наши предки почитали родственные связи, они считали себя единим целым совсем сующим, и находились в родстве с самой матерью-природой.

Языческие праздники

Понятие Солнца в языческой культуре

Все славянские языческие праздники сводились к одной цели — почитание уважения к силам природы и земли.

Славянский народ обожествлял Солнце, потому что от его света зависел сам процесс жизни. Основные гуляния и празднования относились к положению солнца на небосводе и его переменам положения.

Праздники солнцестояния у языческого населения

Ни для кого не секрет, что праздники славян проходили с использованием солнечного календаря. Он показывал положение Солнца относительно прочих астрологических тел.

Исчисление года шло не по дням и неделям, а четырем астрономическим главным событиям:

• летнее солнцестояние,
• осеннее равноденствие,
• зимнее солнцестояние и конечно,
• весеннее равноденствие.

И основные языческие праздники напрямую связаны были с этими природными изменениями.

Виды славянских праздников

1. В древности славянский календарь праздников начинался с весеннего равноденствия. Данный праздник отождествлял победу над зимним временем года, и назывался Комоедица.
2. День летнего солнцестояния — праздник, именуемый Днем Купайлы.
3. Вересень был праздником осеннего равноденствия.
4. Коляда праздник отмечали в пору зимнего солнцестояния.

В итоге, четыре основных языческих праздника на Руси осуществляли Солнце и его изменения в течение астрономического года.

Славянский народ искренне полагал, что солнце, как и человек, меняется на протяжении всего года.

Божество, которое умирало в ночь перед праздником зимнего солнцестояния, с утра возрождалось вновь.

Праздник Коляда или Солнцеворот

21 декабря считалось началом астрономической зимы, и посвящено было возрождению Солнца. Славянский народ отождествлял данный праздник с младенцем, который родился на рассвете зимнего солнцестояния.

Веселье и празднования продолжались две недели, а начиналось все на закате 19 декабря. Рождество солнца приходили встречать все родные, друзья и знакомые. Чтобы отпугнуть нечистую силу и злых духов, волхвы зажигали костры.

Злые силы в канун рождения Солнца были наиболее активны, из-за смерти старого Световита и рождения Коляды. Славяне считали, что в магическую ночь безвременья противостоять злым силам помогали предки, собираясь вместе для общего празднования.

Для того, чтобы помочь Солнцу родиться, славяне разжигали ночью обрядовые костры. Делали уборку в доме и во дворе, мылись и стирали. В костер бросали старые вещи, чтобы избавиться от прошлого, а утром встретить Солнце чистым и обновленным.

Зимнее солнце называли Коляда. Славяне радовались, что с каждым днем теперь солнечный день будет увеличиваться, а само Солнышко крепнуть. Веселый языческий праздник отмечали в этот день до заката 1 января.

Ночь Йоля

Славяне считали волшебной и сказочной двенадцатую ночь Йоля, т. е. с 31 декабря на 1 января. Отмечать ее принято было смешными переодеваниями, плясками и песнями.

В настоящее время мы также отмечаем эту ночь, а дети с радостью ожидают приход языческого бога в лице Деда Мороза.

Древние славяне приглашали данного бога, чтобы задобрить его и уберечь все посевы от замерзания.

Подготавливая дом к древнему языческому празднику мы, как правило, украшаем елку и квартиру, на стол ставим сладости в виде поленьев или бревен, как полагает христианская традиция. Все эти праздничные украшения позаимствованы у бога Йоля.

Зимой отмечали также Чествование женщин и Колядные святки. Все эти торжества сопровождали плясками, песнями, гуляньями и гаданиями. Славяне прославляли молодое Солнце во время всех этих праздников.

Праздник Комоедица

20-21 марта считается днем весеннего равноденствия. Весенний языческий праздник – проводы зимы, начало нового года, встречи весны и ухода холодов.

Как только появилась христианская культура, данный праздник сдвинули по времени по церковному календарю в начало года. В современном мире мы все знаем этот праздник, как Масленица. Языческий праздник обычно праздновали 1,5 или 2 недели.

Славяне прославляли набирающее силу и окрепшее Солнце. И заменив свое первое детское имя Коляда на взрослое имя Ярило, бог — солнца становился сильным и мог растопить снега и разбудить от зимней спячки природу.

Празднование Купалы языческого праздника

21 июня — день летнего солнцестояния. На празднике славяне прославляли языческого бога Купайлу, который давал отличный урожай и плодородие.

По солнечному календарю начало лета наступало именно с этого дня. Славяне радовались веселью и отдыхали от тяжелого труда. Девушки в этот период, могли гадать на суженных и пускать венки на воду.

Символом плодородия являлось дерево, украшенное лентами и различными праздничными атрибутами. В этот праздник целебной силой обладают все стихии природы.

Волхвы, зная какие целебные свойства, дает данный праздник, собирали в лесу корешки, травы, цветы, утреннюю и вечернюю росу.

Значения православных и языческих праздников

Празднуя и веселясь, наши прадедушки и прабабушки сжигали чучело зимы. Наступала весна, и отступал страх холодной смерти в зимнее время.

Для того чтобы расположить к себе весну, на проталинах в поле угощения, сладости и пироги для Весны-матушки. За праздничным застольем славянские мужчины ели только питательную пищу.

Этот необходимо было для того, чтобы набраться сил перед летом. Славяне, отмечая народные языческие праздники, водили хороводы, готовили вкусные яства, например, блины, которые напоминали весеннее солнце.

Так как славяне жили гармонично с матушкой природой, они также прославляли ее растительный и животный миры. Уважаемым и обожествляемым зверем был медведь. Именно ему в начале празднования древние славяне приносили блины.

Комоедица — это название, связанное с медведем, так как предки называли его «ком». Есть такая пословица: «Первый блин комам», то есть, предназначен медведю.

Магические языческие праздники и обряды

Для положительного расположения Купайлы, волхвы проводили множество обрядов. В ночь веселья они обходили поле по кругу, читая заговоры от злых духов, людей и животных.

Существует старинная легенда, что в лесу на Купалу собираются все люди, в поисках цветка. Он способен творить чудеса, лечить и указать на клад. Но это древнее растение не может цвести.

А счастливцы, которые видят подозрительное свечение в саду, обосновано фосфоресцирующим организмом, присутствующим на листьях папоротника. Но, несмотря на это молодые люди все равно идут искать волшебный цветок.

Праздник Вересень

21 сентября осеннее равноденствие. Обозначает сбор урожая и начало осени. Отмечали праздник две недели.

Первый раз праздновали две недели до равноденствия, в Бабье Лето — подсчитывали урожай, планировали расходы.

Второй раз отмечали после осеннего равноденствия. В такие дни славяне чествовали стареющее и мудрое Солнце. Жгли костры, водили хороводы, разжигали новый огонь взамен старому.

Дом украшали букетами пшеницы, пекли пироги из полученного урожая. Данный праздник всегда отмечали с широким размахом, и все столы просто ломились от разнообразного количества яств.

Языческие праздники в России

Когда пришло христианство, многие традиции славян исчезли. Но, благодаря народной памяти и некоторым традициям, удалось воссоздать некоторые элементы празднования.

Но, несмотря на прошедшее время, славянские праздники продолжают отмечать, хоть и в искаженной форме. Если вам не безразлична история своего народа, вы легко сможете воссоздать эти праздники.

Просмотрели: 2 919

ТОП 5 проверенных подарочных магазинов в России- Выбирай!

chtomnepodarit.ru

Языческие праздники, ставшие православными

Крещение Руси не смогло быстро искоренить языческие верования наших предков. Долгое время в народе существовало двоеверие, когда христианские традиции пересекались с языческими.

На Руси многие православные праздники приурочили к языческим, даже сохранив их даты. Да и многие языческие божества со временем трансформировались в христианских святых. Например, бог Перун стал Святым Илией Пророком, а богиня Макошь — Параскевой Пятницей.

С какими проблемами столкнулись христианские священники на Руси

С приходом христианства на Русь у народа появились некоторые трудности. Народный славянский календарь не совпадал с календарём от Рождества Христова. Новый церковный календарь стали подгонять под народный. Стали запрещать одни праздники и переносить другие. Так, день Купалы стали называть днём Иоанна Крестителя, а день Триглава стал Троицей. Но от этого стало только хуже.

В народе поднялись бунты, поэтому Ивану III пришлось узаконить двоеверие. Официальным стали считать церковный календарь, а старым пользовались в народе. Получилось так, что языческие и христианские праздники слились. Многие праздники языческих богов, отмечаемые осенью, стали спасами. А, например, весенние сгруппировались вокруг Пасхи. Даты поклонения мелким богам стали одинаковыми с престольными праздниками.

Обряды, ходившие в народе на дохристианские праздники, полностью искоренить не удалось. Священники понимали, что русские, привыкшие отмечать праздники с размахом, не могут быстро перестроиться. Разумеется, монотонные богослужения и молитвы не шли ни в какое сравнение с языческими гуляниями. Поэтому многие элементы древнерусских обычаев включили в православные праздники.

Какие языческие праздники на Руси стали христианскими

Поскольку точные даты того или иного христианского праздника достоверно не были известны, их легко меняли. Как уже было сказано выше, языческий праздник Купалье или день бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя. Впрочем, его быстро стали называть Иван Купала. Несмотря на обращение в христианство, многие славяне так и продолжали искать цветок папоротника и купаться в реке голышом.

Такие языческие праздники, как Святки и Триглав, тоже нашли своё место в православии. Например, святочные весёлые гуляния трансформировались в славления. Дети и ребята постарше стали ходить по домам и прославлять не бога Коляду, а Христа. Но название песен — колядки — сохранилось неизменным. Праздник Триглав же превратился в праздник Святой Троицы. И на него сохранилась языческая традиция украшать дома ветвями деревьев и цветами.

Масленица и Пасха

В народном календаре славян на границе зимы и весны был праздник Масленицы, предваряющий Пасху. На масленичную неделю было принято развлекаться, печь блины и ходить в гости. А ещё сжигать чучело Масленицы, чтобы прогнать зиму. Кажется знакомым, не так ли? Современные православные христиане тоже празднуют Масленицу. Только церковью она называется Сырная седмица. В эту неделю запрещено есть мясо, но разрешено употреблять молоко и яйца. Поэтому верующие не отказывают себе в удовольствии напечь блинов и отправиться с ними в гости. Весёлые гуляния на Масленицу, бывшие языческими обрядами, находят место и в жизни современных людей.

Также славянские народы ещё до принятия христианства праздновали Пасху. У южных славян она называлась весенним Юрьевым днём. По традиции Пасху отмечали три дня. В это время красили варёные яйца и пекли пасхальный хлеб. А до конца XIX века на Пасху жгли костры, что было отражением языческих истоков этого праздника. Современная Пасха приурочена к Воскресению Христову и является переходящим праздником. Однако традиция печь куличи и красить яйца в этот день сохранилась.

Читайте также: Как большевики боролись с Пасхой

Татьяна Таранова29.12.2018

www.factroom.ru

Славянские праздники — Праздники древних славян (язычников)

Праздники древних славян возникли в глубокой древности, иногда настолько глубокой, что это поражает восприятие современного человека. Некоторые из них насчитывают десятки, а то и сотни тысяч лет. Эти ключевые моменты в истории праславян нашли отражение в разных системах летоисчисления. То есть, события были настолько важными, что послужили новой точкой отсчета для Предков. При этом старые системы отсчета никуда не исчезли, память о них свято сохраняется. Одним из самых значимых было празднование Новолетия – начала Нового Лета (Нового года). Славянское Новолетие связано не только с осенним днем равноденствия, с земледельческим циклом. В этот день отмечается и Сотворение Мира в Звездном Храме (СМЗХ) причем, речь идет не о сотворении Вселенной, а о подписании мирного договора между народами. Просто раньше говорили «сотворить мир», как сейчас мы бы сказали «заключить». Произошло это в первый день первого месяца Лета 5500 от Великой Стужи (прежнее летоисчисление). Цифры поражают, но давайте разбираться. Что такое Звездный Храм? Согласно Круголету Числобога (славяно-арийский календарь) – это название одного из 144 Лет, входящих в Круголет. Если мы переведем это событие на принятое сегодня летоисчисление, получится, что подписание мирного договора случилось за 5508 лет до Рождества Христова. А в сентябре 2017 года мы отметили Лето 7526 от СМЗХ.

События планетарного масштаба глубоко вошли в народную память, и это нашло отражение в праздничных датах славянского календаря. Каждая такая дата посвящена одному или нескольким Славянским Богам. Сегодня изначальный смысл многих праздников утерян. Так, например, Коляда или день Бога Коляды, который отмечается в период зимнего солнцестояния. Колядки, щедровки, хождение ряженых, восьмиконечная звезда на шесте – все это широко известно. Но почему тогда это время называется Временем Перемен? Или «Менари»? Это связано, в первую очередь, с освобождением Предков Богом Перуном из Пекла, а ,во вторую, не только с началом прироста светового дня, но и вообще с появлением таких понятий как «Равноденствие» и «Солнцестояние». Оба понятия появились в связи с изменением оси наклона Земли, что произошло это вследствие разрушения одного из спутников (или «лун») земли — «Фатты» (отсюда и слова фатальность, фатализм). А через 2 Славянские недели, которые проходили в праздновании и поминании Предков мы подходим к следующему серьезному празднику — Зимнему Дню Перуна, который завершал этот Праздничный цикл.

Еще одна важная точка – Весеннее равноденствие. В это время широко отмечали Красногор и Масленицу. За две недели до этого начиналась подготовка к празднованию Комоедицы, собственно, и дошедшей до наших дней в виде современной Масленицы. Комоедица – ведь «первый блин – КомАм». А Ком – это медведь, воплощение Бога Сварога.

Важнейшая календарная точка – Купальские дни – с омовениями в водах, прыжками через костры, хороводами и поисками заветного Цветка Папоротника.

В августе отмечали Летний День Перуна, которым завершался цикл очищения человека, начатый на Купалу.

Существует и множество других промежуточных дат. Но все они направлены на установление гармонии между человеком и Природой, на подключение к земным и космическим ритмам.

Языческие праздники славян – сегодня под этими словами понимают традиционные, существующие на нашей земле «из покон веков» праздничные дни. Однако мало кто знает, что они помогали человеку не только порадоваться и отдохнуть, воздать славу Высшим Силам и почтить память своих Предков, но и настроиться на природные ритмы и гармонизировать тело, Душу и Дух. Поэтому большое внимание уделяется в них различным обрядам очищения. Омовение в реке, озере, очищение огнем и паром в бане, хождение по углям, прыжки через костер – все это помогало войти в особое состояние, очиститься от всего лишнего и пагубного. К ладу и гармонии вели также хороводы, пение и пляски. Конечно, славянские праздники немыслимы без жертвоприношений Высшим Силам, вот только это были бескровные дары и требы. Они обычно предваряли все праздничные обряды. Равно как и завершала их совместная трапеза. Все это вело к единению Родов, к сонастройке друг с другом, с ритмами Природы, к пробуждению в человеке лучших, созидательных качеств, к его развитию и самосовершенствованию.

Поделиться

slavmir.tv

Языческие праздники — Дом Солнца

Каждый славянский праздник — это особливое обрядовое действо, приуроченное к почитанию какого-либо конкретного Божества славянского пантеона или событиям происходящим в природе в разное время. Как правило, славянские праздники сопровождаются весёлыми и широкими народными гуляниями, песнями, хороводами и разнообразными гаданиями, молодёжными посиделками и смотринами невест. Но есть и такие дни в славянском кологоде, где веселью нет места — это дни почитания усопших родных и близких людей, а также праздники, где почитались злые духи и божества. На некоторых празднествах обязательными атрибутами являлись маски и личины (шкуры диких зверей), в которые рядились люди, чтобы нечисть не узнала.

Славянский Новый Год правильнее называть Новолетием, которое приходится на Коляду — 25 декабря (стуженя). У православных христиан на эту дату приходится Рождество Христово (по старому истинному стилю). Немногим известно ныне, что в старину наши предки отмечали Новый Год 1 марта, а затем 1 сентября, и лишь с 1700 года по указу императора Петра I было приказано отмечать Новый Год 1 января. Но ведь гораздо логичнее православным христианам праздновать Новый Год именно в день рождения Господа их — Иисуса Христа, а не в день его обрезания? Но, обратившись к древней иудейской ветхозаветной традиции нам становится ясно, почему Пётр I (по некоторым сведениям являющийся масоном) избрал датой празднества Нового Года именно этот день. Оказывается, что по древнему иудейскому закону и обычаям «необрезанный» младенец является никем иным, как язычником, обрезанный же почитается Божиим.

1 января (сеченя, стуженя) отмечается День Морока (Мороза). Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в эдакого доброго старичка — Деда Мороза, который раздаёт подарки детям. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века. Между прочим, в украшении ёлки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозелёных растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай. Этот день, как и предшествующий ему Щедрец, семейный праздник.

С 1 по 6 января (стуженя) отмечаются Велесовы Дни или Страшные, Ворожные Вечера — вторая часть Больших Велесовых Святок, которые начинаются со Дня Морока (Мороза) и заканчиваются Турицами. В народе эти шесть дней отмечены разгулом нечисти. Первая половина святок была посвящена будущему урожаю и гаданиям о замужестве, а вторая была связана со скотом и зверьём. Велес мог выступать и в виде медведя — «лесного царя», и в виде быка-тура — представителя рогатого богатства. На Велесовы святки пекли обрядовое печенье в виде домашних животных («коровки», «козульки», «баранки», «рожки»), рядились в звериные шкуры и маски, плясали в вывороченных наизнанку тулупах (чтобы нечисть не узнала).

6 января (сеченя) славяне празднуют Турицы Зимние. Этот РОДовой праздник праздник посвящён одному из тотемных и самых почитаемых у славян животных — Туру, воплощению союза Велеса и Перуна. Тур является сыном Велеса и Макоши и покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. Ещё одно название этого дня — Водокрес. Сей день завершает святочные бесчинства. Пора, когда закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейственными свойствами. Ещё верят, будто бы в это время Велес — Податель Здравы — благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов. Православные христиане отмечали в этот день Крещение Господне (иначе называемое Богоявлением).

8 января (сеченя) отмечаются Бабьи Каши. В этот день принято чествовать повивальных бабок (ныне акушерок) и рожениц. Им приносили подарки и угощения, квас, блины, пироги и фрукты. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.

13 января (стуженя, сеченя) отмечается Мара Зимняя — святодень, когда великая тёмная владычица, хозяйка зимних стуж входит в свою полную силу. Этот день считается в народе «страшным», опасным для всего живого днём. Его не отмечают как собственно праздник, поэтому этнографические сведения о нём крайне скудны. Так, известно, что день этот — один из самых «несчастливых» дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным поверьям, о сию пору на волю «отпускаются» Лихорадки, или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави. На ночь в этот день оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, с просьбой о благополучии. Если в доме «поселилось» Лихо, обращаются к Домовому за помощью.

21 января (стуженя), по народным преданиям Просинец — праздник возрождения Солнца, который отмечается водосвятием. В этот день славяне купались в холодной речной воде и делали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. Славят Небесную Сваргу — мир всех Богов.

28 января (стуженя, сеченя) — день почитания Домового Хозяина, который также именуется в народе «Кудесами». Если же в этот день не почтить Домового, он может «обидеться» и перестать помогать домочадцам, дедушка-суседушка из доброго хранителя домашнего очага может превратится в достаточно лихого духа. Тогда в доме может всё пойти прахом: у хозяев пропадёт желание трудиться, появятся болезни, навалятся беды и несчастья, придёт в упадок хозяйство. Ведь Домовой — это РОДовой дух-хранитель, дух Предков, оскорбляя которого, человек подрубает корни своего РОДового Древа. Чтобы почтить Домового, после ужина для него оставляют горшок каши на столе, который обкладывают горячими углями, чтобы каша не остыла до полуночи, когда тот придёт из-под печи ужинать. С той поры он весь год смирный.

Февраль (Лютень, Снежень)

1 (2) февраля (лютеня, снеженя) отмечается славянский праздник «Громница» — встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время когда гремит Перунов Гром и можно увидеть молнии. Поэтому сербы его зовут «Свjетло». Посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления детей. Громница — одно из званий Богоматери (Матери Богов Света) богини Зари, в этот день называемой также Царицей Молоньей или Меланьей. В это день воздают ей требы таковы: соль, чеснок, курятина, каша, хлеб, цветы мака. Громница также почитается первыми закличками Весны.

3 февраля (лютеня) отмечается Малый Велесов День или Велес-Волчий Сват — святодень, посвящённый Велесу Волчьему Свату, предваряющий Малые Велесовы (Волчьи) Святки и Великий Велесов День. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Симеона и Анны, именовавшийся тако же Малым Власием. В народе говорили: «Семён с Анной сбрую починяют, а Власий коней седлает». По народным поверьям, на Власия Домовой «заезжает» лошадей («Лихой Домовой, ночью заезжает лошадей»), и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи. Домовой тогда не смеет дотронуться до лошади, воображая, что на ней сидит сам хозяин. Сей день именуется так же «Починками», потому как о сию пору осматривают и чинят летнюю сбрую. Недаром говориться: «Готовь телегу зимой, а сани летом». В этот день варят соломату: «Приехала соломата на двор, расчинай починки».

С 4 по 10 февраля (лютеня) отмечаются Малые Велесовы или Волчьи, Святки — череда святодней между Велесом Малым (3 февраля) и Велесом Великим (11 февраля): 4 лютеня — Велес Студёный, 5 лютеня — Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 лютеня — Велес Телятник, 7 лютеня — Велес Лукавый, 8 лютеня — Велес Серповидец, 9 лютеня — Велес Житный Дед и, наконец, 10 лютеня — Велес Зимобор. «Волчьими» Малые Велесовы Святки называются оттого, что в эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведёт волчат, — играются так называемые «волчьи свадьбы».

11 февраля (лютеня, снеженя) (возможны также следующие варианты: 10 или 12 февраля) отмечается Велесов день — Велес «сшибает рог Зиме», в деревнях празднуют Коровий праздник (ибо Велес не только Бог Мудрости, но ещё и «Скотий Бог»), творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства и защиты, а скоту да добру всякому — приплоду. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса — Премудрого Бога особо: волхованиями да воспеваниями, радениями да славлениями…

С 12 по 18 февраля (лютеня) проходят «Велесовы Дни» — шесть дней, в течение которых с теми, кто почтил Велеса, случаются удивительные вещи.

16 февраля (лютеня) отмечаются Именины Кикиморы — день, когда люди творят обереги дому. У православных христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. Иногда она помогает хозяевам, предупреждает их о беде, но иногда сама вредит по мелочам. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу Морены и Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: «На Маремьяну Ярило — с вилами». Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич «воздевает зиму на вилы».

21 февраля (лютеня) отмечается Весновей (Стрибог Зимний) — день, когда зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле. В пору двоеверия на эту дату приходился день Тимофея Весновея. В народе говорили: «Весновей теплом привечает», «Тимофей Весновей — уж тепло у дверей», «Февральские Тимофеи — Весновеи, как ни злись метелица, всё весной повеивает», «Дожить до Весновея, а там и зима не страшна», «Весновей вешнюю ярь приносит», «Тимофей Весновей — вестник тёплых дней», «Теплом привечает — тепло веет, стариков греет», «Вешнее тепло веет — старого греет», «Дует с юга вешний ветер перемен» и призывали: «Весновей, весновей, на село тепло навей», «Март у зимы шубу купил, да через три дня её продал».

29 февраля (лютеня) — один раз в четыре года (в високосный год) отмечается Кощеев День. В этот день Кощный Бог «возвращает» людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Но Мудрые учат не боятся этого, а обращаться в Сердце к РОДным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть Кривду и жить по Правде…

Март (Березол, Сухый)

1 марта (березола, сухыя) отмечается День Марены или Навий День — праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны. У православных христиан на эту дату приходился день Святой Евдокии, которая руководила приходом Весны. С наступлением марта, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: «Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесёт в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует».

9 марта (березола) проводят вторые Заклички Весны (Богини Живы), творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе «ярилиными плешами». Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц (от того праздник сей зовётся Сороками), знаменующих собой приближение Девы Весны. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай.

С 18 по 24 марта (березола) на славянской земле проходит Масленичная седмица (неделя), которая разделяет два главных сезона в славянском народном календаре — зиму и весну. Это весёлые проводы, озарённые радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. В старину в эти дни начинались уличные гулянья, строились ледяные горки. На проводы Масленицы устраивались кулачные бои, сжигали чучело Масленицы. В древности же масленичные гуляния продолжались не одну, а две седмицы.

23 (24) марта (березня, березола) — в день весеннего равноденствия славяне отмечают великий праздник «Масленицы». Второе название этого праздника «Комоедица» (бел.), которые празднуют когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается приРОДа и Солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой. (20 марта). Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному (языческому), а по лунному календарю, потому в православном христианстве у Масленица плавающая дата.

25 марта (березня) открывается Сварга, и на Землю окончательно спускается Весна — богиня Жива. В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью. В третий раз закликают весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну.

30 марта (березола) отмечаются Именины Домового — чествование Домового хозяина и принесение ему особливых треб. У православных христиан на эту дату приходился день Иоанна Лествичника. На Руси в этот день было принято печь «лествицы (лесенки) для будущего восхождения на небо» из постного ржаного теста. Размеры, формы и количество ступенек были весьма разнообразны, но обычно их было 12 — «по числу месяцев в году». Тако же в этот день старались всяческих задобрить «бесившегося» до полуночи (либо до первых петухов) Домового.

Апрель (Цветень, Кветень)

3 апреля (цветеня) отмечается праздник Водопол (Именины Водяного) — пробуждение Водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Никиту Водопола. В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: «Если лёд в этот день не пройдёт, то рыбный улов будет худой». В полночь они приходили к воде и угощали Водяного, утапливаю чужую лошадь: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью». Для этого случая покупали самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, то он переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвёт неводов и бредней. Если не найдётся подходящей лошади, рыболовы наделяют Водяного иным гостинцем — выливают в реку масло.

5 апреля (цветеня) — тёплые ветры, Стрибожьи внуци, приносят весеннее тепло, перемежающееся с ненастьем… Наступает весеннее тепло, просыпаются сверчки. Славяне отмечают Стрибог Вешний. Православные христиане отмечали в этот день Федула Ветреника и Федору Ветреницу. В народе говорили: «Пришёл Федул — теплом подул», «Федул тепляком подул», «До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет», «Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дворов натопил». Если на Федула стояло ненастье, говорили: «Ныне наш Федул с ветра губы надул».

14 апреля (кветня, цветеня) отмечается Воронец (Вороний праздник) — святодень, посвящённый Вещему Ворону. Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. Мудрым же — Ворон, как потворник Велесов, приносит в клюве своём Живую и Мёртвую Воду и открывает тайны Жизни и Смерти…

С 16 по 22 апреля (цветеня) отмечаются Первые Русалии — череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица (неделя) посвящённая чествованию Девы Лели — юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов — русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят «вертимое плясание» на полях, не допуская в свой круг парней.

22 апреля (кветня, цветеня) — празднование славянского Женского Дня — Лельника. Этот праздник, является не только русским народным аналогом «общепринятого» 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Исполнив Масленицу, вплоть до Лельника, Праздника — имени самой Богини, Леля пребывает в Царстве своей старшей (из трёх) Матери — богини Лады. Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе — благодаря своей Матери — Богини Любви.

С 22 апреля (цветеня) по 10 мая (травеня) отмечается праздник «Красная Горка», который начинается с Лельника и заканчиваются ко Дню Земли-Матушки. Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна — это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей.

23 апреля (цветеня) считался Днём Ярилы («Ярило Вешний»). В этот день проводится важный обряд — «Отмыкание Земли», или по-другому — ЗаРОД (зарождение). В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав.

30 апреля (кветня, цветеня) заканчиваются последние весенние холода и отмечается «Родоница». С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды…» Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.

Май (Травень)

1 мая (травеня), заполночь начинается праздник — Живин День. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех её проявлениях; подательница Жизненной Силы РОДа, делающий всё живое собственно живым. Она — Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён. С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница.

С 1 по 7 мая (травеня) проходят Вешние Деды (Навья Седмица) — череда святодней, предшествующих Дню Земли, седмица поминовения Предков, когда навии (души умерших) посещают живых на Земле.

2 мая (травня) празднуют День Всходов. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов. В этот день благодарили Мать-Сыру-Землю и Ярилу Сварожича за первые ростки на полях. Ещё несколько дней назад земля была пуста — и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно. Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю!

4 мая (травеня) отмечается Русальный день (Русалкин Великдень), или Зельник, который, обычно, переносится на четверг. В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды. В поле девушки делили хлеб поровну. Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок — «чтоб рожь родила»…

6 мая (травеня) отмечается День Дажьбога, или Дажьбог Вешний. Дажьбог — Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян (по тексту «Слова о полку Игореве» славяне — дажьбожии внуци). По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу. Затем обручённые боги родили Ария, ставшим по легендам прародителем многих славянских народов и племён — чехов, хорват, киевские полян.

7 мая (травеня) отмечается Пролетье — древнеславянский праздник встречи лета. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения земли (в частности обряд опахивания), приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива — и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели.

9 мая (травеня) отмечается День Земли (Вешнее Макошье) — святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра Земля чествуется как именинница. Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь — земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю.

С 20 по 30 мая (травня) отмечается «Грудие Росное» (неделя Рода). В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае.

21 мая (травеня) совершают особый обряд «Оленины-Ленничи», который призван обеспечить рост лёна, чтобы он стал выше.

С 26 мая (травеня) по 2 июня (кресеня) отмечаются Зелёные Святки (Вторые Русалии) — череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов — русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина — Жена Лада. О сию пору провожают Кострому — Ярилину сестру, макая её чучело (которое обычно плетут из травы и украшают цветами) в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов.

30 мая (травеня) отмечается Змейник Вешний — змеиный праздник, который отмечается во время Зелёных Святок; один из Святодней Кологода, посвящённых Велесу. Свадьба Велеса и Живы. по поверьям, о сию пору змеи, потворницы Велесовы, выходят на белый свет, принося Земле плодородие.

Июнь (Кресень, Червень)

4 июня (червня, кресеня) отмечается общеславянский Ярилин День или, по-другому, Ярило Мокрый. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик.

15 июня (червня, кресеня) отмечается Стрибогов День. В этот день приносят требу ветру — разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается «бросать слова на ветер», хотя и в остальные дни это не приветствуется.

С 19 по 24 июня (кресеня) проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с «проводами русалок», «яичным заговеньем», «русальным заговеньем». Русальные дни проходят после «Семика» (Ярилина Дня). Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник.

С 23 на 24 июня (кресеня, червня) празднуется великий праздник «Купала» приурочен ко дню летнего солнцеворота (солнцестояния). Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. Православные христиане отмечали 24 июня день Иоанна Крестителя (Ивана Купалы). Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду (для куклы) и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод.

29 июня (кресеня, червня) отмечается Летнее Сварожье (Сварогов День). В этот день совершается чествование Небесного (Сварожьего) Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары… Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас. На эту же дату у православных христиан приходился Петров день (День Петра и Павла).

www.sunhome.ru