Кологод. Солнечные праздники Славян — Бастилия
Кологод. Солнечные праздники Славян
Ярилин день (Ярило Вешний)В. А. Корольков. Ярило
По поверьям в этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище — на Ярилину росу. По обычаю скотину подгоняли прутьями вербы. Ударяли слегка вербовыми ветвями скот и ребятишек, приговаривали: «Принесла верба здоровья! Как вербочка растёт, так и ты расти!» А так же: «Не я бью — верба бьёт», «Будь высокий, как верба; будь здоровый, как вода; будь богатый, как земля», «Вербохлёст — бей до слёз!» Купались в росе, приговаривали: «Будь здоров, как Ярилина роса!» Говорили: «Ярилина роса от семи недугов», «Ярилина роса — не надо коням овса», «Гони животину на Ярилину росу». Просили Ярилу— Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя. На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха», Ярило — начало сева яровых. По Ярилину дню определяли урожай яровых хлебов: «На Ярилу мороз — будет просо и овёс», «На Ярилу мороз — гречихи воз», «На Ярилу роса — будут добрые проса».
Встреча Ярилы:
День Ярилы Вешнего жрец с внешней стороны обходит посолонь Капище с топором (топоромах — оберег места) и мешочком зерна в руках. За ним следует потворник с горящим факелом. Огонь символизирует собой весеннюю Ярую силу, которую Ярило приносит с собою в Явь, а зерно — плодородие Матери Сырой Земли, принимающей в своё лоно семя.
Ярило возроди, возъяри жито, жито яро будет. Гой!
Часть зерна затем разбрасывают по полю, а оставшейся частью благословляют собравшихся.
Затем на капище возжигают огонь.
Перед началом всего действа часть жрецов, предварительно выбрав из всего народа того, кто будет изображать Ярилу, уводит его в лес (либо: за холм, за реку). Оставшийся же на Капище народ что есть мочи в позвонцы да колокольцы звонит, в бубны ударяет, трещотками трещит, в роги гудит, песни весенние воспевает, Землю от зимнего пробуждая. Заводят хоровод посолонь (с права на лево, по часовой стрелке). Заклички Ярилы проводят на вершине холма либо с высокого обрыва. Кликают Ярилу:
« Ярило Сильный, явись в Яви! Гой! Ярило Славный, Стани средь нас! Гой!»
В ответ на заклички появляются уходившие пред тем в лес жрецы, ведущие коня, на котором восседает Ярило, держащий в руках сноп колосьев. Вслед за Ярилой несут большой деревянный столб — зримый образ Ярой оплодотворяющей силы. Жрецы обращаются к народу:
«Приехал к нам Зелен Ярило — Ярый Бог на зелёном коне, Зелёный, как травушка, Росистый, как роса. Привёз жита колос и от Солнца добрую весть! Гой!»
Встречают Ярилу с почестями и весельем.
«Ярило! Вставай рано, Отмыкай землю, Выпускай росу — На тёплое лето, На буйное жито, На колосистое, На ядренистое! Гой!»
Ярило вступает внутрь Капищного круга, трижды обходит посолонь обрядовый Огонь и благословляет собравшихся.
Ярило, опалив главу деревянного столба в обрядовом огне, зовет собравшихся идти в поле — творить зарод Земле. Люди идут с песнями, разбрасывают вокруг зерно.
«Ходил Ярило По всему белу свету, Полю жито родил, Людям чады плодил. Куда Он ногою — Там жито копою, Куда Он взглянет — Там колос взыграет! Гой!»
Троекратно обойдя поле, Ярило, подводит людей к заранее подготовленному месту на нём, где жрецы руками вырывают небольшую ямку, смачивают её водой и пивом, сыплют в неё зерно. Ярило, воздымает ввысь деревянный столб и не менее трёх раз подряд с размаха опускает его в ямку, отображая так процесс оплодотворения земли. Народ славит Ярилу, благословившего Землю, после чего жрецы закапывают ямку руками и помогают Яриле – жрецу снять маску и вернуться к своему человеческому облику.
Далее прямо в поле устраивают братчину. Непременной частью праздничной братчины считаются: варёные яйца (а так же яичницы), пироги с мясной начинкой, всевозможные сладости, пиво и хмельной мёд.
Завершается празднование Ярилина дня весёлыми игрищами, молодецкими забавами и всяким весельем — Яриле-Весеню во славу, а всем людям добрым во здраву! После Ярилы последующие 2 недели назывались Красной горкой.
Игорь Ожиганов. Лель
Красная горка праздновалась на Руси ещё до принятия христианства (по сути это «языческий» праздник). Это событие происходило весной, когда начинался весенний разлив вод. Природа просыпается от зимнего сна, наступает начало нового жизненного цикла – ещё надо несколько дней подождать пока спадёт вода и земля прогреется, и пора приниматься за полевые работы. А пока, можно порадоваться тёплым лучам весеннего солнца, нагуляться и надышаться вдоволь ароматом тёплой земли и запахом распускающихся почек, повеселиться и поиграть на свежей зелёной травке, которая успела показаться на вершинах холмов, освободившихся от снега. Отсюда пошло название «Красная горка».
Издревле красный цвет почитался более всего и всё самое лучшее, привлекательное и радостное называлось «красным». В словаре В. Даля приводятся такие примеры: «красная» изба – чистая, белая, с изразчатою печкой, «красное» крыльцо — переднее, парадное, приёмное, «красна» девица – красавица, «красный» поезд (когда едут несколько троек или саней друг за другом) – весёлый, княжий, свадебный поезд. В данном случае слово «красная» можно перевести с древнеславянского как, «красивая», «веселая», «праздничная», «прекрасная». «Горка» – место для народных гуляний, на возвышенности, и довольно просторное, чтобы было, где развернуться, разгуляться всем жителям деревни.
Красная горка – торжество обновления Солнца – Ярило и радостная встреча Весны — Красны. Собирались на Красной горке (так назывался не только праздник, но и особое место) затемно и встречали восход солнца словами: «Слава Яриле! Здравствуй, красное солнышко!» Было принято закликать, заигрывать Весну — призывать прийти поскорей, и величать, славить — произносились заклинания на хорошую погоду, сбор обильного урожая. Звучали песни – «веснянки», славившие возвращение тепла и зарождение плодов природы: «Приди к нам Весна! Со радостью, со милостью! Со рожью зернистую, со овсом кучерявым, с ячменем усатым …».
К празднику готовились основательно и всерьёз: зазывали гостей из других деревень, готовили традиционный для этого события праздничный стол: жарили яичницу, пекли пироги и караваи – всё имеет форму круга и символизирует солнце. Чтобы определить, чего следует ожидать в будущем, катали красные яйца с горы – у кого дольше всех прокатится и не разобьётся, всё сложится благополучно.
Красная горка – была также и торжеством любви, зарождения чувств и надежд – не была фиксированным праздником одного дня. Красные горки устраивались в течении нескольких дней, поэтому этот праздник можно определить скорее, как увеселительное действо, с определёнными обрядовыми песнями, хороводами, играми и обычаями, которые были настоящим событием в жизни молодых людей.
На Красную горку парни и девушки знакомились, выбирали себе суженных и в игровой, шутливой форме (во избежание обид в случаях несовпадения выбора) оглашали и выказывали свою привязанность и симпатию. Все наряжались в самые красивые и лучшие одежды. Девушки и женщины вплетали в волосы цветные ленты и повязывали расписные платки, чтобы привлечь внимание и понравиться любимому. Оставаться молодёжи дома в этот день было просто не позволительно, в наказание отсутствовавших называли насмешливыми прозвищами. Считалось, что просидевшие дома все праздничные гуляния юноша или девушка не найдут себе пару или ему достанется распоследняя невеста, а ей — никудышный жених, ведь самых лучших разберут другие, и что ещё хуже – с непослушными случится несчастье.
Весельем заправляла кума или девица, Лада. Она была лучшим знатоком длинных текстов песен и присказок, руководила хороводами, запевала неспешные и мелодичные хороводные песни, помнила правила игр.
Девица- хороводица вставала в середину круга и произносила:
— Здравствуй, Красное Солнышко! Празднуй, ясное ведрышко! Из-за гор-горы выкатайся, на светел мир воздивуйся, по траве-мураве, по цветикам лазоревым, подснежникам вешним лучами-очами пробегай, сердце девичье лаской согревай, добрым молодцам в душу загляни, любовь из души вынь, в ключ живой воды закинь. От того ключа ключи в руках у красной девицы, у Зорьки-Заряницы…
— Зоренька-ясынька гуляла, — радостно повторяли все, кто стоял в хороводе, – ключи потеряла…
— Я, девушка (называла своё имя), – почти пела хороводница, – путем-дорожкой прошла, золот ключ нашла. Кого хочу – того люблю, кого сама знаю, тому и душу замыкаю. Замыкаю я им, тем ключом золотым, доброго молодца (называла имя избранника)!
Потом каждый выкликал имя своего любимого.
Игры, в которых развлекались юноши и девушки, отличались разнообразием и задором, но в то же время и незатейливостью правил.
Одна из версий игры в «Горелки» (название пошло от того что девушки и юноши наполнялись ярой силой желания любви, горели желанием, заигрывали с друг с другом): молодёжь распределялась по парам, и одинокий «горельщик» становился впереди пар; потом пары разбегались, а «горельщик» пускался вдогонку, настигал и разъединял пару; какую пару первую разобьёт, тому и «гореть» на очереди.
Другая популярная игра «Заплетайся, плетень»: участники делятся на две группы «плетень» и «зайцы»; место игры тоже делится на 2 части таким образом, что группа «плетня» встаёт в линию посередине площадки, держась за руки, и её участники поют: «Заплетися, плетень, заплетися! Ты завейся, труба золотая!», а группа «зайцев» оказывается с одной стороны «плетня». Задача «зайцев» – прорваться на другую сторону, а «плетень» не должен их пустить. «Заяц, заяц, не войдёт в наш зелёный огород! Плетень, заплетайся, зайцы лезут – спасайся!» – при этих словах «зайцы» со всего разбегу устремляются на «плетень», кто разрывает плетень, а кто пролезает в лазейку; те «зайцы», которые не сумели пробраться на противоположную сторону выбывают из игры под слова: «Иди, заяц, назад в лес, осинку погрызи!». «Плетень» поворачивается лицом к шустрым «зайцам», и действие повторяется снова до тех пор, пока все «зайцы» не выйдут из игры.
Девушки пели песни и произносили про себя заклинания, чтобы приворожить избранника, а юноши стремились показать свою удаль и силу, соревнуясь и устраивая «показательные» бои. В результате всех обрядовых игрищ парни выбирали себе невесту и засылали сватов. Был обычай обливать избранницу водой — которую обольёшь, за ту и свататься должен непременно. Если парень не посватается, тем самым он опозорит девушку, и за это подвергнется побоям от родственников невесты батогами или оглоблей по спине (можно догадаться, что парни старались не брать воды, если поблизости находилась какая-нибудь девица которая им не нравилась и на которой они не хотели бы жениться).
Красную горку прозвали ещё и «девичьим праздником» именно за активное сватовство и за большое количество свадеб. Поскольку крестьяне зависели от плана сельскохозяйственных работ, все свадьбы игрались либо ранней весной до посевной – на Красную горку (тем более, что это первое воскресенье после длительного поста, когда разрешается таинство венчания), либо осенью после сбора урожая.
Юношу и девушку, которые были сосватаны на «Красную горку», называли «вьюнец» и «вьюница» (ещё одно название «вьюичное» воскресение), к их домам приходили шумной гурьбой, друзья пели песни, за что угощались вкусным съестным. В этот день также не давали покоя молодым супругам. Народ ходил «окликать» молодых, поженившихся в течение последнего года, при этом пелись венчальные песни и славили супругов, которые в благодарность выносили им угощенье – традиционные яйца и стопочку.
Играть свадьбу на «Красную горку» популярно и по сей день. Нужно заранее учесть, что цены на свадебные услуги в этот период довольно резко поднимаются из-за большого количества желающих соблюсти традиции и верящих в то, что свадьба, состоявшаяся на «Красную горку», принесёт счастье семье.
bastiliya.com
Исследовательская работа «Праздники древних славян часть 2 (4 класс)
На уроках окружающего мира изучая тему « » мы узнали, что наши предки древние славяне (люди, жившие, давным-давно, в глубокой древности) жили в единстве с природой. Они воспринимали природу как живое существо, считали, что их жизнь зависит от небесных сил, а также от духов леса, воды, земли. Они верили, что любое явление природы (дождь, засуха, мороз, ветер) вызвано добрыми или разгневанными богами. Древние славяне были язычниками, поклонялись нескольким богам. В священных местах они ставили деревянных или каменных идолов, которые олицетворяли богов и духов. Главными богами у славян были : Ярило (Даждьбог) – бог Солнца, Святовит – бог плодородия, Перун – бог грома и молнии, Велес – бог скота, покровитель сказителей и поэзии . Они посвящали им праздники, во время которых, просили у них защиты, удачи в делах, молили о щедром урожае, спасении от невзгод.
Древние славяне жили по солнечному календарю. Солнце – это источник света, тепла и плодородия. Люди преклонялись перед богом Солнца. Главными и основными днями считались два дня солнцестояния и два равноденствия. Они служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством и другими делами.
С течением времени точные даты равноденствий и солнцестояний немного сдвигаются. Поэтому в наше время даты праздников так же сдвинулись на несколько дней.
Мы решили выяснить – какие праздники древних славян, посвященные силам природы, дошли до наших дней.
Тема нашей исследовательской работы «Праздники древних славян».
Любые праздники сопровождаются традициями и обрядами, поэтому предметом нашего исследования
стали – праздники, традиции и обряды древних славян.Мы поставили перед собой
Цель работы: расширить знания о культуре своего народа, его традициях, обычаях, обрядах, дошедших до наших дней.
Для достижения поставленной цели мы использовали следующие задачи:
-уточнить понятия, связанные с темой исследования,
-найти, прочитать дополнительную литературу;
-выявить связь праздников, традиций и обрядов древних славян с современностью.
Во время работы мы:
-читали художественную и справочную литературу,
-использовали источники интернета;
-привлекали своих родителей к поиску и оформлению материалов;
-а так же сами принимали участие в народных праздниках.
Сейчас мы хотим познакомить вас с результатами нашей работы.
Праздник — день торжества, установленный в честь или в память кого или чего-нибудь.
Любой праздник сопровождается традициями и обрядами.
Традиция — то, что перешло от одного поколения к другому
Обряд – совокупность действий (установленных обычаем или ритуалом).
Открывал новый год древних славян праздник Коляда.
Коляда
В самую длинную зимнюю ночь 25 декабря в день зимнего солнцестояния декабря (после которого день начинает прибывать, а ночь уменьшаться) славяне праздновали рождение бога Солнца-младенеца Коляды, бога торжеств и мира. Перед днем зимнего солнцестояния принято было не спать. Люди верили, что силы тьмы и света сражаются между собой, поэтому они помогали светлым силам, призывая рождение Солнца, пели песни, водили хороводы, зажигали солнечные колесовидные символы. Как только наступало утро, люд шел по домам петь колядки, тем самым извещая всех о том, что силы света победили, и новое Солнце-Коляда родилось.
В наше время это праздник отмечается накануне Рождества Христова и называется Святки. Дети и молодые люди собираются колядовать под окнами богатых людей. Они произносят имя Коляды и величают хозяина в песнях-колядках, а за это получают угощения.
21 марта в день весеннего равноденствия — славяне праздновали священное вступление Весны в свои права. Люди испокон веков воспринимали весну, как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. Древние славяне считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий. Блин был самым главным угощением. В этот день почитали славянского Медвежьего бога: с песнями, плясками, прибаутками приносили блины великому Медовому зверю, раскладывали их на пеньках. Древние славяне называли медведя Ком (отсюда и высказывание — «первый блин к
Провожая зиму, славяне сжигали насаженное на шест чучело зимы Марены, на которое навязывали старые Обереги или просто старое тряпьё с наговором, чтобы сжечь на огне костра всё плохое и отжившее.
В наше время приход весны символизирует праздник
Масленица
Это самый радостный и светлый праздник.
Масленица — это время блинов, сырников, пирогов, пышек и прочих лакомств. Люди говорят: «На Масленицу на горках покататься, в блинах поваляться».
Начало лета славяне отмечали 21 июня (день летнего солнцестояния). 21 июня самый длинный день и самая короткая ночь в году. С Купалы день начинает уменьшаться, а ночь возрастать.
Иван КупалаПраздник Солнца. Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых и самых разгульных праздников в году. В нем принимало участие все население. Это праздник связан с водой и огнем. Начинался праздник не с восходом солнца, а еще раньше, с наступлением ночи. В самую короткую ночь храбрые душой люди отправлялись искать цветок папоротника. По легенде, загадочный цветок папоротника расцветает летней ночью один раз в год, чтобы указать место, где хранится заветный клад, приносящий богатство и счастье. На рассвете собирали целебные травы – считалось, что в это время травы приобретали чудесные магические свойства..
На заре этого дня было принято купаться. Этому купанию приписывали целебные свойства.
На Купалу принято было разжигать высокие кострища и прыгать через них для очищения, пускать венки по воде для гадания о будущем супружестве, встречать утром Купальское Солнышко для исцеления, для наполнения силой и здоровьем.
Летом мы ездили в село Иваньковцы Бердичевского р-она на праздник Иван Купала. Он проходил в ночь на 7 июля. Это был очень веселый и красивый праздник с песнями, хороводами, кострами, купанием.
21 сентября – день осеннего равноденствия (продолжительность дня равна продолжительности ночи) – славяне праздновали начало осени. Назывался он у древних славян Овсень именем бога Солнца.
Овсень -Святовит
Это было веселое празднование в честь урожая. Ведь как раз в это время с «понемногу засыпающей земли» люди собирали последние ее дары, начинали проверять заготовки на зиму. Древние славяне посвящали этот праздник богу плодородия Святовиту. Отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие пироги, караваи, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.
В этот день обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы и следующий год был также плодороден.
В наши дни этот праздник нам известен как «Праздник урожая».
Ежегодно мы принимаем участие в школьной и районной выставке «Урожай»
Большинство языческих славянских верований (традиций) и обрядов не исчезли бесследно и не стерлось из памяти русских людей. Наше языческое прошлое существует в народных сказках, напевах, играх, гаданиях.
«Хохловские игрища»
С целью сохрания и возрождения традиций народной культуры в нашем Кадуйском районе в п. Хохлово в мае ежегодно проходится фольклорный фестиваль «Хохловские игрища». Организатором этого праздника является центр традиционной народной культуры. Фестиваль включает в себя праздник-гуляние с играми, забавами, концерт народной музыки, ярмарку, проводятся мастер-классы по народным ремеслам (кружевоплетению, ткачеству, плетению из бересты, гончарному делу)
Поездка??
Более подробно познакомиться с народными праздниками, обычаями, традициями вы можете, прочитав книгу «Круглый год». Из неё вы сможете так же узнать, как встречали праздники жители нашей Вологодской области.
….
//www.waylux.ru/
.
infourok.ru
Солнечные праздники славян – всемирное наследие.
Обратная связь
ПОЗНАВАТЕЛЬНОЕ
Сила воли ведет к действию, а позитивные действия формируют позитивное отношение
Как определить диапазон голоса — ваш вокал
Как цель узнает о ваших желаниях прежде, чем вы начнете действовать. Как компании прогнозируют привычки и манипулируют ими
Целительная привычка
Как самому избавиться от обидчивости
Противоречивые взгляды на качества, присущие мужчинам
Тренинг уверенности в себе
Вкуснейший «Салат из свеклы с чесноком»
Натюрморт и его изобразительные возможности
Применение, как принимать мумие? Мумие для волос, лица, при переломах, при кровотечении и т.д.
Как научиться брать на себя ответственность
Зачем нужны границы в отношениях с детьми?
Световозвращающие элементы на детской одежде
Как победить свой возраст? Восемь уникальных способов, которые помогут достичь долголетия
Как слышать голос Бога
Классификация ожирения по ИМТ (ВОЗ)
Глава 3. Завет мужчины с женщиной
Оси и плоскости тела человека — Тело человека состоит из определенных топографических частей и участков, в которых расположены органы, мышцы, сосуды, нервы и т.д.
Отёска стен и прирубка косяков — Когда на доме не достаёт окон и дверей, красивое высокое крыльцо ещё только в воображении, приходится подниматься с улицы в дом по трапу.
Дифференциальные уравнения второго порядка (модель рынка с прогнозируемыми ценами) — В простых моделях рынка спрос и предложение обычно полагают зависящими только от текущей цены на товар.
Солнечные праздники славян имеют всепланетарное значение, так как позволяют человечеству синхронизироваться с ритмами Вселенной. Вхождение в космический резонанс составляет основу Лада народа, природы, планеты и космоса.
Порядок проведения солнечных праздников – великий волховской опыт наших предков, подаривший нам алгоритм соответствия единству системы человек-планета-Вселенная. Это великая возможность сохранять психическое и физическое здоровье нации, ведь каждый традиционный праздник – мощная психологическая помощь каждому индивиду в высвобождении негативных энергий, накапливающихся в природе в течение времени. Правильно проведённое действо заменяет штат психоаналитиков, потому что в каждом элементе народного праздника заложены мощные механизмы внутреннего очищения и улучшения психоэмоциональной сферы.
Архаическая символика праздника имеет глубинное влияние на сознание и подсознание, способствует наполнению силой радости и установлению лада в природе человека и во всём этносе.
Рассмотрим восемь основных солнечных праздников славян, что напрямую связаны с естественным вращением планеты вокруг солнца.
Напоминаем, что в движении Земли вокруг Светила выделяются 4 основные точки, известные как зимнее солнцестояние, весенние равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие.
В народном календаре это чётко соответствует четырём главным праздникам года:
Коляда – зимнее солнцестояние. Главный праздник Зимы. Начало Нового года – нового коло.
Весень в силах, Даждь вешний, Ярило, Ладодение – весеннее равноденствие. Главный праздник Весны.
Купала – летнее солнцестояние. Главный праздник Лета.
Большой Овсенеь, Осенины, Хорос– осеннее равноденствие. Главный праздник Осени.
Огненный крещ солнечных праздников имеет чёткие аналогии с временами года, временем дня, частями света и т.д.
Древняя традиция рассматривала число 4 как символ качественности и обожествляла его (четыре веды, четыре периода жизни, четыре эры, четыре лика божества).
Праздник | Коляда | Весень | Купала | Овсень: |
Сезоны | Зима | Весна | Лето | Осень: |
Астрономическая характеристика | Зимнее солнцестояние | Весеннее равноденствие | Летнее солнцестояние | Осеннее равноденствие |
День-ночь | Самая длинная ночь | День и ночь равны по длительности | Самый длинный день | День и ночь равны по длительности |
Близость Солнца и Земли | Земля и Солнце максимально близки | Земля и солнце максимально удалены | ||
Температура | Холод | Тепло | Жара | Прохлада |
Стороны света | Север | Восток | Юг | Запад |
Время суток | Полночь | Утро | Полдень | Вечер |
состояние природы | сон | пробуждение | буйство жизни | засыпание, дрёма |
состояние огня | угли, хранящие пламя | разгорающееся пламя | яркое пламя, максимум жара | затухающее пламя |
период жизни | смерть-возрождение | юность | зрелость | старость |
Время года | Зимень | Весень | Летень | Овсень |
Имена Солнца | Коляда | Ярило | Купало | Хорос |
Ноты | Ре | Ля | Си | До |
Мы определили огненный крещ основных четырёх праздников:
Коляда – Зима
Весень – Весна
Купала – Лето
Овсень – Осень,
Теперь мы рассмотрим четыре праздника, выражающих взаимодействие четырёх времён года – их встречи или по-старому Сречи.
1. Встреча зимы и Весны приходится на Влесову Сречу или Комоедица (точная средина между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием).
2. Встреча Весны и Лета приходится на Ярилину Сречу или Велик День (точная средина между весенним равноденствием и летним солнцестоянием)
3. Встреча Лета и Осени приходится на Перунову Сречу (точная средина между летним солнцестоянием и осенним равноденствием)
4. Встреча Осени и Зимы приходится на Дидову Сречу (точная средина между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием)
Таким образом 4 встречи (или по-старому Сречи) дополняют ромб силы (Коляда-Весень-Купала-Овсень) мощным ромбом качественности (Влесова Среча-Ярилина Среча-Перунова Среча-Дидова Среча)
Давайте теперь последовательно рассмотрим течение времени в ритме Солнечного взаимодействия Земли и светила.
Итак, начинается всё с Коляды. В самую тёмную ночь года рождается маленький огонёк будущего времени. В нём с самого начала сконцентрированы задачи, стоящие перед родом людским на новый период жизни.
Маленький светильник по мере роста становится мощным светочем, ведущим народ к здоровью, процветанию и благополучию.
Это тот самый богатырь, что растёт не по дням, а по часам.
Волхвы в течение трёх дней старались максимально точно предугадать направленность года и на первые прилюдные Коляды давали своему роду-племени обережные руны, помогающие обрести в новый год полноту силы и ясности понимания. Коляда – начало нового ведания. Рождённый в водах Млечной реки Жизни, он наследует Мудрость Неба для того чтобы воплотить звёздный свет на Земле.
С помощью трения возжигается Живой огонь центрального кострища Коляды, вкруг которого складываются 12 меньших костров, олицетворяющих 12 братьев-месяцев. Прыгая последовательно через 12 огней, люди загадывают на будущее свои сокровенные желания.
Начинается святочное время – с 26 декабря каждый день посвящается будущим месяцам.
Поэтому это самое оптимальное время для составления программы своего будущего развития.
26 декабря – на январь
27 декабря – на февраль
28 декабря – на март
29 декабря – на апрель
30 декабря – на май
31 декабря – на июнь
1 января – на июль
2января – на август
3 января – на сентябрь
4 января – на октябрь
5 января – на ноябрь
6 января – на декабрь
Умирает Старый год, становится предком для совсем ещё юного Коляды.
Святочное веселье сопровождается ворожбой и гаданиями. Особенно популярным у народа было подблюдное гадание. Дети ходят по дворам и колядуют. Спонтанно в деревнях возникают традиционные святочные представления ряженых – по сути своей представляющих первоначало народного театра.
Прибавляется денёк на воробьиный скок. Всё раньше рассвет и позже заход солнца.
Явным усиление дневного света приходится на 4-5 февраля – время Влесовой Сречи или Комоедицы (в эту пору часты первые крупные оттепели). По народному календарю – первые зазывки весны.
Если сопоставить рост солнечного света с течением человеческой жизни, то приблизительно аналогии выглядят так:
Коляда и Влесова Среча (или Комоедица) – детство;
Всесень (или Ладодение) и Ярилина Среча (Велик день) – юность;
Купала и Перунова Среча – зрелость;
Овсень (или Осенины) и Дидова Среча – старость.
Новая Коляда для Старого года – новый цикл жизни – Вечность. Старый год умирает, уходит во предки, в Вечность, обретая новое качество – оберег для будущего года.
Вернёмся к Влесовой Срече.
На рост нового света дарится сила. На то, что народ задумал на Святки от неба идёт большой ток силы. Не случайно в народном календаре время от Влесовой Сречи именуется Чуром Девясиловым.
Наполняется позвоночный столб – древо жизни человека силой огненной.
Земля Матушка пробуждается к новому торжеству света.
Блины, как символ Солнца. Столб, на который карабкаются за подарками. Взятие зимнего городка, катание с горок, сжигание чучела Марены, стенка на стенку – все эти атрибуты хорошо знакомы современному человеку.
Одно лишь «но». Комоедицы и следующая за ней Широкая Масленица не передвигаются по календарю. Это – строго фиксированная дата по солнцу, которая определяется как середина между весенним равноденствием и зимним солнцестоянием. Привязка Масленицы, Велик Дня и многих других славянских праздников к лунному циклу – намеренное идеологическое искажение, лишающее праздник его места соответствия космическим ритмам.
Приходит время Весеннего равноденствия. Помимо долготы дня, точка этого праздника также определяется по месту восхода солнца. В день весеннего равноденствия это осуществляется строго на востоке. Не случайно все древние капища и святилища ориентировались на восток (orientis (лат.) – восток).
Ладодение – восход года.
Белого света прибавилось ровно наполовину. В преддверии прилёта птах Ирийских, женщины входят на высокие угорья и, подняв руки к небу, поют высокие и звонкие зазывки весны. Пекутся обережные жаворонки – традиционное весеннее печево.
Подбрасывается печенье вверх, желание загадывается. Поются былины о Даждьбоге и Живе. Красные углы в избе украшаются писанками – расписными яйцами, символизирующими плодородие.
Все Три Царства – от Прави до Яви наполнены жизненной силой, и Жива начинает своё победоносное шествие.
Вскоре зазеленеет трава, придёт время первого выпаса скота. Это значит на дворе Ярилина Среча.
С утра солнышко играет, и старики собираются под вишней, дабы приветствовать Светило. Пекутся куличи, красятся яйца. В ознаменование победы воскресшей силы света делаются творожные горки. «Ярило в силе! Слава Яриле!».
Обязательно в этот день поминают предков, и скорлупки от раскрашенных яиц отправляют по реке – к Купале они по поверью доплывут до Дидов.
Возмужал весенний огонь. И, словно, соревнуясь с ярой силой Солнца, парни предаются забавам лихим – прыгают через коня, кидают бревно. А вечером в поле на костре варганится яичница – кто отведает, тот пасти летом стадо будет.
Вступает лето в свои права. После русальей недели наступает время самого яркого, огненного праздника года – Купала!
В день летнего солнцестояния заря с зарёю сходится. Белый круг колосвета замыкает над родной землёй обережный свет. Солнце в водах купается, ключом закипает от жара вода, кипельно-белой становится. Мужская стихия огня соединяется с женской стихией воды. Великая свадьба свершается.
Расцветает в полночь жар-цвет перунов, открываются клади подземные.
Самый продолжительный день года завершается ночными кострами, что горят до рассвета. Огненной лавой течёт факельное шествие к реке. Катится жар-колесо – соединяются огнь с водою.
Купала – кипельно-белый праздник. Роса на рассвете обретает целительную силу, а лекарственные травы – необычайную мощь.
Как видим, колядочный огнь прошёл половину годичного цикла и наполнился зрелой силой.
Данный праздник укрепляет семейные узы, и «тарковщина»– результат поздних наветов на кипельно-белый праздник. Никаких разнузданных оргий на Руси в помине никогда не было. Солнечные праздники закрепляют в сознании народа глубокие нравственные ценности. Чистота чувств, верность мужа и жены, крепость рода, здоровье детей и родителей, почитание предков – вот основные мотивы годичного коловрата.
Перунова Среча – время гроз. Воинский праздник начала осени. Первый урожай.
Перун – Перворун. Позднейшие научные исследования сильно принизили образ громовержца, представляющего собой жизнеутверждающую силу Вселенной. Перун – первая сила, идущая от Бога. Он рунит, то есть определяет понятия правды в Роде, народе, Природе и строго спрашивает с идущих в Луче солнечной Сварги.
Справедливость, совесть, святость.
От родичей требуется с благодарностью принимать уроки жизни и подобно молнии освещать в своём сознании принципы Великого Закона мироздания, что наши далёкие предки кратко именовали Рта, или Закон Рода – нравственный порядок, определяющий ритм сознания, существующего в нераздельной целостности с миром.
Приходит на Русь пора золотой осени. Время благодарить за урожай. Пора пиров да братчин.
Осенины – вечер года.
Скачет Овсень от лета к зиме, а солнечный огнь уже Дед, растящий внука и передающий будущим поколениям мудрость.
Снопы, посвящённые Велесу, хлеба – как благодарение Бога за урожай, обильные пиршества и продолжительные славицы родному небу – приметы времени осени.
Весь Род, все семьи собираются вкупе, дабы подвести итог. Что было. Каков результат. Ведь «что посеешь – то пожнёшь, что пожнёшь – то посеешь». Умение благодарить Небо и Землю – основа благополучия и процветания человека, рода, да и всего народа.
Водятся хороводы, плетётся плетень, завивается «капустка». Даже в танцах осенней поры ярко выражена символика собирания всего в одно, частей в целое.
Следующий за Осенинами праздник – Среча Дидова или Дяды. Он приходится на 7-8 ноября и знаменует собой яркий огонь в темнеющее время года. Зима ещё не вошла в своё полное владычество, а осень напитывает землю матушку водной силой, дабы та готовилась к отдыху.
Свадьбы да пиры на Руси идут.
Деды – день особенный. Ведали наши предки, что Явь в этот день близко с Ирием соприкасается. И можно почувствовать в доме присутствие предков – родичей, что уйдя во Бож-град стали Оберегами и Берегинями.
Собираются вечером все вместе за одним столом и приглашают предков принимать участие в таинстве.
А потом, помянув ушедших добрым словом, накрывают стол с обрядовой пищей обережным полотенцем, приглашая предков побыть дома вместе.
Наступает самое тёмное время года. День стремительно сокращается, и Старый год на Святки уходит в Ирий, собирая опыт прошедшего Коловрата для передачи его юному Коляде, воплощающему в себе поток нового времени.
Так год за годом вращается коловрат, включая народ в единый ритм с планетой и космосом. Так мудрость ушедшего года становится оберегом для растущего года.
Солнечные колоходные праздники содержат в себе мудрость Лада человека, народа, природы, космоса. С помощью обрядов люди включаются в единый ритм Вселенной и резонируют с ней, обретая мощь, здоровье и радость.
Каждый элемент праздника – рисунок танца, лад музыка, текст песни, базируется на древнем знании волхвов о человеке и его месте в мироздании. Это ключ, позволяющий ладить со всем миром.
Этнокультурный центр «Колосвет» более 20 лет проводит круглогодичные солнечные праздники. В середине 90-х годов на базе Центра «Колосвет» и Академии энергоиформационных наук была выполнена научная работа «Образно-информационные структуры и их влияние на психоэмоциональное состояние детей и подростков». Далее исследования в данной области продолжались, и основным научно-практическим выводом стало признание насущной необходимости возрождения 8 основных солярных праздников, так как они в полноте своей способствуют здоровью и процветанию народа. Помимо психологической помощи, народная традиция дарит энергетическую защиту в условиях агрессивной на сегодня цивилизационной среды существования человечества. Все европейские страны прошли всплеск интереса к этнике 20 лет назад. Там и сейчас поддержание народной традиции диктуется правительственными программами и государственной поддержкой.
Мы констатируем: Жизнь по Солнцу соответствует ходу жизни посолонь. А ведь ещё наш великий соотечественник В.И.Вернадский определил важность положительной закрутки для живой материи.
Славянские солнечные праздники синхронизируют народ и космос, положительно влияя на всё пространство планеты.
Сила в Завете Предков.
Руководитель Центра древнеславянской культуры «Суряница» Егоров В.Ю.
Руководитель этногруппы «Сураварг» Еремеев О.А.
megapredmet.ru
Кологод. Солнечные праздники Славян
Ярилин день (Ярило Вешний)
В. А. Корольков. Ярило
По поверьям в этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище — на Ярилину росу. По обычаю скотину подгоняли прутьями вербы. Ударяли слегка вербовыми ветвями скот и ребятишек, приговаривали: «Принесла верба здоровья! Как вербочка растёт, так и ты расти!» А так же: «Не я бью — верба бьёт», «Будь высокий, как верба; будь здоровый, как вода; будь богатый, как земля», «Вербохлёст — бей до слёз!» Купались в росе, приговаривали: «Будь здоров, как Ярилина роса!» Говорили: «Ярилина роса от семи недугов», «Ярилина роса — не надо коням овса», «Гони животину на Ярилину росу». Просили Ярилу— Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя. На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха», Ярило — начало сева яровых. По Ярилину дню определяли урожай яровых хлебов: «На Ярилу мороз — будет просо и овёс», «На Ярилу мороз — гречихи воз», «На Ярилу роса — будут добрые проса».
Встреча Ярилы:
День Ярилы Вешнего жрец с внешней стороны обходит посолонь Капище с топором (топоромах — оберег места) и мешочком зерна в руках. За ним следует потворник с горящим факелом. Огонь символизирует собой весеннюю Ярую силу, которую Ярило приносит с собою в Явь, а зерно — плодородие Матери Сырой Земли, принимающей в своё лоно семя.
Ярило возроди, возъяри жито, жито яро будет. Гой!
Часть зерна затем разбрасывают по полю, а оставшейся частью благословляют собравшихся.
Затем на капище возжигают огонь.
Перед началом всего действа часть жрецов, предварительно выбрав из всего народа того, кто будет изображать Ярилу, уводит его в лес (либо: за холм, за реку). Оставшийся же на Капище народ что есть мочи в позвонцы да колокольцы звонит, в бубны ударяет, трещотками трещит, в роги гудит, песни весенние воспевает, Землю от зимнего пробуждая. Заводят хоровод посолонь (с права на лево, по часовой стрелке). Заклички Ярилы проводят на вершине холма либо с высокого обрыва. Кликают Ярилу:
« Ярило Сильный, явись в Яви! Гой! Ярило Славный, Стани средь нас! Гой!»
В ответ на заклички появляются уходившие пред тем в лес жрецы, ведущие коня, на котором восседает Ярило, держащий в руках сноп колосьев. Вслед за Ярилой несут большой деревянный столб — зримый образ Ярой оплодотворяющей силы. Жрецы обращаются к народу:
«Приехал к нам Зелен Ярило — Ярый Бог на зелёном коне, Зелёный, как травушка, Росистый, как роса. Привёз жита колос и от Солнца добрую весть! Гой!»
Встречают Ярилу с почестями и весельем.
«Ярило! Вставай рано, Отмыкай землю, Выпускай росу — На тёплое лето, На буйное жито, На колосистое, На ядренистое! Гой!»
Ярило вступает внутрь Капищного круга, трижды обходит посолонь обрядовый Огонь и благословляет собравшихся.
Ярило, опалив главу деревянного столба в обрядовом огне, зовет собравшихся идти в поле — творить зарод Земле. Люди идут с песнями, разбрасывают вокруг зерно.
«Ходил Ярило По всему белу свету, Полю жито родил, Людям чады плодил. Куда Он ногою — Там жито копою, Куда Он взглянет — Там колос взыграет! Гой!»
Троекратно обойдя поле, Ярило, подводит людей к заранее подготовленному месту на нём, где жрецы руками вырывают небольшую ямку, смачивают её водой и пивом, сыплют в неё зерно. Ярило, воздымает ввысь деревянный столб и не менее трёх раз подряд с размаха опускает его в ямку, отображая так процесс оплодотворения земли. Народ славит Ярилу, благословившего Землю, после чего жрецы закапывают ямку руками и помогают Яриле – жрецу снять маску и вернуться к своему человеческому облику.
Далее прямо в поле устраивают братчину. Непременной частью праздничной братчины считаются: варёные яйца (а так же яичницы), пироги с мясной начинкой, всевозможные сладости, пиво и хмельной мёд.
Завершается празднование Ярилина дня весёлыми игрищами, молодецкими забавами и всяким весельем — Яриле-Весеню во славу, а всем людям добрым во здраву! После Ярилы последующие 2 недели назывались Красной горкой.
Игорь Ожиганов. Лель
Красная горка праздновалась на Руси ещё до принятия христианства (по сути это «языческий» праздник). Это событие происходило весной, когда начинался весенний разлив вод. Природа просыпается от зимнего сна, наступает начало нового жизненного цикла – ещё надо несколько дней подождать пока спадёт вода и земля прогреется, и пора приниматься за полевые работы. А пока, можно порадоваться тёплым лучам весеннего солнца, нагуляться и надышаться вдоволь ароматом тёплой земли и запахом распускающихся почек, повеселиться и поиграть на свежей зелёной травке, которая успела показаться на вершинах холмов, освободившихся от снега. Отсюда пошло название «Красная горка».Издревле красный цвет почитался более всего и всё самое лучшее, привлекательное и радостное называлось «красным». В словаре В. Даля приводятся такие примеры: «красная» изба – чистая, белая, с изразчатою печкой, «красное» крыльцо — переднее, парадное, приёмное, «красна» девица – красавица, «красный» поезд (когда едут несколько троек или саней друг за другом) – весёлый, княжий, свадебный поезд. В данном случае слово «красная» можно перевести с древнеславянского как, «красивая», «веселая», «праздничная», «прекрасная». «Горка» – место для народных гуляний, на возвышенности, и довольно просторное, чтобы было, где развернуться, разгуляться всем жителям деревни.
Красная горка – торжество обновления Солнца – Ярило и радостная встреча Весны — Красны. Собирались на Красной горке (так назывался не только праздник, но и особое место) затемно и встречали восход солнца словами: «Слава Яриле! Здравствуй, красное солнышко!» Было принято закликать, заигрывать Весну — призывать прийти поскорей, и величать, славить — произносились заклинания на хорошую погоду, сбор обильного урожая. Звучали песни – «веснянки», славившие возвращение тепла и зарождение плодов природы: «Приди к нам Весна! Со радостью, со милостью! Со рожью зернистую, со овсом кучерявым, с ячменем усатым …».
К празднику готовились основательно и всерьёз: зазывали гостей из других деревень, готовили традиционный для этого события праздничный стол: жарили яичницу, пекли пироги и караваи – всё имеет форму круга и символизирует солнце. Чтобы определить, чего следует ожидать в будущем, катали красные яйца с горы – у кого дольше всех прокатится и не разобьётся, всё сложится благополучно.
Красная горка – была также и торжеством любви, зарождения чувств и надежд – не была фиксированным праздником одного дня. Красные горки устраивались в течении нескольких дней, поэтому этот праздник можно определить скорее, как увеселительное действо, с определёнными обрядовыми песнями, хороводами, играми и обычаями, которые были настоящим событием в жизни молодых людей.
На Красную горку парни и девушки знакомились, выбирали себе суженных и в игровой, шутливой форме (во избежание обид в случаях несовпадения выбора) оглашали и выказывали свою привязанность и симпатию. Все наряжались в самые красивые и лучшие одежды. Девушки и женщины вплетали в волосы цветные ленты и повязывали расписные платки, чтобы привлечь внимание и понравиться любимому. Оставаться молодёжи дома в этот день было просто не позволительно, в наказание отсутствовавших называли насмешливыми прозвищами. Считалось, что просидевшие дома все праздничные гуляния юноша или девушка не найдут себе пару или ему достанется распоследняя невеста, а ей — никудышный жених, ведь самых лучших разберут другие, и что ещё хуже – с непослушными случится несчастье.
Весельем заправляла кума или девица, Лада. Она была лучшим знатоком длинных текстов песен и присказок, руководила хороводами, запевала неспешные и мелодичные хороводные песни, помнила правила игр.
Девица- хороводица вставала в середину круга и произносила:
— Здравствуй, Красное Солнышко! Празднуй, ясное ведрышко! Из-за гор-горы выкатайся, на светел мир воздивуйся, по траве-мураве, по цветикам лазоревым, подснежникам вешним лучами-очами пробегай, сердце девичье лаской согревай, добрым молодцам в душу загляни, любовь из души вынь, в ключ живой воды закинь. От того ключа ключи в руках у красной девицы, у Зорьки-Заряницы…
— Зоренька-ясынька гуляла, — радостно повторяли все, кто стоял в хороводе, – ключи потеряла…
— Я, девушка (называла своё имя), – почти пела хороводница, – путем-дорожкой прошла, золот ключ нашла. Кого хочу – того люблю, кого сама знаю, тому и душу замыкаю. Замыкаю я им, тем ключом золотым, доброго молодца (называла имя избранника)!
Потом каждый выкликал имя своего любимого.
Игры, в которых развлекались юноши и девушки, отличались разнообразием и задором, но в то же время и незатейливостью правил.
Одна из версий игры в «Горелки» (название пошло от того что девушки и юноши наполнялись ярой силой желания любви, горели желанием, заигрывали с друг с другом): молодёжь распределялась по парам, и одинокий «горельщик» становился впереди пар; потом пары разбегались, а «горельщик» пускался вдогонку, настигал и разъединял пару; какую пару первую разобьёт, тому и «гореть» на очереди.
Другая популярная игра «Заплетайся, плетень»: участники делятся на две группы «плетень» и «зайцы»; место игры тоже делится на 2 части таким образом, что группа «плетня» встаёт в линию посередине площадки, держась за руки, и её участники поют: «Заплетися, плетень, заплетися! Ты завейся, труба золотая!», а группа «зайцев» оказывается с одной стороны «плетня». Задача «зайцев» – прорваться на другую сторону, а «плетень» не должен их пустить. «Заяц, заяц, не войдёт в наш зелёный огород! Плетень, заплетайся, зайцы лезут – спасайся!» – при этих словах «зайцы» со всего разбегу устремляются на «плетень», кто разрывает плетень, а кто пролезает в лазейку; те «зайцы», которые не сумели пробраться на противоположную сторону выбывают из игры под слова: «Иди, заяц, назад в лес, осинку погрызи!». «Плетень» поворачивается лицом к шустрым «зайцам», и действие повторяется снова до тех пор, пока все «зайцы» не выйдут из игры.
Девушки пели песни и произносили про себя заклинания, чтобы приворожить избранника, а юноши стремились показать свою удаль и силу, соревнуясь и устраивая «показательные» бои. В результате всех обрядовых игрищ парни выбирали себе невесту и засылали сватов. Был обычай обливать избранницу водой — которую обольёшь, за ту и свататься должен непременно. Если парень не посватается, тем самым он опозорит девушку, и за это подвергнется побоям от родственников невесты батогами или оглоблей по спине (можно догадаться, что парни старались не брать воды, если поблизости находилась какая-нибудь девица которая им не нравилась и на которой они не хотели бы жениться).
Красную горку прозвали ещё и «девичьим праздником» именно за активное сватовство и за большое количество свадеб. Поскольку крестьяне зависели от плана сельскохозяйственных работ, все свадьбы игрались либо ранней весной до посевной – на Красную горку (тем более, что это первое воскресенье после длительного поста, когда разрешается таинство венчания), либо осенью после сбора урожая.
Юношу и девушку, которые были сосватаны на «Красную горку», называли «вьюнец» и «вьюница» (ещё одно название «вьюичное» воскресение), к их домам приходили шумной гурьбой, друзья пели песни, за что угощались вкусным съестным. В этот день также не давали покоя молодым супругам. Народ ходил «окликать» молодых, поженившихся в течение последнего года, при этом пелись венчальные песни и славили супругов, которые в благодарность выносили им угощенье – традиционные яйца и стопочку.
Играть свадьбу на «Красную горку» популярно и по сей день. Нужно заранее учесть, что цены на свадебные услуги в этот период довольно резко поднимаются из-за большого количества желающих соблюсти традиции и верящих в то, что свадьба, состоявшаяся на «Красную горку», принесёт счастье семье.
tridevatoecarstvo.com
Сезонные праздники славян (часть 3, летние)
Зеленая неделя (Зеленые святки) являлась главным рубежом между зимой и летом. Знаменует окончание весны и начало лета. Считается женским праздником и совмещается с обрядами «проводов русалок». Кроме того, включает в себя обряды поминовения усопших, сливаясь в этом с Троицкой родительской субботой.
В народном календаре, с принятием христианства, был приурочен к христианскому празднику Троицы. Начало Зеленой недели отмечается в четверг перед Троицей, т.е. в седьмой четверг после Пасхи, откуда и название «семик» (т.е. это название появилось после введения христианства).
В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.
Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.
Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса.
В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний.
В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой.
Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов.
После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.
БЕРЁЗА — это центральный объект в Семик и Троицу, ей посвящено множество обрядов. Берёзу выбирали в лесу, завивали, вырубали и украшали, носили по деревне, вокруг полей, водили вокруг неё хороводы, устраивали рядом с берёзой гуляния. В Троицу берёзовыми ветвями украшали церкви, избы и даже улицы.
После праздников берёзу разрывали и разбрасывали ветки по полю, или кидали в реку.
Причина такого повышенного внимания именно к берёзе заключается в том, что молодую берёзу считали средоточием магической плодородной энергии. Эта энергия важна и полям, которые жизненно нуждаются в плодородии, и людям и скоту, которым необходима энергия плодовитости. Поэтому и поля, и людей старались приобщить к этой живительной энергии берёзы.
Берёзу в её ритуальной роли можно сравнить с «майским деревом» западноевропейских народов. Оба этих явления своими корнями восходят к древним тотемическим представлениям палеолита.
Праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки.
Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно.
Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли.
По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что, во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху.
По поверью, возникшему в народе под воздействием христианства (резко отрицательно относившегося к язычеству и всячески его порицавшего), встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки.
Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.
Древние дохристианские славянские языческие поверья и обряды этого праздника воздействием христианства были искоренены и ныне неизвестны.
Праздник летнего солнцеворота — солнцестояния. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники (волхвы, жрецы и др.), урядник, старейшина. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе.
Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины.
«Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой (детородный член) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.
Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина).
Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки – плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя.
Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых.
Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?»
Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно). Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют.
На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов.
Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы (девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете пускают венки по реке. Вечером праздник заканчивается.
Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. Он является на свет после того как Матерь Сва — Лада — съедает Щуку, в которую воплотился Род. При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят:
Перун-Стратилат грозами богат. Загремели тогда громы на небе, Засверкали тогда в тучах молнии— И явился на свет, словно молния, Сын Сварога Перун Громовержец!
«Веда Перуна»
Перун в понимании славян стал главным богом пантеона, олицетворяя собой военную мощь и покровителя над воинами, витязями и князьями. Ему были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун — это, прежде всего бог грозы, грома. В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда и первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, топором и луком, которым он пускал на землю свои стрелы-молнии.
Перун также часто оказывается связанным с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мертвые», разящие насмерть, и золотые — «живые», созидающие и пробуждающие земное плодородие.
Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов.
В православии этот день празднуется как День Исаакия, в народном календаре — день змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места», так называемые «змеиные горки».
Этот праздник у славянских народов ассоциировался с началом купального сезона. Все, что было связано с водой, баней и купанием, нашло отражение в этот день.
По всему северу России, и в особенности, Вологодской губернии, крестьяне заготовляли в этот день банные веники на целый год. Для этого бабы и девки после обеда запрягали лошадь и уезжали в лес ломать молодые березовые ветки. Иногда веники делали из различных пород лиственных деревьев и растений, тогда в каждый веник входило по ветке: от березы, ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины и ветку разных растений.
Это ритуальные веники: одним из них пользовались в этот день в бане, другими обряжали недавно отелившихся коров, третьи, наконец, перебрасывали через головы или бросали на крыши бани с целью узнать будущее (если веник упадет вершиной к погосту, то бросающий умрет, а если не вершиной, то останется жив).
На Аграфену обязательно мылись и парились в банях, используя при этом для исцеления от болезней разные лечебные травы. Парились веником из богородицкой травы и папоротника, иван-да-марьи и ромашки, из лютика и полыни, мяты пахучей.
Дни начинают убывать, но жара прибывает. С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено.
Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой!
В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса.
В эти же дни крестьяне заканчивали пахоту и начинали подготовку к озимому севу.
Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять». Всем земледельческим работам покровительствовал Велес.
После порабощения варягами, завоеватели объявили Перуна главным божеством языческого пантеона восточных славян. Но у славян главным богом был Велес – бог домашнего скота.
Перуна считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха.
Перун — это, прежде всего, бог грозы, грома, также он тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново.
Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие.
В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.
С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы — обливании водой специально выбранной женщины.
С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна — бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице и который по сути дела просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством.
К середине августа на всей славянской земле заканчивается жатва, уборка и переработка урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника — Спожинки (дожинки, обжимки). Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него.
В этот день освещают мед, яблоки и зерно. После зачина начинается веселый пир (запрещено употреблять в пищу говядину). Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво.
Стрибог (древне-русское Стрибогъ) — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками».
Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Они — братья.
Стрибог постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные. Также в древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога.
Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник.
С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа). Жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров.
- < Сезонные праздники славян (часть 2, весенние)
- Сезонные праздники славян (часть 4, осенние) >
povelitelnica.com.ua
Праздники древних славян
Славянские народы всегда старались жить в гармонии с природой и верили, что все земные процессы зависят от особых дат, которые были обусловлены астрономически. Праздники у древних славян назывались днями силы. День Силы подразумевал под собой прилив определенных энергий на землю, причиной которому было то или иное положение Солнца и Луны. Древние праздники не брались ниоткуда, как это бывает с некоторыми празднованиями в наше время, они отмечали пик определенной активности светила. Зная эти особые дни, мы можем, как и наши предки-славяне, почувствовать циклы жизни Матушки-Земли. Гармонизация с этими циклами поможет не только приобщить себя к природным процессам, но и даст внутренний стержень силы для духовного и физического совершенствования.
Древние люди верили: все в этом мире движется по кругу, а основа всего – вечное движение, порождающее жизнь, смерть и снова жизнь. Именно поэтому годовой цикл именовался Сварожьим Кругом. Почему Сварожьим? Потому что Сварог – верховное божество славянских народов, само его имя заключает в себе суть небесного движения. Сваргой называли высшее небо светлых богов. Понятие «Рога» часто ассоциировалось с движением, с жизнью, кроме этого, появление культа Сварога приходится на времена почитания Тура у древних славян.
Круг указывал на то, что Земля за год обходит полный круг вокруг Солнца, а значит, все времена года поочередно будут повторяться. За весной придет лето, за летом — осень, за осенью — зима, а за зимой вновь наступит весна. Вместе со сменой времен года само Солнце, как проявление божества в славянских верованиях, умирало и воскрешалось каждый год. Поэтому такое понятие как календарь — КолоДар — для наших предков было не просто соединением информации о делении годового цикла — в календаре заключался глубокий духовный смысл мировоззрения людей.
В календарном круге учитывалось не только положение Солнца. Важную роль играла Луна. Когда-то месяц ассоциировался с одним полным циклом фаз Луны, а значит, на год приходилось 13 месяцев. В давние времена такое исчисление было принято не только в традиции наших предков — практически на всей территории Старой Европы отмечали каждый лунный месяц. Так как Луна — исконно женское светило, то ничего странного, что во многих ведьмовских традициях (ведунья, ведьма — от слова ведать, знать) среди членов группы было тринадцать главенствующих Старая пословица гласила: «в кругу главенствует тринадцать ведьм, подобно тому, что в году и месяцев тринадцать».
НОВОЛЕТИЕ: славянский Новый год
Празднование Нового года, то есть начала очередного витка Сварожьего круга, формировалось в соответствии с лунным календарем. Новый год, в былые времена называемый Новолетием, начинался в день появления на небе молодого месяца, который предшествовал дню весеннего равноденствия.
Новолетие 7520 года от Триполья (а именно такой наступит в 2012 году согласно летосчислению родноверов) в этом году выпадает не на март, как это случается обычно, а на 22 февраля 2012 года.
Дата начала Сварожьего круга определяется астрономически, учитывая наступление ближайшего к весеннему равноденствию новолуния. На такую же дату сориентированы и украинские родноверы. Впрочем, нужно отметить, что некоторые последователи славянской традиции отмечают Новолетие в первый календарный день весны, а другие — в сам день весеннего равноденствия.
22 февраля в 2012 году приходится на среду. Если в римской традиции среда соответствовала Меркурию, то наши предки славяне ассоциировали этот день с проявлениями сил бога Велеса и богини Даны, именно они и будут покровителями Нового Лета (Нового года). Начиная с этого дня принято проводить песнопения-веснянки для зазывания тепла.
Пятница Богини Матушки
Стоит отдельно отметить такой день недели как пятница. Славяне особо почитали последнюю пятницу месяца. Она считалась священным днем Праматери Мира, главенствующей богини. В этот день женщинам не принято было что-либо делать по хозяйству, они могли отдохнуть от своих бытовых хлопот.
Последняя священная «тринадцатая» пятница в году, то есть последняя пятница тринадцатого лунного месяца, была самой важной. В этот день совершались различные обряды, направленные на плодородие и силу. Втайне от мужских глаз проводилась так называемая женская магия, напрямую связанная с любовью, сферой чувств. Мужчины же в эту пятницу соревновались в проявлении физической силы тела, своей мужественности. А женщины, наблюдая за ними, могли выбрать себе суженого из самых достойных.
С момента прихода христианства на наши земли многие древнеславянские знания начали искажать, верования — осуждать. Священное число тринадцать стало несчастливым, что уж говорить о пятнице, 13-го… Появились негативные суждения о древних ведающих тайны магии жрицах, а солнечных богов, которые часто изображались с рогами, подразумевая их связь с природой и животным миром, начали ассоциировать с дьявольскими силами.
Чем дальше шло время, тем менее известными становились мистерии лунного календаря. Хотя последователи славянских традиций все же не исключили его полностью из своего годового календаря, стараясь сохранять в нем даты Силы, базирующиеся как на солнечном, так и на лунном влиянии на Землю.
ВЕЛИКОДЕНЬ Весеннее равноденствие
Итак, возвращаемся к описанию главных праздников древних славян — дней Силы.
Важный весенний праздник встречали, когда день и ночь становились равны между собой. Как раз этот день и отмечает наступление древнеславянского Великодня Даждьбожьего, праздника возродившегося юного Солнышка. Великодень праздновали в первую же неделю после наступления весеннего равноденствия. В этот светлый день люди позволяли себе радоваться жизни как малые дети, катались на «гойдалках», сделанных из веревок, привязанных к крепким деревьям. Такие качели будто соединяли славян с Небом. Детки радостно бегали по дворам и звонили в маленькие колокольчики, чтобы призвать добрых духов. Ну и, конечно, раскрашивали яйца — символы Солнца и силы плодородия, дарили друг другу писанки, крашанки и куличи, славя силу Солнца-Даждьбога.
После празднования возродившегося Солнца наши предки вплотную приступали к началу полевых работ.
КУПАЙЛА Летнее солнцестояние
Не менее значимый день Силы приходился на время, когда был самый длинный день в году и самая короткая ночь. На эту дату припадало, пожалуй, самое веселое и поистине волшебное празднование славян — Купайла. В самую короткую ночь храбрые душой люди отправлялись искать цветок папоротника. А еще на рассвете собирали целебные травы — считалось, что в это время они наполнялись наибольшей силой.
В наши дни актуальны многие купальские обрядодействия, вот только из-за смены календарей далеко не все знают, что эти магические действия стоит проводить в самые короткие ночи июня, а не 7 июля, как принято сейчас.
На Купайла принято было разжигать высокие кострища и прыгать через них для очищения, пускать венки по воде для ворожбы о будущем супружестве, встречать утром Купальское Солнышко для исцеления, для наполнения силой и здоровьем.
По завершению празднования Купайла с горы скатывают пылающее колесо в речную воду. Символически это означало, что теперь день будет становиться все короче и короче. Но главная суть колеса и речной воды не только в сокращении дня. Это символ Священного Союза: соединения сил огня и сил воды, союз сил неба и сил земли, мужского и женского начала.
В эти последние июньские дни земля начинает активно приносить плоды и фрукты, поэтому праздник зрелого Солнца-Купайла знаменует собой начало сбора урожая.
ОВСЕНЬ — СВЯТОВИТ Осеннее равноденствие
Осенний праздник похож на весенний — день и ночь также равны между собой. В домах традиционно зажигался ритуальный свет. Для этого на почетное место ставили красиво украшенную большую свечу, которая будто наполняла жизнь светом, в то время как стареющее Солнце Овсеня уже не грело так горячо.
Осеннее священное время направляло людей на духовные размышления о смысле циклов природы, о том, что все возвратится на круги своя. В то же время разрешено было заниматься творческими ремеслами.
На первый план в дни осеннего равноденствия выходило веселое празднование в честь урожая. Ведь как раз в это время «понемногу засыпающей земли» люди собирали последние ее дары, начинали проверять заготовки на зиму. Выпекали огромный каравай, как символ доброго урожая, и просили богов, чтобы на следующий год хлеб был, как минимум, таким же большим.
КОЛЯДА Зимнее солнцестояние
Рождество нового Солнца-Коляды. Новорожденное Солнце растет и крепнет. Славяне праздновали самую длинную ночь в году. Это была поворотная точка года, знаменующая, что с этого момента дни потихоньку начнут расти, все будет двигаться от тьмы к свету.
В самую короткую ночь перед днем зимнего солнцестояния, называемую Корочуном, принято было не спать. Люди верили, что силы тьмы и света сражаются между собой, поэтому они помогали светлым силам, призывая рождение Солнца, пели песни, водили хороводы, зажигали солнечные колесовидные символы.
В Корочун (он же Сочельник) на столах славян присутствовал праздничный ужин, готовили священные блюда, среди которых и любимая многими кутя, и мед. Прежде чем начать праздничную трапезу, люди символически или хотя бы мысленно отпускали все, что должно было остаться в прошлом, отжившее и старое. Затем нужно было начать новый виток жизни и в дом вносили Дидух (большой ритуальный сноп колосков), который символизировал благословение силы Рода.
Как только наступало утро, люд шел по домам петь колядки, извещать всех о том, что силы света победили, и новое Солнце-Коляда родилось.
Равноденствия:
Весеннее – 20.03.12
Осеннее – 22.09.12
Солнцестояния:
Летнее – 20.06.12
Зимнее – 21.12.12
Источник: журнал «1000 магических советов»
загрузка…
www.money-magic.ru