История ислама
Ислам является одной из мировых религий, и, по разным данным, к последователям ислама причисляют себя от 20 до 23 % людей во всем мире. Ислам возник в VII веке и. э. в Аравии, его основателем считается пророк Мухаммед. В переводе с арабского языка термин «ислам» дословно означает «покорность, предание себя Богу». Фундаментальной основой этой религии является вера в единого Бога — Аллаха и подчинение его воле. Это записано в священной книге — Коране, переданном людям через пророка и посланника Аллаха — Мухаммеда. В исламе Мухаммед считается последним в череде пророков (Адам, Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), Иса (Иисус). Послания Мухаммеда «одновременно подтверждают основные откровения его предшественников и исправляют то, что эти пророки исказили в ниспосланных Аллахом Писаниях: ат-Тауре (Торе), Забуре (Псалмах), Инджиле (Евангелии).
Ислам после смерти Мухаммеда
Мухаммед не оставил указаний по поводу преемника, и после его смерти борьба за власть расколола мусульманскую общину. За право выдвижения на пост халифа, заместителя посланника Аллаха (халифат расул Аллах) и главы общины, соперничали разные политические группировки. Первым халифом стал один из ближайших соратников Мухаммеда — Абу Бакрас-Сиддик (572-634), которого уже заболевший Мухаммед назначил руководить молитвой.
После смерти Мухаммеда многие племена почти по всей Аравии отреклись от ислама, и первому халифу Абу Бакру пришлось вновь обращать их в мусульманскую веру. Перед смертью Абу Бакр успел назвать имя своего преемника — Омара ибн аль-Хаттаба аль-Фарука (ок. 585-644), который, как и Абу Бакр, тоже был лит см и сподвижником пророка, и община единодушно присягнула новому халифу. За десять лет его правления мусульманское государство расширило свои владения, присоединив Египет, Сирию, Палестину и западную часть Ирана. В Иерусалиме в 638 году халиф Омар подписал с христианами Иерусалима договор, текст которого был канонизирован в начале XII века. Согласно канонизированному тексту, договор обязывал иноверцев соблюдать шесть условий, а именно: не хулить Коран, не возводить клевету на посланника Аллаха, не поносить мусульманскую религию, не прелюбодействовать, не вступать в брак с мусульманками, не склонять мусульман к обращению в свою веру и не оказывать никакой помощи врагам ислама. Иноверцам также рекомендовалось носить отличительные знаки па одежде, не строить дома выше мусульманских, не бить в била, не читать громко свои молитвы и священные книги при мусульманах, не распивать публично опьяняющие напитки, не держать на виду кресты и свиней, хоронить своих покойников тихо и незаметно и соблюдать некоторые другие ограничения.
Омар ввел исчисление новой эры по хиджре, с его именем связано также установление ряда религиозно-правовых предписаний: ежегодное паломничество, наказание бичеванием, побиение камнями за прелюбодеяние и др. Халиф Омар умер 7 ноября 644 года от ран, нанесенных ему в мединской мечети персидским рабом. Перед смертью он назначил совет (тура) из шести старейших сподвижников Мухаммеда для избрания нового халифа.
Совет остановил свой выбор на Османе ибн Аффане (ок. 575-656), также одном из первых последователей Мухаммеда, зяте и тесте пророка (Осман и Мухаммед были женаты на дочерях друг друга). В правление Османа арабы завоевали государства Сасанидов (Сасаниды — иранская династия, правившая в III-VII веках па Ближнем и Среднем Востоке) и укрепили свое положение в Северной Африке вплоть до Туниса и Закавказья. По поручению Османа был составлен сводный единый текст Корана.
Стремление Османа усилить контроль за провинциями (Ирак, Египет), выдвижение родственников халифа на ключевые посты, их чрезмерное обогащение вызывали упреки и недовольство. В начале мая 656 года и Медину прибыла делегация египтян, недовольных его правлением. Осман пообещал удовлетворить их требования, но затем послал наместнику письмо с приказом казнить смутьянов. Письмо было перехвачено, египтяне вернулись и с помощью других недовольных осадили дом Османа. 17 июня бунтовщики, возглавляемые Абдаллахом, сыном первого праведного халифа Абу Бакра, ворвались в дом Османа и убили его.
По предложению египтян новым халифом был избран Али ибн Абу Талиб — двоюродный брат Мухаммеда, зять пророка, женатый на его дочери Фатиме. Избрание Али халифом поддержали многие мусульмане, однако далеко не все согласились с этим решением. Наместник Сирии, родственник убитого халифа, Муавля обвинил Али в причастности к убийству Османа.
Борьба между Али и Муавией приняла затяжной характер. Перенеся свою резиденцию в Куфу (Ирак), Али начал войну с сирийцами. В июле 657 года при Сиффине, на правом берегу реки Евфрат, между армиями Али и Муавии произошло крупное сражение. Разбив и потеснив войско Муавии, Али, однако, не сумел воспользоваться этой победой. Приостановив сражение и согласившись на третейский суд, к которому призывали сирийцы, прикрепившие к своим копьям свитки Корана, Али не только упустил победу, но и лишился поддержки значительной части своих воинов. Разочаровавшись в Али как в вожде и объявив его согласие на третейский суд несовместимым с духом ислама, 12 тысяч воинов покинули его лагерь и ушли в Нахраван (Западный Ирак). Так произошел раскол среди сторонников Али и выделение из числа его сторонников новой реши нозпополитической группировки — хариджитов (от хараджа — выступать, выходить), которые повели активную борьбу не только против Муавии, принявшему в 660 году титул халифа, но и против Али. 19 января 661 года при выходе из мечети города Куфы Али был смертельно ранен хариджитом Ибн Мульджамом и через два дня скончался.
Мусульмане-сунниты (от сунна — обычай) считают первых четырех халифов, выбранных из числа ближайших сподвижников Мухаммеда (Абу Бакр, Омар, Осман, Али), праведными халифами, их образ жизни и поступки служат примером для подражания. Сторонников Али, считавших первых трех халифов узурпаторами, лишившими власти единственного законного и праведного халифа — Али, стали называть шиитами (от шиа — приверженцы). Хотя конфликт между двумя группировками носил прежде всего политический характер, обусловленный проблемой власти, со временем появились и значительные теологические разногласия.
Династия Омейядов
После убийства Али шииты провозгласили новым халифом его старшего сына Хасана (ум. в 669 г.), однако после переговоров с Муавией Хасан отказался от притязаний на верховную власть в обмен на огромную денежную компенсацию и большой пожизненный пенсион. Муавия ибн Абу Суфйан (605-680), принадлежавший к знатному курейшигскому роду Омейядов, быстро распространил свою власть на весь Халифат. Как халиф, Муавийа отличался щедростью и снисходительностью к врагам, он покровительствовал поэтам и ученым. Столица Халифата была перенесена в Дамаск, а сын Муавийи Йазид был объявлен официальным преемником, что означало введение принципа династического наследования верховной власти (вместо принципа выборности халифов, существовавшего со времен Мухаммеда).
После смерти халифа Муавийи в 680 году шииты объявили Хусайна, младшего сына Али, своим третьим халифом, но на пути из Мекки в Куфу малочисленный отряд Хусайна был остановлен омейядским войском, и 10 октября 680 года Хусайн пал в бою, получив десятки колотых и рубленых ран. Халиф Йазид публично выразил огорчение по поводу гибели внука пророка. Хусайн был объявлен «величайшим мучеником», а город Кербел, возникший позднее на месте его гибели, превратился в одну из главных шиитских святынь.
Муавийа и другие омейядские халифы продолжили завоевания, начатые их предшественниками. При них исламу покорилась вся Северная Африка, большая часть Пиренейского полуострова, Средняя Азия; они пели длительную, по безуспешную войну против Византии, несколько раз осаждали Константинополь. Завоеванные территории простирались от границ Китая до Атлантического океана. При Омейядах в государственных учреждениях греческий и другие местные языки были заменены на арабский. Возникла мусульманская культура с ее самобытным зодчеством, декоративным искусством, развивалась исламская наука.
Однако халифы из рода Омейядов постоянно сталкивались с враждебностью со стороны мекканских мусульман, которые упрекали их в том, что они нарушали заповеди пророка и занимались преимущественно земными делами. Особенно сильным было возрастающее противостояние со стороны шиитов и хариджитов.
В результате восстания 747-750 годов под руководством Абу Муслима Омейяды были свергнуты, и к власти пришли Аббасиды — прямые потомки Аббаса бин Абд аль-Мутталиба, дяди пророка Мухаммеда. Одному из немногих уцелевших представителей рода Омейядов Абдаррахману удалось добраться до Испании и основать там в 756 году Кордовский эмират, положив начало династии Кордовских Омейядов.
Династия Аббасидов
Первым аббасидским халифом стал Абу-аль-Аббас ас-Саффах («щедрый» — этот эпитет впоследствии принимали и другие халифы). Важнейшим следствием государственного переворота и смены власти была утрата арабами привилегированного положения и монополии на власть, уравнение в правах мусульман разного этнического происхождения. Главной опорой Аббасидов стала знать Ирана и Средней Азии, что привело к усилению иранского элемента в политической и духовной жизни Халифата. Центр Халифата переместился из Сирии в Ирак. Столицей государства стал город Багдад, основанный в 762 году халифом аль-Мансуром. Поэтому государство Аббасидов иногда называют также Багдадским халифатом (для отличия от Дамасского халифата Омейядов). Наибольшего могущества Халифат Аббасидов достиг при халифах аль-Маисуре (правил в 754-775 гг.), аль-Махди (775-785 гг.), Харунеар-Рашиде (786-809 гг.) и аль-Мамуне (813-833 гг.). Багдад стал центром активной интеллектуальной жизни. Триста лет, из более чем пятивековой истории Аббасидской державы (с 749 по 1258 год), были ознаменованы расцветом мусульманской культуры и науки, экономическим подъемом.
Но в конце VIII века от Аббасидского халифата начали отпадать отдельные области (например, Марокко). В IX веке процесс распада государства Аббасидов усилился: на территории Ирана, Средней Азии, Закавказья, Египта стали образовываться самостоятельные государства, в которых правили местные династии.
История Багдадского халифата заканчивается падением Багдада в 1258 году, когда последний аббасидский халиф был казнен монголами. Мамлюкские правители Египта и Сирии поспешили восстановить халифат в 1261 году, сделав своим халифом аль-Мустансира (дальнего родственника Аббасидов), спасшегося от преследований. В 1517 году, после завоевания Египта турками, его потомок был перевезен в Стамбул, где, согласно оманской официальной традиции, последний Аббасид передал свои права турецкому султану Селиму Грозному (правил в 1512-1520 гг.). В 1924 году институт халифата, духовного центра всех суннитов, был официально упразднен первым президентом Турецкой Республики Кемалем Ататюрком.
www.polnaja-jenciklopedija.ru
Смерть Мухаммеда. Полная история ислама и арабских завоеваний в одной книге
Смерть Мухаммеда
В январе 632 года внезапно заболел Ибрахим. Крепкий мальчик подхватил где-то лихорадку, и каких только лекарей ни приглашал Мухаммед и как только ни молил Аллаха о его выздоровлении, но 27 января 632 года его единственный сын умер. Мухаммед плакал так, что мусульмане начали его осуждать, напоминая ему, что и жизнь, и смерть – все в руках Аллаха. Смерть сына сильно изменила Пророка. Когда он прекратил плакать, то стал абсолютно спокоен. Через какое-то время, без всякого на то повода, он спокойно сказал дочери Фатиме, что скоро умрет. Та начала плакать, но Мухаммед улыбнулся:
– Не плачь. Мне был предложен выбор, и я выбрал смерть…
Не только горестный настрой, но и непрекращающаяся болезнь одолевали Мухаммеда. Головные боли приходили к нему все чаще, и он все чаще укрывался от людей за стенами своего дома.
Когда в марте наступило время паломничества, Мухаммед отправился в Мекку. Это вызвало большой энтузиазм среди верующих, и, по словам арабских историков, вместе с ним отправились в хадж около шестидесяти тысяч верующих. У Мухаммеда уже не было сил исполнить в точности старинные обряды, и потому вокруг Каабы он объезжал на верблюдице, прикасаясь к священному камню тросточкой.
Отдохнув, Мухаммед решил очистить от языческой скверны долины Мина и Муздалифа и гору Арафат. Тысячи верующих шли за ним и сносили начисто всех языческих идолов в этом традиционном для поклонения кочевников месте. После этого Мухаммед обратился к своему народу с речью, которую можно назвать прощальной. Он еще раз повторил им заповеди Аллаха и сказал, чтобы мусульмане из года в год совершали хадж.
Вернувшись в Медину, Пророк начал готовить мусульман к новому походу на север, в Византию. Возглавить его он поручил Осаме – сыну Зайда. Тому было всего двадцать лет, но Мухаммед поклялся, что именно сын отомстит за смерть своего отца. Когда Мухаммед провожал армию, всем стало ясно, что дни его сочтены. Войско, отойдя на день пути, разбило лагерь и стало ждать известий о здоровье Мухаммеда, а точнее, извещения о его смерти. Вожди хотели вернуться в Медину и поделить власть.
Этой же ночью Мухаммед проснулся от голосов: какие-то мертвецы просили его помолиться за них. Мухаммед понял, что он всегда молился за всех умиравших в его умме, но позабыл тех, кто умер в городе во время его походов. Прямо ночью он отправился на кладбище, а утром был уже совсем плох. Он с трудом доходил даже до мечети и вскоре попросил избавить его от переходов из дома в дом и оставить в доме Айши. Али и сын Аббаса перенесли Пророка через двор: ходить он уже не мог. На следующий день он не смог даже встать на молитву. Его подняли, и он потерял сознание. Когда он очнулся, его попытались снова поставить, но он опять впал в беспамятство и вновь упал…
Большую часть отведенного ему времени Мухаммед пребывал или без сознания, или в бреду. Как-то, очнувшись, он попросил принести ему бумагу и перо, чтобы он мог отдать последние распоряжения. Просьба, однако, не была исполнена: никому не был нужен назначенный преемник; близкий круг соратников, путем компромиссов, хотел сам найти того, кто станет главным после смерти Пророка. Человек, рекомендованный лично Пророком, никому не был нужен, и даже более того – никто не хотел этим человеком становиться. Было ясно, что этого избранника ждет смерть. Между тем по Медине шли слухи, что Пророк уже умер, а от жителей это просто скрывают. Сподвижники Мухаммеда уверяли, что это не так, и болезнь скоро отступит, но им никто не верил. Когда 8 июня верующие собрались в мечети, то двери дома Айши открылись, она отдернула занавес, и на пороге показался Мухаммед. Его поддерживали, но стоял он сам и даже помахал верующим рукой. Мединцы успокоились, но буквально через несколько часов Мухаммед умер. Айша позвала других жен, и они начали рыдать, оглашая пронзительными криками окрестности. Сбежался народ, но преданный Омар и тут пытался всех успокоить, объясняя, что Пророк не умер, а просто отошел к Аллаху и скоро вернется, а тому, кто в этом усомнится, грозил отрубить голову.
Появившийся вскоре Абу Бакр, заглянув в дом Айши, одернул Омара и объявил о смерти Мухаммеда. В мусульманской верхушке начался лихорадочный дележ власти. Али, которого поддерживали аз-Зубайр и Тальха, собрал сторонников в доме Фатимы. Саад ибн Убайда вместе с анасарами засел в квартале Бану Саида. Мухаджиры раскололись на сторонников Абу Бакра и Омара. Омар, когда понял это, немедленно отправился к Абу Бакру, и они объединились. После этого они двинулись в Бану Саида, и Омар, чуть ли не силой, заставил всех присягнуть Абу Бакру. Али, узнав об этом союзе, понял, что не может ему противостоять, и тоже присягнул Абу Бакру.
Утром первому халифу присягнули и все мусульмане.
Пророк, создавший одну из величайших мировых религий, был похоронен в том же месте, что и умер: ложе было сдвинуто, и под ним выкопана могила.
Дело же Мухаммеда продолжалось.
Поделитесь на страничкеСледующая глава >
history.wikireading.ru
Распространение ислама после смерти пророка Мухаммеда и возникновение Сунны (предания). Культурное разнообразие в пределах Арабского халифата
После смерти Мухаммеда арабские племена, объединившиеся под знаменем ислама, вышли за пределы Аравии. К началу VIII в. они подчинили себе все побережье Северной Африки (Магриб), юг Пиренейского полуострова (Испанию), Среднюю Азию, Закавказье, Северо-Западную Индию и Ближний Восток. Во всем этом регионе получил распространение язык межнационального общения и вероисповедания – арабский.
После смерти Пророка началась эпоха правления первых праведных халифов. Тридцатилетнее правление первых халифов: Абу Бакра (632-634 гг.), Омара I ибн ал-Хаттаба (634-644 гг.), Османа ибн Аффана (644-656 гг. ) и Али ибн Аби Талиба (656-661 гг.) стало периодом обширных арабских завоеваний.
В 635 г. арабы захватили Дамаск, главный город византийской провинции Сирии, в 636 г. разбили войска византийского императора Ираклия в Палестине. В 637 г. был взят Иерусалим, в 638 г. – Антиохия, в 640 г. арабское войско вторглось в Армению, а в 642 г. был завоеван Египет. К началу VIII в. арабы отняли у Византии две трети ее владений – Армению, Сирию, Месопотамию, Палестину, Египет и Северную Африку. Арабам были подчинены земли Ирана (651 г.). Оказавшись в священном для мусульман Иерусалиме, халиф Омар собственноручно спроектировал место для закладки ал-Масджид ал-Акса (крайней мечети), в память о небесном путешествии Мухаммада в Иерусалим в ночь перед хиджрой. В апреле 637 г. Омар ввел мусульманский лунный календарь, в котором новая эра начиналась с момента переселения Пророка из Мекки в Медину, при Омаре же были введены единые меры длины и объема.
В правление другого халифа – Османа – произошло очень важное для мусульманского мира событие – был утвержден единый текст Корана (священной книги мусульман), который до этого разрозненно записывали последователи Пророка с его слов. Единый экземпляр был составлен на основании этих записей и разослан во все пределы Халифата. Все остальные списки Корана были уничтожены. По преданию, когда группа недовольных политикой Османа ворвалась в его дом и в случайной стычке халиф был убит, кровь Османа брызнула на список Корана, с которым он вышел навстречу восставшим. Сохранилось лишь несколько экземпляров так называемых «Коранов Османа» с пятнами крови на страницах.
Период правления последнего из четырех праведных халифов Али наметился первый раскол в исламе, в нем выделилось такое течение, как хариджиты (во главе со своим избранных халифом – Абдаллахом ибн Вахба), которые и стали вскоре причиной гибели халифа – в 661 г. при выходе из мечети Али был убит одним из участников этого движения. Сравнительно недолгий период правления Али и его гибель положили начало шиитскому направлению в исламе и разделению единой некогда религии на суннитов, шиитов и хариджитов. Вместе с ними возникло три взгляда на полномочия халифа и способ передачи власти в халифате. Шииты (от араб. ши’ат «партия», «группа») не считают праведными всех халифов (руководителей мусульманской общины) за исключением духовного (религиозного) вождя – имама. Они считают, что род Али (двоюродного брата пророка) от его брака с дочерью Мухаммеда Фатимой, в силу своего происхождения обладает исключительным правом на власть в халифате. Сунниты (от араб. сунна «предание») ратовали за выборность халифа из среды наиболее достойных людей общины (уммы). Хариджиты (от араб. хаваридж «выступившие», «покинувшие») выступали за выборность должности халифа, на которую не должно влиять ни происхождение, ни имущественное положение.
Во времена расцвета Омейядского халифата (661-750 гг.) столицей государства стал город Дамаск, халифы новой династии продолжили завоевания, при них исламу покорилась вся Северная Африка, мусульмане переправились через Гибралтар и высадились в Испании (711 г.), через Пиренеи вторглись во Францию. Власть Халифата распространилась и на Закавказье, Центральную Азию. Это был период, когда новой и молодой исламской культуре открылся огромный мир множества древних и богатых культур, арабы стали наследниками созданного до них культурного наследия: с одной стороны, шел процесс распространения ислама, арабского языка и унификации исламской культуры на завоеванных территориях, но в то же время арабские ученые попытались сохранить, переработать и дополнить богатейшее наследие таких культур, как византийская (с ее эллинистическим и римским наследием), арамейская, иранская, культуры народов Закавказья и Центральной Азии, Индостана и прочих стран и народов, вошедших в состав нового Халифата. Именно при Омейядах в VII-VIII вв. официальным и единым языком становится арабский, и во многом это стало возможным благодаря существованию и записи Корана. При них же, как уже упоминалось, сплав опыта различных народов, вошедших в исламское государство, и создал то единство, которое называется сегодня мусульманской культурой. Складывались каноны классического мусульманского зодчества, прикладного искусства, бытового уклада, Известны такие архитектурные памятники данного периода как Масджид ас-Сахра (мечеть «Купол скалы») в Иерусалиме (691 г.) с ее золоченым куполом. В Дамаске, на месте церкви Святого Иоанна была создана мечеть Омейядов (705 г.), в Медине перепланирована и перестроена Мечеть Пророка. При династии Омейядов направление при молитве в сторону Ка’бы (кибла) стало обозначаться внутри каждой мечети специальной нишей (михраб), а призыв на молитву читался с высоты минаретов, которые становятся отличительной чертой арабской мусульманской архитектуры. Развивалась исламская наука (ильм). Одним из крупнейших ученых того времени являлся Хасан ал-Басри (642-728). При нем проводилось уточнение текста Корана, продолжали собираться материалы и сведения о деяниях и речах Мухаммеда, которые впоследствии составили особую категорию в литературе и праве, под названием Сунна («предание») – описание высказываний и действий пророка Мухаммада в виде сообщений (хадисов). Профессиональные собиратели и знатоки хадисов назывались мухаддисами.
Окончательное же сложение мусульманского суннитского богословия и расцвет мусульманской культуры пришелся на эпоху правления династии Аббасидов (750-1055 гг.). Столицей нового Халифата стал город Багдад (762 г.), поэтому данное время принято еще называть ирано-месопотамским периодом. Активных завоеваний в этот период уже не велось, в 751 г. арабы столкнулись в Центральной Азии с сопротивлением Китая, и с середины VIII в. ислам окончательно утвердился в Центральной Азии, а мусульманские книгоиздатели вследствие непосредственного соприкосновения с китайской культурой получили возможность изготавливать рукописи на бумаге, а не на пергамене.
При Аббасидах продолжился с одной стороны рост интереса к науке, искусству, с другой – продолжилось и религиозное размежевание, начавшееся еще в VII в. K шиитам, хариджитам и суннитам присоединились другие течения. Пестрой стала картина богословских школ и направлений. В ходе этих споров рождаются такое направление в богословии, как асхаб ал-хадис – группа богословов, считающих главными источниками для вынесения любого решения в среде мусульман Коран и Сунну, а также мнения авторитетных мужей. Представители другого направления – асхаб ар-рай – основывались на логическом суждении, что постепенно оформило новую систему в мусульманском богословии, так называемую систему калама (или рациональную систему), которая толковала мусульманскую догматику с точки зрения разума.
Отличительной четой самой исламской культуры окончательно становится единство духовного и светского начал, ответы на любые вопросы, в том числе и не касающиеся религии, можно всегда найти в Коране или Сунне. Это рождает и особую правовую систему в рамках исламской культуры – шариат. Как следует себя вести мусульманину, как поступать не только в рамках религиозных догматов, но и в бытовых аспектах жизни? Ответ на этот вопрос как раз и дает шариат, опирающийся на Коран и Сунну. Та база, на которую опирается шариат и правоведы в исламском мире – это два письменных источника – Коран и Сунна. Шариат можно понимать и как ислам вообще, так как он напрямую соотносится с религией, и как совокупность правовых установок, обязательных для мусульманина. Это касается догматов и обрядов ислама, основ нравственного поведения, взаимоотношения людей и их поведения в деловой и семейной жизни. Шариат разделяет все деяния человека в обществе на две категории – дозволенное (халал) и запретное (харам). Всего существует пять категорий поступков:
1. Обязательные (фард) – обязательные к исполнению действия (например, пятикратная – в пределах суток – молитва).
2. Желательные (мандуб) – похвальные действия, за которых человека ждет награда в загробной жизни (например, добровольные молитвы сверх предписанных, дополнительные посты).
3. Дозволенные (джаиз) – разрешенные действия, не влекущие за собой неодобрения (еда, сон, работа).
4. Недостойные (макрух) – неприемлемые поступки (это такие грехи, как скупость, равнодушие, расточительство, жестокость).
5. Запретные (махзур) – те дела и желания, за которые мусульманин будет наказан как в жизни земной, так и в жизни загробной.
Помимо основных жизненных принципов в любом обществе, в том числе и в мусульманской умме, существует множество частных случаев и вопросов, на которые Коран и Сунна не дают четкого ответа. В этом случае в силу вступает принцип другой сферы мусульманского права – фикх (или постижение). Это рождает два вида суждений в культуре ислама и в исламском праве (шариате) – кияс (или суждение по аналогии с тем, что написано в Коране или упоминается в хадисах) и иджма (суждение о чем-то на основании единого мнения уважаемых законоведов). Разногласия среди уммы по вопросам применения этих двух способов породили появление в культуре ислама различных правовых школ или толков – мазхабов.
Период правления Аббасидов, помимо развития основ шариата и мусульманской правовой и философской школы, вошел в историю мусульманской культуры также благодаря знаменитым сборниками хадисов. Известно, что Аббасидский халиф Харун ар-Рашид (786-809 гг.) поддерживал и поощрял охотников за хадисами.
Помимо богатейшего литературного наследия культура данного периода характеризуется расцветом архитектуры. Среди знаменитейших творений времен Аббасидского халифата можно упомянуть такие шедевры мусульманского зодчества как мечеть Ибн Тулуна в Фустате (сер. IX в., современный Каир), Мечеть ал-Мальвия в Самарре (сер. IX в.) с минаретом напоминающим по форме месопотамский зиккурат, что говорит о том богатом наследии многих культур, преемниками которого явились аббасидские халифы.
В 20-е гг. IX в. в Багдаде при халифе ал-Мамуне был основан «Дом Мудрости» (Бейт ал-Хикма), первая исламская академия с богатой библиотекой, куда стекались ученые умы со всего халифата, многие являлись уроженцами Средней Азии и Ирана. Одной из важнейших задач при создании такого учреждения являлись переводы на арабский язык индийских и древнегреческих трудов по астрономии, математике, медицине, философии. При Мамуне в Византию было отправлено особое посольство с целью получить ценные греческие рукописи. Благодаря переводам и исследованиям мусульманских ученых эпохи халифата западный мир впоследствии смог познакомиться с некоторыми забытыми достижениями античной культуры. Сотрудниками Дома Мудрости в разное время были такие выдающиеся учёные, как ал-Хорезми, Ибн Турк, ал-Фаргани, ал-Джаухари, ал-Марвази, ал-Кинди, братья Бану Муса, ал-Махани, Сабит ибн Корра, Куста ибн Лукка, ан-Насрани, ал-Ахвази, Абу-л-Вафа, ал-Кухи.
Достигла своего расцвета и арабская философия. В IX веке происходит широкое знакомство арабов с естественнонаучным и философским наследием античности. В центре их внимания оказывается философия Аристотеля с ее преобладающим интересом к вопросам естествознания и логики. Усвоение аристотелевской философии, однако, опосредствовалось знакомством с работами позднейших ее комментаторов из неоплатонических школ в Афинах и Александрии. Среди мусульманских философов особую известность приобрели: Ибн Сина, ал-Фараби, ал-Кинди, Ибн ал-Араби, Ибн Хальдун и др.
Однако по мере расширения арабского государства происходит его ослабление. Исламское общество теряет внутреннее единство, основанное на вере. Возникают различные направления ислама – суннизм, шиизм, суфизм (мистическое течение в исламе, построенное на принципе возможности непосредственного, личного общения (или даже соединения) с божеством посредством своеобразного «озарения», «внутреннего опыта», «экстаза»). Нарастает сепаратизм правителей отдельных провинций Халифата, разворачивается национально-освободительное движение ряда покоренных народов. В результате государство распалось на независимые эмираты и халифаты. Усугубило ситуацию внешнее воздействие: в 1055 г. турки-сельджуки, а в 1258 г. монголы захватили Багдад – столицу халифата.
В области изобразительного искусства мусульманская традиция запрещает реалистическое творчество. Ибо единственным творцом всего на Земле является Аллах, соперничать с ним – грех. Этот запрет, прежде всего, связан с идеей отрицания идолопоклонства, т.е. проявлений политеизма. Поэтому мусульманские художники обычно изображают либо стилизованные предметы, либо абстрактные картины в виде орнаментов.
Одним из таких видов изобразительного искусства является арабеска – своеобразный орнамент, включающий композиции переплетений стилизованной растительности, геометрических фигур и элементов искусства каллиграфии (изящных надписей арабской вязью). Но арабеска – это не только искусство, но и наука. Прорисовка орнаментов строилась в соответствии со сложным математическим расчетом. С помощью арабесок создаются целые панно на стенах мечетей, дворцов.
В то же время в регионе Ближнего и Среднего Востока не было полностью утрачено реалистическое направление в живописи. Это в первую очередь относится к странам, где утвердилось шиитское направление ислама. Реалистические рисунки получили распространение в книжных миниатюрах. Известны такие школы миниатюры, как персидская и индийская, их произведения и по сей день являются высшими проявлениями мастерства живописца. Во многих музеях мира хранятся арабские книги X–XIII вв. с красочными иллюстрациями бытовых сцен, пейзажей, с портретами героев эпоса. Особенно впечатляют изобразительные мотивы произведений декоративно-прикладного искусства – на тканях, керамике, металлических сосудах и утвари. В этой сфере искусства в наибольшей степени проявляются национальные особенности арабоязычных стран, ведь традиции изготовления и украшения подобных предметов сложились задолго до арабской экспансии. Например, в Египте подъем изобразительного искусства произошел при арабской династии Фатимидов (969-1171). В оформлении египетских тканей присутствует как угловая геометрическая плетенка – элемент арабского искусства, так и округлые линии – признак коптского влияния (копты – доарабское население Египта). Фатимидские ткани затканы золотом и цветными шелками. Их широкие каймы состоят из множества разноцветных полос, заполненных фигурками людей-животных, птиц, растительным орнаментом.
Подобные сюжеты прослеживаются в произведениях прикладного искусства и других стран. Например, на серебряном блюде из Ирана, хранящемся в Эрмитаже, представлена иллюстрация к легенде о царе Бахрам Гуре и его наложнице – красавице Азаде. Славятся во всем мире иранские (персидские) ковры. В средневековье основным мотивом коврового узора стала арабеска, при этом среди стеблей и цветов располагались фигурки людей и зверей, иногда с видоизмененными конечностями, чтобы не гневить Аллаха реалистическим изображением (например, лапа льва могла оканчиваться не когтями, а букетом цветов).
Таким образом, декоративно-прикладное искусство средневекового арабского Востока не всегда согласовывалось с установками исламских догматов, но соответствовало многовековым традициям различных народов халифата и подтверждало тот факт, что не все искусство здесь было подчинено религиозным установкам.
В области архитектуры ислам также выработал систему эстетических категорий, призванных подчеркнуть величие этой религии. Это – понятия-символы: джамал – божественно совершенная красота, которую олицетворяет купол мечети; джалал – божественное величие, которое подчеркивается высотой минарета; сифат – божественное имя, выраженное красотой арабской письменности, каллиграфии на внешних стенах мечети.
Мечеть (от араб. масджид – «место поклонения») как основное культовое сооружение возводится с VII–VIII вв. в подражание христианским храмам. Она имеет прямоугольный двор, окруженный галереями, прямоугольное основное здание со сферическим куполом и многоколонным молитвенным залом. Мечети не отличаются богатым лепным декором, их украшения имеют плоскостной характер. Но в оформлении глади стен арабские мастера достигли большого совершенства. Они использовали резные многоцветные кирпичи, терракотовые облицовочные плиты с глазурью. Рядом с мечетью возводится величественный и также богато украшенный минарет (от араб. манара – «маяк»), который имеет форму круглой, квадратной или многоугольной в сечении башни.
Строительство мечети с куполом диаметром в десятки метров и минарета высотой с современное высотное здание требовало очень сложных математических расчетов, связанных с учетом сейсмичности региона, силы ветра, плотности почв, высокого мастерства строителей. И арабы достигли в этом большого совершенства. Если в VII–VIII вв. мечети строили преимущественно византийские мастера, то в дальнейшем уже нередко арабов приглашали строить христианские храмы Византии.
Наряду с культовыми сооружениями арабы строили многочисленные здания светского назначения. Особым великолепием отличались дворцы арабской знати. Окна их украшали алебастровые решетки и цветные стекла, кирпичная кладка стен и пола представляла собой мозаичный узор. Тронный зал (тахт) разбивался стройными рядами колонн на нефы и перекрывался сводчатыми перекрытиями. Большей простотой в оформлении отличались жилые дома, караван-сараи и хозяйственные постройки. Но и их отличала исключительная упорядоченность и надежность.
Многочисленные города, основанные арабами (Каир, Багдад и др.), строились по заранее разработанным планам, в которых предусматривалась ширина улиц, расположение дворцовых комплексов, жилых кварталов, базаров и т.п.
Арабская литература имеет глубокие доисламские корни. Значение литературы этого периода отметил ал-Бируни (973 – ок.1050): «Когда арабы, жили в пустынях, они были народом бесписьменным и для увековечивания чего-нибудь прибегали к запоминанию и изустной передаче. Поэтому-то поэзия и стала для них вместилищем знаний и памяткой о битвах и родословиях». Главным жанром поэзии тогда была касыда (поэма, ода), которая содержала много сюжетов о природе, домашних животных и, конечно, о любви.
Расцвет арабоязычной поэзии приходится на IX–XI вв. В это время складывается жанр короткого лирического стиха – газал, который создают выдающиеся мастера слова разных народов: Абу Нувас (ум. 810 г.) – певец любви, вина и радости жизни; Абу-л-Атахийя (ум. 828 г.) – гончар по профессии, автор религиозно-аскетических поэм, обличавший распущенность двора халифов в Багдаде; Автором многочисленных рубаи – афористических четверостиший был классик персидско-таджикской поэзии, математик, астроном и философ Омар Хайям (1048-1123 гг.).
Среди прозаических произведений получает развитие жанр сатиры, содержащей выпады против отдельных правителей и богачей, но не затрагивающей социальной системы в целом. К этому направлению следует отнести макаму (рассказ, новеллу), которая возникла в XII в. на основе городского фольклора. В ней воспевается тип героя-ловкача, у которого высокая образованность и ум сочетаются с цинизмом и плутовством. Невозможно представить арабскую литературу без сказок «1001 ночь». Этот цикл окончательно сложился в XII в. на основе фольклора многих народов халифата – египетских, иранских, арабских сказок и преданий.
До середины IX в. исламский мир знал только литературу, написанную на священном языке Корана – арабском. Потом возникла вторая исламская литература – неоперсидская в Иране, распространившаяся затем в районы Средней Азии и Закавказья. Достижением этой литературы было создание жанра эпической поэмы. Эта литература более свободна от религиозных запретов и отличается социальной направленностью, например поэмы «Шах-Наме» (Книга царей) Фирдоуси (925-1020 гг.) и «Хамсе» (Пятерицы) Низами (ок. 1141-1209 гг.).
В период позднего средневековья возникла третья мусульманская литература – турецкая. Таким образом, национальные традиции в области литературы, развитые на общемусульманской основе, дали блестящие плоды.
Отличительной чертой средневековой арабской культуры явилось значительное развитие точных наук и философии. В это время ученые арабоязычных стран значительно превосходили своих европейских современников.
Арабы, как и византийцы, усердно изучали и переводили на свой язык произведения греческих классиков, ученых Индии и других стран. Аристотель, Гиппократ, Евклид, Птолемей были хорошо известны арабским ученым, а европейцы впервые познакомились с этими авторами по переводам на латинский язык с арабского. Крупные библиотеки с сотнями тысяч рукописей были созданы в Каире, Кордове и многих других городах. В Багдаде, Дамаске и Самарканде имелись большие обсерватории, благодаря которым арабские астрономы открыли много новых звезд и составили карты звездного неба.
В медицине арабы не только освоили опыт античных медиков, но и значительно продвинулись вперед. Они использовали в своей работе вивисекцию (операцию на живом животном с целью изучения функций организма), тщательно изучали анатомию, свойства различных лекарственных препаратов и особенности протекания болезней. Большой известностью не только на Востоке, но и в Европе пользовался Ибн Сина (Авиценна, 980-1037 гг.), таджик по национальности. Главное его произведение – «Канон врачебной науки», являлось настольной книгой у врачей Европы до XVI в. Ибн Сина, в частности, высказал предположение, что некоторые болезни передаются невидимыми «мельчайшими животными», чем на восемь столетий предвосхитил учение Л. Пастера о роли микробов как возбудителей инфекционных заболеваний.
Значительный вклад в развитие мировой науки внесли произведения арабских историков, географов, экономистов. Ал-Бируни, Ибн Фадлан, Ибн Баттута не только посвятили свои исследования странам Востока, но и описали события, связанные с существованием Древнерусского государства. Ученый-энциклопедист из Туниса Ибн Халдун (1332-1402) в своих трудах попытался объяснить историю человечества через эволюцию форм экономики, т.е. его идеи на 2-3 столетия опередили соответствующие теории европейцев. Таким образом, арабские ученые, проживавшие в различных странах халифата (от Испании до Средней Азии), значительно расширили границы человеческого знания.
Возникновение религии ислама и начало арабской экспансии в период раннего средневековья способствовали возникновению нового типа цивилизации – арабо-мусульманской. Особенность ее – полиэтнический состав и одновременно культурно-историческая устойчивость.
Ликвидация Арабского халифата как единого государства привела к утрате арабами решающего влияния в мусульманском мире. Однако новые завоеватели (турки, монголо-татары) сами усвоили ценности ислама и способствовали его распространению в мире.
В настоящее время наблюдается поистине «исламский бум», который выражается формулой «политизация ислама и исламизация политики». Причина в том, что капиталистические отношения, связанные с ними западный образ жизни и система моральных ценностей активно вторглись в традиционные социальные структуры мусульманских стран. А это вызвало соответствующую «защитную реакцию». Одновременно оказался неприемлем для мусульман и социализм со своей бедностью, классовой непримиримостью и атеизмом. Поэтому в странах Востока начался поиск «третьего пути» – универсальной исламской модели развития общества. Другим обстоятельством, способствовавшим оживлению ислама, было обретение правящими консервативными режимами мусульманских стран (Ирана, Саудовской Аравии и др.) миллиардов долларов от добычи и переработки нефти. В результате огромные средства были направлены на нужды «исламской солидарности».
Таким образом, явление арабо-мусульманской культуры – уникальное явление в эпоху средневековья. С одной стороны – это культура, базирующаяся на единых религиозных ценностях ислама, таких как Коран, Сунна, учение о пророческой миссии Мухаммада, системе мусульманского права и арабском языке, как универсальном языке общения и научной мысли. С другой стороны – это целый конгломерат культур, образовавшийся в результате арабских завоеваний. Культура мусульманского Востока впитала в себя ценности и традиции множества древних культур предшествовавшего периода, таких как иранская, византийская, греческая, сирийская и др. Рассматривая данный тип культуры можно говорить о единстве многообразного.
Вопросы для самопроверки по теме 6
1. Каковы были предпосылки возникновения новой религии на Аравийском полуострове?
2. Что такое таухид?
3. В чем состоят основы исламского вероучения и обрядности (пять столпов ислама)?
4. Какие ценности и нормы социального поведения формировал классический ислам у своих последователей?
5. Какова специфика взаимоотношений науки и религии в средневековой исламской культуре, почему в тот период исламский мир опережал христианский в развитии науки?
6. В чем разница между Кораном и Сунной? Как и почему возникла Сунна (предание) и в чем ее значение для мусульманской культуры?
7. Как на примере художественной культуры реализуется разнообразие исламского мира?
Задания для самостоятельной работы по теме 6
АРАБО-МУСУЛЬМАНСКАЯ КУЛЬТУРА
1. Прочитайте и осмыслите лекционный материал по данной теме. Обратите внимание на термины, выделенные курсивом.
2. Самостоятельно выясните, какие именно территории входили в Арабский халифат в период его наибольшего могущества. Найдите какой-либо регион мира, где ислам в качестве преобладающей религии распространился и утвердился сравнительно недавно (не в период существования Арабского халифата).
3. Вспомните или найдите своими силами около 10 русских слов, происходящих из арабского языка и относящихся к области точных и естественных наук.
4. Сформулируйте ответ на вопрос: почему мусульманский закат (или закят) не вполне верно обозначать как милостыню?
Рекомендуемые страницы:
lektsia.com
список, история и интересные факты
Несмотря на то что ислам – это одна из самых молодых религий на планете, она имеет очень интересную историю, наполненную яркими событиями и фактами. Многие специалисты считают, что некогда мощный и влиятельный Арабский халифат обязан своим появлением успешной деятельности Пророка, сумевшего объединить в единой вере большое количество разрозненных ранее племен. Лучшим периодом этого теократического государства можно считать десятилетия, когда во главе стояли праведные халифы. Все они были ближайшими соратниками и последователями Мухаммада, находившимися с ним в кровном родстве. Данный период становления и развития халифата историки считают наиболее интересным, часто его даже называют «золотой эпохой». Сегодня мы подробно расскажем обо всех четырех праведных халифах и их самых значимых достижениях во главе мусульманской общины.

Понятие «халифат»: краткая характеристика
В начале седьмого века Пророк создал небольшую общину единоверцев, раскинувшуюся на территории Западной Аравии. Называлось это протогосударство умма. Изначально никто и не представлял, что благодаря военным походам и завоеваниям мусульман оно заметно расширит свои границы и станет одним из самых мощных объединений на протяжении нескольких столетий.
Слова «халифат» и «халиф» в переводе с арабского означают примерно одно и то же – «наследник». Все правители исламского государства считались преемниками самого Пророка и были очень почитаемы среди рядовых мусульман.
Среди историков период существования Арабского халифата принято называть «золотым веком ислама», а первые тридцать лет после смерти Мухаммада являлись эпохой праведных халифов, о которых мы и расскажем сегодня читателям. Ведь именно эти люди сделали очень многое, чтобы укрепить позиции ислама и мусульманского государства.

Праведные халифы: имена и даты правления
Первые халифы приняли ислам еще при жизни Пророка. Они были хорошо осведомлены обо всех нюансах жизни в общине, ведь всегда помогали Мухаммаду в вопросах управления уммой и принимали непосредственное участие в военных походах.
Четыре праведных халифа были настолько уважаемы в народе при жизни и после смерти, что позже для них был придуман специальный титул, дословно обозначающий «идущие праведным путем». Эта фраза в полной степени отражает отношение мусульман к своим первым правителям. Дальнейшие халифы данного титула не были удостоены, так как приходили к власти не всегда честным путем и не являлись близкими родственниками Пророка.
По годам правления список халифов выглядит следующим образом:
- Абу Бакр ас-Сиддик (632-634).
- Умар ибн аль-Хаттаб аль-Фарук (634-644).
- Усман ибн Аффан (644-656).
- Али ибн Абу Талиб (656-661).
За время своего правления халифатом каждый из перечисленных выше мусульман сделал все возможное для процветания государства. Поэтому о них хочется рассказать подробнее.

Первый праведный халиф: путь к вершинам власти
Абу Бакр ас-Сиддик являлся одним из первых, кто всей душой поверил Пророку и пошел за ним. До встречи с Мухаммадом он жил в Мекке и был довольно богат. Его основной деятельностью была торговля, которой он продолжил заниматься после принятия ислама.
Еще в Мекке он начал активную деятельность по развитию мусульманской общины. Праведный халиф Абу Бакр ас-Сиддик тратил на это огромные суммы денег и занимался выкупом рабов. Примечательно, что каждый из невольников получал свободу, но в обмен должен был стать правоверным. Думаем, не стоит говорить, что эта сделка была очень выгодной для рабов. Поэтому количество мусульман в Мекке быстро росло.
После того как Пророк принял решение переехать в Медину, будущий халиф поехал вслед за ним и даже сопровождал Мухаммада, когда тот прятался в пещере от подосланных убийц.
В дальнейшем Пророк женился на дочери Абу Бакр ас-Сиддика, что сделало их кровными родственниками. После этого он не единожды отправлялся с Мухаммадом в военные походы, совершал пятничный намаз и руководил паломниками.
В шестьсот тридцать втором году Пророк скончался, не оставив наследников и не назначив нового преемника, и мусульманская община встала перед выбором нового лидера.
Годы правления Абу Бакра
Сподвижники Мухаммада никак не могли договориться по поводу кандидатуры халифа и только после того, как они вспомнили многочисленные заслуги Абу Бакра перед мусульманской общиной, выбор был сделан.
Стоит отметить, что праведный халиф был очень добрым и абсолютно не тщеславным человеком, поэтому к управлению он привлек и других последователей Пророка, распределив между ними круг обязанностей.
Абу Бакр ас-Сиддик получил власть в очень непростое время. После кончины Мухаммада от ислама отвернулись многие люди и племена, которые посчитали, что теперь они могут вернуться к своей прежней жизни. Они разорвали свои договорные обязательства перед халифатом и прекратили выплату налогов.
В течение двенадцати лет Абу Бакр предпринимал действия для сохранения и расширения границ халифата. При нем была сформирована регулярная армия, которая сумела продвинуться до границ Ирана. При этом халиф всегда сам напутствовал своих солдат, запрещая им убивать женщин, младенцев и стариков, а также издеваться над врагами.
В тридцать четвертом году седьмого века армия халифата приступила к завоеванию Сирии, однако правитель государства в это время находился при смерти. Чтобы не допустить конфликтов в халифате, он сам выбрал преемника среди своих ближайших соратников.

Второй халиф
Умар ибн аль-Хаттаб аль-Фарук правил мусульманской страной на протяжении десяти лет. Изначально он был очень скептически настроен против ислама, но однажды ему довелось прочитать суру, и он заинтересовался личностью Пророка. После встречи с ним он проникся верой и готов был последовать за Мухаммадом в любую точку мира.
Современники второго праведного халифа писали, что он отличался невероятной храбростью, честностью и бескорыстием. Также он был очень скромным и благочестивым. Через его руки в качестве главного советника Пророка проходили очень большие суммы денег, однако он никогда не поддавался искушению, чтобы обогатиться.
Умар ибн аль-Хаттаб аль-Фарук часто принимал участие в военных битвах и даже выдал свою любимую дочь за Мухаммада. Поэтому не удивительно, что на смертном одре первый халиф назвал своим преемником именно Умара.
Достижения Умара ибн аль-Хаттаба
Второй праведный халиф сделал очень многое для развития административной системы мусульманского государства. Он создал список лиц, которые получали ежегодное пособие от государства. В данный реестр входили сподвижники Пророка, воины и члены их семей.
Также Умар заложил основы налоговой системы. Интересно, что она касалась не только денежных выплат, но и регламентировала отношения между разными гражданами халифата. К примеру, христиане не имели права строить свои жилища выше мусульманских домов, иметь оружие и публично показывать свои символы веры. Естественно, что правоверные платили налоги в меньшем размере, чем завоеванные народы.
К заслугам второго халифа можно отнести введение новой системы исчисления, юридической системы и строительство на завоеванных территориях военных лагерей, чтобы не допустить восстаний.
Большое внимание Умар ибн аль-Хаттаб аль-Фарук уделял строительству. Ему удалось на законодательном уровне закрепить правила градостроения. За основу был взят пример Византии, и большинство городов того времени отличались стройными и широкими улицами с красивыми домами.
За десять лет своего правления халиф заложил основы национального и религиозного единства. К своим врагам он был беспощаден, но одновременно запомнился справедливым и деятельным правителем. Многие историки считают, что именно в этот период времени ислам заявил о себе как о сильном и полностью сформировавшимся религиозном течении.

Третий правитель халифата
Еще при жизни Умар создал совет из шести своих ближайших сподвижников. Именно они должны были выбрать нового правителя государства, который продолжил бы победоносное шествие ислама.
Им стал Усман ибн Аффан, пробывший у власти около двенадцати лет. Третий праведный халиф был не столь деятельным, как его предшественник, однако он относился к очень древнему и знатному роду.
Семья Усмана приняла ислам еще до того, как Пророк переселился в Медину. Но отношения между аристократическим родом и Мухаммадом были довольно напряженными. Несмотря на это, Усман ибн Аффан бы женат на дочери Пророка, а после ее смерти получил предложение взять в жены другую его дочь.
Многие считают, что многочисленные связи Усмана позволили распространить и укрепить ислам еще при жизни Мухаммада. Будущий халиф знал множество знатных семей и благодаря его активной деятельности ислам приняло большое количество людей.
Это укрепило положение тогда еще немногочисленной общины и дало мощный толчок к созданию религиозного государства.
Период правления халифа Усмана
Если описывать эти годы кратко, то можно сказать, что третий халиф отступил от принципов, которых придерживались его предшественники. Он превыше всего ставил родственные узы, тем самым откинув халифат во времена протогосударства.
Родня и приближенные Усмана имели склонность к стяжательству и стремились обогатиться за счет других жителей халифата. Естественно, что это привело к усилению материального неравенства и волнениям.
Удивительно, но в этот непростой период границы халифата продолжали расширяться. Этому способствовали военные завоевания, однако держать покоренные народы в повиновении халифу было крайне тяжело.
В итоге это привело к восстанию, в результате которого халиф был убит. После его смерти в государстве начался кровопролитный период междоусобиц.

Четвертый халиф
Праведный халиф Али ибн Абу Талиб, ставший четвертым правителем «золотой эпохи», относился к очень необычным людям. Из всей плеяды халифов он был единственным кровным родственником Мухаммада. Он являлся его двоюродным братом и вторым человеком, принявшим ислам.
Так сложилось, что Али и Пророк воспитывались вместе. Поэтому неудивительно, что халиф женился на дочери Мухаммада. В дальнейшем от их союза родилось двое мальчиков, к которым Пророк был очень привязан. Он подолгу беседовал с внуками и был частым гостем в семье дочери.
Али часто принимал участие в военных походах и отличался просто легендарной храбростью. Однако вплоть до своего избрания халифом он не занимал важных государственных постов.

Али ибн Абу Талиб как халиф: оценка историков
Личность Али представляется специалистам крайне противоречивой. С одной стороны, он не обладал организаторскими способностями, талантами политика и гибким умом. Именно при нем наметились предпосылки к распаду халифата, а мусульмане разделился на шиитов и суннитов. Однако никто не может отрицать его фанатичной преданности делу Мухаммада и верности выбранному пути. К тому же безвременная смерть возвела его в ранг мученика. Ему приписывают множество подвигов и деяний, достойных святого.
Исходя из всего вышесказанного, историки делают вывод, что Али оказался истинным мусульманином, но так и не смог сдержать сепаратистский настрой в халифате.
fb.ru
Праведный Халифат – заря истории исламской цивилизации (часть I) | history-thema.com История
632 – 661 гг. – время становления первого в истории государства мусульман, современными специалистами называемого Арабский Халифат. Само его население называло его просто Халифат, что по-арабски («хиляфа») означает «наместничество» (Бога на земле). Согласно Корану, человек является наместником единого Бога – Аллаха на земле и смысл его жизни в том, чтобы поклоняться Аллаху, претворять в действие и охранять установленные Аллахом законы. Ислам, его религиозная идеология, собранная в Коране и учении пророка Мухаммеда (Мухаммада), исламское право было основой существования Халифата. Это то самое государство, которое подарило миру «Тысячу и одну ночь», многие научные и технические достижения Средневековья, целый ряд общеупотребительных в разных языках слов («цифра», «адмирал», «тариф», «алгебра» и др.). В этом государстве сложилась общеизвестная культура исламского мира с грандиозными сооружениями мечетей и их куполообразных крыш, высоких минаретов, арабской вязью и написанными на ней восточными поэмами и сказками, удивительным разнообразием сладких кондитерских изделий, роскошными дворцами и гаремами султанов и визирей.
Но в те, первые десятилетия после смерти в 632 г. пророка Мухаммеда Халифат ничем, кроме вероисповедания большинства его населения, не походил на ту утопающую в садах и сокровищах многонаселенную державу, о которой известно по сказкам «Тысячи и одной ночи». На заре своего существования Арабский Халифат был весьма примитивным государственным образованием с преимущественно покрытыми знойными пустынями, суровыми землями, население которых ютилось в заросших финиковыми пальмами оазисах. Единственная сила, на которой держался ранний Халифат, была сила веры, преданность его населения Аллаху, повелевшему в Коране во всем добром беспрекословно повиноваться мусульманскому правителю. Основой самосознания населения, делавшего Халифат единой державой, было базирующееся на той же преданности всемогущему Богу чувство религиозного братства мусульман. В раннем Халифате не существовало политического неравенства по национальному, племенному, имущественному признаку или происхождению: все мусульмане считались равными перед Богом и законом, одной общиной. Сам правитель – халиф, жил так же, как большинство населения страны: в простом жилище и скромной обстановке, носил простую одежду, питался так же, как и большинство подданных, а в неурожайные годы страдал от голода. Халиф и члены его семьи сами следили за своим жилищем и готовили себе пищу, помогали им только несколько рабов; халиф всюду ходил без телохранителей, которых у него просто не было, делал покупки на рынке и лично наблюдал за тем, как живут его подданные. И это было естественным: первые поколения мусульман интересовало лишь то, как они исполнят в земной жизни свой долг перед Аллахом, и их правители вовсе не стремились подражать богатым и деспотичным правителям других восточных держав в роскоши и церемониале, так как увлечение благами преходящего мира, согласно Корану, было прямым путем к греху и нечестию. Знатные, богатые мусульмане тратили свой доход на распространение Ислама, помощь бедным, содержание мусульманского войска, защищавшего религию, и им даже в голову не приходило с помощью своего богатства оказать влияние на политику в личных интересах или ограничить власть халифа. Поэтому мусульманская, а вслед за ней и мировая, историография называет ранний период в истории первого государства мусульман Праведным Халифатом. Это – время правления четырех халифов, называемых праведными. Все они были из числа ближайших сподвижников пророка Мухаммеда.
Смерть Мухаммеда стала великим потрясением для мусульман. Она грозила и опасным политическим кризисом в Аравии: единство народа, представленного только что бывшими совершенно разобщенными, постоянно враждовавшими между собой племенами, не до конца распрощавшимися с пережитками первобытнообщинного строя, держалось только на общей религии. Теперь, когда среди арабов не стало главного проповедника Ислама, получавшего откровения от самого Аллаха, являвшегося верховным судьей, слова которого принимались всеми за безоговорочную истину, многие племена могли оставить недавно принятую религию, арабское единство вновь могло распасться. Понимая это, ближайший друг и тесть Мухаммеда Абу Бакр, прозванный пророком «ас-Сиддик – Правдивейший» и называемый мусульманами «лучшим из людей», вышел к собравшимся в Медине людям и обратился к ним со словами: «Кто поклонялся Мухаммеду – знайте, что Мухаммед умер, а кто поклонялся Аллаху – знайте, что Аллах вечен и никогда не умирает!». Вскоре совет предводителей мухаджиров – мусульман, переселившихся в Медину из Мекки, и ансаров – коренных жителей Медины, выбрал Абу Бакра первым халифом. Абу Бакр поначалу отказывался, предлагая на эту должность других авторитетных мусульман, в частности, представителя курайшитской знати Умара Ибн аль-Хаттаба, еще с доисламского времени известного как мудрый судья, разрешавший спорные вопросы между племенами. Однако авторитет Абу Бакра, подтвержденный самим Мухаммедом, хотя пророк и не назначил его своим преемником, был неоспорим. Поэтому все мусульмане безоговорочно признали Абу Бакра своим правителем, достойным преемником своего пророка.
Многие арабские племена, действительно, стали отходить от Ислама. К древней арабской религии, вековым оплотом которой была находившаяся теперь в руках мусульманских предводителей Мекка, в полной мере уже не возвращались. Однако в отдаленных районах Аравии стали появляться вожди, называвшие себя новыми пророками Аллаха и создававшие новые языческие культы, отказывавшиеся подчиняться Медине. Борьба с новоявленными «пророками» стала основной задачей мусульман в период правления Абу Бакра. Вдобавок, началась война мусульман с Византией. 29 июня 632 г., пользуясь отсутствием основных сил мусульман, ушедших в поход на византийские владения, вероотступники – муртады, попытались захватить Медину. Однако оставшимся в городе мусульманам удалось отразить нападение. После возвращения войска из похода Абу Бакр организовал контрнаступление на вышедшие из повиновения племена и области Аравии. Со времени войн между первыми мусульманами и курайшитами-язычниками борьба за торжество законов Аллаха – джихад, неотъемлемой частью которой было и сражение с врагами Ислама, стала одной из основных религиозных обязанностей мусульман, закрепленной в Коране и учении Мухаммеда. Особенно трудным было покорение Йемена – самой богатой и культурно развитой области Аравии, где воцарился лжепророк Мусайлима. На первом этапе война между мусульманами и муртадами длилась с переменным успехом, однако действия последних не отличались слаженностью, кроме того, среди мусульманских полководцев был издавна снискавший славу непобедимого Халид Ибн аль-Валид. Несмотря на довольно ожесточенный характер, восстания против Медины были полностью подавлены в течение года. Отступившие племена заново приняли Ислам.
Покончив с восстаниями, мусульмане получили возможность заняться борьбой с внешнеполитическими противниками: Византийской империей и Сасанидским Ираном. В прилегающих к Аравии владениях этих постоянно враждующих между собой держав уже проживало много мусульман. Однако основной идеологической силой, скрепляющей единство этих империй, была религия: Христианство в Византии и Зороастризм в Иране. Ислам их священники и правители воспринимали как опасную ересь, в связи с чем начали преследования принявших новую религию своих подданных. Руководствуясь предписаниями Корана и учением Мухаммеда о помощи попавшим в беду единоверцам, а также о распространении и утверждении на земле законов Аллаха, мусульмане, возглавляемые своим халифом, повели многотысячные войска на своих грозных врагов, многие века определявших политику в Западной Азии. Превосходно организованная и обученная армия Византийской империи – наследницы Древнего Рима, не смогла устоять перед натиском проникнутых стремлением исполнить долг перед своим Богом и получить высшую степень вечной жизни в раю мусульманских воинов – муджахидов. В 634 г. мусульмане отвоевали у Византии южную часть Сирии – области с одной из древних цивилизаций мира, в том числе главный сирийский город, торговый центр Ближнего Востока Дамаск. У Ирана мусульманами были отвоеваны западные территории Ирака – Месопотамии, тоже колыбели древнейших цивилизаций: Шумера и Вавилона.

Первые завоевания Арабского Халифата: I — изначальная территория; II — при Абу Бакре; III — при Умаре; IV — при Усмане
23 августа 634 г., когда намечалась решающая битва между мусульманами и Византией за Сирию, халиф Абу Бакр умер от болезни, вызванной простудой. В последние дни его жизни предводители мусульман обратились к нему с просьбой назначить преемника. Абу Бакр высказался за Умара Ибн аль-Хаттаба, что было поддержано собравшимися.
Абу Бакр был отважным и беспощадным воином, лично сражавшимся с собственным сыном, когда тот еще не принял Ислам. Однако в повседневной жизни это был человек мягкий, дружелюбный и снисходительный. Весь относительно недолгий период своего правления он всецело старался соответствовать своему месту в мусульманском обществе – месту преемника пророка, на которое его назначили. После его смерти родственникам практически нечего было от него унаследовать, поскольку все свое имущество он тратил на нужды исламской общины и помощь обездоленным. Даже принадлежавший ему небольшой участок земли он завещал передать в общинное пользование.
С приходом к власти второго халифа – Умара (Омара) Ибн аль-Хаттаба, в современной историографии иногда называемого Умаром I, мусульмане начинают проводить интенсивную завоевательную политику, в итоге и приведшую к мировому распространению Ислама и становлению культурно разнообразной и богатой исламской цивилизации. 20 августа 636 г. в битве при реке Ярмук в Сирии мусульмане, главную ударную силу которых составляла конница Халида Ибн аль-Валида, получившего прозвище Сейфуллах («меч Аллаха»), разгромили превосходящее их по числу византийское войско, организованное подобно современным армиям. В результате к мусульманам окончательно отошли визнатийские провинции Сирия и Палестина с древними городами. Только Иерусалим – административный центр Палестины и главный культовый город христиан и иудеев, еще год оставался под контролем Константинополя. Понимая, что скоро и он перейдет в руки мусульман, византийцы вывозили оттуда христианские реликвии и ценности. Затем наместник Иерусалима, называемого арабами Кудс, лично вручил Умару ключи от города. В 636 – 640 гг. мусульмане завоевали весь Ирак, захватив и летнюю резиденцию сасанидского царя Йездигерда III, который бежал на восток. С Ираком в руки мусульман попали несметные сокровища и культурные достижения иранской державы. Умар, однако, настрого запретил мусульманским полоководцам забирать трофеев больше определенного размера, а излишки богатства конфисковывал на общие нужды мусульман. В завоеванных странах арабам было запрещено владеть землей, которая оставалась в пользовании местного населения. Арабы в завоеванных местностях основывали военные поселения – амсар, где в каждом квартале селились воины из одного постоянного отряда, принадлежавшие к одному племени.

Священные мечети мусульман в Иерусалиме: слева — Куббат-ас-Сахра, справа — аль-Акса
Вообще, военные успехи мусульман в сильной степени обусловливались тем, что их власть для местного населения оказывалась значительно мягче власти собственных правителей. Подданные Византиии и Ирана платили налоги в царскую казну, в пользу своих помещиков и местных чиновников, на церковные и храмовые нужды. Мусульмане же облагали иноверцев в завоеванных областях сравнительно небольшой податью – джизьей, а земледельцев также хараджем – так же небольшим поземельным налогом. Принявшие Ислам люди на первые годы, вообще, освобождались от всех налогов, наоборот, им выплачилась материальная поддержка из общего фонда. Затем на мусульман, имеющих прибавочный доход от хозяйства, налагался закят – подать в размере нескольких процентов от дохода, предназначенную для помощи малоимущим, содержания мусульманского войска и поддержки новообращенных в Ислам. А мусульмане, владевшие землей, также платили ушр – десятую часть урожая, на общие нужды. Первые поколения мусульман исключительно боялись совершить грех и потерять милость Аллаха, поэтому исполняли свои обязанности в строгом соответствии с шариатом. Мусульмане могли быть грозными как воины, беспощадными к военнопленным, но к населению завоеванных областей относились мягко, заботились о его благополучии, так как единственной целью завоеваний преследовали установление на земле законов Аллаха, привлечение в Ислам возможно большего числа людей. Конфискованные у знатных византийцев и иранцев излишки богатства шли в фонд мусульманской общины, откуда поступали на помощь малоимущим любой религии. Неудивительно, что население покоренных стран нередко воспринимало мусульман как освободителей от тяжелого гнета собственных властей, и через некоторое время подавляющее большинство жителей завоеванной земли обращалось в Ислам.
Продолжая войну с Византией и Ираном, Умар отправил войска на покорение византийской провинции Египет и Персии – главной части Сасанидской империи. Египет быстро перешел в руки мусульман, Персия же, население которой было неродственно арабам и имело свою очень древнюю культуру, восходящую к эпохе древнеперсидской цивилизации, при Умаре вся завоевана не была. Однако падение Сасанидской державы уже было вопросом времени. Многие персы возненавидели Умара как предводителя оккупантов, лишивших их древнюю, великую страну независимости. Даже после принятия населением Ирана Ислама эта неприязнь впоследствии соединилась с вероучением шиитов – обособившегося от ортодоксального Ислама течения, где Умар признан узурпатором власти, несправедливо отстранившим от нее двоюродного брата пророка Мухаммеда Али. В Египте по приказу Умара была уничтожена огромная Александрийская библиотека, считающаяся одним из семи чудес света: хранившиеся в ней книги, используемые многими учеными того времени, содержали большое количество материалов о древнегреческой религии, рассматриваемой мусульманами как язычество.
Не менее важной, чем начало интенсивных завоеваний, особенностью правления Умара было то, что при нем регулировавшееся до тех пор традиционным родоплеменным образом объединение народа на основе общей религии стало приобретать характерные для государственности черты. Завоевывая византийские и иранские области с древними государственными традициями, мусульмане активно перенимали их прогрессивные формы управления обществом, а также не противоречащие Исламу культурные и технические достижения. Со времени правления Умара, прозванного еще Мухаммедом аль-Фарук – «различающий (добро и зло)» можно говорить о первой исламской государственности и возникновении первого в истории государства мусульман – Халифата. В современной историографии он называется Арабский Халифат, поскольку решительную роль в его становлении сыграли арабы. Для управления завоеванными областями Умар стал назначать наместников – амиров (эмиров), из числа мусульманских полководцев. Сам он принял титул Амир-аль-Муминин – «Повелитель правоверных», и впоследствии так именовались все правители Халифата. Помимо наместников провинций, при Умаре впервые в общеарабской истории были учреждены другие государственные должности: казначеев, судей (кадиев) и др. В арабских городах появились стражи, следящие за общественным порядком, тюрьмы для содержания преступников и злостных неплательщиков долга. Осуществлялось активное градостроительство, при этом по личному выбору Умара использовались византийские традиции. Так стали появляться ставшие фактически атрибутами исламской культуры мечети и дворцы с характерными куполообразными крышами. Помимо городов, строились соединявшие разделенные дикими пустынными местностями провинции Халифата дороги, был восстановлен давно пришедший в запустение судоходный канал между рекой Нил и Красным морем, по которому в Аравию двинулись караваны груженных египетским зерном (Египет ранее был главной житницей Римской и Византийской империй) судов. Умар ввел регулярные выплаты из государственной казны семьям, имевшим малолетних детей. Поворотным событием в арабской истории стало учреждение летоисчисления по лунному календарю, начинаемое от года Хиджры – переселения пророка Мухаммеда со сподвижниками из Мекки в Медину. Летоисчислением от Хиджры и поныне пользуются мусульмане всего мира.
В историю исламского мира Умар Ибн аль-Хаттаб вошел как образец сурового, но справедливого правителя. Бескомпромиссно карая подданных за всякое нарушение божественного закона или предписаний Мухаммеда, он неуклонно заботился о благополучии мусульман и жителей завоеванных регионов, все силы и средства отдавал на благо мусульманской общины, процветание исламского государства. Требовательный к другим, он был требовательным и к себе; ревностно охраняя шариатскую законность, он стремился быть дотошно справедливым и отличался снисходительностью к людям, нарушившим закон по незнанию или в силу невыносимых жизненных обстоятельств. Так, в один год, когда Аравию поразила необычайно сильная засуха, приведшая к голоду, он запретил применять установленное в Коране отсечение рук за воровство, руководствуясь кораническим же установлением о прощении Аллахом вынужденных грехов: в те месяцы люди крали продукты просто, чтобы не умереть с голоду. Также известен случай, когда Умар освободил от наказания прелюбодейку, происходившую из отдаленно живущего племени, которое не знало, что прелюбодеяние запрещено. Своих родственников он предупреждал, что если они совершат преступление, то будут наказаны в два раза строже, поскольку как родные самого правителя, они являются примером для остальных подданных. Однажды, когда жена пожаловалась ему, что у них в доме закончились конфеты, и нет ничего вкусного, чтобы угостить детей, он ответил, что его дети будут каждый день есть конфеты только тогда, когда сладости на каждый день будут у всех детей в Халифате. Себе Умар назначил определенное содержание из государственной казны, поскольку ему трудно было одновременно и управлять государством, и заниматься личным хозяйством, однако содержания этого хватало лишь на то, чтобы удовлетворить самые необходимые нужды. Халиф постоянно ходил по улицам Медины, проверяя порядок в городе, разговаривал с людьми, выясняя, в чем больше всего нуждаются подданные. Приводится также рассказ о том, как Умар, увидев разговаривавших на улице мужчину и женщину (это являлось нарушением исламского этикета), подошел и ударил мужчину палкой. Когда же выяснилось, что это были только что приехавшие в город муж и жена, обсуждавшие, в каком доме можно остановиться, халиф передал палку мужчине и потребовал, чтобы тот ударил его в ответ. Однако мужчина, преисполненный уважения к правителю, отказался.

Пейзаж в Сирии (вошла в состав Халифата при Умаре), наши дни
В ноябре 644 г. Умар в очередной раз обходил Медину. К нему обратился раб из персидских военнопленных Фируз по-прозвищу Абу Люля, который занимался уличной торговлей, часть выручки отдавая своему хозяину. Раб пожаловался, что хозяин забирает из его выручки слишком много, однако Умар счел, что претензии Абу Люля необоснованны. Ночью тот пробрался в мечеть и, когда Умар в установленное время с началом рассвета заступил на утреннюю молитву, напал на халифа, нанеся шесть ударов отравленным кинжалом. Присутствовавшие мусульмане схватили было перса, но тот заколол кинжалом себя. Через три дня, 7 ноября 644 г., Умар скончался в своем доме, перед смертью назначив шуру – совет, из наиболее авторитетных мусульманских лидеров, для выбора нового халифа. Когда по Медине разнеслась весть о смерти всеми уважаемого халифа, некоторые женщины-мусульманки воскликнули: «О, лучше бы умерли наши дети!».
При Умаре мусульмане твердо закрепили за собой политические позиции на Ближнем Востоке, и уже можно было не опасаться, что молодое государство, стремительно превращавшееся в могущественную державу, оспаривавшую влияние Византии и Сасанидского Ирана, растеряет свой потенциал. Поэтому в последующие годы стали все отчетливее намечаться серьезные политические разногласия в самой мусульманской среде, приведшие в итоге к борьбе за власть между разными группами и отделению от основной массы последователей Мухаммеда партий, впоследствии ставших первыми религиозными течениями, отколовшимися от ортодоксального Ислама.
5 087
history-thema.com
Халифат в исламе: история возникновения государства мусульман
Халифат – понятие, образованное от арабского слова «халиф», которое в переводе означает «преемник». Таким образом, халифат можно определить как некое сообщество, во главе которого находится халиф.
Впервые в истории институт халифата появился в 7 столетии по григорианскому летоисчислению после смерти Пророка Мухаммада (с.г.в.). Тогда перед уммой встал вопрос о том, кто же возглавит молодое мусульманское государство после ухода Посланника Всевышнего (с.г.в.) в мир иной. Выбор большинства мусульман пал на ближайшего соратника и лучшего друга Пророка (с.г.в.) – Абу Бакра ас-Сиддыка (р.а.), который и стал первым халифом в истории ислама.
С начала правления Абу Бакра (р.а.) также началась эпоха правления четырёх праведных халифов, которую именуют Золотым веком ислама, поскольку на протяжении без малого тридцати лет управление Арабским халифатом осуществляли ближайшие сподвижники Посланника Аллаха (с.г.в.) – Абу Бакр, Умар, Усман и Али (р.а.), которым удалось добиться немалых успехов как во внутренней, так и во внешней политике.
В 661 году после смерти четвёртого праведного халифа – Али ибн Абу Талиба (р.а.) Арабским халифатом правила сначала династия Омейядов, а затем и династия Аббасидов. Одновременно с этим в мусульманском мире начали появляться и другие государства, которые также именовались халифатами, такие как: Кордовский халифат (территория современных Испании и Португалии), Фатимидский халифат (Магриб, Египет, Сирия и Палестина), Альмохадский халифат (мусульманская Испания и Северная Африка) и другие.
В 1517 году после завоевания священных для мусульман городов – Мекки и Медины титул халифа перешёл к османскому султану Селиму I Грозному. С того момента и вплоть до начала прошлого столетия статус правителя всех мусульман был закреплён за османскими султанами, а Османская империя также именовалась Османским халифатом.
После распада Османской империи и провозглашения Турецкой Республики первый её президент Мустафа Кемаль Ататюрк принял решение об упразднении халифата. Но в 1923 году король Хиджаза Хусейн ибн Али аль-Хашими, являвшийся потомком Пророка Мухаммада (с.г.в.), провозгласил себя новым халифом всех мусульман. Однако в 1924 году эмир Неджда Абдель Азиз ас-Сауд объявил войну Хиджазу, которую новоявленный халиф проиграл и был вынужден отречься от престола, ну и, соответственно, был лишён титула халифа. Впоследствии Абдель Азиз ас-Сауд путём объединения Неджда и Хиджаза провозгласил создание нового государства – Саудовской Аравии, первым королём которой он и стал.
С тех пор официальный институт халифата в мусульманском мире был ликвидирован. Но свою риторику по данному вопросы начали поднимать радикальные группировки, стремящиеся тем самым собрать под свои ряды как можно больше верующих. Однако халифат, провозглашаемый радикалами, не находит поддержку у большинства мусульман, в связи с чем он не имеет абсолютно никакого отношения к халифату как институту духовной власти в мусульманской умме.
Раньше существование института халифата было возможным, так как в мусульманском мире было единое государство, глава которого и носил титул халифа. В наши же дни на мусульманском востоке существует множество различных государств, в которых доминируют различные течения и направления в исламе. В связи с чем в современных реалиях будет трудно достичь консенсуса между всеми мусульманскими странами, а значит, и институт халифата, скорее всего, останется лишь в нашем прошлом.
В случае же, если хотя бы большинству мусульманских стран удастся достичь согласия и выступить с совместной инициативой о создании халифата, то в таком случае встанет новый вопрос, а именно – кто же будет новым халифом? В этой ситуации между мусульманскими государствами, вполне очевидно, возникнут сильные разногласия, так как каждая страна захочет видеть халифом своего представителя.
Тем не менее, анализируя опыт прошлого, можно выработать ряд критериев, которым должен соответствовать халиф сегодня:
1. Контроль над Меккой и Мединой
Пожалуй, главным критерием халифа должен стать контроль над двумя наиболее значимыми городами в исламе – Меккой и Мединой, так как халиф всегда являлся хранителем двух мусульманских святынь. Если же мы обратимся к истории, то в большинстве случаев данное требование имело место быть. Например, османский султан Селим I получил титул халифа лишь после завоевания Мекки и Медины. Исходя из этого постулата, на сегодняшний день наиболее вероятным кандидатом на пост халифа является король Саудовской Аравии, носящий также титул «хранителя двух святынь».
2. Преемственность с халифами прошлого
Ещё одним критерием халифа может стать преемственность по кровной линии, то есть современный халиф должен быть потомком последних халифов. Из истории известно, что этот титул, как и монарший престол, передавался от отца к сыну либо иному близкому родственнику. Учитывая данный критерий, можно утверждать, что кандидатами на пост халифа могут служить король Иордании, который является потомком последнего халифа Хусейна ибн Али аль-Хашими и, соответственно, Пророка Мухаммада (с.г.в.), либо глава Османского султанского дома – как потомок последнего османского халифа Абдул-Меджида II.
islam.global