Главный весенний праздник славян язычников – —

Сезонные праздники славян (часть 2, весенние)

Овсень малый 14 марта

В древности славяне встречали Новолетие (Новый год) в День весеннего равноденствия (начало астрономической весны).

После принятия юлианского календаря Новый год стали праздновать в первый весенний день — 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта.

Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. С этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами.

Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны (Весенницы).

1 сентября 325 года на Первом Вселенском соборе в Никее было принято решение о перенесении начала Нового года с 1 марта на 1 сентября.

20 декабря 1699 года именным Указом Петра I было установлено, что празднование Нового года на Руси переносится с 1 сентября на 1 января.

Встреча Весны, древнеславянский земледельческий Новый год.

На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У славян повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок.

На Жаворонки обычно пекли особые булочки – «жаворонки», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну.

Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:

«Жаворонки, прилетите, Студену зиму унесите, Теплу весну принесите:
Зима нам надоела, Весь хлеб у нас поела!»

После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был».

С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.

На Открытие в третий и в последний раз закликается Весна.

Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела, Много хлебушка поела! Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое! Весна-красна, ты на чем пришла?Ты на сошечке, на бороночне…
Весна-красна, что ты нам принесла? Принесла я вам три угодья:
Первое угодьюшко – Животинушка в полюшке; Другое угодьюшко – С сошечкой в полюшке;
Третье угодьице – Пчелки на полете; Да еще угодьице – Миру на здоровьице!

Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня Весну кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью.

На Открытие, в третий и в последний раз закликается Весна, когда открывается Сварга никто не работает. Обряд закликания Весны связывали с первым прилетом птиц и началом таяния снегов.

С наступлением утра угощаются ржаным печеньем в форме жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Главными, самыми активными, участниками обряда были девушки и дети.

В этот день женщины «выкликают просо», поют известную песню «А мы просо сеяли, сеяли». Также все играют в обрядовую игру «круглые горелки».

В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами — это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады — покровительницы любви и брака.

Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов). Между тем, Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой.

Праздник Ладодения традиционно сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушки и молодые люди проводят первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака.

Женщины залезают на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывают весну. Из теста опять изготавливаются журавлики. Обычно эти журавлики-обереги кладут на высокое место — над дверью, чтобы сохранять пространство.

С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия — славянского рая, и потому принято подражать танцам птиц — кобениться (вспомните выражение: ты что выкобениваешься?). Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни.

8 сентября проводится праздник Лады.

ДОМОВОЙ — дух дома. Живет в доме, во дворе дома. Может принимать вид хозяина дома и в этом виде показываться людям. Представления о его облике очень многообразны. Его представляли в виде небольшого седого старичка, одетого в белую рубаху, и в виде старичка, покрытого шерстью. Где-то считали, что он черен, лохмат и здоров, как медведь, но может принимать вид собаки, а чаще кошки. Может он проявиться и в виде тени.

Домового старались всячески задобрить, оставляли для него еду. Считалось, что в том доме, где домовой полюбит хозяев и особенно хозяина, там он будет оберегать и весь дом, и самих домашних, будет кормить и холить домашнюю скотину, расчесывать лошадям хвосты и гривы. В этом случае он печется обо всем, в том числе и самому хозяину расчесывает бороду и заплетает ее в косы. Если предвидится какое-то несчастье, то он, чтобы предупредить хозяев, будет стонать басом в переднем углу в подполье.

Первого апреля никому не верят. Откуда взялся этот обычай? Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому.

Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле. Точнее сказать, приход весны ознаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни вплоть до 1-го апреля были днями встречи весны. Первого же числа, весна приходила окончательно и бесповоротно и главный дух-хранитель очага — домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.

Как известно, домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долго спячки просыпается не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает.

Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу; на ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся.

Со временем, про встречу весны (праздник Комоедица) и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день, осталась.

Никогда не оставляли на ночь на столе колющие и режущие предметы.

Оставленные на столе вилки, ножи, ножницы; соль, перец, чеснок, лук – все это очень мешало домовому бороться против злых сил. Он хоть и считается двоюродным братом черта, но борется с его силами, защищая дом. Поэтому ему старались не создавать препятствий в этом полезном деле.

Этот праздник, даже, скорее, обряд очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в третий день цветеня (3 апреля) на Руси привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности.

Вместе с приходом весны и пробуждением природы просыпается от зимней спячки и Водяной. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство.

В этот день в полночь рыболовы приходили к воде полакомить и задобрить дедушку-Водяного какой-нибудь едой. Рыболовы наделяли Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая:

«Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью» и «Весь год ловись, рыбка, большая и маленькая».

Примерно с этого времени славяне ожидали начала ледохода и разлива рек. По этому поводу существовала и примета: когда в этот день рыбаки приносили Водяному корм, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет худой».

Карна (Кара, Карина) — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов.

Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна. Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом.

Сегодня — второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез.

На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную — каша пшеничная с изюмом или медом — а во дворах домов жгут костры, около которых греются души предков.

Также приносится треба Карне-Кручине — цветы, особенно, гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики — символ скорби и печали.

Семаргл (или Симаргл) — Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом.

Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упоминаются обряды и приметы, связанные с огнем и кострами. 14 апреля Семаргл топит последние снега.

Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня.

Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями.

Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло.

Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.

У славян была своя богиня юности и любви – Богиня Леля, дочь Лады Богородицы – богини материнства и покровительницы всех славянок. Считалось, что до замужества все юные девушки-славянки находятся под покровительством вечно юной Лели.
Все славянские девушки совершали обряды, посвященные Лели, и просили у нее взаимопонимания с любимым молодцем и счастливого замужества.

Праздник «Лельник» обычно праздновался 22 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели).

Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка одевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песни. Издали можно было видеть, как девушки в нарядных сарафанах, взявшись за длинные атласные ленты, привязанные к капи Лели, водят хоровод. Сначала выбирали самую красивую девушку на роль главной героини празднества – Лели. Ее усаживали на деревянную или дерновую скамью. По обе стороны от нее ставили приношения: крынки с молоком, сметаной, маслом, сыр, хлеб, яйца в лукошке. Последние часто расписывали символами жизни и плодородия. Впоследствии крашеные яйца были заимствованы церковной пасхальной традицией. Остальные женщины водили хоровод вокруг скамьи с восседавшей на ней Лелей и пели обрядовые песни, испрашивая у нее будущий урожай. Сохранившиеся в народных песнях припевы вроде «ой, лели», «люли», «лелюшки», «люлюшки» и так далее – не что иное, как обращения к Леле. Даже обычное «ля-ля-ля», которое можно напевать под любой мотив, тоже родом из обрядовых закликаний этой богини. С именем Лели связано и происхождение слова «лелеять» – ласкать, нежить, холить, заботиться о ком-либо (дополнительные значения: желать осуществления чего-либо, услаждать). Ведь кто, как не Леля, славился своей безграничной любовью ко всему живому?

Бездетные женщины просили Лелю пособить им в зачатии ребенка.
Славянка, страдающая от бесплодия, могла заручиться благословением Лели на желанную беременность и другим способом. Нужно было подняться до рассвета и прийти на лесную поляну в тот момент, когда молодая трава покрывалась крупными каплями росы. Как только пробиваются первые солнечные лучи, от росы начинает подыматься пар. Это и есть та самая чудодейственная роса Лели, которую поднимает луч Ярилы. Омывшись в ней, женщина возвращалась домой в полной уверенности, что теперь, наконец-то, и она станет матерью.

Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А. Н. Островского «Снегурочка» где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели. В народных песнях Лель является персонажем женского рода — Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника были девушки.

х х х

В весенней обрядности, повсеместно во всем славянском мире, широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц «писанок», «крашенок» — и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранится тысячи писанок, являющихся самым массовым наследием языческих представлений.

Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «с солью, с хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на юрьев день и лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху.

Ты спаси скотинушку, Нашу сиротинушку, Всю животинушку,
В поле, да за полем, В лесе, да за лесом, В лесу за горами, За широкими долами,
Дай ты скотине траву да воду, А злому медведю пень да колоду!

С таким приговором молодежь обходила дворы рано утром в день, когда первый раз после долгой и холодной зимы скотина торжественно выгоняется на пастбище, на так называемую Ярилину росу.

Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили «бяшками» — особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасли скот до высыхания росы.

Просили Ярилу — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя.

Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда «обхода», после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь (на жизнь) и трижды противосолонь (на смерть).

После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала «от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего». После чего волшебный круг замыкался железным замком.

В этот день также проводится важный обряд — Отмыкание Земли, или по-другому — Зарод. В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, после чего начинается бурный рост трав. На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха».

С этого дня начинаются весенние свадьбы. Мужчины и женщины катаются по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием.

Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды…». Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство.

С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.

Заполночь начинается праздник — Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (Навий) после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь.

С наступлением утра угощаются булочками в виде «жаворонков», отпускают птиц из клеток на волю, призывая весну.

Первого мая, за полночь, начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.

Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы.

В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

Кто прыгнет высоко У того смерть далеко.

Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра:

Коло яри светом зарим — Мару борем, — благодарим Ярило, Ярило, яви свою силу!

Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:

Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела Много хлебушка поела!
Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое!

Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.

Даждьбог — Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич — это разные варианты имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки).

По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян.

Почитался в этот день и Ярило (Солнце), лик Даждьбога, возрождение природы, первую пахоту. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода (в иных толкованиях — Велеса либо Даждьбога).

В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога.

День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину:

Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков!
Охрани от медведя лютого, Сбереги и от волка хищного!

Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы, и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом.

В Пролетье приходит окончательный конец зиме. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье.

Славится Майя Златовласка — Матерь Всех Богов. В ее честь происходит возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вращение белого Солнцеворота. Обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу.

Скоморошьи забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Прославление Майи Златовласки на Капище Макоши. Волшебное чародейство у Триглы, помогающее женщине сохранять лад в семье. Молодецкие забавы, посвященные Летеню.

Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю.

На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:
Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.

Повернувшись на запад, продолжают:
Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую.

Обратившись к полудню, произносят:
Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью.

На полночь обращаются:
Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями.

После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.

После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов.

Зачин оканчивается славлением:

Гой, Земля еси сырая, Земля матерая, Матерь нам еси родная,
Всех нас породила, Вспоила, вскормила И угодьем наделила.
Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякий напоила
Польгой беса отгоняти И в болезнях помогати. Повели с себя урвати
Разных надобьев, угодьев Ради польги на живот.

После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник.

Праздник воскрешения мертвых (с наступлением березня), у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб.

Народ приносит требы — исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда. По-славянски «треба» означает «Т» — тею (творю), «Р» — Ра (Бог), «Б» — ба (душа) = «Творю боговой душе».

Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:

Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесет в дубраве,
Отнеси его до раю, Пусть все души радует.

Требы славян — это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья — это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги).

«Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…». Требы каждому богу соответственно определены. В воду бросают скорлупу освещенного красного яйца. Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминают) к Русальному дню.

В ночь перед Навьим днем навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье.

О сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил.

В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.

После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей, посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.

В последнее воскресенье мая славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу (кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками), прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество.

В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок (береза — символ любви и чистоты у славян) и произнести следующие слова:

Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат.

Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе.

В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления.

.

• < Сезонные праздники славян (часть 1, зимние)
• Сезонные праздники славян (часть 3, летние) >

povelitelnica.com.ua

Весеннее Равноденствие у славян: Комоедица (Масленица) — Кологод. Славянские праздники — Каталог статей

В 2017 году Весеннее равноденствие наступит 20 марта. Это астрономическое явление начнётся в 13.28 по московскому времени, и вместе с ним в наш мир придёт долгожданная Весна, а День наконец станет длиннее Ночи – и продолжит расти вплоть до Летнего Солнцестояния, когда Солнце достигнет высшей точки подъёма над горизонтом Земли. В день Весеннего Равноденствия Земля, вращаются вокруг своей оси и одновременно оборачивающаяся вокруг Солнца, располагается по отношению к небесному светилу таким образом, что солнечные лучи падают на экватор отвесно. В этот миг Солнце совершает переход из южного полушария в северное: в северном начинается Весна, а в южном – Осень.

В этой статье мы поговорим о том, какова история славянского праздника встречи Весны, какие традиции и тайные смыслы он в себе несёт, а также о том, как правители и церковники пытались стереть глубинную народную память, запрещая и перенося древние солнечные праздники и меняя системы летоисчислений. Но обо всём – по порядку.

В день астрономического начала Весны наши предки праздновали Комоедицу – это один из древнейших славянских праздников, который существовал ещё во времена друидов и волхвов. Сейчас этот великий праздник отмечают лишь несколько дней, а в древние времена Комоедицу праздновали целых две недели: неделю до Весеннего Равноденствия и неделю после него. За это время славяне прощались с Зимой (сжигали чучело Мары-Марены – богини Смерти и Перерождения), чтобы торжественно встретить Весну и отпраздновать открытие врат Сварги (небесного жилища Богов) и приход в мир Яви богини Живы – духа Жизни и Возрождения, наполняющего Природу новыми силами, чтобы Жизнь в ней вновь расцвела. В этот день Солнце-младенец Коляда (родившееся после Зимнего Солнцестояния), набрав сил за долгую зиму, становится юным Солнцем-Ярилой, растапливающим зимние снега. Также в день прихода Весны принято чтить юную богиню Лелю – олицетворение юности, искренности, чистой девичьей влюблённости и молодой красы.

В День Весеннего Равноденствия, когда зима отступает и мир начинает пробуждаться после долгого сна, некоторые родноверческие общины встречают Новолетие (славянский Новый Год). Год на Руси принято было называть словом Лето (отсюда – такие понятия, как летопись и Новолетие). Однако существует и другая традиция: праздновать Новолетие на Коляду (праздник рождения «нового» Солнца, привязанный ко Дню Зимнего Солнцестояния в декабре). С этого момента световой  день начинает увеличиваться «на воробьиный скок», как говорится в народе, а ночь – уменьшаться. Это означает начало нового цикла Кологода (Солнечного года).

В принципе, у обеих традиций есть здравый смысл. Скорее всего, Коляду можно считать «астрономическим» Новолетием (непосредственно Рождение Солнца-Коляды), а Комоедицу – «земным», «явным» Новолетием (Солнце «растёт», «набирается сил» и превращается из образа младенца (Коляда) в образ юного Солнца (Ярило), после чего Зима отступает и на Землю приходит Весна – т.е. пробуждается ото сна Природа Явного, Земного мира).

 

Итак, древние славяне называли праздник прихода Весны Комоедицей. Слово «КОМ» в древности было одним из имён медведя. Чтобы не называть по имени грозного зверя, владыку лесов, древние люди придумывали его имени иносказательные замены: например, «МЕД-ВЕДЬ» (т.е. «тот, кто ВЕДает, где МЁД) или «КОМ» (ведь издали мохнатый медведь напоминает большой ком густой бурой шерсти). Отсюда – ягода, которую в народе называют медвежьей – КОМаника или куманика (ежевика несская, ежевика кустистая). Она очень схожа с малиной по виду и вкусу, а всем известно, как эту сладкую ягоду жалуют медведи.

Считается, что изначально медведя называли «БЕР» – «берущий» (отсюда и название медвежьего логова – «берлога», т.е. место, где «бер лёг»). Этим словом, отражающим истинную суть медвежьего существа, зверя предпочитали не называть, дабы «БЕР» не отБИРал домашний скот или человеческую жизнь.

Но какое отношение имеет медведь к празднику прихода Весны? Просто наши предки жили в гармонии с Природой, а начало Весны – время пробуждения медведя после зимней спячки. И славяне в знак почтения к хозяину леса раскладывали на лесных пеньках первые испечённые в праздничный день блины (маленькие символы победившего Зиму Солнца: круглые, жёлтые, горячие). Так как древние славяне называли медведя «ком», то старинная поговорка превращается в правило: «Первый блин – комам», т.е. медведям. Отсюда – и название праздника прихода Весны: «Комоедица» (день, когда комам нужно дать поесть).

Можно подумать, что славяне делали это из страха перед суровым лесным хищником, но корень этой традиции значительно глубже. Это не просто суеверие, не желание «умилостивить» нечто страшное и непредсказуемое. Медведь в славянской традиции считался одним из воплощений бога Велеса (бога мудрости, вещих знаний, духовного и материального богатства) – грозного, могучего, но в то же время мудрого и справедливого. И традиция с приходом Весны угостить лесного хозяина первым испечённым блином является в первую очередь проявлением уважения к медведю-Велесу и одновременно – благодарностью за то, что в сложное зимнее время, когда врата светлой Сварги закрыты, Велес помогал славянам идти по пути Прави (зима считалась периодом Кологода, которому покровительствовал Велес: недаром зимой празднуются Большие и Малые Велесовы Святки, а один из главных праздников Кологода (встреча Зимы с Весной в начале февраля) посвящён именно Велесу). А как же проявить почтение к исхудавшему за зиму голодному лесному зверю, который вот-вот вылезет из берлоги? Правильно: накормить его. Так наши мудрые предки завершали очередной период Кологода – отдавали должное морозной Зиме, погрузившей Природу в долгий сон, и радостно встречали Весну, несущую в себе пробуждение к новой Жизни.

Также грозный косматый медведь-ком был для славян архаичным олицетворением далёкого предка. Поэтому, отдавая первый блин медведю, славяне также чтили предков, ушедших в иной мир. А в городах, где медведи не водились, первый праздничный блин славяне выкладывали на слуховое окошко “для душ родительских” со словами: “Честные родители наши, вот для вашей души блинок!”. Позднее, в эпоху двоеверия (когда славянам насильственно насаждалось христианство), существовала традиция первый блин, испечённый на Масленицу, отдавать нищему, чтобы он помянул всех усопших родственников.

 

Почему же Комоедицу нынче называют Масленицей?

После принятия христианства на Руси церковнослужители всеми способами пытались искоренить язычество, а не сумев до конца удушить веру славян, они просто подменили языческий праздник своим. В XVI веке взамен древнеславянской Комоедицы христианская церковь приняла праздник Сырной седмицы (которую в народе называли Масленицей).

Мало того, что славянский праздник был украден – из-за того, что Комоедица попадала на время Великого поста (когда праздники на 7 недель запрещены), народ невольно приурочил Комоедицу к предшествующей посту Масленице, перенеся встречу Весны почти на 2 месяца назад (Масленица привязана к дате Пасхи и празднуется в последнюю неделю перед Великим постом). Хотя настоящую встречу Весны (Комоедицу) перенести невозможно: ведь она строго связана с астрономическим явлением Весеннего Равноденствия. В итоге «православные» христиане празднуют Масленицу-Комоедицу за неделю до Великого поста (в конце января – феврале, когда встречать Весну ещё рано), да и само время празднования сократили с двух недель до одной.

 

Подробнее о праздниках Кологода:

Вводная статья: «Кологод (Солнечный год)» 

Статьи раздела «Кологод. Славянские праздники» 

---

 

История праздника Комоедицы

Праздник Комоедицы очень архаичен и имеет глубокую и древнюю историю. «Медвежьи праздники», связанные с приходом Весны в День Весеннего Равноденствия, сохранились во многих культурах, что говорит об их едином древнем корне.

Например, у греков известны медвежьи праздники, называвшиеся «Komoedia» (предполагается, что это слово и это празднество послужили основой будущего понятия «комедия»). Проводились эти праздники в месяце Артемиды, в марте. Как мы уже знаем, аналогичные медвежьи праздники Комоедицы у восточных славян были приурочены к весеннему пробуждению медведя и проводились в День Весеннего Равноденствия (в конце марта).

Скорее всего, греческая Komoedia была заимствована у древних славян, которые, по мнению многих учёных, заложили основы древнегреческой культуры. Кроме того, греческий язык не даёт этимологии слова «Komoedia», в отличие от славянских языков (корень «ком» + соединительная гласная «о» + корень «ед»). Также известно, что ещё в VI в. славяне-скоморохи и медведчики доходили со своими представлениями-мистериями до Греции (о чём греки свидетельствуют в летописях). Вероятно, от этих представлений на Комоедицу (как архаичных, так и привнесённых позднее) и пошло знакомое нам понятие «comedia».

Традиция праздновать Комоедицу сохранилась во многих славянских странах. Например, белоpyсы в сеpедине XIX века, не считаясь с тем, что Комоедицы могли пpийтись на великий пост, спpавляли пpаздник плясками в медвежьих шкypах или в вывоpоченных мехом ввеpх тyлyпах. Пеpвобытная аpхаика дает о себе знать в этом обpяде в полнyю силy. Ряженные медведями были обязательными yчастниками масленичных игp в Чехии и Словакии. А в Македонии на Масленицy «звали медведя на yжин».

В Белоруссии празднование Комоедицы имеет свои особенности.

Комоедица (белор. Камаедзіца) — белорусский народный праздник, связанный со встречей весны и посвящённый пробуждению медведя. Это день почитания Медвежьего бога (одного из ликов Велеса): принесение бескровной жертвы (еды) «Великому Медовому Зверю».

В дохристианские времена Комоедица праздновалась в День Весеннего Равноденствия (19-21 марта). После насильственной христианизации Руси церковники привязали языческую Комоедицу к христианскому Благовещению, и многие стали отмечать её накануне этого церковного праздника: 24 марта (6 апреля) – т.е. сразу после Весеннего Равноденствия.

Сохранилась статья священника Симеона Нечаева за 1874 год, частично перепечатанная этнографом П.В. Шейном. Нечаев наблюдал Комоедицу в белорусском селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии. Он пишет:

«В этот день приготавливаются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготавливается сушёный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительною пищею, травами; на второе блюдо подаётся овсяный кисель, потому что медведь любит овёс; третье блюдо состоит из гороховых комов, отчего и самый день получил название «комоедица». После обеда все — стар и мал — ложатся, не спят, а поминутно самым медленным способом перекатываются с бока на бок, как можно стараясь приноровиться к поворачиванию медведя».

Считается, что на следующий день после Комоедицы «медведь встаёт». В Белоруссии говорили: «На Овечницу (29 октября) медведь ложится в берлогу и начинает сосать лапу, на Сретенье (2 февраля) переворачивается и сосёт другую лапу, а на Благовещенье (24 марта) — выходит из берлоги».

---

 

Комоедица и Масленица:
как церковники «перенесли» встречу Весны

 

Когда в течение многих столетий христианские церковники все-таки не добились успеха в силовой борьбе с мудрой народной традицией, которую они вели самыми жестокими и кровавыми способами (они, надо сказать, полностью противоречат христианству как учению о смирении, любви и доброте), церковные архипастыри применили известный иезуитский прием: “Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри”.

В XVI веке Сырная седмица (народное название – Масленица) была принята Церковью взамен запрещенной славянской Комоедицы. Церковь просто приватизировала древнейший народный праздник встречи Весны, и переделала его с учётом своих интересов.

Существенное смещение к началу года заменившего Комоедицу насильственно введенного церковного праздника делает извращенным толкование нынешней Масленицы на древний языческий лад — как “проводы зимы и встреча весны” — в это время еще слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с ее холодным климатом.

Попробуем разобраться в искажениях церковных праздников и их хитросплетениях с народными традициями.

 

Масленица (установленная церковью Сырная седмица) празднуется в последнюю неделю перед Великим постом. Масленицей (а также Блинницей или Объедухой) этот праздник прозвали в народе, т.к. в эту неделю церковными канонами разрешается есть масло, хотя мясо есть уже запрещено (отсюда – другое название этой недели: Мясопустная). Названия Мясопуст, Неделя мясопустная и Сырная неделя на Руси употреблялись только в Святцах как «церковное» название.

В народных гуляниях на Масленицу сохранились многие традиционные элементы древнеславянской встречи Весны: сжигание чучела Зимы, спускание с горы горящего колеса, хороводы и танцы ряженых, выпекание блинов. Большинством «православных» христиан масленичные празднества воспринимаются как проводы Зимы и встреча Весны. Однако начало Сырной недели привязано к дате Пасхи и в зависимости от года варьируется: Масленица начинается не ранее 23 января (8 февраля) – когда Зима ещё в самом разгаре.

Почему же после христианизации славяне стали встречать Весну на 2 месяца раньше самого прихода Весны? А потому, что благодаря праздникам, установленным хитрыми церковниками, настоящее пришествие Весны (Весеннее Равноденствие) всегда приходится на Великий пост, который обязателен для всех «истинно верующих» христиан.

Великий пост начинается за 7 недель до Пасхи. Это самый длительный и строгий христианский пост, который длится 48 суток, начинаясь не ранее 2 (15) февраля и оканчиваясь не позднее 24 апреля (7) мая включительно, в зависимости от даты празднования Пасхи.

Дата Пасхи определяется из соотношения лунного и солнечного календарей. Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния. Весеннее полнолуние — первое полнолуние, наступившее не ранее Дня Весеннего Равноденствия.

При этом период с 8 (21) марта по 21 марта (3 апреля) оказывается всегда приходящимся на Великий пост. То есть, приход Весны (Весеннее Равноденствие – 19-21 марта) ВСЕГДА выпадает на время Великого поста. Так церковь ещё раз вмешивается в народное мировоззрение, основанное не на библейских сказаниях, а на здравомыслии и природных циклах. Христианская традиция противопоставляется народной: если человек – христианин, он заведомо не может праздновать Весеннее Равноденствие и Комоедицу, т.к. во время прихода Весны ему необходимо поститься, каяться в грехах и избегать развлечений.

Подробнее по теме:

https://ru.wikipedia.org/wiki/Масленица 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Великий_пост 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Пасха 

 

Но даже “перенесенный” церковниками прежний народный славянский праздник Комоедицы сохранил многие языческие обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу: люди пекут блины, устраивают народные гуляния с традиционным сжиганием чучела Зимы и спусканием с горы горящего колеса.

Увы, после христианизации Руси такая судьба постигла не только праздник Комоедицы.

---

 

Главные языческие праздники, подменённые на христианские

 

В астрономическом календаре есть четыре особенно важные даты – дни Весеннего (19-21 марта) и Осеннего Равноденствия (21-24 сентября), а также Летнего (20-22 июня) и Зимнего Солнцестояния (21-22 декабря). Сами даты варьируются в зависимости от года из-за несовершенств Григорианского календаря. Славяне называли эти дни праздниками Большого Коло – они представляли собой наступление 4-х времён года.

Также древние славяне выделяли 4 праздника Малого Коло – находящиеся посередине между каждым Равноденствием и Солнцестоянием и олицетворяющие встречи («сречи») 4-х времён года. Таким образом, промежуток между ближайшими праздниками составляет 1,5 месяца.

Подробнее о праздниках Кологода:
«Кологод (Солнечный год)» 

 

Теперь же посмотрим, как христианские церковники подменили главные языческие солнечные праздники на свои.

 

1. Карачун и Коляда – Зимнее Солнцестояние (21-22 декабря) – приход Зимы (уменьшение дня заканчивается, наступает самый короткий день и самая длинная ночь). Праздник олицетворяет «смерть» старого Солнца и «рождение» нового (младенца-Коляды). Это начало нового цикла Кологода (Солнечного года), нового Пути – точка перехода от Умирания Отжившего к Рождению Нового. С этого времени день начинает увеличиваться «на воробьиный скок», как говорится в народе. Через трое суток после Зимнего Солнцестояния (когда день уже немного увеличился) проводились народные гуляния в честь Солнца-младенца Коляды с неизменными Колядками.

Христианской церковью праздник Коляды был заменён на Рождество Христово. Решение о праздновании Рождества Христова 25 декабря (именно через 3 дня после Зимнего Солнцестояния, как и Коляда!) было принято на Эфесском (Третьем Вселенском) церковном соборе в 431 году, и неслучайно: церковь просто не могла вытравить древнюю традицию и решила подменить Коляду на Рождество. Но народная традиция поклонения Солнцу-младенцу жила ещё больше 1000 лет: последний патриарший запрет на поклонение богу Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Да и после всех запретов её не удалось искоренить: большинство «православных» христиан до сих пор КОЛЯДуют в ночь перед Рождеством, хотя эта традиция явно не имеет христианских корней.

В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому Юлианскому календарю русские «православные» празднуют этот праздник тоже 25 декабря по старому стилю – т.е. 7 января по новому стилю (РПЦ после революции отказалась переходить на Григорианский календарь и до сих пор, как и в царские времена, живёт по Юлианскому, который подразумевает смещение дат на 14 дней).

 

2. Комоедица – Весеннее Равноденствие (19-21 марта) – начало Весны. В это время славяне прощались с Зимой (сжигали чучело Мары-Марены – богини Смерти и Перерождения), чтобы торжественно встретить Весну. В день Весеннего Равноденствия Солнце-младенец Коляда (родившееся после Зимнего Солнцестояния), набрав сил за долгую зиму, становится юным Солнцем-Ярилой, побеждающим Зиму и растапливающим снега.

Ныне – Масленица (Сырная седмица): один из четырех праздников Русской «православной» Церкви (РПЦ), введенных христианами взамен прежних языческих великих солнечных праздников (и в разной степени “сдвинутых” во времени, чтобы они не совпадали с языческими празднованиями и не попадали на христианские посты, когда праздновать запрещено). Т.к. День Весеннего Равноденствия (Комоедица) попадает на христианский Великий пост (когда все праздники запрещены аж на 7 недель), русский народ невольно стал праздновать Комоедицу во время Масленицы (перед постом). Так встреча Весны была сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний природный смысл. Ведь Масленица начинается не ранее 23 января (8 февраля) – когда Зима ещё в самом разгаре.

 

3. Купало – Летнее Солцестояние (20-22 июня) – начало Лета. В этот день наши предки провожали весну и встречали красное лето. Именно в День Летнего Солнцеворота образ юного Солнца (Ярило) превращается в образ зрелого, полного сил Светила (Купало). Именно поэтому Купалу почитают как бога теплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов. Многие славяно-арийские рода, занимающиеся полеводством, почитали бога Купалу наравне с богиней Макошью и Тарой, а также Перуном и Велесом.

Этот праздник был подменён РПЦ на «православный» день Ивана Купалы. Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю (т.е. по Юлианскому календарю), дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по старому стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.

 

4. Вересень–Таусень–Радогощь – Осеннее Равноденствие (21-24 сентября) – начало Осени. С наступлением Осеннего Равноденствия славяне празднуют великий праздник — Таусень (Радогощь), День Световита, Закрытие Сварги, Праздник Урожая. В этот день зрелое Солнце-Купало становится мудрым Солнцем-старцем Световитом. Это окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года. Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. Так Солнце из «взрослого» состояния (от Летнего Солнцестояния до Осеннего Равноденствия) переходило в «старческое», которое продолжалось от Осеннего Равноденствия до Зимнего Солнцестояния (до Карачуна и нового перерождения Солнца в образе младенца-Коляды).

Этот праздник подменён церковниками на Рождество Пресвятой Богородицы, которое празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по старому стилю).

 

Конечно, никакое христианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др., а также на более 17-ти разных православных автокефальных (возглавляемых патриархами, РПЦ среди них 5-я) и автономных (возглавляемых митрополитами) церквей, не может определять или переносить даты праздников других верований – а тем более, даты астрономических событий.

---

 

Как славяне встречали День Весеннего Равноденствия

 

Двухнедельный языческий праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до Дня Весеннего Равноденствия и продолжали празднество ещё неделю после него. На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов.

В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела Марены-Зимы, печение праздничного жертвенного хлеба и блинов, переряживание и т.д.).

На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях.

В древние времена двухнедельное празднование Комоедицы имело для славян-земледельцев большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года, вплоть до Осеннего Равноденствия.

 

Разжигание костров в этот день – самая важная часть торжества, ибо огонь является отражением Солнца – огня небесного, истинного солнечного жара.

В день весеннего равноденствия будет символично зажечь костёр от луча солнца: луч поймать с помощью линзы, а после направить на кучу собранного сухого хвороста. Такой костер сохранит свою божественную силу и подарит окружающим людям энергию солнца.

 

Древние считали блин символом Солнца (поскольку он, как и Солнце, жёлтый, круглый и горячий) и верили, что вместе с блином они перенимают частичку солнечного света, тепла и могущества. Поэтому круглые блины (маленькие символы победившего Зиму Солнца) всегда были главным угощением на праздник Комоедицы. Также съедобным символом торжества были и круглые ватрушки.

 

Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога (Велеса – бога мудрости, вещих знаний, духовного и материального богатства). Утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками славяне приносили в лес Великому Медовому зверю (как воплощению бога Велеса) «блинные жертвы»: первые выпекаемые праздничные блины раскладывали на  лесных пеньках. После этого начиналось праздничное пиршество. Древние славяне называли медведя Ком (отсюда правило: «первый блин – комам», т.е. медведям). Также медведь-ком был для славян олицетворением далёкого предка.

 

На Комоедицу также принято спускать с горы горящие колеса, помогая Солнцу растопить снег и прогнать холод. Такое колесо было символом Солнца и тепла, Весны и пробуждения.

Так наши мудрые предки провожали Зиму и встречали Весну.

---

 

Смена летоисчислений: как стирали народную память

 

Надо сказать, власти и церковники очень постарались исказить миропонимание славян путём смены летоисчислений. В дохристианское время ведическая Русь праздновала Новолетие на Коляду (сразу после Дня Зимнего Солнцестояния). В этот день славяне праздновали рождение «нового» Солнца и начало нового цикла жизни, славили и чтили богов и приносили им пожертвования.

Однако вместе с христианством на Руси был введён римский Юлианский календарь, по которому год начинался 1 января. Но на Руси отмечать начало года стали 1 марта – в соответствии с Римским календарём, предшествовавшим Юлианскому. Почему это произошло? Вероятно, потому, что власти решили коренным образом изменить мировоззрение славянского народа: 1 января было слишком близкой датой к Коляде (обычно этот праздник отмечается через 3 дня после Зимнего Солнцестояния – т.е. 25 декабря). Стало быть, «спустив сверху» решение перенести Новолетие лишь на неделю вперёд, властители не смогли бы вытравить из народной памяти культ Солнца-младенца Коляды. А вот сместив Новолетие на 1 марта (на 2 с лишним месяца вперёд), они посеяли в народе духовную смуту: а что праздновать-то? Коляду – поздно, Комоедицу – рано…

Однако на этом власти не остановились. В Византии (откуда христианство и было принесено на Русь) ещё в 462 г. из неких «практических соображений» начало года и отсчёта индиктов (церковных Новолетий) было перенесено на 1 сентября. Соответственно, на территории Киевской Руси, куда пришла Византийская христианская церковь, во времена «крестителя» князя Владимира (с конца Х века) использовалось и римское летосчисление (с начала марта), и византийское (с начала сентября).

____________________________________________________________

Историческая справка. Римский и Юлианский календарь

Интересно, что по первому Римскому календарю год состоял из десяти месяцев, причём первым месяцем считался март. Считается, что этот календарь был заимствован у греков: согласно легенде, его ввёл основатель и первый царь Рима, Ромул, в 738 году до н.э. Десять месяцев Римского календаря следовали в таком порядке: Martius (в честь бога войны Марса), Aprilis (от лат. «aperire» — открывать, означал начало весны), Maius (в честь римской богини Майи), Junius (по имени богини Юноны), Quintilis (лат. «пятый»), Sextilis (лат. «шестой»), September (лат. «седьмой»), October (лат. «восьмой»), November (лат. «девятый»), December (лат. «десятый»).

Юлий Цезарь в 46 году до н.э., по совету египетского астронома Созигена, провёл коренную реформу календаря по образцу, принятому в Египте. Так появился Юлианский календарь. Начало года Цезарь перенёс на 1 января, так как с этого дня консулы вступали в должность и начинался римский хозяйственный год. Также устанавливался четырёхгодичный солнечный цикл (365 + 365 + 365 + 366 = 1461 день) с неравной продолжительностью 12-ти месяцев, принятой до сих пор: 30 дней в апреле, июне, сентябре и ноябре, 31 день — в январе, марте, мае, июле, августе, октябре и декабре, в феврале — 28 дней в течение трёх лет и 29 дней для четвёртого года.

__________________________________________________________

 

Итак, с крещения Руси в 988 году и до 1492 года, как полагают исследователи, Новолетие на Руси начиналось с марта (как в древнем Риме) или с сентября (как в Византии). С 1492 года преобладал сентябрьский стиль, вытесняющий мартовский (во многом это связано с усилением гнёта христианства, где сентябрь принято считать началом нового календарного года богослужений – по византийским традициям).

Дело в том, что в 1492 году (который по славянскому летоисчислению был 7000 годом от сотворения мира) царь Иван III своим указом повелел перенести празднование начала нового года на 1 сентября, объединив его с церковным новым годом и со сроком сбора податей и оброка. Эти указом царь окончательно утвердил постановление Московского собора считать началом церковного и гражданского нового года именно 1 сентября – как в Византии.

До сих пор РПЦ празднует начало индикта, или церковного Новолетия, 1 сентября по старому стилю (14 сентября по новому стилю). Решение начинать Новый год 1 сентября было принято на I Вселенском соборе в Никее в 325 г. Считается, что это было сделано в память о том, что с 1 сентября 312 (313) г. византийский император Константин Великий даровал христианам полную свободу исповедовать свою веру. На самом же деле причина такого установления церковного нового года была значительно более прозаичной. Просто в Римской империи (правопреемницей которой стала Византия) начало индикта было началом финансового года: первоначально индиктом обозначался финансовый год, период сбора налогов. Сам индикт – это одна пятнадцатая часть индиктиона – 15-летнего промежутка времени. Первоначально понятие индиктион означало чрезвычайный налог на зерно. Официальное византийское летоисчисление по индиктионам начиналось с 1 сентября 312 года, индиктом назывался номер года внутри такого цикла. Из Византии на Русь пришла традиция называть Новолетие началом индикта. Однако в народе, само собой, Новолетие никто так не называл: было же своё, родное и понятное русское слово.

До конца XVII века оба Новолетия (мартовское и сентябрьское) существовали параллельно, но в народе всё же преобладал мартовский стиль (видимо, из двух зол народ выбрал меньшее: 1 марта – конечно, не Весеннее Равноденствие, но всё же логичнее отмечать Новолетие перед приходом Весны (когда всё в Природе начинает возрождаться), а не перед приходом Осени (когда Природа начинает засыпать)).

Затем Пётр I своим указом от 19 (29) декабря 1699 года приказал началом года считать 1 января. Этим указом древнерусское летоисчисление «от сотворения мира» царь указал заменить на летоисчисление от рождества Христова. Так 7208 год от сотворения мира стал 1700 годом от Рождества Христова, вычеркнув из истории Руси 5508 лет. Этот же указ содержал указание людям поздравлять друг друга с Новым Годом, а не с Новолетием, как было принято ранее. Русь стала праздновать Новый Год 1 января, как и в других странах Европы – но, в отличие от европейских стран, по Юлианскому календарю, который ввёл Пётр (а в католической Европе уже жили по Григорианскому – более совершенному).

 

Источники:

http://slavculture.ru/prazdniki/897-vesennee-ravnodenstvie.html 

http://www.pravda-tv.ru/2012/03/20/13485/den-vesennego-ravnodenstviya-komoed 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Древнеславянский_календарь 

http://www.calend.ru/event/6863/ 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Комоедица_(праздник) 

http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/976838 

http://www.wikiznanie.ru/ru-wz/index.php/Комоедицы 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Новый_год 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Юлианский_календарь 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Римский_календарь 

http://www.pravoslavie.ru/64058.html 

ura.3dn.ru

Встречаем русские славянские праздники Весны.

Евгений Тарасов.

*********************

 

19 Элетъ (1 мая) — Живин День!

Жива (сокращённая форма имени Живена, что означает — дающая жизнь) – Русская славянская богиня Жизни. Богиня Жива — дочь богородицы Лады, супруга Даждьбога, и также как богиня Веста, — они вместе олицетворяют женские праздники Жизни, Рождения, Весны, Природы, Плодородия, Жита-зерна! Это прекрасный русский славянский женский праздник, и мы мужчины с радостью присоединяемся к поздравлению наших прекрасных женщин. С праздником Живы — Жизненной Силы Рода! Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов, покровительница юных девушек и молодых жён.

После христианизации Руси культ богини Живы был заменён культом Параскевы Пятницы…

Женщины, взяв мётлы, совершают в этот день обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, которая оживляет Природу, посылая на Землю Весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений, сил Нави после долгой зимы:

«Кто прыгнет высоко
У того смерть далеко».

На высокой горке затевают весёлые игрища и хороводы вокруг костра:

«Коло Яри Светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою Силу!».

Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая Весну:

«Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, Лето жаркое!»

Весь наступающий день 19 Элетъ посвящают отдыху.

В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.

 

24 Элетъ (6 мая) наступает День Даждьбога — Бога Плодородия и Солнечного Света, Живительной Силы.

Даждьбог — Первопредок Русов-славян!

Русы-славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — Даждьбожии внуки!

А наш гений Фёдор Достоевский, истинно чувствую пульс своего русского народа, писал:

«… Славянское язычество — это наша Вера, Вера всего славянского народа. Одного из древнейших народов, в который входят сегодня: русские и украинцы, белорусы и поляки, чехи и словаки, болгары и македонцы, сербы и черногорцы, словенцы и хорваты. Все мы понимаем друг друга без особого труда, поскольку у нас общий язык. Мы печём блины, провожая Масленицу — Морену и рассказываем древние сказки про Бабу-Ягу. Хлеб у нас до сих пор всему голова, а гостеприимство в чести. На Купалу мы прыгаем через костры и ищем цветущий папоротник. В наших домах вместе с нами живут домовые, а в реках и озерах купаются русалки. Мы гадаем на Коляду, а иногда просто подкидываем монету. Мы чтим наших Предков и в день памяти оставляем им подношения. Хвори да болезни мы лечим травами, а от упырей — вампиров используем чеснок да осиновый кол. Мы загадываем желание, сидя между тесками и плюем через левое плечо, встретив чёрную кошку. Рощи и дубравы для нас святы, а из родников мы пьём целебную воду. Мы заговариваем, рыбацкие снасти и читаем обереги от сглаза. Удаль молодецкая находит себя в кулачных боях, а в случае беды наши храбрые воины отведут её от Славянской Земли. И так будет всегда из века в век, ибо мы есть внуки Даждьбожии» (Сборник «Дневник писателя», журнал князя Владимира Мещерского «Гражданин», 1876-1877 гг.).

По Древнерусским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам прародителя многих славянских народов.

Почитается в этот день и Ярило–Солнце — лик Даждьбога, возрождение Природы, первая пахота.

Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога.

Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода (либо Велеса, либо Даждьбога).

В день Даждьбога люди радовались, что он обручился с Живой. Это означало конец Зимы, начало Весны и Лета.

В это время в Ведических храмах и на вспаханных полях славили Даждьбога.

«Славим Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву даёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зёрна в житницах. И мёду он не даёт забродить. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу поём на полях, поскольку он — отец наш» (Велесова книга).

День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину:

«Ты, Даждьбоже храбрый!
Спаси скотину, охрани её от похитчиков!
Охрани от медведя лютого,
Сбереги и от волка хищного!».

Даждьбог — один из основных божеств древних Русов-славян — покровитель Руси, сын верховного бога и повелителя Вселенной Сварога. Это добрый, «свой» бог, заступник и покровитель Руси.

Имя его не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, оно означает – Дающий Бог, податель всех благ, дарующий свет и тепло Солнца и двигающий небесные тела, знаменуя смену дня и ночи.

Даждьбог даровал людям Правду, определением которой является заложенное в основу мироустройства стремление к гармонии, к равновесию. Понятию Правды у Русов-славян противостоит понятие Кривды. И всякий раз как Кривда торжествует, она остаётся на земле, Правда же оказывается на СВА (небесах).

Согласно «Слову о полку Игореве» Русы — Русичи — это внуки Даждьбога.

Даждьбогу Руси соответствует Dacbog западных славян и Дабог славян южных.

Русы-славяне представляли Даждьбога летящим по небу в прекрасной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А от огненного щита, который Даждьбог возит с собой, льётся на Мидгард-Землю солнечный свет. Утром и вечером он пересекает Море-океан на ладье, которую тянут утки, гуси и лебеди.

Поэтому в Ведической культуре Русов-славян приписывают особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.

Даждьбог у Русов-славян является покровителем свадеб, он встречал жениха на рассвете в день свадьбы. Весеннее празднование Даждьбога открывало лето и начало сельскохозяйственных работ, осеннее празднование ознаменовало конец лета и завершало летний трудовой цикл.

У Даждьбога величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И ещё дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру.

Сын СВА везёт чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Мидгард-Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и весёлые родники-студенцы.

 

25 Элетъ (7 мая) — Пролетье.

Зиме окончательно пришёл конец!

Многие слышали, что Пролетьем называют конец зимы. В этот день Русами-славянами совершаются обережные обряды пробуждения Земли, приносящие силу и здоровье.

Славится Майя Златовласка!

По Древнерусским преданиям Майя была Матерью трёх Богов – Триглава. Была она женой Солнца, истинной божественной матерью землянам. Во многих обликах приходила на матушку Землю Майя, символизируя вечное возрождение, плодородие, женственность, красоту и самое любовь.

Она имела, имеет, и будет иметь великую силу преобразовывать помехи, удалять их, помогая, дочерям её украшать мир наш сиянием истинного БОГатства. Богатства духовного, творческого.

Эта энергия – сила самой Природы!

Наши Предки знали всегда, о том, когда стоит попросить, а когда и повелеть Богам помочь людям.

И сейчас в потоках новых времён, возвращаются, открываются, вспоминаются многие Веды. Их великое множество.

Веды от слова ведать!

Мы уже перестали бояться слова Ведь Ма – Ведающая Мать. Мы понимаем, насколько смешны были многие пугалки прошлого…

Сила Майи, как сила Весны, помогает нам всегда видеть Свет Солнца, даже если на СВА (небе) сейчас тучки.

Что может женщина владеющая энергией Майи?

Спросите себя, если ваша мама вас любит, и владеет тайнами мира, что она для вас сможет сделать?

Спросите себя, что вы сделаете для своих детей?

Энергия Майи может помочь если не во всех ситуациях, то в очень многих!

В её честь происходит возжжение священного Огня, знаменующего начало лета. Вращение белого Солнцеворота. Обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу.

Забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни под традиционные русские инструменты: бубны, гусли, дудки, свирели. Флейты. Прославление Майи Златовласки на Капище Макоши. Волшебное чародейство у Триглава, помогающее женщине сохранять лад в семье.

В Пролетье славятся Майя Златовласка и Жива — жена Даждьбога, дающая Жизненную Силу Рода.

Когда Род сотворил первых людей, он поручил богине Живе раздуть Огонь Жизни и вложить живые искры в грудь каждого человека. Жива принялась выполнять наказ Рода, однако очень уж ей не понравились лица, которыми Род наделил людей. И она переменила их, сделав женщину похожей на себя, а мужчину — на Даждьбога — своего мужа. С тех пор все Русы-славяне были необыкновенно красивы, но неотличимо похожи друг на друга. Жива дала им имена: Муж и Жена.

Ещё Пролетье называют Святодень — в этот день воскресает Майя Златовласка и чествуется как именинница.

Золотая Богиня из Атлантиды. Из глубин родовой памяти встаёт образ Золотой Матери, владычицы и хозяйки священной прародины, утерянного рая, откуда ушли наши далекие Предки, — Атлантиды.

Сейчас мало известно о судьбе Золотой статуи, которой поклонялись сибирские и уральские народы. А древнейшее упоминание о статуе мы находим уже в Новгородской летописи 1398 г. Оно было записано после миссионерской деятельности Стефана Пермского. Стефан ходил по Пермской земле, в святилищах пермяков спорил с волхвами и жрецами. Следом за Стефаном шли стрельцы и эти Ведические святилища разрушали, а на их месте ставили христианские церкви.

В летописи сказано:

«Сей научи Пермьскую землю вере Христове, а прежде кланялися зверем и деревом, воде, огню и Златой Бабе».

Главное же, что заставляет серьёзных учёных заниматься историей, это влияние через родовую память забытого мифа, ведь Златая Матерь, Златогорка, по Ведам — дочь Святогора, а он был царем Атлантиды.

То есть если быть последовательным, то следовало бы говорить о приносе культа Золотой Богини из Атлантиды, но какой учёный рискнёт на такое заявление?

Родство же культов Великой Матери на всех континентах Земли действительно существует!

Чтобы понять, кто же на самом деле есть Золотая Баба, нужно обратиться к сказаниям местных уральских и алтайских народов, которые ещё не так давно ей поклонялись.

Нетрудно узнать в Золотой Бабе и мансийскую Сорни-Эква «Золотую Женщину», и якутскую Медную статую (медь всегда была заменителем золота), и, например, Золотую богиню алтайцев, носящую имя Алтын-Арыг («алтын» значит «золотой»).

В сказах уральцев она стала, во-первых, богатыркой Азовкой, а во-вторых, Хозяйкой Медной горы. Сказы разделяют эти два образа, но они, безусловно, едины. И Азовка и Хозяйка живут в недрах одной и той же горы (или близких гор у истоков Чусовой и Исети), обе они хранят золото и медь. Только Хозяйка — подземная богиня, а Азовка вначале обычная, хоть и обладающая загадочной силой, женщина, которая потом скрывается в недрах Азов-горы.

Златогорка — воплощение Златы Майи, дочь Святогора. … В 14 тысячелетии до н.э., согласно Звёздной книге Коляды, в Атлантиде родилась Злата Майя, или Златогорка, дочь Святогора.

В древние эпохи культ Золотой Матери мог двигаться на Рипеи (Урал) с запада: из Атлантиды, Африки и Передней Азии. Древнейшие связи между Атлантической и Гиперборейской цивилизациями подтверждаются общим культом Матери Мира.

Название страны, где почитали Золотую Бабу, — Пермия, или, в более древнем произношении, Бьярмия, — восходит к имени бога Бармы — Ведического Брахмы, что говорит о Ведической вере древних уральцев.

… И там, в священном Беловодье, живёт Золотая Майя — Великая Мать Мира. Только там её следует искать, и восхождение в эти горы — восхождение в духе. 

В Русских Ведах образы Золотой Майи и Золотой Бабы различны. Золотая Майя, дочь Рода, явившаяся при Сотворении Мира, приходит ещё один раз в образе Майи Златогорки, дочери Святогора, а потом уходит в Навь.

В начале времён Майя и Вышний рождают Крышня, в иную эпоху Майя и Даждьбог рождают Коляду.

А Золотая Баба  супруга Велеса, которая также много раз приходит в мир, и её история, повторяемая в разные эпохи, отлична от истории Златой Майи.

Однако Ведические и уральские легенды утверждают, что Даждьбог — внук Велеса — это лики Всевышнего. И точно также Златая Майя и Золотая Баба едины. Матерь Мира имеет два рода ипостасей и проживает два рода сходных земных жизней. Нисхождения её к людям, волшебным народам и животным, — многоразличные.

Но для всех она — Единая Матерь!

 

28 Элетъ (10 мая) — Вешнее Макошье — День Земли.

Это Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как именинница. Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи.

Особливо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные Заступники.

Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю.

На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют квас, приговаривая, став лицом на восток:

«Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела».

Повернувшись на запад, продолжают:

«Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую».

Обратившись к полудню, произносят:

«Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью».

На полночь обращаются:

«Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями».

После каждого обращения льют квас в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором он был принесён.

Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен обращениями на стороны света…

После заклинаний волхвы раскапывают пальцами землю и нашептывают:

«Мать Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на имя рекъ покажи».

Волхвы гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся.

Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать её от ворогов.

Зачин оканчивается славлением:

«Гой, Земля еси сырая,
Земля матёрая,
Матерь нам еси родная,
Всех нас породила,
Вспоила, вскормила
И угодьем наделила.
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила
И злак всякий напоила…».

После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги.
Обеденный пир и игрища завершают праздник.

 

40 Элетъ (22 мая) — Ярило Мокрый, Троян. Постриги в Воины — один из главных обрядов Русов-славян.

Троян — Трибогов День – праздник конца Весны и начала Лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвящённый победе Бога Трояна над Чёрным Змеем, это также Духов День.

Русы-славяне прославляют Сварожий Триглав – Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави.

Бог Троян – сын Велеса и Марены. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить всё Тремирье.

В это время издревле поминали Предков и делали обереги от злых сил.

В народе говорили:

«С Духова Дня не с одного неба – из-под земли тепло идёт»,
Придёт Свят Дух – будет на дворе, как на печке».

Согласно народным поверьям, этого дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов День открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады».

Роса в этот день считается священной и целебной.

После зачина для юношей проводят обряд «Постриги» — посвящение в воины.

Далее устраивают праздничный ужин в поле. Обрядовая еда: пироги и сладости. В требу приносят обрядовый квас или сбитень. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны хороводы и пляски.

После этого праздника обычно устанавливается жаркая погода на семь дней…

 

9 Вейлетъ (31 мая) — Праздник Кукушки — Кумление.

Кукушка — главная героиня праздника и это праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, ещё не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки.

Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели весёлые песни про Весну и Живу.

Кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками!

Девушки прыгали через ритуальный костёр и устраивали небольшое символичное пиршество.

В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через берёзовый венок и произнести следующие слова:

«Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат».

Берёза — символ любви и чистоты у Русов-славян!

Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст её Живе.

В разных частях Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи — но общей для всех оставалась идея Кумления.

 

———————————————————————————————————————

Автор статьи: Евгений Тарасов.

1 мая 2015 года.

www.tvoyhram.ru

Славянские праздники и обряды — историческое значение наследия

Славянские праздники и обряды – неотъемлемая часть культурного наследия множества народов, населяющих большую территорию Евразийского материка. Чтобы разобраться, чему радовались и чем жили наши предки, какие традиции и ритуалы древних славян дошли к современникам через тысячелетия, необходимо изучить увлекательные и самобытные способы проведения досуга, придуманные до распространения в этих краях христианства.

Центральное значение в языческих верованиях древних славян занимает цикл жизни матушки Земли, относительно которого выстраивался календарь основных праздников той эпохи. Каждое природное явление, имеющее закономерную периодичность и оказывающее влияние на образ жизни общества, не ускользнуло от пристального внимания народа и было учтено при создании списка важных для древних людей дат.

Древние славяне пользовались шестнадцатиричной системой исчисления лет, в которой центральная фигура – Солнце – проходит Сварожьи Круги (последовательно 16 Чертогов за 180 Кол (кругов) жизни).

Сварог – верховный Бог восточнославянских народов. Для него описанный путь солнца являлся сутками.

Круг жизни составляли 144 лета, лето состояло из 9 месяцев, каждый месяц соответственно – из 40-41 дней, которые распределялись понедельно на: понедельник, следом вторник, тритейник, четверг, затем пятница, шестица, после – седьмица, осьмица, завершающий – неделя.

Языческие календари разнятся красными (праздничными) днями, поскольку у каждой ветви славянских народностей не совпадали временные разметки (влияние имели разные климатические условия и географическую характеристику места проживания). Тем не менее, основные даты праздников у всех племен совпадают.

Главные дни каждого времени года приходились на:

• 9 (22) марта –»Сороки», он же весеннее, «новогоднее» равноденствие
• 9 (22) июля – летнее, Ярилово, солнцестояние
• 9 (22) сентября – осеннее, Сварогово, равноденствие
• 9 (22) декабря – зимнее солнцестояние.

Помимо дат, установленных по световому (солнечному) показателю, славяне выделили в календаре дни воздаяния почестей Богам, которым они поклонялись. Сейчас же можно поделить на обряды языческие и обряды русского народа.

Самые красочные и разнообразные обряды проводились в праздники почитания главных языческих богов: Велеса, Ярилы, Сварога, Перуна.

День Велеса (Власов день) праздновался зимой, 28 февраля. Празднование традиционно начиналось с прочтения восхваляющих текстов, проведения волхвами определенных сакральных обрядов (описание которых, увы, не дошло до потомков). Затем начинались хороводы, песнопения и пляски вкруг костров. Велес Сивояр был не только Богом мудрости, но  и заботливым покровителем скота, поэтому его чествование сопровождалось жертвоприношениями, с целью ублажить Бога и попросить защиты для своего живого имущества.

Ярилины дни отмечались древними славянами: 23 кветеня (апреля) – именовался Ярило Вешний, 3 кресеня (июня) – Ярило Мокрый и 9 березозола (теперешний март) – Сороки , когда зазывали весну с Ярилиных плешей (открывшихся после таяния снега холмов). Бог Ярило характеризовался как молодой, горячий юноша, сильный и жгучий. По преданиям, Ярило – это само солнце, очищающее и согревающее души и сердца.

День Сварога – 21 сентября – считался в старославянской культуре днем кузнецов и плотников. Небесного кузнеца, коим считали Сварога, также называли покровителем крепких брачных уз, для нерушимости коих он, по легенде, самолично сковал золотое кольцо.

В сентябрьский Сварожий день повсюду жгли костры, которые олицетворяли символ вечного негасимого огня Бога-кузнеца. Также, старейшины рода приносили в ритуальную жертву первых зарезанных кур.
Особым почитанием среди белой расы пользовался Бог Перун. Его чествовали дважды за год: четырнадцатого просинца (января) и четвертого серпеня (августа). Перун – Бог-воитель, покровитель трехмерного мира, не раз спускавшийся из иного мира (Прави) и помогавший людям в беде.

На Перунов день вокруг ритуального костра водится тройной хоровод. Составляются три круга: внутренний – из детей, средний – из молодежи, и внешний – из зрелых старцев.

Под руководством волхва с помощью песнопений и специальных перемещений людей вокруг огня создается энергетический поток, соединяющий миры. Ну и всякие игрища и молодецкие забавы, само собой, приветствуются.

Славянские празднества и традиции во многом зависели от территориальной принадлежности народа. К примеру, восточные славяне (современные Россия, Украина и Белоруссия) в своем календаре опирались на периоды, значимые для обработки земель, поскольку их основным занятием было земледелие – Бабьи Каши, Жатва, Спасы (яблочный, медовый, хлебный).

Южные славяне (болгары, македонцы, сербы, хорваты), занимающиеся разведением скота, проводили обряды и празднества, нацеленные на защиту животных от недугов и пошестей, рассчитанные на хороший приплод – «Конская пасха» (мартовские соревнования лошадей), «Георгиев день» (впервые после зимы выгоняли домашний скот на зазеленившееся пастбище) и пр.

Все славянские праздники и обряды проводились массово и весело. Культ языческих Богов, покровителей природы, был силен и нерушим, возможно, потому, что всех Богов славяне считали своими прямыми предками, прославившимися героическими деяниями для своего рода.
Каждое жизненно важное событие (от рождения до ухода к праотцам) сопровождалось ритуалами, призванными укрепить в роду связь с предками и природой.

В современной славянской культуре сохранилась традиция отмечать некоторые языческие праздники, такие как: Ивана Купала, Масленица, Каляда (Святки). Кроме того, множество обычаев древних славян тесно сплелись с таинствами христианства.

Такое интересное совмещение религии и язычества привлекает многих зарубежных исследователей и этнологов к изучению старославянской культуры и дает благотворную почву авторам различных жанровых направлений для написания интересных исторических, мистических и фантастических произведений.

charybary.ru