Славянские праздники — 1nsk

Главная » Новости » Статьи

Статьи

Автор Роман Фандорин На чтение 2 мин. Просмотров 802 Опубликовано

В культуре древних славян существовало большое количество разного рода праздников. Но среди них выделялись некоторые, которые считались основными в году.

Конечно, у славян каждый праздник в году имел свое особое значение, но основными считались привязанные к четырем точкам астрологического года.  Ими считались:

  • Праздник осеннего равноденствия или Радогощь.
  • Праздник весеннего равноденствия или Масленица/Комоедица.
  • Зимнее солнцестояние или Праздник Коляды.
  • Летнее солнцестояние или Праздник Купалы.

Это основные праздники, празднование их сохранилось и в настоящее время. В их праздновании довольно точно отмечается связь славянских традиций с 4 временами года. Каждый из перечисленных праздников символизирует начало своего периода в году. Хотя сейчас праздники и календари не отображают точной смены периодов в году, но славянские народы ориентировались главным образом на природные явления, что и отобразилось впоследствии в их календаре.

День Зимнего солнцестояния отмечался 25 декабря. Прославляли Коляду – бога, символизировавшего только родившееся светило. Традиционным было пение песен, прославление божеств, в особенности Коляды, за скорое потепление и наступление тепла.

День весеннего равноденствия отмечался 20 марта. По преданию, весной открывались ворота в иной мир, и предоставления предкам возможности переходить в мир живых. Также окончательно провожают зимнее время года и встречают весну. Прилетающие птицы ассоциировались с приходом весны, приносили ее на своих крыльях.

Славяне считали, что в ни прихода весны усиливается родовая связь.

День летнего солнцестояния отмечался 22-23 июня. С этого дня отсчитывалось начало лета, наибольшая продолжительность дня, и наименьшая — ночи. Также отмечали праздник Купалы. Продолжительность ночи увеличивалась, а дня сокращалась.

День осеннего равноденствия отмечали 22-23 сентября и считался началом осеннего сезона. В эти дни закрывались ворота в Ирий, засыпала земля и уменьшалась Родовая связь. Славянские народы отмечали также день сбора урожая.

Помимо основных праздников, посвященных солнечному светилу, у славянских народов были и другие праздничные дни, в основном восхваляющие божеств – Перуна, Велеса и других божеств славянской мифологии. Традиционное большинство торжеств проводились в единении с природой

Главные праздники славян — СветлояР

В славянской культуре достаточно праздников. Но среди всего этого множества существуют те, которые наиболее важны. Мы ни в коей мере не хотим принизить значимость тех или иных праздников древних славян… Но любой здравомыслящий человек осознает, что у всего есть основа. Так и у нас с вами. Главные праздники славяне связывали с четырьмя астрологическими точками: Осеннее равноденствие (Радогощь?), Весеннее равноденствие (Комоедица/Масленица), Зимнее солнцестояние (Коляда), Летнее солнцестояние (Купало). Это основные языческие праздники славян, дошедшие до наших дней. Они дают возможность проследить связь праздников с четырьмя временами года: Осень, Зима, Весна, Лето. Каждая точка (праздник) служит началом нового времени года. Конечно же современный календарь не дает нам гарантированное совпадение перехода, но природу не обманешь.  

 Зимнее солнцестояние (25 декабря) — связано с рождением Солнца. День зимнего солнцестояния — самый короткий день в году. Славяне праздновали в этот день Коляду.

Коляда – бог молодого Солнца. В честь Коляды в этот день славяне устраивали праздник. Пели песни, славили Богов, в частности Коляду за то, что повернул Солнце к весне. Люди радовались, что несмотря на морозы, день теперь начнет прибавляться, Солнце на небе будет светить все дольше и все ярче.

Во время христианизации к этому дню было приурочено Рождество Христово. Постепенно же христианский праздник врос в языческий. Зимнее солнцестояние давно уже рассматривалось как время рождений богов.

  

Весеннее равноденствие

 (20 марта) — проводы зимы. Считалось, что в этот день происходило открытие врат Ирия, и предки могли приходить в мир Яви (наш мир). Птицы, которые прилетают на весеннее равноденствие, символизируют этот приход. Сила связи с Родом в это время максимально сильна.

Летнее солнцестояние (6 — 7 июля) — начало астрономического лета. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Славяне отмечали Купало. С Купалы день начинает уменьшаться, а ночь возрастать.

Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием купальских костров, хороводами, прыгали через костры, совершали ритуальные купания в реках и источниках, девушки сплетали венки и пускали их по воде. Именно с этого дня начинали купаться в реках.

Осеннее равноденствие (22 — 23 сентября) — начало осени. В этот день происходит закрытие врат Ирия. Земля засыпают и связь с Родом «затухает». Праздник славян в этот период связан со сбором урожая. 

Овсень, Таусень, Усень, Авсень – эпитеты солнца (в зависимости от говора местности произносились по-разному). Это древнеславянские названия праздника в честь Солнца.

Солнце – источник света, тепла и плодородия. Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.

В этот день обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы и следующий год был также плодороден.

Конечно же, кроме основных солнечных праздников есть и другие праздники. Например, посвященные славянским богам – Перуну, Велесу и другим. Но наша первоочередная задача заключалась в том, чтобы передать понимание нашими предками мира через те или иные праздники.

Отвечая на вопрос «какие праздники были у древних славян«, хотелось бы отметить, что празднества всегда проводили на открытом воздухе. Люди собирались на природе: в лесу, на лугу, на возвышенностях, холмах, горках. Веселились, пели и водили хороводы. В народных танцах люди много ходят по кругу, так как круг сохраняет энергию. Также использовали ритуалы, чтобы установить духовную связь со своими богами.

Славянские языческие праздники в течение года – Славорум

До установления христианства у славян был свой календарь языческих праздников. В течение всего года они праздновали смену времен года, чтили своих богов, совершали гадания и гадания.

Языческий год начался с Коляда . Это славянский праздник, который приходится на день зимнего солнцестояния, 24-25 декабря. Пришло время отпраздновать начало нового годового цикла. Одной из основных его частей было переодевание в животных, в основном в медведей, лошадей, коз или гусей. Люди в костюмах исполняли обрядовые танцы, шумели и пели специальные песни – колядки. Эти песни были формой благопожелания, и их тексты были разными для разных слушателей. Например, молодая девушка слышала колядки о счастливом замужестве, а глава семейства о благополучии жены и детей.

 

В некоторых регионах праздник отмечали костром, магическими обрядами для обеспечения обильного урожая, особыми блюдами, гаданиями.

Время после празднования нового года было отведено для чествования бога зверей и лесов Велеса. В те Дней Велеса человек молились ему, прося у него милости и защиты, поминали своих предков, праздновали обильными пиршествами. Наряжаться тоже было важной традицией. Люди носили маски медведя, который считался животной формой этого бога.

Комоедица, , что означало приход весны, происходило в день весеннего равноденствия. Славяне праздновали окончание зимы и чтили бога Медведя. Люди готовили блины (тонкие блины, напоминающие блины) и оставляли их в лесу в качестве подношения божеству. Считается, что Масленица, важный славянский праздник, который до сих пор широко отмечается в народе, развился именно из этого праздника. До сих пор существует множество традиций, связывающих современный праздник с его прародителем.

 

Старый праздник Красная Горка было время празднования весеннего тепла, когда молодые девушки и мужчины надеялись найти своих будущих супругов. Они надели свою лучшую одежду и встретились, чтобы вместе петь, танцевать и веселиться. Оставаться дома считалось плохим предзнаменованием, ведь можно было пропустить свою единственную настоящую любовь.

В этот день также необходимо было приготовить крашеные яйца в качестве ритуального подношения. Обычно их окрашивали в желтый или зеленый цвет — цвета в честь усопшего. Поминовение умерших членов семьи также было важной частью традиции этого дня.

Конец июня ознаменовался празднованием бога летнего плодородия – Купало. Купальская ночь была радостным временем, полным веселых песен, тайн, веселья и гаданий.

 

В этот день мужчины и женщины носили яркие цветочные венки и венки из трав. Вечером девушки нежно клали их в реку, чтобы посмотреть, закончится ли их любовь свадьбой. Если венок утонул, это означало, что чувства угаснут и свадьбы не будет. Это было также время очищения, и купание на рассвете рассматривалось как способ очиститься. Люди жгли костры и резвились в освещенных их светом темных водах. Позже люди танцевали вокруг пламени и прыгали через него.

Существует также легенда, что ночью можно было увидеть цветение папоротника. Таинственный цветок показал место, где был спрятан клад.

День Перуна связан с военным и ремесленным искусством, и в этот день люди чтили славянского бога молнии и грома. Славяне наполнили лодку приношениями для Перуна. Наряду с этим совершались ритуальные жертвоприношения, когда люди убивали петуха или быка во имя своего божества.

Священный костер использовался для освящения защитных амулетов, которые надевали воины, отправляясь в бой. Когда огонь погас, двое мужчин, переодевшись Перуном и Велесом, затеяли драку. Он всегда заканчивался победой Перуна, что знаменовало начало нового периода года.

 

Другим важным праздником древности был Родогощ или Таусень . Отмечается 21 сентября, когда заканчивается сезон сбора урожая. Это был день, когда нужно было очистить свою душу, устроить большие пиры и провести ритуалы, чтобы обеспечить изобилие урожая в следующем году.

День Макоши , богини свадеб и рождений, почитался женщинами 10 ноября. Это был день, когда все женщины отдавали дань уважения божеству и не должны были работать.

Русские традиции

  1. Дом
  2. Россия
  3. Традиции

Многовековые традиции и обычаи русского народа

Россия действительно уникальная страна, которая наряду с высокоразвитой современной культурой бережно хранит национальные традиции, уходящие корнями глубоко не только в православную религию, но и в язычество. Русские до сих пор отмечают языческие праздники, многие верят в многочисленные приметы и легенды.

Христианство подарило русским такие великие праздники, как Пасха и Рождество, а язычество – Масленицу и Ивана Купалу. Старые традиции передаются из поколения в поколение.

Пасха

Пасха – день воскресения Христова. Праздник пришел на Русь из Византии вместе с крещением Руси в конце X века. С тех пор этот христианский праздник широко отмечается по всей России.

Рождество

Рождество – праздник рождения Иисуса Христа, Спасителя мира, пришествие которого дало людям надежду на милосердие, добро, правду и вечную жизнь. Православная церковь празднует Рождество по юлианскому календарю 7 января, тогда как западные церкви празднуют его 25 декабря по григорианскому календарю.

  • Рождественский пост
  • Сочельник
  • Двенадцать дней Рождества
  • Крещение

Иван Купала

Еще во времена древнего языческого божества у древних русов был Купало, бог летнего плодородия. В его честь люди пели песни и прыгали через костер. Это ритуальное действо стало ежегодным празднованием летнего солнцестояния, сочетающим в себе языческие и христианские традиции. Купала получил имя Иван после крещения Руси, когда ему на смену пришел Иоанн Креститель (каким он был в восприятии простого народа), крестивший Христа и чей день рождения отмечался 24 июня.

Масленица — Древнерусская традиция

В старину Масленица была поминовением усопших. Так сожжение фигурки Масленицы означает ее похороны, а блинов – колифию. Но со временем жаждущие веселья и развлечений русские превратили унылый праздник в веселую Масленицу с блинами — круглыми, желтыми и горячими, как солнце, катанием на санках и лошадях, кулачными боями и тёщинными болтовнями.