Поминальные дни у восточных славян
В процессе христианизации Европы многие языческие верования и обряды ассимилировались в новую веру, сохраняя некоторые внешние атрибуты и иногда временную привязку, но при этом наполняясь новым содержанием. С одной стороны, подобный подход распространителей христианства привел к тому, что новая религия быстрее захватила большие территории. С другой стороны, в результате мы получили большое количество «пережитков» языческих времен, которые интегрировались в христианство и с тех пор по сей день продолжают жить в культуре. Наш материал будет посвящен некоторым из них.
Представление о «том» свете
Одним из важнейших столпов, на которых стояли древнеславянские представления о загробном мире, была вера в то, что у живых и мертвых друг с другом могут быть взаимовыгодные отношения. Поскольку древние славяне полагали, что на том свете люди жили более-менее так же, как и на этом (нуждались в еде, одежде и крове, охотились, работали), то родственники обязаны были помогать им.
Души предков, в свою очередь, также могли тем или иным образом повлиять на жизнь живых. Если предков почитали, то они помогали в хозяйстве, усиливали плодовитость земли и животных. Отсутствие уважения к душам покойных могло повлечь небесные кары: несчастья, болезни, голод. Следовательно, за души мертвых необходимо было молиться, а также защищать себя от сил иного мира с помощью обрядов и ритуалов.
Аналогичным образом уходит корнями в глубокую древность и обычай поминок в течение сорока дней со смерти человека.
Считается, что первые три дня душа все еще находится возле тела, а её итоговая участь определяется только на сороковой день – все эти дни душа летает по любимым при жизни местам, по ночам возвращаясь в могилу. С приходом христианства этот обычай претерпел изменения. Новая трактовка заключалась в том, что на третий день дух поднимается на небеса, где пребывает с ангелами в течение шести дней, а на девятый день – спускается в ад. На сороковой день умерший возвращается к Господу, чтобы предстать перед Его судом.
Общие поминальные обряды и ритуалы
Традиционные древнеславянские верования гласили, что между миром живых и миром мертвых лежит граница, препятствующая путешествиям из одного мира в другой. Но при этом существуют особые дни, в которые эта граница как бы ослабевает, благодаря чему души мертвых могли возвращаться в мир живых – на время. В эти дни у славян было принято поминать покойных с помощью поминальных трапез, путем навещания могил и так далее. С приходом христианства некоторые из этих ритуалов сохранились, и хотя от местности к местности обряды могли серьезно различаться, повсеместной была идея поминальной трапезы.
Дни поминовения у славян делятся на дни частного поминовения и дни общего поминовения. К дням частного поминовения относятся даты, отсчитываемые со дня смерти конкретного человека – третий день, девятый, сороковой, годовщина и т.д. К общим дням поминовения относятся праздничные дни вроде родительских суббот. Нередко в эти дни живые имели обыкновение навещать могилы предков и приносить им еду: кутью, пироги, пиво, кисель и т.д. Эти яства оставляли рядом с местом погребения.
Этот и подобные обычаи, сегодня ассоциируемые с христианством, исторически восходят к языческой тризне. Тризны по сути представляли собой те же поминки и сопровождались пирами, играми, состязаниями и т.д. Древние славяне считали, что, наблюдая за весельем живых, души усопших радуются сами. Примечательно, что в этих праздниках были предусмотрены публичные и частные составляющие: после игрищ и публичных застолий люди расходились по домам, где продолжали пир в семейном кругу, однако при этом считалось, что мертвых надо приглашать с собой – сажать их за стол, предлагать угощения, не говорить о них дурно в течение вечера.
Еще одним интересным поминальным обрядом было обогревание умершего. Вечером поминального дня во дворе – или накануне церковных праздников около храмов – разжигали ритуальные костры, чтобы души могли обогреться рядом с ними перед возвращением в загробный мир. Согласно иной интерпретации, огонь костров был нужен для того, чтобы мертвым было проще ориентироваться в мире живых, находя дорогу как в свой дом, так и обратный путь в загробный мир.
Поминальные славянские дни
Примечательно, что народный и церковный календари поминовения лишь частично совпадают. Дело в том, что к христианским праздникам здесь примешиваются праздники, являющиеся языческими пережитками. В частности, к таковым можно отнести Пасху мертвых, Семик, Деды, Русальные дни и пр.
Масленица
В отношении масленицы хорошо известно, что она представляет собой очень древний праздник, восходящий к языческим временам.
В дохристианские времена Масленица была приурочена к весеннему равноденствию и была праздником, в ходе которого люди прогоняли зиму и призывали весну, то есть, иными словами, Масленица представляла собой как бы символическое погребение зимней поры и рождение весенней. Следовательно, правильное празднование Масленицы должно было благотворно повлиять на будущий урожай и приплод скота – в том числе с этой целью поля посыпались пеплом, который оставался от сожженного чучела. Однако помимо сожжения чучела частью праздника также было и поминовение мертвых, поскольку, как было указано ранее, мертвые могли влиять на урожайность земли, плодовитость скота и другие параметры, которые становились особенно важны весной. Так что в этот день люди пекли блины не только для себя, но и для мертвых, да и вообще блины во многом считались именно поминальной пищей. Масленичный костер же, как было указано выше, тоже имел вторичную функцию – обогревать мертвецов, которые также незримо присутствовали на празднике.
Радуница или Навий день
У древних славян Радуница (которую также называли «Навий день») была днем поминовения: люди шли на погосты с традиционными угощениями, а после возвращались по домам, где пировали в кругу семьи, сопровождая застолье играми и песнями. Задачей этого праздника было задобрить умерших и не допустить вреда с их стороны. Одним из интересных дополнительных обрядов была баня для покойных: баню топили, оставляли мертвым воду, веники, одежду и т.д. Иногда на пол бани высыпали золу, чтобы по отпечаткам на ней понять, приходили ли мертвые ночью. Радуница уже давно и прочно вошла в христианский календарь на территории России. Сегодня этот праздник приходится на вторник или понедельник после Фоминого воскресенья (Антипасхи).
Возможно, вам будет интересно:
- Дни для молитв об усопших в православном календаре – Родительские субботы
- Могилы знаменитостей в Ярославле
- Вечный огонь, огонь памяти
Языческий праздник Новый год
Русский Новый Год наступает каждый год в конце декабря, а начинаем мы к нему готовиться задолго до момента празднования.
На протяжении нескольких столетий большая часть человечества устраивает пышные торжества по случаю зимнего праздника. Эти веселые празднества в разных странах сопровождаются своими специфическими национальными обычаями и традициями, но в целом они довольно схожи. Многие из нас сегодня задумываются, как появился праздник русский Новый год?
В России Новый год отмечается сравнительно недавно. Мы весело празднуем в ночь с 31 декабря на 1 января наступившего года и не задумываемся, что так было не всегда. У древних славян год начинался не 1 января, а с наступлением периода равноденствия, когда длительность дня и ночи приблизительно были равны. Приходится этот срок на начало весны. Наши славянские предки жили и питались благодаря личному подворному хозяйству, и с нетерпением ждали наступления теплых весенних дней. Только с приближением тепла на улице можно будет начинать сев семян и свободно заниматься ремесленными делами вне стен своего дома.
Языческие обычаи на Руси, связанные с Новым годом
По представлениям славянских народов, населявших Древнюю Русь, в течение всей зимы продолжалось господство злых природных сил, пока «солнце не повернет на лето».
Помогал в этом Солнцу бог плодородия по имени Коляда, супруг богини Зари. Славяне верили в то, что Коляда облачался в нарядную красную рубаху, отороченную белыми вышитыми узорами, и выезжал на небо в колеснице, запряженной тремя конями – золотым, серебряным и алмазным. Он направлял своих коней на летнюю дорогу, указывая путь Солнцу на поворот (солнцеворот). Высший бог Коляда даровал древним славянам систему летоисчисления полевых работ – календарь (Коляды дар).
Чтобы поторопить Коляду, древние славяне зимой разводили большие костры, собирались вокруг и обращались к языческому богу с мольбой. Богатая фантазия славян населяла окружающий мир небесными девами нимфами, повелевавшими пасмурными облаками, обильными снегами и промозглыми туманами. Чтобы задобрить зимних нимф, дабы те не сыпали уж слишком много пушистого снега на землю, крестьяне проводили различные языческие мистические обряды, лепили зимних дев в образе снежных баб. В настоящее время некоторые из нас лепят зимой снеговиков с морковкой, и им даже в голову не приходит, что это невинное развлечение в старину имело магическое значение.
С наступлением весенних оттепелей начиналось празднование Масленицы — проводы зимы. Хозяйки на Руси пекли румяные блины, символизировавшие своим золотистым цветом и круглой формой диск Солнца. Обильно смазывали их коровьим маслом и угощали зашедших гостей и соседей, которые ходили от дома к дому и пели колядки – русские обрядовые песни, прославляющие бога Коляду. Колядование длилось несколько дней, и важная роль в них отводилась различным магическим обрядам.
Древние славяне поклонялись всевозможным сверхъестественным существам, которые с легкостью распоряжались их жизнью. Считалось, чтобы не накликать гнев этих могучих сил, надо их задобрить. Как мы уже говорили, древние славяне полагали, что зимой торжествуют силы зла. Чтобы обмануть опасную «нечистую силу», которая могла что-то заподозрить и не позволить Солнцу согреть плодородную землю, колядующие маскировали свое веселье. Они накидывали на себя шкуры животных и прикрывались звериными масками.
Ряженые в шкуры с песнями и плясками ходили от одного дома к другому с поздравлениями, просыпали на пол избы зерно с пожеланиями обильного урожая в наступающем году.
Хозяин дома, в свою очередь, преподносил гостям ответные подарки, чтобы задобрить пришедших духов весны. С появлением первых весенних проталин считалось, что языческий бог Коляда уже одержал верх над злыми духами, и бояться больше нечего. Люди снимали с себя шкуры и маски животных, делали чучело уходящей Зимы, разводили большой костер и сжигали это чучело, сопровождая данный обряд веселыми песнями и задорными плясками до упада. Этот момент и был кульминацией празднования русского Нового года.
Русский новогодний праздничный стол
За несколько недель до этого торжества в каждом русском доме в деревянную кадку сажали кустик вишни, который должен был зацвести с приходом весны. После проводов Зимы и сожжения соломенного чучела, вечером вся крестьянская семья собиралась на торжественный пир. Перед тем, как приступить к новогоднему ужину, хозяйка дома сыпала на стол семена ржи, овса и пшена, затем покрывала стол домотканой чистой скатертью и лишь после этого выкладывала хлеб и другую еду.
Хозяин дома возле праздничного стола ставил кадку с цветущей вишней, а вокруг расставлял подсвечники с восковыми свечами, которые зажигались для поминовения усопших. Иногда с этой же целью рядом с кадкой клали одну или несколько еловых или сосновых веток.
Специально к новогоднему ужину хозяйка готовила особые блюда из хлебных злаков, сушеных лесных ягод и пшеничной муки. Главное место на русском новогоднем столе отводилось сытной каше из цельных семян пшена или овса с добавлением ягод. Сушеные ягоды, помещенные в распаренные зерна, напитывались влагой и начинали выделять сок, который придавал каше приятный сладковатый вкус. За такую пикантную особенность кашу прозвали сочиво, отчего и сам новогодний ужин стал именоваться сочельником. Сочиво предназначалось именно для данного торжества и в обычные дни его не готовили. В наши дни эта каша готовится по несколько иной рецептуре, для иных целей и мы называем ее кутьей.
На русский Новый год молодые девушки выпекали из ржаной и пшеничной муки забавные маленькие фигурки коз, телят, овец, свиней и прочей домашней живности, которые назывались козюльками (от слова коза).
Молодые девицы дарили свои козюльки на сочельник деревенским парням, стараясь продемонстрировать свою умелость и хозяйственность, а главное — свою симпатию. Несмотря на всю торжественность момента, новогодняя трапеза особыми изысками в блюдах не отличалась, лишь только наличием сочива.
Русские новогодние традиции
Древние славяне на Руси были твердо убеждены, что первый день наступившего года показывает, каким будет весь следующий год, т. е. как год встретишь – так его и проводишь. Поэтому в канун первого дня нового года было принято надеть все новое, отложить все домашние заботы и веселиться до глубокой ночи. Также считалось невозможным вступать в русский новый год со старыми обидами и долгами.
В последний день Масленицы перед новогодней трапезой родные и знакомые вечером старались искренно попросить друг у друга прощения, даже если им и не в чем было повиниться друг перед другом, вернуть все свои долги и попрощаться, чтобы вновь встретиться в Новом году.
Прощаться родственники приходили к старшему в семье, бедняк – к богачу и т. д. Этот обряд сопровождался троекратным поцелуем (лобзанием) и низким поклоном. Прощание между домашними могло быть и после новогоднего ужина.
Маленькие крестьянские дети после вечернего новогоднего ужина прощались со своими родителями, просили у них прощения, кланялись в ноги и шли спать (гуляние до глубокой ночи было прерогативой только взрослых). Забегая вперед, заметим, что данный обычай дошел до наших дней, и мы его знаем как Прощёное Воскресенье. С наступлением первого дня нового года домашние позволяли себе встать чуть позже обычного, но после утреннего подъема начиналась рутинная работа по дому и подготовка к весеннему севу.
Появление христианства на Руси
В 988 году великий князь Владимир принял христианство от Византии. С этого момента на Руси было введено византийское летоисчисление. О каких-либо языческих праздниках (в том числе и русских новогодних), кроме церковных, и речи быть не могло.
На первых порах в Русской Православной церкви служили византийские священники, которые категорически отвергали все чуждые им языческие праздники и обряды древних славян.
Колядование они стали считать «отвратительным беснованием в звериных образах», а главным праздником на Руси стало Рождество Христово, и праздновалось оно не 7 января, а 1 сентября. Праздник этот не рассматривался собственно, как день рождения Христа, а символизировал явление всему народу Бога во плоти. Этот православный праздник в те далекие времена чаще всего называли Богоявлением.
Новая христианская религия отрицала силу и великолепие, но прославляла беспросветную нищету, потому что именно в таком человеческом обличии пришел на землю Спаситель. Рождество символизирует откровение Бога во Христе и через Христа, Божественную благодать. Не роскошные жилища, а убогая пещера примет пришедшего к нам Создателя и Владыку. Таким нам показывается мощь и великолепие человеческих качеств: кроткое смирение, беспросветная нищета, присущая христианству кротость.
А с другой стороны — пагубность непомерной гордыни, несметного богатства, показного тщеславия и излишней роскоши.
Почти всё население Руси отказалась принимать новое вероисповедание и вот почему.
- У славян главное значение уделялось устоявшимся народным традициям предков;
- Новая христианская религия отвергала благоустроенный быт и материальные ценности, а это было в диковинку для славян. Они испокон веков с утра до ночи трудились на своем подворном хозяйстве с целью приготовления съестных запасов на длинную зиму и создания уютной обстановки в крестьянском доме.
Новая христианская церковь призывала их пожертвовать всем этим для искупления грехов, отказываться от материальных благ ради духовного совершенствования, потому что лишь находящийся в нужде и лишении человек способен возносить «правильную молитву» Богу. Отказавшиеся принять христианство славяне продолжали встречать языческий русский Новый год с приходом долгожданной весны. Они соблюдали и обряды колядования, и широкую Масленицу, и другие языческие обычаи.
Даже те немногие русские люди, кто сумел искренно поверить в Иисуса Христа, одновременно продолжали верить и в мохнатого домового, и в лесного лешего, и в речных русалок, в других древнеславянских сверхъестественных сущностей.
Исключение составляли истинно верующие славяне, принявшие монашеский постриг или помогающие в церковных богослужениях. Они отмечали Богоявление с началом осени, и этот праздник отмечался не особым застольем, а ночным бдением и торжественным богослужением.
Языческий Новый год и Русская православная церковь
С завоеванием Константинополя турками османами кончилось на Руси и влияние Византийской церкви. Русская Православная церковь, чтобы привлечь в свое лоно больше верующих, была вынуждена согласиться с тем, что подавляющее большинство славянских народов продолжало придерживаться привычных языческих обычаев. РПЦ вынуждена была пойти на уступки, потому что любой приход, будь то в городе или деревне, существует за счет пожертвований прихожан.
Размер дохода церкви напрямую зависит от количества её посетителей.
Несмотря на то, что православная церковь пропагандировала нищету и убожество, сами священнослужители далеко не всегда хотели голодать и жить в скромных условиях. Поэтому церковь не только согласилась с некоторыми языческими новогодними обычаями славян, но даже возвела самые массовые из них в ранг религиозных (к примеру — хотя бы то же самое Прощёное Воскресенье).
В 7000 году по византийскому стилю (1493 год нового летоисчисления) Святейший Синод провозгласил официальное празднование русского Нового года для православной паствы с наступлением осени, т. е. 1 сентября. Сентябрьский новогодний праздник и в наши дни является обязательным для православных священнослужителей.
Синод не запретил встречу года весной, а лишь рекомендовал вести исчисление дней года, начиная с 1 сентября. Диктовалось это решение тем обстоятельством, что крестьяне после уборки урожая платили оброк, завершая тем самым плодородный год.
На Руси сложилась парадоксальная ситуация, при которой праздновалось два русских новогодних праздника – по старым обрядам языческий весенний и православный церковный осенний.
С течением времени православная религия все больше стала распространяться по Руси, смешиваясь с оккультными пережитками язычества. Христианизация русского народа происходила не потому, что появилось больше верующих во Христа, а скорее потому, что быть христианином в те времена считалось правильно.
Так стали праздновать официальный Новый год на Руси в сентябре, но не отказались и от встречи весеннего Нового года с традиционным колядованием, гаданием, прощанием и прочими обрядами язычества. Характерно, что языческую широкую Масленицу на Руси всегда праздновали гораздо веселее и охотнее, чем православное Богоявление.
15.02.2016
Как древние славяне встречали Новый год весной
Задумывались ли вы когда-нибудь о том, что, возможно, Новый год имеет смысл встречать весной, когда все пробуждается от долгого зимнего сна? Если да, то вы не одиноки в этом понимании.
До 1492 года первым днем года на Руси считалось 1 марта.
Более того, у древних славян было не один, а три числа, когда встречали весну. Как и многие праздники, уходящие корнями в далекое прошлое, их языческие корни переплелись с христианской культурой, так что смесь получается весьма своеобразной.
Праздник первый, Авдотья Плющиха (глагол плющить означает «бить»; в данном случае имеется в виду лед на реках), также известная как Авдотья Весновка (от весна – «весна») , 1 марта началась серия. По преданию, святая Авдотья имела ключи от весны, данные ей Богом (t это может быть переосмыслением поверья о том, что ключи от весны Перуну приносили кукушки, о чем мы говорили здесь – Ред. ), поэтому она отвечал за прощание с зимним сезоном и установление более теплой погоды. Чтобы отпраздновать это, люди пошли колядовать.
Вторую важную дату, Жаворонки (22 марта), мы уже освещали в этом сюжете.
Подводя итог, этот праздник проходит во время весеннего равноденствия и посвящен жаворонкам, одному из первых видов птиц, которые возвращаются из теплых земель после того, как зима ушла.
Вышеупомянутые торжества уже прошли, но не беспокойтесь – нас ждет еще праздник, а когда-то он был огромным, знаменовавшим окончательную кончину холодов. Это Благовещение , которое состоится 7 апреля. Именно тогда, по народным поверьям, вся живность – змеи, лягушки, жуки – выползают из своих зимних нор и начинается теплая половина года.
Учитывая, что это окончательный поворотный момент года, с ним было связано множество ритуалов, таких как пение специальных стихов, приветствующих тепло, умывание лица талой или родниковой водой, чтобы избавиться от всех болезней, и выпечка особых товары, в том числе и булочки в виде птичек, как на Жаворонках – специфика варьировалась от региона к региону.
Чтобы узнать больше о народных поверьях, связанных с весной, ознакомьтесь с нашей недавней статьей о птицах, чье возвращение означает возвращение тепла.
Вернуться к началу
Ксения Терещенко
Журналист
Теги
- Праздники
- Пружина
- Традиции
- Славянские верования
Булочки в виде птичек в честь весны
Навруз: начало весны
Тайна купальской ночи
Славянская Масленица: Языческие традиции
Праздник пришел к нам из глубины веков и действительно его обрядовая составляющая достаточно многогранна и сложна. В основе обычая лежит представление о начале нового года, нового цикла. Следовательно, есть и другая сторона – побуждение плодородия в природе. Не менее значимы некоторые элементы древнеславянского культа, до сих пор сохранившиеся в обрядах масленицы. Для большинства традиционных религий связь нового года с обрядами посвящена сотворению мира, обновлению вселенной и забвению. прошлого. Таким образом, разрушение старого и стимулирование возрождения и плодородия передаются многими деталями карнавального обряда.
К ним относятся, например, сжигание мусора и чучела Масленицы. Важная часть в этой концепции отводится мемориальной составляющей карнавала: считалось, что мертвые, населяющие и наше царство, и Иной мир, могут влиять на плодородие земли. Отсюда особое, почетное отношение к предкам и множество погребальных обрядов. История масленицы Один из древнейших славянских народных праздников, сохранившихся до наших дней, Масленица или Масленица — обряд, посвященный проводам зимы и радостному встрече весны. На самом деле до 15 века это считалось встречей Нового года, проводившейся в начале весны (1 марта или 23 марта). В разных регионах существовали свои особые ритуалы, однако концепция обряда была одинаковой. Стоит ли говорить, что сегодняшняя концепция празднования сильно отличается от первоначальных традиций. Ныне обряд в основном направлен на развлечение: толпы гостей, ярмарка, танцы, костры и, конечно же, огромное количество традиционных блинов. До принятия христианства люди, жившие на территории современной России, были язычниками, поклонявшимися бог Солнца — Ярило.
Согласно некоторым источникам, он был ритуальным персонажем, олицетворявшим весеннее плодородие и сексуальную силу. Уже тогда было принято делать блины, как символ Солнца и выражение благодарности Ярило за то, что он дал жизнь на Земле. Позже, вплоть до XVII века, карнавал постоянно осуждался и считался бесовским Православной Церковью. Однако в XVIII веке гонения ослабли, чему способствовали царские люди, с размахом отмечавшие праздник, и очень скоро этот истинно русский обряд был принят церковью и регламентирован в соответствии с ее интересами. быть православным, а не языческим, праздничным циклом. В православном календаре этот цикл служит цели подготовки к Великому посту, известному своей строгостью и продолжительностью. Происхождение названия обряда На самом деле единого мнения относительно происхождения названия этого праздничного цикла нет. Наиболее распространена версия, что слово «масленица» имеет гастрономический корень от русского слова «масло», что означает «масло». Весна, особенно март, — это время года, когда в доме полно молочных продуктов: молока, сыра и масла.
Последний служил символом достатка в семье, а круглый горячий блин был олицетворением Солнца. Это были обязательные атрибуты в ритуале «обольщения» божества — ведь плодородие земли напрямую зависело от Солнца. Есть мнение, что корни карнавала еще глубже, и изначально обряд был посвящен славянскому бог скота — Велес. Другая версия происхождения названия праздника основана на предположении, что в период масленичной недели из рациона исключалось мясо, но разрешалось употреблять молочные продукты (сыр, масло, творог и др.), большой популярностью пользовались сдобные блины. Кстати, отсюда и второе название праздника — Неделя сыра. Справедливости ради вспомним еще одну легенду. Считается, что родиной праздника является Крайний Север. Однажды суровым зимним днем измученные морозом люди заметили Масленицу — дочь Мороза, прячущуюся за сугробами. Они звали ее, чтобы согреть и подбодрить их, а также помочь пережить холода. Масленица пришла к людям, но это была не маленькая девочка, как казалось, откуда она пряталась, а здоровая, сильная женщина: щеки ее были румяны и жирны от масла, глаза лукавы, а смех коварный.
Дочь Мороза привлекала людей в танцы, тем самым согревая их, и давая забыть о холоде. Веселая традиция сохранилась и в наши дни: каждый год Масленица провожает русских людей на холода и приносит праздник весны. Обычаи масленичных днейМасленица – старинный обычай, к которому со временем примешалось множество правил, обрядов и элементов празднования. . Точный список правил, наверное, составил бы отдельную статью, поэтому остановимся на ключевых, актуальных и сегодня. В дни Масленицы нельзя есть мясо, но не исключаются из рациона молочные продукты и рыба. Главное лакомство недели – блины. Их делают в течение недели, с четверга по воскресенье особенно в больших количествах. Особенность праздничного цикла – есть столько, сколько душа пожелает. Многочисленные легенды доказывают, что количество приемов пищи можно смело приравнивать к количеству взмахов собачьего хвоста или сумме криков вороны. Прием гостей и обжорство – обязательные составляющие недели. Массовые гуляния – еще одна значимая часть праздничного цикла.
Хоровод, пение, масленичные катания в конных упряжках, забавные баталии, жжение костров – это лишь часть того, чем занимаются на ярмарках, где пестрые толпы радуются приближению тепла. Когда-то огромные гуляния и их элементы, особенно катание на лошадях, имели огромное значение для юношей и девушек, стремившихся привлечь внимание друг друга. Вся сырная неделя посвящена еде и веселью, а дела откладываются на потом. Как говорят славяне — придет Великий пост, а вместе с ним и заботы. Молодоженам, вступившим в брак в прошлом году, в этот праздник уделяется особое внимание: их подвергают забавным испытаниям, часто полным неловких ситуаций, посещают без приглашения. . В воскресенье, которое знаменует собой завершение фестиваля «Сырная неделя», принято просить прощения у близких и родственников. Сначала молодое поколение просит прощения у старейшин рода, затем очередь старейшин делать то же самое. Кроме того, у усопших просят прощения, посещая кладбища и оставляя блины на могилах самых близких людей.
Народные традиции Масленицы Если говорить о семейных традициях, то тема любви и брака находит яркое отражение во множестве обычаев. Например, во время карнавала молодые супружеские пары подвергались различным забавным испытаниям: устраивали понты, укладывались в снег, заставляли целоваться с людьми, осыпали их соломой или лаптями и даже устраивали «кабак», когда гости могли поцеловать свою молодую жену. Юноши и девушки, не вышедшие замуж за последний год, подвергались «наказаниям» в виде различных испытательных обрядов. Ярмарка – очень почетная и древняя традиция, когда люди устраивали дома угощение и ходили друг к другу в гости. Кроме того, на улицах сел и городов продавались всевозможные соленья, пироги, блины и другие лакомства. Царила веселая атмосфера, скоморохи развлекали публику, а на ледяных горках возились и взрослые, и дети. Ныне ярмарки проходят с таким же размахом: народные гуляния, концерты и, конечно же, блины и чай из самовара неотъемлемая часть многих современных ярмарок.