Языческие обычаи древних славян: описание, обряды, ритуалы и интересные факты

Самые страшные языческие обряды славянских племён

22 ноября 2019

Кириллица

Оптимисты говорят, что человечество развивается по спирали. Пессимисты при этом добавляют тезис о неизменности людской природы. История Древнего мира изобилует сценами насилия и жестокости. Это кровавые обряды, воинственные набеги, массовые казни и человеческие жертвоприношения. Судя по работам летописцев, во всем этом участвовали и славянские племена. Но если сравнить быт и нравы людей, живших более тысячи лет назад, с устоями современного общества, то изменения очевидны.

Фото: КириллицаКириллица

Междоусобная вражда

Видео дня

Как известно из трудов римских и византийских авторов, уже в VI веке славяне занимали обширную территорию от Балтийского до Черного морей, а в VIII веке они заселили Балканский полуостров. Уже тогда племена разделились на западные, южные и восточные. Известно, что они часто враждовали друг с другом, с соседями. Ирина Станиславовна Пигулевская в книге «История, мифы и боги древних славян» (Москва, 2011 год издания) приводит отрывок из памятника древнерусской литературы «Повесть временных лет», предположительно написанного в начале XII века Нестором Летописцем. Поскольку исторический документ содержит лестные отзывы о быте и нравах восточнославянского племени полян, тогда как их соседи выставлены в дурном свете, И. С. Пигулевская обоснованно полагает, что автор «Повести временных лет» по своему происхождению принадлежал именно к «добрым людям». Вот что говорится о соседних племенах: «А древляне жили звериным обычаем, жили по-скотски: убивали друг друга, ели все нечистое, и браков у них не бывали, но умыкали девиц у воды. А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как и все звери, ели все нечистое и срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены». Налицо явная враждебность, существовавшая между полянами и древлянами. Достаточно вспомнить несколько жестоких расправ полянской княгини Ольги (около 920—969 гг.) над древлянами, которые убили ее мужа Игоря Рюриковича. Впрочем, к радимичам, вятичам и северянам отношение у автора «Повести временных лет» тоже далеко не братское.

Человеческие жертвоприношения

Активист православного миссионерского апологетического центра «Ставрос» Федор Бабенко в статье «О человеческих жертвоприношениях славянского язычества» привел множество ужасающих фактов. Например, Святослав Игоревич – внук легендарного Рюрика и сын княгини Ольги – возглавлял войско полян. Отказавшись принять христианство, он немало повоевал с византийцами. Весной и летом 971 года состоялось несколько сражений у болгарской крепости Доростол, которые описал средневековый хронист Лев Диакон. «И вот, когда наступила ночь и засиял полный круг луны, скифы вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили много костров и сожгли, заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин. Совершив эту кровавую жертву, они задушили несколько грудных младенцев и петухов, топя их в водах Истра», – сообщил своим читателям византийский летописец. Примечательно, что Лев Диакон, как и другие авторы того времени, по сложившейся традиции называет воинов князя Святослава скифами. Христиане той эпохи привыкли именовать так всех язычников с севера. Другие средневековые авторы также отмечали в своих трудах, что славяне приносили в жертву не только пленных, но и младенцев. В подобных действиях уличали не только полян, но и радимичей, кривичей и северян. Например, известный историк Борис Александрович Рыбаков в своей книге «Язычество Древней Руси» (Москва, 1987 год издания) описал городище «Бабина гора», расположенное на берегу Днепра, где жили восточные славяне. Археологи установили, что это место являлось языческим святилищем некоего женского божества, предположительно Макоши. Из-за обилия детских останков – а черепа младенцев были захоронены в отдельной могиле – ученые сделали вывод, что речь идет о массовых жертвоприношениях малышей. А в Тернопольской области Украины, на правом берегу реки Збруч (приток Днестра), который издавна населяли белые хорваты, археологи обнаружили настоящий культовый центр, состоявший из трех городищ: Говда, Бохит и Звенигород. Там жили служители, останавливались паломники. Многочисленные ямы с человеческими костями, взрослыми и детскими, не оставляют никаких сомнений: в течение нескольких столетий на этом месте проводились кровавые ритуалы жертвоприношений. В Х—ХII веках, когда язычники открыто противостояли христианам, часто в роли подношения Перуну и другим богам вступали православные священнослужители или просто глубоко уверовавшие люди. Вышеупомянутый сотрудник центра «Ставрос» Федор Бабенко в своей статье привел слова арабского путешественника Ибн Руста, автора рукописи «Известия о Хазарах, Буртасах, Болгарах, Мадьярах, Славянах и Руссах», написанной во второй половине IX века. В этом древнем тексте говорится: «Есть у них (русов) знахари, из коих иные повелевают царю, как будто они начальники их (русов). Случается, что приказывают они приносить жертву творцу их, что ни вздумается им: женщин, мужчин и лошадей, а уж когда приказывают знахари, не исполнить их приказание нельзя никоим образом. Взяв человека или животное, знахарь накидывает ему петлю на шею, навешает жертву на бревно и ждет, пока оно не задохнется, и говорит, что это жертва Богу…». Поскольку арабский автор упоминает именно русов, то многие исследователи считают, что речь в его повествовании идет о племенах восточных славян: полянах, древлянах, вятичах, кривичах, белых хорватах, тиверцах и радимичах.

Самоубийства вдов

Трудно не заметить явного сходства в традициях славян и индусов. Например, у обоих народов существовал обычай, когда овдовевшие женщины совершали ритуальные самоубийства во время похорон своих супругов. Византийский трактат «Стратегикон Маврикия», написанный на рубеже VI и VII веков, содержит упоминания о быте и нравах двух родственных племен: склавинов и антов. По мнению большинства исследователей, это предки южных славян, которые уже в те времена жили по берегам Дуная. «Жены их целомудренны сверх всякой человеческой природы, так что многие из них кончину своих мужей почитают собственной смертью и добровольно удушают себя, не считая жизнью существование во вдовстве», – так сказано в «Стратегиконе Маврикия». А вот Ибн Руста не видит в этом обычае ничего романтического, он описывает ритуальное самоубийство довольно буднично: «И если у покойника было три жены и одна из них утверждает, что она особенно любила его, то она приносит к его трупу два столба, их вбивают стоймя в землю, потом кладут третий столб поперек, привязывают посреди этой перекладины веревку, она становится на скамейку и конец (веревки) завязывает вокруг своей шей. После того как она так сделает, скамью убирают из-под нее, и она остается повисшей, пока не задохнется и не умрет, после чего ее бросают в огонь, где она и сгорает». Похожие описания содержатся и в трудах других путешественников. Разнятся лишь детали: одних женщин закапывали живьем в землю, других сжигали на погребальных кострах, способ умерщвления зависел от традиций конкретного славянского племени, а также от социального статуса покойника. Так, вместе с богачами часто хоронили не только жен, но и слуг. Например, под Черниговом археологи нашли древнее погребение, получившее название «Черная могила». Это целый курган Х века, в котором два знатных воина нашли вечный покой вместе с женщинами, рабами, ценными предметами и оружием. Кстати, на этих землях издревле жило племя северян, которые и основали Чернигов, по мнению большинства исследователей. Еще один арабский географ Аль-Масуди в первой половине X века написал научную работу «Золотые копи», в которой попытался найти причину ритуальных самоубийств, совершаемых славянками во время похорон их мужей. Автор отметил: «Когда умирает мужчина, то сжигается с ним жена его живою; если же умирает женщина, то муж не сжигается; а если умирает у них холостой, то его женят по смерти. Женщины их желают своего сожжения для того, чтоб войти с ними (мужьями) в рай…». То есть такой поступок считался единственно правильным для благочестивой супруги.

Смерть старикам

Валерий Георгиевич Анишкин и Людмила Валерьевна Шманева совместно написали книгу «Быт и нравы царской России» (Ростов-на-Дону, 2010 год издания), в которой отдельная глава посвящена обычаям славян. В ней упомянута и традиция убийства стариков собственными детьми, поскольку пожилые или больные люди считались бесполезной обузой для семьи. При этом В. Г. Анишкин и Л. В. Шманева сослались на труды известного русского историка Сергея Михайловича Соловьева (1820—1879 гг.), который объяснял такой жестокий обычай с позиций сострадания и милосердия. Предположительно, добрые и заботливые дети не могли позволить своим дорогим матушке с батюшкой умирать медленно и мучительно. Поскольку медицины как таковой в те времена не существовало, облегчить страдания больных и немощных стариков никак не получалось. Вот и приходилось, скрепя сердце, идти на такие меры. При этом С. М. Соловьев и другие русские исследователи утверждают, что обычай убивать пожилых и больных родственников встречался преимущественно у западных славян, к которым относились: лютичи, лужичане, дулебы, волыняне, словинцы, руяне, полабы, смолинцы и древане. Обычно стариков просто отводили в глухой лес и оставляли там, но в засуху могли и утопить, чтобы совместить избавление от «лишнего рта» с жертвоприношением, которое должно было вызвать дождь, так необходимый земледельцам.

Дочь не нужна

Помимо пожилых и больных, еще одной категорией людей, нежелательной в семействе, были девочки. Если рождение сына всегда считалось у славян поводом для праздника, то появление на свет очередной дочери воспринималось как досадная неприятность. В первом томе «Истории государства Российского» Николая Михайловича Карамзина (1766—1826 гг. ) есть такие ужасающие строки: «Говоря о жестоких обычаях славян языческих, скажем еще, что всякая мать имела у них право умертвить новорожденную дочь, когда семейство было уже слишком многочисленно, но обязывалась хранить жизнь сына, рожденного служить Отечеству». Действительно, мальчик вырастал воином, а кому нужно много девочек? Тем более что их всегда можно украсть в соседнем племени. Обычно новорожденную дочь мать должна была убить, размозжив ее головку о камень. Но в Полесье, где жили дреговичи, древляне и волыняне, бытовали свои поверья. Так, считалось, что для прекращения засухи младенца, как и старика, нужно утопить, а окончания зарядивших дождей пытались добиться, закопав новорожденную девочку живьем в землю.

Убивали колдунов

Древнерусский проповедник Серапион Печерский (Владимирский), живший в XIII веке, написал пять нравоучительных наставлений, именуемых «Словами». В этих текстах он сурово осудил современников, которые придерживались жестоких обычаев своих предков. Не нравились святому отцу и человеческие жертвоприношения, и умерщвления младенцев. В четвертом и пятом «Словах Серапиона Печерского» есть упоминание о языческом обычае убивать людей, обвиненных в колдовстве, «по наущению волхвов». То есть христианский религиозный деятель признавал, что служители славянского языческого культа и в XIII веке пользовались авторитетом среди населения. Иначе их просто никто не стал бы слушать, а тем более – предавать смерти лиц, неугодных волхвам. «Где сие есть в Писании, еже человеком владети обильем или скудостью? Подавать или дождь, или теплоту? О, неразумные! Все бог творит, яко же хочет; беды и скудость посылает за грехи наши и наказывая нас, приводя на покаянье», – взывал Серапион Печерский к своим читателям, убеждая их не поддаваться суевериям.

Уничтожение города

Владислав Владимирович Артемов в своей книге «Славянская энциклопедия» (Москва, 2011 год издания) написал, что на войне представители всех племен древнего народа «…проявляли непримиримую и беспощадную свирепость». Автор ссылается на труд византийского писателя Прокопия Кесарийского «О войне с готами», датированный VI веком. В 533 году южные славяне (склавены) убили полководца Хильбудия, совершавшего жестокие набеги на их земли в рамках защиты Византийской империи от варваров. Поднакопив силы, славянские воины решили отомстить «цивилизованным народам» за перенесенные страдания. Пробный набег на Балканский полуостров, где располагались две исторические области – Иллирия и Фракия, предпринятый в 547 году, прошел удачно, и через два года трехтысячное войско снова отправилось в поход. Если верить Прокопию Кесарийскому, разгромив армию византийского полководца Асбада, славяне сожгли его на костре. А захватив город Топер, располагавшийся на берегу Эгейского моря, варвары буквально уничтожили этот населенный пункт. Тогда около 15 тыс. мужчин были перебиты, а женщины и дети попали в рабство. Их имущество захватчики разграбили. «И долго вся Иллирия и Фракия были покрыты трупами. Встречных они убивали не мечом, не копьем и не каким-либо иным оружием, а сажали на кол, распинали на кресте, били батогами по голове; иных, заперши в шатры вместе с быками и овцами, которых не могли увести с собою, безжалостно сжигали», – так описывает зверства славянских воинов византийский автор. Правда, будучи представителем одной из противоборствующих сторон, Прокопий Кесарийский не упоминает о военных преступлениях византийской армии, совершенных во время набегов на варваров. Кстати, вышеупомянутые склавины к Х веку разделились на племена смолян, сербов, хорватов, северцев, мораван, хорутан и неретвян.

Другое,Жизнь после смерти,Николай Карамзин,Сергей Соловьев,

Какие традиции и обряды жизненного цикла у славян пришли ещё с языческих времён

У древних славян еще со времен язычества существовало множество различных традиций и обрядов. Большинство из них были тесно связано с теми или иными событиями в жизненном цикле людей. Самыми чтимыми в народе были первые и последние в жизни человека ритуалы и обряды – при его рождении и проводах в мир иной.

Славянские традиции и обряды при появлении ребенка

У славян, как и у большинства других народов, находившихся в то время на определенной ступени своего культурного развития, рождение ребенка сопровождалось целым рядом особых ритуалов и обрядов. Все их, как утверждают историки, изучающие славянские традиции и быт, условно можно было разделить на 2 типа: гигиенические (диета, профилактика и т. п.) и мистические или сакральные (поверья и традиции). И если первые довольно хорошо изучены, так как большинство из них передавались из поколения в поколение и дошли до наших дней, то вторые в силу различных причин в большинстве своем на протяжении столетий были потеряны.

Много традиций славян дошло до сегодняшних дней / Фото: meetrussia.online

Некоторые из них все же стали известны исследователям во многом благодаря уже поздним церковным поучениям, а также традициям устной передачи фольклора. Хотя в этом случае довольно часто изначальный смысл того или иного обряда зачастую все-таки был безвозвратно утерян. И все же в отдельных регионах современной России можно еще найти остатки некоторых необычных родовых обрядов древних славян.

Обряды для будущих мам

На Руси с древних времен свято верили, что многое в будущем ребенке (красота, физическое здоровье и сила, удача и везение) напрямую зависит от того, как ведет себя и что делает готовящаяся стать матерью на последних сроках беременности и непосредственно перед родами. Как правило, всем этим «руководили» бабки-повитухи. При этом если роды у женщины не были первыми – то повитуха обязательно приглашалась та же, что помогала появиться на свет ее первенцу.

Руководила процессом родов у славян бабка-повитуха / Фото: rbth.com

Чтобы кожа детей после рождения была чистой, будущим матерям предписывали есть много капусты. Также обязательно на протяжении всей беременности их заставляли пить молоко и употреблять молочные продукты. Здоровый румянец на щеках будущего ребенка его мать могла обеспечить употреблением в последние месяцы перед родами красных фруктов и ягод.

Ребенок в крестьянской семье на Руси после взросления был хорошим подспорьем родителям в домашних и хозяйственных заботах. Чаще всего детей с малых лет приучали пасти домашнюю птицу и скотину. Таким образом к труду их приобщали с раннего возраста. При этом славяне верили, что лень может поселиться в ребенке еще в утробе матери. Чтобы этого избежать, женщине на сносях было запрещено не только много спать, но и даже просто валяться в постели.

Старинные обряды для рожениц

Чтобы облегчить роды, повитухи использовали несколько «рецептов». Во-первых, когда процесс только начинался, в помещении открывали все двери и окна. Считалось, что таким образом убираются все препятствия для прилета новой души и вселения ее в новорожденного. Также через открытые окна и двери повитухи изгоняли всех нечистых духов, способных помешать роженице явить на свет здорового младенца.
Обязательно перед родами будущей матери развязывали все возможные узелки на ее одежде, расстегивали все пуговицы, а также распускали волосы.

Жизнь рожениц на Руси. Гравюра XIX века / Фото: rodnovery.ru

Во время родов, если схватки были особенно тяжелыми, повитухи помогали роженице с помощью заговоренных воды или теста. Для облегчения страданий бабки замешивали тесто, которым обмазывали живот рожающей женщине. При этом произносились особые заклинания и читались молитвы. Роженице могли дать немного попить святой (или же настоянной на чистотеле) воды.

Обряды для новорожденного

Сразу же после родов повитуха «помогала» новорожденному шлепком по спине сделать свой первый вдох. Если же по какой-то причине младенец не подавал признаков жизни – деревенские повивальные бабки проводили обряды «повторного рождения». Ребенка протаскивали через заранее приготовленную одежду родителей: мальчиков – через отцовскую рубаху, девочек, соответственно – через материнскую.

Некоторые родовые ритуалы на Руси были весьма необычными / Фото: expresstorussia.com

Одним из самых необычных ритуалов в случае, если ребенок сразу после рождения не подавал признаков жизни или же был чрезмерно вялым, был обряд «допекания» новорожденного. Для этого повитуха обмазывала дите заговоренным тестом и клала его в остывающую печь. Таким образом младенца как-бы «доделывали» или «переделывали». После благополучного завершения обряда повивальная бабка несколько раз подбрасывала ребенка, шепча специальные заговоры и молитвы.

Необычные славянские обряды для умершего

С древних времен на Руси проводы умершего в мир иной почитались людьми никак не меньше, чем появление человека на этот свет. В разных регионах существовали различные обряды, с помощью которых умершему помогали полностью и спокойно завершить свой бренный земной путь. Единственное, что было неизменным у всех славян (в отличие от некоторых других народов) на похоронах – это скорбь, слезы и даже рыдания по покойному.

На Руси похороны всегда сопровождались скорбью / Фото: funeralguide.co.uk

Смерть даже у язычников считалась неким даром человеку от высших сил. Ее нельзя было «выглядывать» или ждать, а уж тем более приближать самому. Как и в христианстве, у древних славян, поклонявшихся своему пантеону богов, самоубийство считалось одним из самых тяжких грехов. В то же время, хотя ждать свою смерть и нельзя было – старым людям было положено надлежаще к ней готовиться: специально покупать или шить «на смерть» одежду и обувь.

Многие из ритуалов, которые проводили над умершим еще славяне-язычники, не только дошли до наших дней, но и соблюдаются в некоторых регионах современной России.

Омовение покойного

Как и после рождения, после смерти человека первым обрядом было его омовение. Причем этот ритуал следовало провести не позже чем через 2 часа после того, как человек умер. Обмывать тело можно было как чужим людям, так и родственникам умершего. Единственным строгим запретом было обмывание покойной матери своими детьми. Что касается воды, которой совершали обряд, то она считалась «мертвой», а прикосновение к ней могло плохо повлиять на живого человека.

Похороны на Руси / Фото: alamy.com

Такую воду было принято выливать в те места, где ни люди, ни домашние животные не могли бы на нее наступить: под забор или в густые неплодовые кусты. Интересен тот факт, что если вода после омовения покойного считалась «мертвой», то мыло, которым мыли тело умершего, наоборот, приобретало якобы целебные и даже магические свойства. Его хранили и использовали при болезнях рук или ног у людей, а также некоторых заболеваниях домашних животных. Когда мылились этим мылом – обязательно читали заклинания. Одно из них было таким: «Ушел в мир иной человек и уже не болит у него ничего, так и у меня больше болеть ничего не будет».

Ночевка над покойным

Во многих регионах Руси после смерти одну ночь покойный обязан был провести в своем доме. При этом полагалось, чтобы вместе с умершим на «ночевку» оставались и живые. Чаще всего это были старые бабки, приходящиеся покойнику (или покойнице) родственниками. Готовили умершего к «ночевке» так: после омовения его одевали в ту одежду, которая была приготовлена для погребения, связывали ноги и руки, и укладывали тело в доме на широкую лавку. На столе покойному оставляли «вечерю».

Рядом с покойным на Руси проводили «ночевки» / Фото: proza.ru

Пришедшие на «ночевку» должны были до самого восхода солнца находиться в одной комнате с умершим. При этом им было положено всю ночь читать молитвы и не разрешалось есть приготовленную «вечерю». Утром, после прихода родственников, «ночевники» выходили во двор, где начинали рыдать и голосить о покойном.

Похоронные обряды славян

С древних времен большинство славянских племен хоронили своих покойных в земле. Причем родственникам покойного строго настрого запрещалось заниматься подготовкой могилы. Единственное, что были обязаны сделать родные – отнести завтрак копателям и лично их попотчевать. Во многих регионах после того, как могила была готова, родные должны были «выкупить место» для умершего. Для этого они непосредственно перед погребением бросали в яму немного земли и монеты.

На Руси молитвами провожали покойных / Фото: twitter. com

В гроб вместе с покойным часто укладывали «нужные» для него предметы или же инструменты. Так, обувных дел мастерам нередко клали шило и суровые нитки, швеям – иглы, ткачам – ткацкие «челночки». Подушку для умершего набивали свежим сеном, а также душистыми растениями и травами: чабрецом, можжевельником, хвоей, мятой, лепехой.

Большинство обычаев славян остались неизменными на протяжении тысячелетий. Они были настолько закреплены в сознании и традициях народа, что даже христианская церковь после своего прихода на Русь не стала искоренять их, как языческие пережитки. А просто адаптировала их к своему вероучению.

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

Славянское язычество: история и обряды

FacebookTwitterPinterest

Нет записей из первых рук об изучении славянской мифологии до христианизации.

По мнению историков, объем славянских религиозных верований и традиций передавался устно (из поколения в поколение) и, очевидно, многое изменилось, когда славянская религия была заменена христианством.

До периода христианизации большинство записей о славянской мифологии и славянской религии были написаны неславянскими миссионерами и историками, которые изображали славянские верования и обряды как языческие.

Существующие исторические записи отмечают, что славянское язычество имеет много общих черт с другими религиями, входящими в группу протоиндоевропейских религий [1].

Тем не менее интересно отметить, что некоторые элементы древнеславянского фольклора и языческих праздников можно наблюдать и сегодня (в праздниках, обычаях, песнях и сказаниях в культурном наследии всех славянских народов).

В этой статье вы узнаете о славянском язычестве, его истории и обрядах.

Оглавление

Письменные источники по славянскому язычеству

Одним из наиболее ценных источников со ссылками на славянские языческие верования (точнее, восточных славян) является «Славянская первичная летопись».

Сообщается, что эта рукопись была составлена ​​в начале XII века. Описание временного периода до христианского Крещения Киевской Руси вы можете найти в этой рукописи [2].

Упоминаются два божества, занимавшие центральное место у славян того времени – бог Перун и бог Велес. Эти божества упоминаются и в мирных договорах (начало X века) между византийскими императорами и восточными славянами.

Перун и Велес

Перун — бог грома и молнии. Он живет на небесах и отличается свирепостью и сухостью. Перун помещен на самую высокую ветвь Мирового Древа, с которого он правит миром.

Велес, напротив, бог вод, защитник Земли (и болот). Он также является владыкой подземного мира, который правит снизу (от корней Мирового Древа).

Перун упоминается в ритуалах, связанных со сбором урожая, так как он дает дождь, а также является богом войны и оружия. Его двойник Велес — бог скота и пастуха, который также связан с магическими ритуалами.

Первопроходец Нестор Летописец, отец русской истории, описал государственный пантеон, введенный князем Владимиром в Киеве в 980 году н. э. [3].

Пантеон князя Владимира

В этот пантеон входили боги Дажьбог, Хорс, Стрибог, Симаргл и Макошь.

Бог Даждьбог был олицетворением Солнца. Считалось, что он бог благословений и сын бога Сварога[4].

Славяне совершали особые обряды от его имени в период сбора урожая.

Бог Хорс также считался богом Солнца, и считалось, что он обладает магической силой нести в мир свет и процветание.

Бог Макошь, также известный как Мокуша или Мокуша, — богиня, дающая и забирающая жизнь. Она представлена ​​как прядильщик нити жизни и поставщик воды жизни.

Бог Симаргл был представлен в виде крылатого пса, хранителя семени и новых побегов. Его прославляли ритуалами, совершаемыми на Русланной неделе (когда люди умоляли о дожде, который поможет их урожаю).

Стриборг считался богом ветра, бури и разрушения.

Западнославянское язычество

Наиболее многочисленные письменные упоминания о славянском язычестве относятся к западным славянам (особенно венедам и полабам), которые были насильственно обращены в христианство в конце XII века.

Большинство этих текстов были написаны немецкими миссионерами и священниками. Стоит отметить, что почти никто из этих ученых не знал ни одного из славянских языков.

Другим ценным документом является «Chronica Slavorum», написанная в конце XII века немецким жрецом Гельмольдом, в котором упоминаются «дьявольское» божество Хрнобог, богиня Жива, бог Перун и бог Сваневит (почитаемый на острове Рюген и был самым важным богом для западных славян).

Гельмольд также писал о нескольких безымянных богах с несколькими головами.

Языческие статуи и другие останки

Деревянные скульптуры языческих богов на острове Хортица в городе Запорожье, Украина. Varnava_photo /Depositphotos.com

В 1848 году на берегу реки Збруч было обнаружено несколько статуй славянских божеств.

Одной из них была высокая каменная статуя, напоминавшая славянского бога Сваневита.

Другие языческие статуи славянских племен были обнаружены в других местах. Например, среди руин Преслава (когда-то столицы болгарских царей) была найдена небольшая четырехголовая статуя 10 века.

Также на острове в озере Толлензее была обнаружена деревянная статуя в человеческий рост (с двумя головами).

По мнению российских археологов и исследователей русской мифологии, все археологические находки имеют много общих элементов и аспектов.

Письменные отчеты христианских миссионеров указывают на то, что славянская мифология подчеркивала поклонение божествам в нескольких аспектах.

Это подтверждается, если принять во внимание, что статуи богов имеют несколько лиц, а остатки святилищ обнаруживают несколько жертвенных алтарей для поклонения многоголовым богам.

Языческие элементы в славянском фольклоре

Между 7-м и 12-м веками различные славянские народы были обращены в христианство.

Большинство сельского славянского населения опиралось на старые мифы о религиозности, поэтому христианским священникам и монахам, особенно в России, приходилось бороться с так называемым русским язычеством или двоеверием.

Со временем русские крестьяне приняли новые христианские праздники и мессы, а также соблюдение крещения.

С другой стороны, они продолжали поклоняться старым языческим культам и древним обрядам, так как считали христианство не заменой древнеславянского язычества, а его продолжением.

Для сельских язычников христианство давало надежду и спасение в загробной жизни. Однако, чтобы выжить в земном мире, получить обильный урожай и защитить скот, им приходилось полагаться на старую религиозную систему с божествами-покровителями, обрядами и ритуалами плодородия.

Мифологическое мировоззрение, объясняющее явления природы, не так-то просто стереть. Поэтому определенные христианские святые и мученики заменили языческих божеств определенного культа.

Благодаря этому «замещающие» черты прошлых религиозных систем сохранялись и часто переплетались с новыми интерпретациями.

Читайте также: Славянские языческие праздники

Народные верования, представления и языческие традиции всех славянских народов являются, пожалуй, богатейшим источником для реконструкции древних языческих верований. Единственная проблема заключается в том, что многие мифологические аспекты, вероятно, были утеряны или изменены с течением времени.

То, как отмечают праздники, рассказывают истории или поют некоторые песни, — все это делается в соответствии с традицией.

Культы некоторых старых языческих славянских богов и божеств часто сочетались с поклонением новохристианским святым (а старые обряды смешивались с новохристианскими праздниками).

Такое понимание славянского язычества привело фольклористов и историков к рассмотрению славянского язычества с двух точек зрения на фольклор.

Первый вид рассматривает сказки о фантастических персонажах и существах, таких как Баба Яга, Алконост, Жар-птица и других, а также сказки и песни о легендарных героях и суеверия о духах и демонах, таких как русалка, домовой, упырь, водяной и вилас.

Многие из них содержат элементы старых мифических структур, хотя сами по себе не являются мифами, поскольку не несут в себе религиозного значения и сакрального смысла. Кроме того, большинство из них различаются у разных славянских народов.

Второй вид связан с народными празднованиями различных христианских праздников и поверий.

Например, святой Илья-Громовержец является популярным святым во многих славянских странах и считается, что он является заменой древнего бога Перуна — бога-громовержца.

Кроме того, другие культы святых также имеют следы древних божеств, таких как Святая Мария, Святой Николай, Святой Вит, Святой Блейс и Святой Георгий.

Большое количество народных праздников, в том числе весенний праздник Яре или летний праздник Ивана Купалы, связаны с христианскими праздниками и содержат обилие дохристианских элементов.

Языческие славянские праздники и обряды

Языческие славяне организовали свою систему верований посредством соблюдения обрядов (согласно мифам), которые носили циклический характер и повторялись каждый год.

Славянская мифология зависела от конкретной дохристианской календарной концепции.

Славянский год был лунным и поэтому начинался в начале марта, подобно другим индоевропейским культурам.

Названия последней ночи старого года и первого дня нового года реконструированы как Velja Noc (Велия Ноть)/Велик Дан (Великий день) (Великая ночь/Великий день).

После христианизации эти имена, вероятно, перешли на Пасху. В славянских странах, принадлежащих православным церквям, Пасха известна как Великий Дан/Великий день, а среди славян-католиков она известна как Велика Нок/Великая ночь.

Исторические записи также свидетельствуют о присутствии религиозных лидеров процессий, известных как «шаманы», которые носили маски животных и пальто из овечьей шерсти в последний день года.

Группа мужчин в одинаковых одеждах и масках собиралась группами и громко пела по деревне, привлекая духов умерших предков, чтобы отпраздновать новый год вместе с ними.

Весенний праздник

Также отмечался большой весенний праздник. Он был посвящен богу плодородия и растительности Ярило. Молодые девушки и мужчины ходили по деревням, неся зеленые ветки цветочных венков как символы новой жизни и плодородия.

Они посещали дома в деревне, декламировали песни на пороге и благословляли домохозяйства традиционными обрядами плодородия.

У каждой процессии был лидер, который ехал на лошади. Обычай также включал украшение яиц, что также символизировало начало новой жизни. Позже эта традиция была передана на христианскую Пасху.

Летний праздник

Говоря о летнем празднике и традициях славян-язычников, акцент был сделан на праздник летнего солнцестояния. Этот праздник отмечался пышно, в основном как большая свадьба, и, согласно некоторым историческим источникам, сопровождался всеобщей оргией.

В ночь перед летним солнцестоянием люди собрались на большой пир и зажгли большие костры. Молодые люди объединялись в пары и танцевали кругами или прыгали через костер.

Молодые девушки традиционно плели венки из цветов и папоротника (священное растение по этому случаю), которые затем бросали в реку.

Купальский обряд

В праздничную ночь входил и обряд купания, поэтому этот праздник сегодня еще называют купальским ( купати = купаться).

Этот ритуал позже смешался с народной традицией христианского покровителя Иоанна Крестителя.

Эти летние праздники праздновали свадьбу бога плодородия, который принесет процветание и богатый урожай.

Но на этом летние праздники не закончились.

В середине лета древние славяне отмечали праздник в честь бога-громовержца Перуна.

Согласно историческим источникам, это был самый значимый праздник в году, и, как сообщается, в него входили человеческие жертвоприношения. После принятия христианства этот праздник превратился в праздник Святого Илии.

День урожая

Насколько известно, окончание сбора урожая отмечалось в храме Свантевит в день современного Рюгена. Традиционное празднование включало в себя ритуал, во время которого люди собирались перед храмом, куда жрецы клали массивный пшеничный пирог.

Священник высшего ранга становился за тортом и спрашивал людей, видят ли они его.

Тогда он будет просить о большем, более обильном урожае в следующем году, таком большом, что люди не смогут увидеть его за ритуальным пирогом.

Зимний фестиваль

Также отмечался праздник зимнего солнцестояния, который позже, вероятно, был заменен христианским Рождеством. Поэтому во многих славянских странах Рождество называют «Божич», что переводится как «маленький бог», а «болото» означает бог.

Название этого праздника, вероятно, имеет языческое происхождение и указывает на рождение нового, молодого бога Солнца, который станет преемником старого солнечного божества в течение самой длинной ночи в году.

Славянская языческая традиция идентифицирует Сварога как старого, ослабленного бога солнца, а Даждьбога как его молодого и нового сына.

Славянское язычество и панславизм сегодня

В последние несколько десятилетий славянское язычество приобрело особую популярность среди русской, белорусской и украинской общественности. Основными причинами этого являются многочисленные сайты и организации, занимающиеся пересмотром и изучением славянской мифологии.

Некоторые из этих организаций (или отдельных лиц) обращаются к общественности с открытым призывом объединиться, чтобы «наконец-то вернуться к корням своей родины».

Большинство этих неоязыческих движений имеют место в России, Беларуси и Украине, но они также присутствуют в других славянских странах, таких как Польша, Сербия, Словения и Хорватия.

Панславизм как движение не новое, а старое движение, восходящее к 19 веку.

Его основная идея основана на так называемом общем этническом происхождении славян Восточной и Восточно-Центральной Европы. Предполагаемое объединение этих людей представлялось как шаг к достижению общих культурных и политических целей.

Первоначально движение было сформировано западно- и южнославянскими интеллектуалами, учеными и поэтами, изучавшими славянский фольклор и народные наречия славянских народов.

Первым центром панславизма была Прага, где изучались славянские древности и филология.

Неославизм

Неославянство — менее известное недолговечное движение, зародившееся в Австро-Венгрии в начале 20 века и распространившееся на балканские страны (а также в Россию).

Неослависты продвигали сотрудничество между славянскими народами, чтобы противостоять германизации, а также модернизировать и проводить либеральные реформы, поскольку они намеревались создать демократическое сообщество славянских народов без доминирующего влияния России.

В отличие от панславизма неославизм не разделял католиков и православных церквей. Его основной идеей было не создание единого славянского государства. Это движение в основном интересовалось ненасильственным подходом и практикой в ​​отношении своей повестки дня.

Источники

1. https://www.academia.edu/10255821/Slavic_mythology
2. https://medium.com/@alexander.rybakoff/baptism-of-kievan-rus-why-did-it- случиться-2b8e43eb5f50
3. https://russiapedia.rt.com/prominent-russians/history-and-mythology/nestor/
4. https://www.rodnovery.ru/attachments/article/526/slavic-pagan-world .pdf

FacebookTwitterPinterest

Пригласите нас в свой почтовый ящик

Присоединяйтесь 6347 другие люди интересуется славянской культурой. Мы не спамим и будем присылать вам по электронной почте только один или два раза в месяц последние и самые популярные статьи о славянах.

Информационный бюллетень Ниже содержания

Имя

Славянская религия | Британника

Похожие темы:

вампир дзяды Цернебох Тиарноглофи слава

Посмотреть весь связанный контент →

Славянская религия , верования и обычаи древних славянских народов Восточной Европы. Славян обычно подразделяют на восточных славян (русские, украинцы и белорусы), западных славян (поляки, чехи, словаки и лужицки [сербы]) ​​и южных славян (боснийцы, сербы, хорваты, словенцы, македонцы и булгары).

В древности славяне были едва ли не крупнейшей ветвью индоевропейской семьи народов. Очень поздняя дата, когда они появились в свете письменной истории (даже их имя не появляется до 6 века н.э.) и скудость реликвий их культуры делают серьезное изучение славян сложной задачей. Все источники информации об их религиозных верованиях поздние и написаны христианами.

Славянское мировоззрение

Социально славяне были организованы как экзогамные кланы (основанные на браках вне кровного родства) или, точнее, как сибы (группы родословных с общим происхождением), поскольку брак не отменял членства в клане рождения — тип организации уникальный среди индоевропейских народов. Избранный вождь не имел исполнительных полномочий. Мир был сотворен, по славянскому представлению, раз и навсегда, и никакой новый закон не должен изменять образ жизни, переданный их предками.

Поскольку социальная группа не была однородной, законность и исполнительная власть приписывались только решениям, принятым единогласно на собрании, и обсуждение в каждом случае касалось только вопроса соответствия традиции. Древнеславянская цивилизация была одной из самых консервативных из известных на земле.

Согласно первобытному славянскому поверью, лесной дух, леший, регулирует и назначает охотникам добычу. Его функция распределения пищи может быть связана с архаичным божеством. Хотя в ранние времена леший был защитником диких животных, в более поздние века он стал защитником стад и стад. В начале 20-го века в России, если корова или пастух не возвращались с пастбища, духу предлагали отруби и яйца, чтобы получить благополучное возвращение.

Столь же древней является вера в древесного духа, который проникает в здания через стволы деревьев, используемых при их строительстве. Таким образом, каждая структура населена своим особым духом:

домовой в доме, овинник в сушильне, гуменик в амбаре и т. д. Вера в то, что в столбах и балках домов обитают либо вредные, либо полезные духи, все еще жива в исторических регионах Боснии и Словении и в районе Познани на западе центральной Польши. Старые деревья с заборами вокруг них являются объектами почитания в Сербии и России и у славян на реке Эльба. В России 19 века в сушильне забивали курицу в жертву овинник . Этот растительный дух присутствует и в снопе зерна, хранящемся в «святом углу» жилища под иконой и почитаемом вместе с ним, а также в некультурных видах растений, хранящихся в доме для умилостивления или защиты, например ветках. березы и пучки чертополоха. Такая практика свидетельствует о доаграрном происхождении этих верований. Сходны с лешего полевой дух ( полевой ), и, возможно, водяной ( водяной ). Сродни домовой духи подсобных построек усадьбы.

Мифология

Космогония

Известный всем славянам миф повествует о том, как Бог велел поднять горсть песка со дна моря и сотворил из него сушу. Обычно песок приносит Дьявол; только в одном случае, в Словении, это был сам Бог. Этот миф о ныряльщиках распространен практически по всей Евразии, а также встречается в древней Индии.

Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

Немецкий миссионер XII века Гельмольд Босавский записал в Chronica Slavorum ( Хроника славян ) свое удивление, встретив у славян на Балтике веру в единого небесного Бога, который игнорировал дела этого мира, делегировав управление им определенным духам, порожденным им. Это единственный случай, когда источники ссылаются на иерархию божеств, но его центр пуст. Божество, упомянутое Гельмольдом, — это число 9.0153 деус отиосус;

т. е. бездействующий бог, уникальный в мифологии индоевропейских народов. Однако такое божество встречается также у поволжских финнов, угров и уральцев.

Основные божественные существа

Общим для этой евразийской области является другое божество, названное Гельмольдом и в саге о Книтлинге (датская легенда, повествующая о завоевании Арконы усилиями короля Дании Вальдемара I против славян-язычников и пиратов) Цернебох (или Чернобог ), Черный Бог и Тиарноглофи, Черная Голова (Разум или Мозг). Черный Бог выживает в многочисленных славянских проклятиях и в Белом Боге, помощи которого ищут для получения защиты или милости в Болгарии, Сербии и Поморье. Этот религиозный дуализм белых и черных богов присущ практически всем народам Евразии.

Русская Повести временных лет

( Повести временных лет ; «Повесть временных лет») — рассказ XII в. о событиях и жизни Киевского государства — перечисляет семь русских языческих божеств: Перуна, Волоса, Хорса, Даждьбога, Стрибог, Симаргл и Макошь. В русском словаре к византийскому писателю VI века Иоанну Малале « Chronographia » упоминается бог по имени Сварог. Из всех этих фигур только две, Перун и Сварог, вообще вероятно, были общими для всех славян. По-польски, пиорун, молния, происходит от имени Перуна, а не наоборот. В Великопольском воеводстве зафиксировано выражение do pierona , означающее «иди к дьяволу». В выражении pieron / piorun уже не молния, а существо, которое ее запускает. Неопределенные или косвенные следы Перуна встречаются также среди Карпат, в Словении и Сербии. Молниеносный Перун не может считаться верховным богом славян, а скорее духом, которому было дано управление молнией.

В Эстонии пророк Илия считается преемником Укко, древнего духа молнии. Точно так же пророк Илия заменяет Элву в Грузии и Зевса в Греции. Поэтому вероятно, что и среди славян Илия считается преемником Перуна. Согласно популярной сербской традиции, Бог дал молнию Илии, когда он решил отойти от управления миром. Сербская история согласуется с описанием Гельмольда распределения должностей бездействующим Богом. Илия — суровый и сварливый святой. Редко когда его праздник проходит без несчастья. Его обвиняют в пожарах, даже в самовозгорании.

Аналогичный комплекс можно увидеть, если славянского Перуна отождествить с Перкунасом, молниеносным божеством литовцев. В Латвии существа с черным мехом или оперением приносились в жертву Перконсу, как в Древней Индии они приносились в жертву богу огня Агни.