Славянские календарные праздники: Праздники славян в проекте Календарь Праздников 2022

Далее представлен список основных праздников, ритуалов и обычаев славян.

Всего в разделе — 58 праздников. Зеленым цветом обозначены фестивали, памятные даты и т.п., имеющие большое значение для страны, но не являющиеся праздниками в прямом смысле этого слова. Красным цветом отмечены государственные выходные.

• 1 январясб День Ильи Муромца (авеги Перуна)

  Илья Муромец был родом из села Карачарова, что под городом Муромом. В то время здесь жили финно-угры, племя мурома (известно, что многие местные финно-угры до сих пор придерживаются веры предков, а соседи их — луговые марийцы — никогда не были христи…

• 8 январясб Бабьи каши

  В день Бабьих каш было принято чествовать повивальных бабок. Им приносили щедрые подарки и угощения. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно в этот день к бабкам рекомендовалось ходить будущим мамам и молодым девушкам.Позднее пр…

• 12 январяср День похищений

  Славяне в этот день вспоминали о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь…

• 13 январячт Щедрый вечер, Щедрец

  После того, как власть Корочуна ослабевала, а на славянской земле начинало зарождаться новое Солнце, славяне отмечали один из самых любимых периодов года — Большие зимние святки.Большие зимние святки или, как их еще называли, Большие Велесовы свя…

• 18 январявт День Интры (Индры)

  Интра (Индра, Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) — сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат «Ящера» и его противник. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч.

  Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу (Навь в восточнославянской ми…

• 19 январяср Турицы

  Турицы посвящены туру — одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского.Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровитель…

• 21 январяпт Просинец

  Просинец — название января, его отмечали водосвятием. Славили в этот день Небесную Сваргу — Сонм всех Богов. «Просиять» — значит возрождение Солнца.Просинец приходился на середину Зимы — считалось, что Холод начинает спадать, и в земли славян по …

• 30 январявс День деда Мороза и Снегурочки

  Но что со мной: блаженство или смерть?Какой восторг! Какая чувств истома!О Мать-Весна, благодарю за радость,За сладкий дар любви! Какая негаТомящая течет во мне! О Лель,В ушах твои чарующие песни,В очах огонь… и в сердце… и в кровиВ…

• 10 февралячт День угощения домового — Велесичи, Кудесы

  Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника — кудесы (бубны) — указывает на то, что люди общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:Дедушка-суседушка!Кушай ка…

• 15 февралявт Громница — Сретение

  Славяне считали, что Громница служит границею между зимой и весной, отчего и второе название праздника Сретения в простонародье объясняют встречей зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз повороти…

• 16 февраляср Починки

  Починки — один из праздников славянского календаря, который отмечался на следующий день после Сретения. Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретения с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного…
• 18 февраляпт Троян Зимний

  Троян зимний — важная дата для древних славян. Этот день они считали днём Воинской славы, когда много русских воинов пали от Римских воинов в придунайской области, у Трояного Вала (этимология названия не выяснена до сих пор). Скорее всего, Троян Вал …

• 24 февралячт Великий Велесов день

  Великий Велесов день — день, посвящённый Велесу Зимнему. Вся природа всё ещё пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима …

• 2 мартаср День Кикиморы

  Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны — День Кикиморы — потворницы Марены и Макоши. Мара-Марена — могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы и Леля. Её помощница — Маремьяна-Кикимора, в народе та…
• 3 мартачт День памяти князя Игоря

  Князь Игорь (годы жизни: около 878—945, годы правления: 912—945) был сыном Рюрика, после смерти которого опекуном Игоря стал князь Олег. Олег, приняв от Рюрика княжение, продолжительное время был регентом малолетнего Игоря.В 912 году, после смерт…

• 17 мартачт День Герасима – грачевника

  Этот праздник на Руси совпал с временем прилета грачей, потому и получил такое народное название — день Герасима-грачевника. В народе говорили: «Грач на горе — так и весна на дворе», «Увидел грача — весну встречай». По поведению грачей в этот день су…

• 20 мартавс Комоедица — Масленица

  Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица — не просто встреча весны. Раньше на Руси Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие, которое в современном календаре приходи…
• 22 мартавт Сороки, Жаворонки

  На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. Это один из весенних праздников, который был посвящен встрече Дня весеннего равноденствия, которое было чуть ли не главным событием в жизни славян. На Руси существовала вера в …

• 25 мартапт Открытие Сварги — закликание Весны

  Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня Весну кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью. На Открытие в третий и в последний раз закликается Весна, когда открывается Сварг. ..

• 30 мартаср Ладодение

  В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами — это праздник весны и тепла, который славяне отмечали в честь богини славянского пантеона Лады — покровительницы любви и брака. Неко…

• 1 апреляпт День пробуждения Домового

  Многие знают, что первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу, и чтобы выяснить какую, надо погрузиться в прошлое. Именно там скрываются корни многих высказываний и поговорок….

• 7 апрелячт День Карны-Плакальщицы

  Карна (Кара, Карина) — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей была отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов. Считалось, что если воин погибал вдали от дома, то первой его оплакивала богиня Карна. Небесн…

• 14 апрелячт День Семаргла

  Семаргл (или Симаргл) — Огнебог. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага.

  Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом.Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упом…

• 16 апрелясб Водопол — именины Водяного

  Этот праздник, даже, скорее, обряд, очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в этот день (который по старому…

• 30 апрелясб Родоница

  В последний день апреля, когда заканчиваются весенние холода, с заходом солнца открывали зачин. В этот день поминали предков, призывали их посетить землю: «Летите, милые деды…». Ходили на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель,…

• 1 маявс Живин день

  В ночь на 1 мая начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога.

  Богиня Весны и Жизни во всех её п…

• 5 маячт Лельник — Красная горка

  Праздник «Лельник» обычно праздновался накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дернов…

• 6 маяпт Ярило Вешний

  Ты спаси скотинушку, Нашу сиротинушку, Всю животинушку, В поле, да за полем, В лесе, да за лесом, В лесу за горами, За широкими долами, Дай ты скотине траву да воду, А злому медведю пень да колоду! С таким приговором молод…

    День Даждьбога

  Даждьбог — Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич — это разные варианты имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки)….

• 14 маясб Пролетье

  Пролетье у славян — встреча пролетья, последняя неделя пахоты и начала сева. Также в этот день славянами совершались обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. Славилась Майя Златовласка — Матерь Всех Богов, ей устраивали рит…

• 23 маяпн Вешнее Макошье (День Земли)

  Святодень, когда Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считалось, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому её нельзя было пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтили в этот день Велеса и Макошь — Земных зас…

• 4 июнясб Ярило Мокрый, Троян

  Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. В сию пору родноверы прославляли Сварожий Триглав — Сварога-…

• 9 июнячт Семик (Зеленые святки) 2022
  Дата события уникальна для каждого года. В 2022 году эта дата — 9 июня.

  Семик (Зеленые святки) являлся главным рубежом между весной и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали лето и начало летних полевых работ. Цикл Зелен…

• 13 июняпн Духов день (начало русальей недели) 2022
  Дата события уникальна для каждого года. В 2022 году эта дата — 13 июня.

  Там чудеса: там леший бродит,Русалка на ветвях сидит…А.С. Пушкин «Руслан и Людмила»Духов день — праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинался с чествования предков, которых приглашали погостить в дом, разбрасывая по углам дома свеж…

• 21 июнявт Рождение Вышня-Перуна

  Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. Он является на свет после того, как Матерь Сва — Лада — съедает Щуку, в которую воплотился Род. При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорили: Перун-Стратилат грозами богат…

• 22 июняср День Скипера Змея (Змеиный день)

  После рождения Перуна на Землю Русскую пришел Скипер-Змей. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви. То не пыль в поле распыляется,Не туманы с моря поднимаются, …

• 3 июлявс День памяти князя Святослава

  3 июля — день славления князя Святослава Игоревича (около 942—972). У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Русский историк Н.М. Карамзин назвал его «Александром (Македонским) нашей д…

• 6 июляср Аграфена Купальница

  Этот праздник у славянских народов ассоциировался с любимым летним времяпрепровождением — купанием. Все, что было связано с водой, баней и купанием, нашло отражение в этот день. К тому же он отмечался накануне дня Ивана Купалы. А в православии в этот…

• 7 июлячт Праздник Купала у славян

  Праздник Купала у славян — древний обрядовый праздник. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирался «урядник», который занимался подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника …

• 12 июлявт День Снопа Велеса

  Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего. «Велесова книга», III 8/2/Дни убывают, но жара прибывает. С Велесова дня начинали косить, заготавливат…

• 25 июляпн Выборы жертвы Перуну

  Перуна не без оснований считали главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считали покровителем воинов и витязей и славили в дни победы и приносили жертвы, желая достижения военного успеха. Также считалось, что Перуну подвластны стих…

• 2 августавт Перунов день

  У Перуна мысли быстры,Что захочет — так сейчас.Сыплет искры, мечет искрыИз зрачков сверкнувших глаз.К. БальмонтВ этот день было принято, что все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие. Во время зачина воины…

• 21 августавс День Стрибога

  Стрибог (древне-русское Стрибогъ) — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где …

• 28 августавс Спожинки

  К концу августа заканчивается жатва, уборка и переработка урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника — Спожинки (Дожинки, Обжинки). Последний сноп жали молча, чтобы н…

• 14 сентябряср Новолетие, Славянский Новый год

  Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю). Эта дата в православном календаре также считается первым днём нового церковного года — Началом индикта.На Руси этот день был большим праздником с множес…

• 15 сентябрячт День памяти князя Олега

  Как ныне сбирается вещий ОлегОтмстить неразумным хозарам:Их села и нивы за буйный набегОбрек он мечам и пожарам;С дружиной своей, в цареградской броне,Князь по полю едет на верном коне.А.С. Пушкин «Песнь о вещем Олеге»Летопись…

• 21 сентябряср День Рода и Рожениц

  Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходился на 8 сентября по старому стилю, по новому — это 21 сентября. После зачина, на котором были обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинался обряд «похороны мух». Пойман. ..

• 23 сентябряпт Праздник Лады 2022
  Дата события уникальна для каждого года. В 2022 году эта дата — 23 сентября.

  Особый статус Лады — великой богини весенне-летнего плодородия и покровительницы свадеб, брачной жизни — обусловил множественность посвященных ей праздников: они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные с Ладой обря…

• 27 сентябрявт Закрытие Сварги (Вырий)

  Славяне считали, что в этот день Землю покидает богиня Жива — олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны, и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима.Заканчивается уборка урожая — люди благодаря…

• 4 октябрявт День Сварога

  Наступил праздник Небесного Кузнеца — Сварога. Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает. Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла. П…

• 7 октябряпт Родогощ (Таусень)

  Славяне празднуют великий праздник — Родогощ (Таусень) — когда собран урожай, осеннее солнце — Световит — уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог, за который по…

• 14 октябряпт Покров у славян

  Покров — древний праздник славян, означавший конец осенних хороводов, начало зимних посиделок. Считалось, что Сварог покрывает Землю павшим листом да кличет Светлых Богов на Небо (в Сваргу). С введением христианства этот праздник стал отмечался в чес…

• 10 ноябрячт День богини Макоши

  Макошь (Мокошь) — богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение. В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей. …

• 3 декабрясб День памяти богатыря Святогора

  Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович — русские богатыри, о которых сложено немало прославляющих былин. Среди богатырей земли русской известен еще один — человек-великан Святогор.Святогор известен как богатырь русского былинного эпоса, кот…

• 4 декабрявс День Марены

  В славянской мифологии Марена (Марана, Морёна, Маржана, Маржёна) связывается с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы. Богиня Марена устанавливает на земле свое Царство снегов и морозов до прихода Весны.Мара-Море…

• 14 декабряср Наумов день

  Наумов день на Руси не случайно называли «мудрым» и молились святому Науму, прося «навести на ум» — надоумить, научить. Когда-то на Руси существовал обычай в этот день приводить детей к учителю, которого почитали особо, считая его работу чрезвыча…

• 21 декабряср Карачун (Корочун) 2022
  Дата события уникальна для каждого года. В 2022 году эта дата — 21 декабря.

  День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога) приходится на день зимнего солнцеворота (отмечаемого в зависимости от года 21 или 22 декабря) — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет …

• 25 декабрявс Коляда

  Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла. Коляда — поворот Солнца на весну — праздновался в период Больших зимних святок, проходивших с 24 декабря по 5 января. Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьи…

Помощь в создании раздела: Олег Агаев, Светлана Савчук, Михаил Хорошев

У Вас есть дополнительная информация по теме «Праздники славян»? Напишите нам

Праздники славян, древние языческие обычаи, осенние, зимние, весенние и летние народные обряды, ритуалы Солнцу и Луне

Нынешнее поколение людей наблюдает за миром сквозь призму современной науки. Даже самые удивительные проявления стихии, типа землетрясений, наводнений, ураганов или торнадо, извержений вулканов, солнечных и лунных затмений, не вызывают столько трепета как это было у наших предков. Современные люди в большинстве случаев видят себя больше повелителями природы, чем ее жертвами. В стародавние времена у людей мировосприятие было совершенно другим.

Все, что случалось с ними или вокруг них, было не совсем доступно для их понимания, и все, что с ними происходило нужно было как-то объяснять. Как утверждает современная наука, в своем неведении люди все приписывали самым разнообразным потусторонним силам – богам, полубогам, феям, эльфам, дьяволам, демонам, призракам, неупокоенным душам и пр.

Причем все это обитало на небесах, под землей, в огне, а также в воде. Люди считали себя зависимыми от этих сущностей, ведь от их расположения зависело многое, в общем-то, весь их уклад. В итоге именно из-за страха перед неведомым и начинаются почти все религии, в том числе и славянские.

Не найдены пока точные сведения, как и откуда славяне появились в Европе, и какие народы являются их прародителями. Ученые считают, что в I тыс. н.э. славяне занимали обширную территорию: от Балкан до Центральной Европы и Днепра. В ту пору на территории современных российских границ славянских племен не существовало.

Приблизительно в VI веке в общеславянском единстве выделились три ветви: южные, западные и восточные славяне. Южнославянскими народами (сербами, черногорцами и пр.) в дальнейшем стали славяне, поселившиеся на рубежах Византии, понемногу сливаясь с ее обитателями. Западные славяне заняли современную Польшу, Чехию, Словакию и отчасти Германию. А восточные заняли громадную территорию современных белорусов, украинцев и русских.

Славяне занимались возделыванием пшеницы, ячменя, ржи, проса, гороха, гречихи, разведением крупного рогатого скота, охотой и рыбной ловлей. На бытовом уровне славяне пользовались так называемым ритуальным календарем, который отражал аграрную магию. В нем были отмечены все дни, связанные с весенне-летним сельскохозяйственным сезоном, было рассчитано все: и посев семян, и жатва.

Содержание

Языческие праздники древних славян

Основу обрядности славян-земледельцев составляло учение о том, как успешно повлиять на божеств стихий, чтобы получать хорошие урожаи. До нашего времени дошло большое количество стародавних святилищ, в которых в свое время проводились самые разнообразные обряды. Отзвуками этих священных мероприятий можно считать известные всем в настоящее время детские игры и хороводы.

Капища в основном располагались под открытым небом. Они обладали круглыми формами, основу которых составляли два концентричных вала. По их окружностям разжигались огни, внутри устанавливались деревянные идолы. Тут же на горящем жертвеннике и приносили жертвы богам, причем не ограничивались они и человеческими. Внешние круги капищ предназначались для того, чтобы люди употребляли жертвенную ритуальную пищу, и назывались они «требищами». А круглые формы таких храмов и определили их наименование – «хоромы» (от слова «хоро», которое означало круг).

Ритуальная составляющая славянского язычества условно подразделялась на две сферы. В первой из них были ритуалы, связанные с общиной. Это календарные праздники, аграрного культа, а также праздники как дань чести богам. Во второй были семейные ритуалы и обряды, например, свадьбы, «родильные» обряды и похороны. Большая часть ритуалов общинных относилась к календарным циклам, а семейных – к жизненным.

Зимние праздники древних славян

В конце декабря-стуженя, когда дневное время уже прибывает, отмечается праздник, именуемый Коляда. Так, 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, колядники рядились медведями, козами, конями, прогуливались от дома к дому с песнями, называемыми «колядками». Вместе с пожеланиями всех благ для дома и собиранием подаяний – пирогов, караваев и сладостей, они шутливо обещали скупцам разорение и нищету.

Тогда было принято считать, что пока люди колядуют, нечистой силе приходится неистовствовать и похищать с небес Луну и звезды. Празднество воплощало переход светила от зимы к весне, победу светлых сил над темными. Для оказания помощи солнцу в победе над злыми духами народ жег кострища, пел песни и плясал вокруг огней. Кое-где Коляду именовали Авсеней или Таусеней, что, по предположениям исследователей, происходило от Ясеня и было одним из солнечных имен.

У древних славян было поверье, что умершие не лишены всех ощущений жизни. Оттого зима была просто ночью, мраком для душ предков, а весна – пробуждением новой жизни. В период празднества зарождения солнца – Коляды, было принято считать, что мертвые вставали из своих могил, а их души странствовали по миру, пугая живых. Следовательно, при праздновании Коляды наблюдалось смешение солнечного культа с культом усопших, что было характерным и для иных языческих праздников славян.

Весенние праздники славян

Еще одним праздником, сохранившимся до наших дней, назвали Мясопусту, которую впоследствии переименовали в Масленицу. Его отмечали в начале весны, но поскольку на этот период приходился Великий пост, то с принятием христианства торжество перенесли на неделю перед ним и частично к Светлому Воскресенью.

Масленица – праздник в честь бога Солнца, которых у славян было четыре, поэтому проводился такой солнечный ритуал: в период празднования на больших санях возили ряженого мужика, сидевшего на колесе, которое располагалось на закрепленном на санях столбе. А колесо, конечно же, у славян символизировало солнце. К тому же в период празднования Масленицы мужики занимались кулачными боями, борьбой, а детей радовали выступления с медведями. Традиционным масленичным блюдом были и остаются – блины.

Кроме того, Масленицу считали еще и поминальной неделей, а блины пекли на поминки. Первые блины всегда отдавались бедным для того, чтобы те смогли помянуть умерших. Опара готовилась у речки или озера вечерами, когда появлялись звезды с призывом месяца заглянуть и дунуть на опару. Все это делалось втайне от всех, будь то домашние и посторонние.

Есть еще и так называемая непотревоженная Масленица. Это время, когда с началом весны, народ посещает могилы своих усопших предков. Было принято считать, что их души поднимаются из могил, чтобы разделить поминальные блины с теми, кто их принес. Приход весны обычно встречался на «красных горках», на которых водились хороводы, проводились весенние обряды, а напоследок сжигалось соломенное чучело. Это была Мара, которая считалась олицетворением не только зимы, но и смерти.

Праздновался еще 12 апреля Навий день. В этот день люди посещали могилы умерших родных. Навий день считался обрядом воскрешения покойников.

Летние праздники славян

Третьим важнейшим праздником был праздник Ивана Купалы. Его отмечали на Иванов день летнего солнцестояния в честь божества лета и плодородия Купалы. Следует отметить, что в ночь с 23 на 24 июня, считалось, что травы обладают чудодейственной силой.

Люди верили, что только в эту ночь расцветал папоротник, а нашедший его узнавал язык всех живых существ. В это время полотно рек было застлано серебристым сиянием, а деревья передвигались и шумом ветвей общались сами с собой. Само солнце выезжало из своего дома навстречу месяцу в упряжке из трех коней, которые были: один золотым, другой серебряным, а третий бриллиантовым.

В этот день в лесах зажигали костры, чтобы проводить всякие ночные собрания и игры. Так, молодежь, взявшись за руки, прыгала через огонь, что считалось ритуальным очищением. В дополнение ко всему и в день Ивана Купала повторяли обрядовое истребление соломенного чучела, все той же Мары, с той лишь разницей, что его пускали ко дну.

Осенние праздники славян

Конечно же, в осеннее время, как и во все остальные времена года у славян имелось множество праздников, но можно остановиться на двух из них. Это такие праздники как: закрытие Сварги (Вырия) и день Сварога. Эти дни праздновались 14 и 21 сентября, соответственно.

14 сентября – день Сварги (Вырия)

Считалось, что в этот день богиня Жива, которая являлась олицетворением плодоносности, юности, красоты всего естества и людей — в общем, весны – покидает Землю, и в свои владения начинают вступать Мороз с Зимой. Заканчивается уборочная, и люди стараются отблагодарить Живу за отсутствие голода и за плодородие, ниспосланное ею на Землю. Древние славяне верили, что птицы, собирающиеся улетать в теплые края, совершают перелет в верхний мир, в котором находятся души усопших. В такие моменты людям приходилось обращаться к пернатым, с просьбой доставить известие от них к своим умершим родственникам.

Вырием (или Ирий-садом) древние восточные славяне называли Рай. Они веровали, что на той стороне, за облаками или там, где находится теплое восточное море с бесконечным летом, и было месторасположение светлого небесного царства. В Раю росло мировое дерево (по предположению ученых, это мог быть дуб или береза), у вершины которого обитали птицы или души умерших. Когда-то ключи от Ирий-сада держала у себя ворона, но после гнева на нее богов, ключи получила ласточка.

В соответствии с народными легендами, в Ирий-саду возле колодцев находились места, уготованные для будущих жизней хорошего, доброго люда. В них была чистая ключевая вода, а вокруг колодцев благоухали цветы, на деревьях зрело множество молодильных яблок, и стайки райских птиц пели сладкие песни.

21 сентября – день Сварога

С наступлением праздника Небесного Кузнеца — Сварога уже происходило закрытие Сварги, которое считалось прерыванием связующего звена между Небесами и Землей. Земля понемногу сковывается морозами, а влияние светлых Сил уменьшается.

Девушкам приходилось снимать избы, чтобы устраивать братчины. Порой они собирались по всей деревне, и на протяжении трехдневного срока приглашали юношей на гулянки, а присутствующие в компании девушки-невесты считались хозяйками в таких домах. Во время вечерок рассказывалось множество волшебных, страшных и игривых сказок, с озорными играми в которых были и поцелуи.

Братчиной (кануном, свечой) называлась совместная трапеза, в которой участвовали полноправные члены общины из одной деревни. Она устраивалась вскладчину вслед за проведением молебна. Невзирая на то, что власти запрещали братчины, они всюду сохранялись на бытовом уровне в крестьянской среде. Братчина основывалась на благочестивых обычаях. Это были поминания святых, к помощи которых обратились когда-то общины, чтобы спастись от бедствий.

Праздники древних славян и христианство

Изменялись люди, изменялись мыслительные процессы, изменялось сознание, усложнялись, менялись и вероисповедания. Христианству, пришедшему на территорию Киевской Руси путем жесточайшего насилия от меча князя Владимира, суждено было растоптать языческие святыни, идолы и капища. Христианство, как религия, данная для одного народа, для его менталитета и его уровня сознания, вошло в противоречие со славянским язычеством. Оно противостояло этическим соображениям народа, его эстетическим привычкам,  и естественно не учитывало сформировавшийся уклад жизни восточных славян. Однако язычество не сдавалось просто так. Оно просто не могло в один миг выйти из массового сознания целых народов. Для этого понадобилось как минимум триста лет, чтобы из христианских храмов исчезли многие языческие символы, такие как свастика или коловорот, хотя они и не исчезали полностью.

Например, на царских коронах Романовых можно обнаружить свастику, которая означала вращение солнца, а не символ фашистской Германии времен Адольфа Гитлера. Кстати, свастику можно было обнаружить и на некоторых первых наградах молодой советской республики.

Даже спустя тысячелетие шествования христианства по Руси благополучно празднуются многие языческие праздники, и Масленица не единственный из них.

Кроме того, ни зимние, ни летние святки, считавшиеся играми в честь божества Световида, которые происходили во время солнечных поворотов то ли к лету, то ли к зиме тоже не остались на веки вечные забытыми. Летним святкам до некоторой степени пришлось слиться с Троицей христианства, а зимним – с рождественскими празднествами.

Солнцеворот. Календарные праздники русского народа

ВЕСНА 

МАРТ

Март — березень, березозол капелюжник, капелюшница, протальник, дорогорушитель, позимье, пролетье, грачевник.   

Хотя с крыш в марте и капает, «за нос мороз еще крепко цапает». Недаром его называли наследником февраля, младшим братом и – он с зимой борется. Он детворе  утеха – «зима на исходе, торопись на санках кататься вволю».

На Руси март долгое время был первым месяцем в церковном году и началом древнего времяисчисления.

Историки считают, что мартовское летоисчисление «продержалось» до 1343 (по другой версии — до 1492), когда в России решено было считать началом года вместо марта сентябрь.

«Мартом» этот месяц римляне назвали в честь бога войны Марса, который был призван также защищать мирный труд.

Март — утро весны. Солнце светит 109 часов, и именно в этом месяце день сравнивается с ночью.

О марте на Руси говорили:

• И март на нос садится, и в нем морозит.
• Мартовское пиво лучшее.
• В марте курица из лужицы напьется.
• Ни в марте воды, ни в апреле травы.
• Март похоронит, август схоронит (хлеб: зерно хоронят в землю,
• а затем убирают в закром).
• Пришел марток — надевай трое порток.
• В марте сзади и спереди зима.
• Февраль силен метелью, а март — капелью.

Считалось, что:

• Частые туманы в марте предвещают хорошую погоду.
• Если в марте гроза случится — то год плодородным будет.
• Сухой март — год урожайный, дождливый, — неурожайный.
• Мартовская вода пользительна из снега от веснушек и загара.
• Коли в марте снежок задулинами, то будет урожай на огорожанину и ярицу.

• Если в марте облака плывут высоко да быстро — к хорошей погоде.

1 марта – Ярилин день, новичок, первый день весны.

День памяти мученика Памфила, пресвитера; Порфирия, Валента.

В старину — первый день Нового года.

В этот день беременные бабы ходили солнце смотреть. Мартовское солнце давало силы ребенка выносить здорового ребёнка. Бабки-повитухи (и не только они) вносили полуденный снег в дом и им обтирались (дабы рукам чистота вешняя передалась).

В начале марта плотва начинает брать насадку с полводы.

Новичок умылся и нас дождем умоет.

Родившимся в этот день судьба помогает во всех жизненных перипетиях. Считалось, что им следует носить берилл и яшму.

17 марта- Герасим Грачевник.

Предки наши в этот день ожидали прилёта грачей – вестников весны. «Грачевник грачей пригнал». «Грач весну принес». «Грач на горе — так и весна на дворе». «Герасим Грачевник грача на Русь ведет».

Считалось, что:

• Коли грач прилетел, через месяц снег сойдет.
• Если грачи летят прямо на свои старые гнезда, то весна будет дружной.
• Если вода сбежит вся разом, через 3 недели можно выходить на посев.
• Если умные птицы на гнездо садятся лишь на непродолжительное время и снова взлетают, то холода продержатся еще несколько дней.

Грач — работяга — трудоголик, а потому рожденных в его день считали наделенными заботами о своем хозяйстве. Грачи могут выгнать из дома и со двора нечистую силу. Поэтому в этот день с помощью заговора выживали кикимору. Мириться с ней крестьяне не хотели, потому что она все время пакостила в доме: то стучала вьюшкой в печи, то спутывала пряжу, то кидалась картошкой или луковицей из погреба, то била глиняные горшки.

Чтобы изгнать кикимору, приглашали в избу знахаря. С самого раннего утра уходили домочадцы из дома, и в опустевшем жилище поселялся знахарь. Он осматривал все углы, обметал печь и читал заговоры.

22 марта-Сóроки.

Сорок сороков. Сорок мучеников. Весеннее равноденствие.

День сорока мучеников, в Севастийском озере мучившихся, в народе считался днем второй встречи весны (первая встреча — на Сретение, третья — на Благовещение).

Это один из самых больших праздников весны. На Сорок мучеников день с ночью меряется, зима кончается, весна начинается.

Крестьяне в этот день «ходили окликать весну». Предвестниками же весны бывали жаворонки, которые и прилетали в этот день, поэтому заклинали. Весну в образе ее вестовой птицы — жаворонка.

Загодя выпекали из теста жаворонков, как правило, сорок штук — по числу погибших мучеников, давали «птиц» детям, ласково приговаривая: «Жаворонки прилетели, на головку детям сели». Деревенская детвора залезали на повети и на крыши, привязывали «жаворонков» к шесту и, раскачивая самодельных птиц, распевала:

Жаворонки, прилетите,

Красно лето принесите!

Жаворонки, жаворонки,

Прилетите к нам.

Принесите нам Весну-красну.

Зима надоела,

Весь хлеб поела.

Затем выпеченных птицы крошили и раскидывали по сторонам. Так «заговаривали» скорое и хорошее лето.

Чтобы защититься от морозов, хозяйки пекли из ржаной или овсяной муки сорок шариков — «сороки святые, колобаны золотые». Испеченные колобки, начиная с Сорок, каждый день выбрасывали по одному за окошко, приговаривая:

Мороз, красный нос,

Вот тебя хлеб и овес,

А теперь убирайся, Подобру-поздорову!

На Сорок мучеников, по повериям, прилетают из-за моря сорок птиц. На Сóроки птица-сорока кладет на гнездо сорок палочек. В Западной России на день сорока мучеников сельские девицы, приплясывая, переламывали сорок досок и разрывали сорок небольших шнурков. Здесь же было обыкновение приготовлять на этот день галушки из теста, бросать в горячую воду, и потом всякий член семейства съедал их по сорок штук. На сороки мальчики сельские выбегали рано босые на двор и старались перебросить через кровлю сорок щепок

Среди севастийских мучеников был один по имени Сисиний, которому русский народ приписывал силу излечения от лихорадки. В старину этого мученика изображали на иконах, побеждающим 12 дев-сестер.(лихорадок). К Сисинию, которого в народе называли Сизинием, обращались в заговорах.

Об этом дне также говорили:

• Сороки святые — колобаны золотые (булочки).
• Гречу сеять пропусти сорок морозов после сорока мучеников.
• На Сорок мучеников сорок птиц прилетают.
• Сорок пичуг на Русь пробирается
• На Сороки день с ночью мерится, равняется.
• Сколько на Сороки проталинок, столько жаворонков.
• Прилетел кулик на Сороки из заморья, принес весну из неволья.
• Коли трясогузка прилетела, то река через 12 дней вскроется.

К этому дню приурочивается много примет и изречений. «С сорока мучеников — сорок утренников». «Какова погода в этот день — такова она будет еще сорок дней: если мороз — сорок морозов, если дождь — ждут сорока дождей». «Если в день Сорока мучеников тает так, что вол может досыта напиться, то будет хорошая весна».

АПРЕЛЬ

Апрель — удивительный месяц — за считанные дни он превращает застывшую землю в зеленеющие поля и луга. Однако и радоваться теплу еще рано — нередки заморозки, а кое-где по оврагам и снег не сойдет и в конце апреля.

В Древней Руси апрель величали капризником — из-за переменчивой погоды. А еще этот месяц в русском народе по праву называли снегогон.

В народе говорили:

• «Дождались полой воды, ай да батюшка апрель!»
• Солнышко с апрельской горки в лето катится.
• Апрельский скворец — весне гонец.
• Апрель — вешние воды.
• Апрельские ручьи землю будят.
• Снег в апреле — внучок за дедушкой пришел.
• С апреля земля преет.
• Ни в Апрелье воды, ни в апреле травы.
• Апрель всех напоит.
• Не ломай печи, еще апрель на дворе.
• Апрель сипит да дует, бабам тепло сулит, а мужик глядит, что-то будет.
• Синие облака в апреле — к теплу и дождю.
• Первый апрельский дождь воза золота стоит.

В апреле 2012 года все православные христиане продолжают соблюдать Великий пост — семь недель строгости, святости, воздержания.

Раньше на Руси во время поста не пели песен, не устраивали гуляний, посиделок. Ели только постную пищу, говели, то есть постились. «Заговляемся на хрен, на редьку да на белую капусту». В середине Великого поста в ночь со среды на четверг «пост ломается пополам». Среда считалась праздничной — отмечалось «средокрестие». Для этого дня специально пекли печенье в виде креста.

«Кресты» пекли из того же теста, что и хлеб, затем их выносили и клали на зерно. А когда выезжали в поле сеять, то брали кресты и клали их на край поля.

Шестая неделя Великого поста (предпасхальная) называется вербной. В Вербное воскресенье освящаются веточки вербы. Освященную вербу ставят в передний угол, в божницу или за нее.

Верба и особенно ее сережки повсюду считались целебными, наделенными особой силой. Оно символизировало здоровье, силу, поэтому прикосновение вербы к человеку или животному имело магический смысл.

В последние дни перед Пасхой готовятся к великому христианскому празднику Воскресения Господня. Празднуют Пасху три дня. В четверг перед Пасхой начинают печь куличи, которые имеют либо коническую, как гора, форму, либо цилиндрическую. Украшают кулич шишками, бубликами,разноцветным пшеном. Когда пекут кулич, то не разрешается ходить по избе, хлопать дверьми, Чтобы не осело тесто. Самые красивые куличи несут в церковь святить. К традиционным пасхальным блюдам относятся творожная пасха, крашеные яйца. Праздник Пасхи каждый год совершается в разные числа месяца и время его празднования «переходит» по своей дате, но всегда приходится на воскресный день. 

МАЙ

Занимается предлетье. Благодатное время сочных трав, цветущих садов, зарослей благоухающей сирени и черемухи, трелей соловья. Отпрянули злые северные ветры — сиверы, — и на Русь пришло долгожданное тепло.

Это самый бурный месяц года, период расцвета всего живого.

Латинское имя пятому месяцу в году дано римлянами в честь богини гор Майи, дочери Зевса. Майя была покровительницей женщин, богиней обольщения, плодородия, обновления земли.

Древнерусским именем месяца мая было цветенем — «расцветающей весной» — или травень. Май — месяц цветов и любви. Многие древние майские обычаи и обряды связаны с культом расцветающей природы. Другие названия: светозарник, светодень, птичий пересвист, соловьиный месяц, кветень, розоцвет, розняк. Было и еще одно название — ярець (в честь славянского бога солнца Ярилы).

Но на Руси этот месяц считался еще и самым тяжелым месяцем в году. Все свадьбы и помолвки, заключенные в мае обречены на неудачу. Никаких новых начинаний и договоров в мае делать нельзя, никаких важных решений не принимать — все равно одна маета выйдет.

О мае говорили:

Май –травень лес наряжает.
Месяц май не холоден, так голоден.
В мае жениться — век маяться.
Рад бы жениться, да май не велит.
Зацвела черёмуха—жди холодов.
Коли в мае дождь—будет и рожь.
Зелена травка—молоку прибавка.
В мае заря с зарёй сходится.
«Богатый сыт и в мае, а бедный – терпи до Спасова дня».
«У мая длинные зубы – сидеть мужику без хлеба»,
«Май не холоден, так голоден».
Зацвела мать-и-мачеха – к теплу.
Птицы садятся на верхушки деревьев – потеплеет.

Многолетние крестьянские наблюдения показывали, что ненастный май всегда обеспечивал обильный урожай хлебов. Зацвела береза — через неделю зацветут черемуха и лиловая сирень.

В мае у лисиц и волков — выводки. У бельчихи — приплод. В конце мая появляется приплод у лошадей — жеребята, у козы — козлята, у свиньи — поросята. В это время стригли овец, впервые выгоняли лошадей на ночную пастьбу .

В мае молоко самое целебное. Самый лучший мед — майский. В мае собирают лечебную пчелиную пыльцу. Идет сбор березового сока. Из щавеля и молодой крапивы варят витаминные щи. Готова к употреблению спаржа.

Приходит май месяц и с ним особо почитаемый праздник Георгия Победоносца (Юрьев день) — 6 мая (по новому стилю).

Особенностью этого календарного праздника является сочетание скотоводческой и земледельческой обрядности. В народном сознании святой Георгий был покровителем зверей и хранителем домашнего скота. На него переносились многие представления и обряды, относившиеся к прежним «скотьим богам». К Георгию обращались с просьбой защититькоров, овец, лошадей.

В этот день — 6 мая — проходил первый выгон скота в поле. Животных выгоняли вербой, срезанной в Вербное воскресенье.

Юрьев день повсюду считался праздником пастухов. В этот день пастухам вручалось стадо и перед началом работы они должны были выполнить все полагающиеся обряды. Главным образом, это был обход стада. Пастух трижды обходил стадо. При этом он должен был держать в руках предметы, которые наделялись магическими свойствами (хлеб, замок, топор, верба, яйца).

Пастухам в Юрьев день делали подарки, готовили для них обрядовую еду. В число даров обязательно входили яйца, ведь яйцо по традиции считалось символом плодородия скота.

С праздником святого Егория связывались в прошлом различные аграрно — магические обряды. Крестьяне совершали обход засеянного озимого поля, а затем устраивали обрядовую трапезу. Остатки еды зарывали в землю, что было несомненным пережитком древних жертвоприношений земле, чтобы увеличить ее плодородие.

По материалам книг:

• Круглый год. Русский земледельческий календарь. /сост. А. Ф. Некрылова; илл. Е.М. Белоусовой.– М.: Правда, 1989.– 496 с., ил.
• Русский месяцеслов. Православный календарь. Народные обычаи, обряды, поверия, приметы на все случаи жизни. Календарь хозяина / сост. А. Г. Байбородин. – Иркутск : Иркут. дом печати, 1998. – 540 с. : ил.
• По материалам сайта http://www.proeveryday.ru/

ЛЕТО

ИЮНЬ

• В июнь-разноцвет дня свободного нет.
• Дождь парной — хлеб волной. Радуйся хлебу не на корню, а в амбаре.
• Если в июне ночи будут теплые, тогда, наверное, можно ожидать изобилия плодов.
• Во время восхода солнца стоит духота — к ненастью,
• Туман утром стелется по воде — будет солнечная погода.
• Сильные росы — к плодородию, а частые туманы обещают урожай грибов.
• Вода чиста как никогда — к дождю.
• Утром трава пахнет сильнее обычного — к дождю.
• Хорошо пахнет жимолостью — к дождю.
• С утра мокрица распустилась и осталась раскрытой весь день — к хорошей погоде.
• Стадо к вечеру разревелось — будет дождливо.
• Если пчелы роем ГУДЯТ на цветущей рябине — завтра будет ясный день.
• Воробьи веселы, подвижны, драчливы — к хорошей погоде.
• Если вокруг муравейника много муравьев — к хорошей погоде.

2 июня — Грядочник, тепловой. Фалалей Тепловей, Огуречник, Грядочник.

Согласно народному календарю, этот день приходился на время позднего посева огурцов: «Пришел Фалалей — досевай огурцы скорей!» Но сажали огурцы так, чтобы не только соседи, а даже домочадцы, не принимающие участия в этой работе, не смогли подсмотреть. Особенно скрывали от любопытного взгляда первую засаженную огурцами грядку, а потом и первый, выросший на ней огурец. Его срывали и потихоньку закапывали в самом глухом уголке огорода, стараясь таким образом задобрить огуречного покровителя. А Фалалей хоть на лесть и заботу падок был, но не забывал на добро добром ответить. Не допускал он, чтобы заморозки погубили нежные огуречные росточки на грядках тех, кто о нем позаботился. Строго следил за тем, чтобы не побило рассаду медвяной росой, не ко времени пожелтели плодоносные плети, а огурчики пожухли и не уродились. Впрочем, злые языки утверждали, что Фалалей в делах огуречных не так важен бы, как хотел казаться. И стоило только окропить огурцы веником, ни одна болезнь их уже не поражала.

Особое внимание крестьяне уделяли — по вполне понятной причине — сладкому вкусу огурца. Вот каким образом они старались избежать горечи в огурце:

Для того чтобы огурцы сохраняли сладкий вкус, необходимо затенение их листьями; но, когда наступает засуха и сильная жара, листья блекнут и открывают таким образом плоды непосредственному действию солнечных лучей, отчего огурцы делаются горькими; для предупреждения этого в засушливое время следует гряды обильно поливать.

Удобрение свежим конским навозом гряд также вызывает горечь в огурцах.

Обилие влаги в холодное лето, вызывая порчу огурцов, сопровождается также появлением горечи в них.

Устранить горький вкус огурцов до известной степени можно путем очистки с огурца кожицы. Но очистку кожицы при этом следует непременно производить начиная с верхнего конца и идя к стеблевому концу огурца. По виду огурца, конечно, нельзя определить, горек он или нет, но так как горечь всегда сосредоточена в стеблевом конце, то если начать огурец чистить снизу, горечь распространится по всему огурцу. Стеблевые концы еще лучше обрезать совсем.

19 июня-Праздник Святой Троицы. Пятидесятница.

День святой Троицы отмечается на 50 день после Пасхи.

В этом году он выпадает на 23 июня. Евангелие от Луки повествует: на 50-й день после воскресения Иисуса, утром, 12 апостолов и Богоматерь, находившиеся в одной горнице, услышали шум с неба, как бы несущегося сильного ветра, который наполнил весь дом. И явились огненные языки, и остановились по одному на каждом из учеников Христовых. Все исполнились Духа Святого и стали славить Бога на разных языках, которых прежде не знали.

Именно с этого дня миру раскрылось действие Пресвятой Троицы — Отца, Сына и Святого Духа. Троице посвящали свои творения многие русские зодчие и иконописцы. Знаменитая икона Андрея Рублева «Троица» символизирует единение людей русской земли.

В народном земледельческом календаре это тоже один из самых главных, ответственных периодов. Падает но на седьмую неделю после Пасхи. Неделя эта носит название «семиковой», «русальной», «зеленой».

Семик — седьмой четверг после Пасхи считался очень большим праздником, он открывал сложный комплекс обрядов, знаменующих прощание с весной и встречу лета, прославляющих зеленеющую землю с центральным персонажем — березкой.

Селения на этот небольшой отрезок времени буквально преображались: дома и улицы украшаются срезанными березками, ветками, цветами. На Троицу прихожане являются на обедню в церковь с букетами полевых цветов, а пол в храме устилается свежей травой.

Те, кто придерживался старинных обычаев, утром посещали кладбища, где и встречали семик. Веселье начиналось после обеда. Молодежные гулянья, игры, хороводы происходили или в лесу, вокруг березки, или в деревне, куда с песнями вносили срубленное и украшенное деревце.

«В день семика девушки шли в лес и тайно завивали венки, сплетали вершины берез, загадывая о своей судьбе. Они срубали молодую березку и приносили её в село. В одних районах Сибири березку наряжали в лучшую девичью одежду, в других — украшали полевыми цветами,

черёмухой, увешивали платками, лентами и пр. На Енисее березку ласково называли «гостейкой», у семейских Забайкалья — «кумушкой», «венком», «цветком», в Приаргунье -«калиной».

Обряды обычно начинались в семик и заканчивались на Троицу. Завитые в семик венки в рощах и приплетенные к траве вершинки березок девушки осматривали в день Троицы, определяя по их внешнему виду свою судьбу, здоровье, счастливое замужество, измену милого и т.п.»(Календарно-обрядовая поэзия сибиряков).

• На седьмую субботу по Пасхе (клепальную) сеют коноплю (южн.).
• В семицкий четверг или в троицкую субботу сей ячмень.
• На Троице дождь — много грибов.

22 июня — Кирилл. Солнцеворот.

Конец весне — почин лету. Самый длинный день, самая короткая ночь. В реке спад воды.

25 июня. Пётр запоздалый капустник, Пётр рыболов.

Праздник посвящён преподобному Петру Афонскому с Божией помощью и благословения в видениях Пресвятой Богородицы, святителя Николая, святого Симеона Богоприимца, который совершил всей своей жизнью духовный подвиг полного отречения от мирской жизни, отшельничества в Святой Горе Афон.

Святой Петр Афонский прожил в пустыне, не видя людей, 53 года. Одежда его истлела, волосы и борода покрыли тело вместо одежды. Святые мощи преподобного Петра хранились на Афоне в обители святого Климента.

В народе примечали:

• На день святого Петра Афонского солнце укорачивает свой ход, а месяц на прибыль идет.
• Солнце поворачивает на зиму, а лето на жары.
• Выпадают большие росы.
• Огородники производят в этот день последний посев огурцов и рассаживают последнюю рассаду.
• В этот день ходили на рыбалку да готовили блюда из рыбы, прежде всего — уху.

В Забайкалье с Петрова дня начинали прополку хлебных нив. «Сорняки срубали косами, а чаще вырывали руками. Поэтому существовали пословицы: «Поле полоть, руки колоть, а не полоть — так ихлеба не молоть»; «Походишь рабой, так и поешь госпожой.»

Правда, семейский крестьянин (старообрядец Забайкалья, — А. Б.) знал еще одно рациональное средство от сорняков — это подъем паров.» (Ф. Болонев).

• С прополкой поле — хлеба боле.
• Где сорняки цветут, там хлеба вянут.

29 июня –День Тихона, солнце идет тише. Певчие птицы затихают, перестают петь (кроме кукушки и соловья). Зверье ходит тихо — в норы хоронится,

30 июня — Мануил-Солнцестой, солнце застаивается, медлит в зените.

По материалам книг:

• Круглый год. Русский земледельческий календарь. /сост. А. Ф. Некрылова; илл. Е.М. Белоусовой.– М. : Правда, 1989.– 496 с., ил.
• Русский месяцеслов. Православный календарь. Народные обычаи, обряды, поверия, приметы на все случаи жизни. Календарь хозяина / сост. А. Г. Байбородин. – Иркутск : Иркут. дом печати, 1998. – 540 с. : ил.

По материалам сайтов:

• pravoslavie58region.ru
• bivalochi.narod.ru
• www.gumer.info

ИЮЛЬ 

• Плясала б баба, плясала, да макушка лета настала.
• В июле на дворе пусто, а в поле густо.
• Не топор кормит мужика, а июльская работа.
• Сбил сенозарник спесь, что некогда на полати лечь.
• Собьет спесь, как неколи присесть.
• В июле солнце без без огня горит.
• В июле хоть разденься, а все легче не будет
• Июль-то хоть разденься, а декабрь потеплее оденься.

Из года в год примечали:

• В июле тучи простираются по небу полосами – будет дождь.
• Если утром трава сухая — к ночи ожидай дождя.
• Зеленоватая окраска луны — признак наступления сильной засухи.

6 июля. Аграфена Купальница.

Аграфена, а точнее, римская христианка, мученица Агриппина, погибшая в середине III века, была ревностной проповедницей христианства.

6 июля верующие отмечали двойной праздник: в этот же день чествуют Владимирскую икону Божьей матери, чудотворная сила которой не раз способствовала спасению Москвы от иноземного вражеского нашествия.

Начало купания. Сбор лекарственных трав. Заготовка веников на зиму.

В глубокой древности. На Руси в это время начинались важнейший календарный языческий праздник Купалы. Русские люди его начинали с раннего утра в бане. Здесь особенно: любили париться травами и кореньями, чтобы сохранить и укрепить здоровье. После устраивали обильные угощения, куда приглашалась нищая братия. После обеда начинались общие народные увеселения с особыми хороводами до глубокой ночи. «Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зори роют коренья или ищут в заветных местах клады».

В эту ночь и день собирают крапиву, шиповник и другие колючие растения, потам сжигают. Так избавляются от бед и несчастий. От ведьм — кладут на окнах жгучую крапиву, а в дверях скотных дворов ставили молодую осинку, вырванную с корнем.

Накануне Ивана Купалы девушки гадали по травам и весь день и всю ночь пели особые обрядовые песни и жгли костры. День Аграфены Купальницы как бы сливается с Ивановым днем, и они издревле составляют единый обрядовый праздник. В Аграфену «зачинали», а в Иванов день «купальские» обряды развертывались во всю ширь.

7 июля. Рождество Иоанна Предтечи, Иванов день, Ивана Купало, Иван травник.

Иоа́нн Крести́тель, Иоа́нн Предте́ча — согласно Евангелиям: ближайший предшественник Иисуса Христа,предсказавший пришествие Мессии, крестивший самого Иисуса Христа в водах реки Иордан, жил в пустыне аскетом, затем проповедовал крещение покаяния для иудеев, крестил в водах Иордана Иисуса Христа, затем был обезглавлен из-за козней иудейской царевны Иродиады и её дочери Саломеи. Историчность Иоанна Крестителя не отрицалась даже атеистическими советскими учёными. Считается одним из великих церковных праздников.

Странным образом этот праздник наложился на языческий праздник летнего солнцестояния древних славян.

В древности праздник Ивана Купала принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, в нем принимало участие все население, причем традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев.

Иванов день—начало сенокоса.

В народе считали:

• Сильна роса на Ивана — к урожаю.
• На Иванову ночь звездно — много будет грибов.
• Если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало,
• и они будут пустые.
• Ивановские дожди лучше золотой горы.
• Перед дождем цветы сильнее пахнут.
• На Купалу открывают большой покос.
• За два-три дня до Ивана Купалы появляется мед.

Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой. .Ивана Купалу называют «чистоплотным» праздником оттого, что на заре этого дня принято купаться, и такого рода купанию приписывается целебная сила. Поутру в Иванов день купаться — обычай всенародный.

Народное празднество, справляемое на Руси в Ивановскую ночь, известно во всем славянском мире. Отличительные обряды этого празднества составляют: зажженные костры, песни, игры, перепрыгивание чрез огонь и крапивные кусты, купанье ночью в росе, а днем в реках, пляски вокруг дерева майского и погружение его в воду, сбор трав, поверье о полете ведьм на Лысую гору.

8 июля. Петр и Феврония — покровители семьи и брака.

Их брак является образцом христианского супружества.

Благоверный князь Петр был вторым сыном Муромского князя Юрия Владимировича. Он вступил на Муромский престол в 1203 году. За несколько лет до этого князь Петр заболел проказой, от которой никто не мог его излечить.

В сонном видении князю было открыто, что его может исцелить дочь «древолазца» бортника, добывавшего дикий мед, Феврония, крестьянка деревни Ласковой в Рязанской земле. Дева Феврония была мудрой, ее слушались дикие животные, она знала свойства трав и умела лечить недуги, была красива, благочестивая и добрая девушка. Князь пообещал жениться на ней после исцеления. Святая Феврония исцелила князя, однако, он не сдержал своего слова. Болезнь возобновилась, Феврония вновь вылечила его и вышла за него замуж.

Когда он наследовал княжение после брата, бояре не захотели иметь княгиню простого звания, заявив ему: «Или отпусти жену, которая своим происхождением оскорбляет знатных барынь, или оставь Муром». Князь взял Февронию, сел с ней в лодку и отплыл по Оке. Они стали жить простыми людьми, радуясь тому, что вместе, и Бог помогал им.

В Муроме же началась смута, многие пустились домогаться освободившегося престола, пошли убийства. Тогда опомнились бояре, собрали совет и решили звать князя Петра обратно. Князь и княгиня вернулись, и Феврония сумела заслужить любовь горожан.

В преклонных летах, приняв монашеский постриг в разных монастырях с именами Давид и Евфросиния, они молили Бога, чтобы им умереть в один день, и завещали тела их положить в одном гробу, заранее приготовив гробницу из одного камня, с тонкой перегородкой. Скончались они в один день и час — 8 июля (25 июня по старому стилю) 1228 года.

Сочтя погребение в одном гробе несовместимым с монашеским званием, их тела положили в разных обителях, но на следующий день они оказались вместе. Погребены были святые супруги в соборной церкви города Мурома в честь Рождества Пресвятой Богородицы, возведенной над их мощами по обету Иоанном Грозным в 1553 году. Ныне открыто почивают в храме Святой Троицы Свято-Троицкого монастыря в Муроме.

• Этот день русские считали самым счастливым для венчания.
• С этого дня ожидается еще сорок самых жарких дней.

В наши дни этот праздник обрёл «второе дыхание».

Инициатива проведения в этот день «всероссийского дня семьи, любви и верности» принадлежит жителям города Мурома, где обрели свой покой тела Петра и Февронии. Эта идея была поддержана депутатами Государственной Думы Российской Федерации и, в 2008 году, праздник получил официальный правительственный статус. Празднование дня Петра и Февронии часто противопоставляют празднованию дня святого Валентина. Символом праздника стала ромашка.

12 июля — день Петра и Павла. Петровки

Апостолов Петра и Павла называют первоверховными. Такого звания больше ни у кого из святых нет. Они – учредители, основатели христианской религии. И хотя только Петр был одним из двенадцати апостолов, избранных самим Иисусом Христом, а Павел стал страстным проповедником Христова учения несколько позже, их судьбы сошлись в конце жизни, и они оба в одно время и в одном городе – Риме приняли мученическую смерть по повелению одного и того же императора – Нерона.

Вот она — самая макушка лета. И хотя «Петр и Павел час убавил…», дни еще светлые, длинные, и при желании многое можно успеть. Но у каждого были, конечно, свои заботы. Одни в суды торопились, ведь Петров день считался сроком внесения дани и пошлин. Другие — ярмарки разворачивали, поддерживая традицию знаменитых еще с XVI века Петровских торгов. Народ на них всегда валом валил: «У мужика в июле то и праздник, что Петров день». А чего бы и не погулять, впереди работы — на всех хватит! Некогда потом будет ни старым, ни малым песни распевать да хороводы водить: «Всяк, кто дорос, поспешай на сенокос». Травы-то в самом соку, только успевай косить, сушить да в стога метать: «Не то сено, что на лугу, а Майbr /«Дождались полой воды, ай /ul 0pС этого дня ожидается еще сорок самых жарких дней. да батюшка апрель!» В мае за 25 Мая — ЕПИФАНОВ ДЕНЬ br //ptbody ря с зарёй сходится. /divМайbr /«Дождались полой воды, ай да батюшка апрель!» В мае заря с зарёй сходится. /divто, что в стогу». Но и сенокос хотя и серьезная забота, да только не последняя./tdbr /На седьмую субботу по Пасхе (клепальн p/liую) сеют коноплю (южн.). От Петровок до озимого сева — рукой подать, а для него нужно было успеть поля подготовить: «До Петрова дня вспахать, до Ильина заборонить, до Спаса посеять». И не забыть бы вовремя навоз на поля вывезти: «Коль на полях навоз — будет каши воз». Потому Петров день еще и Петровкой-навозницей называли. Говаривали: «Петровский дождь «хмельную голову мочит, а крестьянское сердце радует». Землепашцы-то давно заметили: «Коли на Петров день дождь — урожай не плохой, два дождя — хороший, а три — богатый». Да и настоящим рыбакам дождь не помеха, праздника не испортит. Вот отслужат они молебен, поставят мирскую свечу к иконе Петра — своего покровителя, и айда на рыбалку.

• На Петровки ячмень колосится — соловей перестает петь, а кукушка — куковать.

14 июля. Кузьмы и Демьяна. Летние кузьминки.

В этот день Православная церковь почитает святых бессребреников Косьму и Домиана, в Риме пострадавших. Косьма и Дамиан — покровители брака, кузнечных ремесел и домашней птицы.

Считалось, что родившимся в этот день дано свойство исцелять других, ободрять их в тяготах жизненных.

В огороде гряды полют, вырывают корневые овощи. Снятие первых овощей.

• Огород — бабий доход.
• Без ухода нет обихода.
• Работы в огороде сочетаются с сенокосом.
• Кузьмы и Демьяны пришли — на покос пошли.
• На острую косу много сенокосу.
• Не косцу трава, а траве косец.

Страдная пора в разгаре, трудиться приходится с утра до позднего вечера не покладая рук.

• Вздохни да охни, а свое отбывай.
• Работа и мучит, и кормит, и учит.
• У кого работа, у того и хлеб.
• Без труда нет плода.
• Кто рано встает, тому бог подает.
• Наживать, так раньше вставать.
• Много захочешь — пораньше с постели вскочишь.
• Доход не бывает без хлопот.
• Где работно, там и густо, а в ленивом дому пусто.

Кузьма да Демьян — это женский праздник, с хождением в гости, с угощениями, с пивом, разговорами и песнями. Женщины все успевали — и с огородом справлялись, сено косили, всю домашнюю работу делали, и летние кузьминки с честью проводили.

• «Кто в гости не ездит, к себе не зовет, тот недобрым слывет».

По материалам книг:

• Круглый год. Русский земледельческий календарь. /сост. А. Ф. Некрылова; илл. Е.М. Белоусовой.– М.: Правда, 1989.– 496 с., ил.
• Русский месяцеслов. Православный календарь. Народные обычаи, обряды, поверия, приметы на все случаи жизни. Календарь хозяина / сост. А. Г. Байбородин. – Иркутск : Иркут. дом печати, 1998. – 540 с. : ил.

По материалам сайтов:

• pravoslavie58region.ru
• bivalochi.narod.ru
• www.gumer.info

АВГУСТ 

Август — венец и закат лета, малиновое лето, межняк — граница лета и осени.

Слово август, название восьмого месяца, не русское: оно дано ему в честь римского императора Августа и занесено к нам из Византии. Коренные древнерусские имена августа месяца были другие. На севере он назывался зарев — от сияния зарницы; на юге серпень — от серпа, сельскохозяйственного орудия, потому что в эту пору /p жали хлеба с серпами. Август — самая страдная пора, жнивень, по разгару хлебоуборочной страды, ленораст — потому что расстилали лен по росной траве.plilibr / Лен мочат в августовских росах потому, что пропитанная влагой соломка легче отдает волокно — пектиновые вещества, скрепляющие луб, разрушаются.

А еще кликали август зарником, потому что ночью беззвучно озаряют леса быстрые зарницы.

Но спадает лето уж лето, уходит… Поэтому и бывают в августе встречи осени — осенины.

• Август — лета закат.
• Август лето кончает.
• В августе зори провожают, осени кланяются.
• Августа капуста, а марта осетр.
• Август крушит и круглит.
• В августе серпы греют, вода холодит.
• У мужика в августе три заботы: и косить, и пахать, и сеять.
• Кому работа, а нашим бабам и в августе праздник.
• Овсы да льны в августе смотри.
• Август разносол: всего вдоволь.
• На зимний стол август готовит разносол.
• Что в августе соберешь, с тем зиму и проведешь.

2 августа — ИЛЬЯ ПРОРОК. ИЛЬИН ДЕНЬ.

Один из величайших пророков и первый девственник Ветхого Завета. Он родился в Фесвии Галаадской в колене Левиином за 900 лет до Рождества Христова. Когда родился Илия, отцу его Соваку . К Гspan style= 50%еоргию обращались с просьбой защититькоров, овец, лошадей./spantr/li Кто рано встает, тому бог подает.было видение, что благообразные мужи беседовали с младенцем, пеленали огнем и питали пламенем огненным.

За свою пламенную ревность о Славе Божией пророк Илия был взят на небо живым в огненной колеснице. Свидетелем этого чудного восхождения был пророк Елисей. Затем в Преображении Господнем он явился вместе с пророком Моисеем и предстал пред Иисусом Христом, беседуя с ним на горе Фавор. По преданию Святой Церкви, пророк Илия будет Предтечею Страшного Второго Пришествия Христа на землю и во время проповеди примет телесную смерть. Пророку Илии молятся о даровании дождя во время засухи.

По наблюдениям поселян, с Ильина дня начинается осень, появляются холодные утренники. С этого дня они перестают купаться. Говорят:

• «Илья Пророк ледяшок в воду бросил»,
• «С Ильина дня ночь длинна, а вода холодна»,
• «До Ильи мужик купается, а с Ильи с рекой прощается».

После Ильина дня начинает утихать жара и устанавливается умеренное тепло.

• На Ильин день и камень прозябнет (утренники).
• На Илью до обеда лето, а после обеда — осень.
• До Ильина дни под кустом сушит, а после Ильина дня и на кусте не сохнет.
• Пророк Илья лето кончает, жито зажинает.

К Ильину дню выпекали первые колоба из нового урожая. Деревня лакомилась первым чистым (немешаным) хлебом.

Заборанивают пар: «До Ильи хоть одним зубом подери, проборони», «К Ильину дню хоть кнутом прихлыстни, да заборони», «До Ильи хоть хлыстом захлещи».

По представлению русского народа, святой пророк Илия является могучим и грозным «распорядителем самых страшных и благодетельных сил природы».

Он посылает на землю молнию, гремит на небе, разъезжая в своей колеснице, карает силы адские, низводит на поля дождь и дает им плодородие. Илия Пророк бьет стрелами огненного змия, и эти стрелы, по мнению русского народа, полезны в болезнях и нужны в заговорах (громовые стрелы — это сплавленный ударом молнии песок).

Некоторые в старые времена в этот день из непонятного страха отгоняли от себя кошек и собак, чтобы эти животные «не привлекли» в дом грозы.

В старину в Ильин день и после Ильина дня в течение недели устраивали крестные ходы с молебнами о дожде или о вёдре пророку Илии. Дождь, собранный на Ильин день, избавляет, по верованиям русского люда, от очного призора (болезни глаз) и всякой вражей силы.

• До Ильи поп дождя не умолит; после Ильи баба фартуком нагонит.
• Ильинская пятница без дождя — пожаров много.
• Илья пророк разъезжает по небу на огненной колеснице.
• Илья словом дождь держит и низводит.
• Илья грозы держит.

В этом же пророке наш народ исстари видит заступника и благодетеля, дающего хорошие урожаи. Но считалось, что на праздник Илии грешно и небезопасно работать, особенно в поле, ибо разгневанный пророк может поразить грешника молнией.

Пчельники на этот день осматривали свои ульи и продавали соты. От этого взошло у них в поговорку про богатых пчельников говорить: «Богат, как Ильинский сот».

К Ильину дню старались скошенное сено высушить и убрать в стога, потому что именно в эту пору сладки травы для скотинки. И о таком душистом сене в Костромской и Владимирской губерниях говорят: «До Ильина дни сено сметать, пуд меду в него накласть».

В августе отмечаются три спаса: Медовый – 14 августа, Яблочный – 19 августа, Ореховый – 29 августа. 28 августа – Успение. На Успение разговляются хлебом из нового урожая. На Успение красавицы присматривали себе жениха. С Успения не присмотришь – зиму в девках сидеть будешь. На Успение солили огурцы.

14 августа — ПЕРВЫЙ (МЕДОВЫЙ) СПАС.

Первый Спас всюду называется «медовым», а кое-где и «мокрым». Названия эти произошли от того, что к Первому Спасу пчеляки второй раз подрезывают ульи с медом и, выбрав лучший липовый сот, несут в церковь «на помин родителев». К этому же дню варят «медяные» квасы и угощают всех, пришедших в гости. «Мокрым» же первый Спас называется потому, что, по установлению Церкви, в этот день бывает крестный ход на речки и источники для водоосвящения.

А так как крестьяне не только сами купаются после крестного хода, но имеют обыкновение купать в реках всю скотину, которая будто бы здоровеет после этого, то неудивительно, что и самый праздник получил название «мокрого». (С.Максимов),

Кое-где в Сибири пробуют шишковать — добывать (колотить) кедровый орех.

• На Спаса инею не было, хлеба дозреют.
• На Спаса паши под озимь, сей озимь.
• Опосля ненастья выяснет, ночью вызвездит — быть инею.
• Пчёлы перестают носить взяток.

На посев такие были у крестьян соображения:

• Когда хлеб сеешь в погоду, больше родится приплоду.
• Паши под озимь глубже — уродится хлеб лучше.
• С первого Спаса отлетает первый табун стрижей.
• У первого Спаса всего в запасе: и в дождь, и в вёдро.
• Ласточка весну начинает, осень накликает (отлёт).

19 августа — ВТОРОЙ (ЯБЛОЧНЫЙ) СПАС. ПРЕОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДНЕ.

Праздник Преображение имеет свою особенность.

В этот праздник совершается в церкви освящение гроздий, т.е. винограда, а где не родится виноград, — яблок и других плодов.

• Второй Спас всему час (плоды зреют), шубу припас.
• Второй Спас — бери рукавицы про запас.
• Каково шестое число августа, таков и январь.
• Спасовка — лакомка, а петровка — голодовка.
• До второго Спаса не едят никаких плодов, кроме огурцов.
• На второй Спас освящают плоды и мед.
• Со второго Спаса едят яблоки.
• На второй Спас и нищий яблочко съест.
• Со второго Спаса засевай озими.
• Яровое поспевает ко второму Спасу, убирается к Симеону Столпнику.
• Со Вторым Спасом отлетает второй табун стрижей.
• Начинается отлет журавлей.

С этого дня начинают есть плоды и фрукты. Люди, имевшие сады, в старину приносили в храмы плоды для освящения. Здесь они, из рук священника, раздавались всем прихожанам. Кроме того, наши предки считали своим долгом наделять всех бедных плодами, а больным посылать на дом. Не исполнившие сего старого обычая почитались людьми недостойными общения. О них говаривали наши старики: «А не дай-то Боже с ним дела иметь! Забыл он старого и сирого, не уделил им от своею богачества малого добра, не призрел своим добром хворого и бедного».

Кроме того, к празднику Преображения в старину приурочивался особенный обряд засевания полей, который состоял в том, что по просьбе хозяев приходил со святыми иконами на поле священник и окроплял вспаханную землю священной водой, причем обыкновенно один из самых уважаемых хозяев бросал на освященные места хлебные зерна. Обряд этот, таким образом, служил у наших крестьян началом засева. Во многих местах на этот день бывают народные гулянья.

28 августа — УСПЕНИЕ БОГОРОДИЦЫ. ДОЖИНКИ, ГОСПОЖИНКИ.

Успе́ние Пресвято́й Богоро́дицы — праведная кончина Божией Матери; праздник православной и католической церкви, посвящённый воспоминанию этого события. В православии принадлежит к числу двунадесятых (Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии). Согласно церковному преданию, в этот день апостолы, проповедовавшие в различных странах, чудесным образом собрались в Иерусалим, чтобы проститься и совершить погребение Девы Марии.

Этим праздником завершался долгий, двухнедельный летний Успенский пост. Он не был тягостным, хотя и выпадал в пору напряженных и неотложных полевых работ. Да и мастеровой народ – ремесленники, кузнецы, плотники, гончары, мукомолы, сапожники, портные и многие прочие – были предельно заняты своими делами.

В трудовых заботах лишения в угоду Богу незаметны. К тому же и многолетний житейский опыт показывал, что организм, не обремененный мясной и жирной пищей, не теряя мышечной силы, приобретал легкость и подвижность и быстро восполнял утраченную энергию. А в дни жатвы пищи уже и без мяса было вдоволь.

Так как около праздника Успения наши поселяне оканчивали жнитво хлеба и это окончание в простонародье известно обыкновенно под именем Спожинок, Опожинок, Дожинок, то и самый праздник Успения Божией Матери называется Оспожинками.

На праздник Успения, когда все поспевает и все собирается на полях и в садах, крестьяне во многих местах приносили в церковь семена или колосья разных хлебов для церковного благословения и освящения.

В былое время к празднику Успения Богородицы русские крестьяне устривали общие складчины, варили миром пиво, убивали баранов, пекли пироги, сзывали родных и соседей. На Руси в этот день бояре угощали своих крестьян, дарили их разного рода подарками, деньгами и вообще праздновали очень весело и радушно всем миром окончание жатвы. Отсюда-то ведут свое начало старые названия этого праздника — Успенщина или Дожинки. Так как в жатвенных работах главным образом участвовали женщины, то в старину начинающееся после этих работ время отдыха и покоя старые хозяева называли молодым бабьим летом. Оно обыкновенно продолжалось до Ивана Постного, т. е. до 11 сентября, и называлось малым в отличие от другого — старого, которое начиналось с Семенова дня, т. е. 14 сентября.

Поселянки выходили в поле, обвязывали последней соломой все серпы, потом катались по жнитве, приговаривая: «Жнивка, жнивка! Отдай мой силку на пест, на колотило, да на молотило и на криво веретено». После сего последний сноп, именинный, наряжали в сарафан и кокошник и с песнями несли на гостиный двор. Здесь их встречали и угощали обедом и вином. Сноп весь обед стоял на столе.

С этого дня начинаются осенние хороводы.

В день Успения Пресвятой Богородицы, когда, по мнению народа, земля бывает именинница, по ней грех ходить босиком. В народе говорили:

• С Успенья солнце засыпает.
• До Успенья пахать — копну лишнюю нажать.
• Молодое бабье лето с Успенья по Семен день.
• Ласточки отлетают в три раза, в три Спаса.
• Озимь сей за три дня до Успения и три дня после Успения.
• До Петрова дни надо успеть вспохать, до Ильина — заборонить, до Спаса — посеять.

На Успение разговляются хлебом из нового урожая. На Успение красавицы присматривали себе жениха. С Успения не присмотришь – зиму в девках сидеть будешь. На Успение солили огурцы.

В канун Успения, если отдельные семьи – бедные, вдовьи или солдатские не успевали управиться с жатвой к празднику, в селе устраивали «помочи» – всем миром выходили на их нивы, чтобы не прогневить Богородицу своим нерадением к нужде ближних, угодить общим милосердием.

В день Успения устраивали мирской пир, пекли пироги из новой муки, варили братское пиво. Возле именинного снопа на дворе до позднего часа шумело веселье. Молодежь водила хороводы.

29 августа — ТРЕТИЙ (ОРЕХОВЫЙ) СПАС. ПЕРЕНЕСЕНИЕ НЕРУКОТВОРНОГО ОБРАЗА ГОСПОДНЯ.

Третий Спас, названн в народе ореховым или холщевым. Ореховый — потому что по народным приметам именно в этот день окончательно созревают орехи. Второе название — «холщовый» имеет более сложное объяснение.

Православная церковь 29 августа празднует перенесение в 944 году из Одессы в Константинополь нерукотворного образа Спасителя — куска ткани, на котором, по евангельскому рассказу, отпечатался лик Иисуса Христа.

В деревенском же быту этот праздник отмечался торгом полотнами, холстами. «Первый Спас — на воде стоят; второй Спас — яблоки едят; третий Спас — на зеленых горах холсты продают», — говорили на Руси.

Известно, что на Руси образ Христа очень почитали. Поэтому третий Спас (после Медового и Яблочного) называли еще Спас на полотне, холщовый или хлебный, ореховый. С этого дня христианам разрешалось есть орехи нового урожая. Хлебным Спасом называют праздник потому, что накануне отмечалось Успение Пресвятой Богородицы, с которым связывалось окончание жатвы хлебов. В этот день пекли пироги из муки нового урожая:

Кстати именно после третьего Спаса улетают последние ласточки. У Владимира Даля в толковании календаря земледельца, составленного по народным приметам и наблюдениям, замечено: «…хороший урожай на орехи обещает обильную жатву хлеба на грядущий год». Возвращаясь к названию третьего Спаса, называемого «хлебным» или «орешным», народ отмечал его как день благодарения Господу за хлеб насущный на каждый день, что и слышится в народных пословицах и поговорках: «

• Хорошо, если Спас — на полотне, а хлебушко в гумне!».
• Третий Спас — хлеба припас.
• «Коль хорош третий Спас, будет зимой квас.

На Ореховый Спас во многих городах раньше устраивали ярмарки. Считалось, что торговля в этот день будет особенно благоприятной.

В старину еще говорили – «Ласточки отлетают в три раза, в три Спаса». На третий Спас – последний отлет ласточек.

Также существовала примета – «Если журавль отлетит к третьему Спасу, то на Покров будет морозно». На Ореховый Спас принято готовить различные блюда с добавлением орехов, и угощать ими всех родных и близких.

ОСЕНЬ

СЕНТЯБРЬ 

Сентябрь(лат. September) — первый месяц осени. Раньше называли его—листопроводец, ревун, рябинник, вересень, зоревник, хмурень, руен, рюин. Название месяца отражают осенний сезон: Ревун — идут дожди, непогода; Хмурень — угасание солнечного света, хмурое небо; Руен — желтый цвет осени; Рюин — рев оленей. Сентябрь как будто «замыкает» лето — ведь еще довольно часты теплые деньки и порой забываешь, что на дворе — осень. Нынешний наш сентябрь — девятый месяц в году, а у римлян был седьмым, отчего и получил свое название (от septem — семь).

Московский Собор 1492 года принял решение считать летосчисление в России с 1 сентября вместо 1 марта. Начало индикта, то есть нового летоисчисления с 1 сентября старого стиля, положил еще император Константин Великий, одержав 1 сентября 312 года победу на Максентием и даровав христианам свободу исповедовать свой веру. Отцы Первого Вселенского собора в 325 году в память об этом событии определили начинать Новый годе 1 сентября — дня свободы христиан.

На Руси новолетие праздновалось 1 сентября до 1699 года, когда Петр Первый указал перенести день новолетия на 1 января.

Сентябрь – пора бабьего лета. По нему и предсказывали будущую погоду. А приметы утверждали:

• Бабье»лето ненастно – осень сухая.
• Бабье лето красно – осень дурная
• Хвалилися бабы да бабьим летом на Семен день, а того бабы не ведали, что на дворе сентябрь.

В народе замечали:

• В сентябре одна ягода, да и та горькая рябина.
• Чем суше и теплее сентябрь, тем позднее приход зимы.
• Гром в сентябре предвещает теплую осень и снежную зиму.
• Если листопад пройдет скоро, надо ожидать крутой зимы.
• Если осенью листья берез начнут желтеть с верхушки — весна будет ранняя, снизу — поздняя.
• Поздний листопад — к суровой и продолжительной зиме.
• Если с дерева лист не поздно спадает — будет холодная зима.
• Лист хоть и пожелтел, но отпадает слабо — морозы наступят не скоро.
• Если листья. осыпаясь, лягут наизнанку — к урожаю и теплой зиме, лицевой стороной вверх — к холодной зиме.
• Пока лист с вишни не опал, сколько бы снегу ни выпало, оттепель его сгонит.
• Много желудей в сентябре на дубу — к лютой зиме, будет так же много снега перед Рождеством.
• Появление комаров поздней осенью — к мягкой зиме.
• Если журавли летят высоко, не спеша и курлычат — будет стоять хорошая осень.
• Куры начинают линять рано осенью — к теплой зиме.

• Холодный утренник на Наталью предвещает раннюю и холодную зиму.
• Если не опал лист берёзы и дуба — будет суровая зима.
• Птицы со двора и опёнки у пня — наступила осенняя пора.

Древние славяне в этот день отмечали Праздник Лады (в году их шесть, с начала марта до середины сентября).

21 сентября –  Рождество Богородицы.

Непереходящий двунадесятый праздник. Праздник установлен Церковью в IV веке, обстоятельства этого события сохранило нам Предание. Это первый двунадесятый праздник церковного года, ибо церковный год начинается 1 сентября (по старому стилю).

Народное название праздника – Госпожинки или Пречистая другая, в отличие от дня Успения Богородицы. Есть еще несколько названий праздника — Аспожок, Спасов или Аспосов день — троякое производное от слов Спас, Госпожа и пожни — после жатвы. Аспосовой зовется и вся эта неделя.

Древний Праздник Урожая. Благодарение Матери Земли. В земледельческом календаре этот день назывался «осенинами» или «оспожинками » и отмечался как праздник урожая. Русские женщины с овсяным хлебом выходили на ранней зорьке встречать матушку осенину. Потом этим хлебом полагалось кормить домашнюю скотину. Полагалось в избе загасить огнь старый и возжечь новый, который добывали по старинке. Ходили в гости к молодым, после сытного обеда смотрели их хозяйство, учили уму-разуму

Вторая встреча осени. Осенний солнцеворот. К этому дню всякому лету конец – астрономическое начало осени.

23 сентября – Пётр и Павел. Рябинники.

• «На Руси два Петра-Павла — большой да малый, летний да осенний». Осенний Петр-Павел — рябинник. В эту пору, после первых заморозков, рябина становится более сладкою и начинают собирать ее для еды. Собирая рябину, оставляют на каждом дереве часть ягод для птиц.Из рябины делали рябиновый квас, помогавший от воспалений. Примечали: «Большой урожай рябины — к морозу». Богатый урожай рябины — примета недобрая. Несмотря на то, что эти ягоды наполнены целительной силой, она предвещает о болезнях и голоде. Срубил рябину – значит, скоро погибнешь или в доме мертвец будет.

Есть примета – если порвется венок из рябины, надетый невесте на голову во время свадьбы, то значит, не по любви выходит она замуж или жизнь ее сложится несчастливо. Если венок из ягод долго сохраняет свою свежесть и не засыхает, значит, искреннее чувство в сердцах молодых, и все у них будет хорошо.

Если бусы из ягод, повешенные около кровати девушки, вдруг рвутся и рассыпаются по полу, значит, скоро будет свадьба, но какая — по любви или нет – эта примета не дает ответа. А в какой стороне света больше ягод насыпалось, оттуда и придет жених.

Если рябина, растущая во дворе, вдруг прекращает плодоносить, болеет и чахнет, это значит, что-то не к добру в этой семье. То ли кто-то чары злые наводит, то ли ссоры и раздоры в ней, то ли прошла любовь…

То же самое означает, еbr /br /br /ОСЕНЬfont-size: 9pt;;text-indent: 6.75pt; text-align: justify;сли вдруг зачахли и умерли саженцы рябины, посаженные с целью оберегать дом от зла и беды.

А вот если девушка вдруг под окном увидела ягоды, рассыпанные по снегу, или веточку, воткнутую в окно, или просто несколько ягод на подоконнике – значит, скоро будет она счастлива!

27 сентября – Воздвиженье Креста Господня

Праздник Воздвижение Животворящего Креста Господня установлен в память обретения и Воздвижения Креста Христова. Это знаменательное событие произошло при императоре Константине Великом, который первым из римских императоров прекратил гонения на христиан. Старинные отечественные летописи называли Воздвижение «ставровым днем» (от латинского слова «стаурос» — крест), а народ – Вдвижением или Сдвижением, ибо пришло сдвижение — кафтан с шубой сдвинулись. В блаженные страны, называвшиеся прежде ильем или вырьем, улетают ласточки и прочие птицы. На Воздвиженье первая барыня – капуста. Устраивались вечеринки – капустники. В древности — справляли «мушиные похороны».

30 сентября – День святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии.

Всесвятские бабьи именины – имена мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии любимы в России. Именины многих девушек и женщин. На Руси всех женщин в этот день поздравляли с праздником. Именины праздновали обычно три дня в честь материнской Мудрости и женских Добродетелей. Так и говорили: «Добрый именинник до трех дней». А «бабьи именины» в честь материнской Мудрости и женских Добродетелей праздновались особенно широко и щедро. Полагалось в этот день непременно повыть о себе, о своих родных да близких. После плача да жалоб со светлой душой за хозяйство принимались, а в душе мир и спокойствие воцарялось. Готовили специальные именинные пироги и крендели.

• Если полетят журавли в этот день, то на Покров будет мороз, если нет, то наступит позднее.

По материалам книг:

• Круглый год. Русский земледельческий календарь. /сост. А. Ф. Некрылова; илл. Е.М. Белоусовой.– М.: Правда, 1989.– 496 с., ил.
• Русский месяцеслов. Православный календарь. Народные обычаи, обряды, поверия, приметы на все случаи жизни. Календарь хозяина / сост. А. Г. Байбородин. – Иркутск : Иркут. дом печати, 1998. – 540 с. : ил.

ОКТЯБРЬ

Октябрь. Второй месяц осени. Паздерник. Грязник. Листобой. Листопад. Замерь. Позимник. Свадебник. Зазимье. Подзимник. Октябрь на Руси — уже по настоящему холодный месяц. Потешило бабье лето теплом в осени, а уж в октябре ждать нечего — скоро и зима. Поэтому и называют его позимником. Все больше холодает, недаром крестьяне говорили об октябре: «Теперь дело идет не к Петрову, а к Покрову». У нас октябрь — десятый месяц в году, а вот у римлян был восьмым, отчего и получил свое название (octo — восемь).

Отошло время полевой да огородной страды — пора честным

пирком да за свадебку садиться. С Покрова (14 октября)

начинают по деревням да селам свадьбы за свадьбами играть-гулять.
Люди ждут, когда ноябрьские морозы скуют землю, оттого и говорят:

• «Октябрь развезет, ноябрь подберет»,
• «Ни колеса, ни полоза грязник не долюбливает».
• Мни и топчи льны с половnbsp;span style=/lispan style=span style=;text-align: center;p style=span style=ины грязника.
• В октябре та бабам и работа, что льны приспевать.
• Всем бы октябрь взял, да мужику ходу нет.
• Первый снег за сорок дней до зимы падает.
• Октябрьский гром — зима бесснежная.
• Каков октябрь, таков и апрель.
• В октябре луна в кругу— лето сухое будет.
• Ох ты, батюшка октябрь! Только и добра в тебе, что пивом взял.
• В октябре только и ягод, что рябина.
• Октябрь холоден да сыт.
• Октябрь пахнет капустой.
• Октябрь землю прикрывает где листком, а где и снежком.
• Октябрь ни колеса ни полоза не любит.
• В октябре с солнцем распрощайся, ближе к печке подбирайся.

А ещё примечали:

Если в октябре лист с берёзы, дуба и клёна опадает нечисто – жди суровой зимы.

1 октября – Арина-журавлиный лёт.

Если на Арину журавли полетят, то на Покров (14 октября) надо ждать первого мороза. А если их не видно в этот день – раньше Артемьего дня (2 ноября) не ударить ни одному морозу.

8 октября — Сергиев день

Преставление прп. Сергия, игумена Радонежского, всея России чудотворца. Преподобный Сергий Радонежский родился в 1319 году в семье благочестивых бояр Кирилла и Марии. С юных лет Преподобный (в миру носивший имя Варфоломей) желал посвятить всю свою жизнь служению Богу. Вот уже шестьсот с лишним лет преподобного Сергия Радонежского называют Игуменом земли Русской.

14 октября – Покров Пресвятой Богородицы.
Покровские заморозки. На Покров потопи хату без дров (утеплялись жилища). Встреча Осени с Зимой.

• Каков Покров, такова и зима.
• От первого снега до санного пути — 6 недель.
• На Покров до обеда осень, после – обеда зимушка-зима.
• На Покров ветер с востока – зима будет холодной.
• Между Покровом и Дмитрием (8 ноября) зима не остановится.
• Отлёт журавлей до Покрова – на раннюю, холодную зиму.

Первые инеи покрывают землю. Окончены полевые работы, идёт подготовка к зиме. С этих дней начинали топить в избах.

25 октября – на Прова до полуночи наблюдали звёзды.

В народной астрономии со всякой крупной звездой или планетой, обыкновенно, связано было несколько примет и множество легенд. Так, Венера называлась Чигирь-звезда, Медведица — Сажар-звезда (Лось), Плеяды — Гнездо утиное, Орионов пояс — Чигачи-звезда, Арктический пояс — Железное колесо. Сажар-звезда. <ось> — Стажар — так ещё называли жердь, которая ставилась в середине стога.

27 октября – Парасковья.

• Если на Параскеву большая грязь, то до зимы осталось четыре седьмины (4 недели).
• Ненастная осень — дождливая весна.

Древний праздник посвящённый Макоше – Параскеве — Пятнице. В этот день женщинам запрещалось прясть и стирать. Днём поминовения Макоши считалась Пятница.

31 октября – Лука.

• Наблюдали за листьями: самый поздний листопад у дуба и осины
• Покуда лист с вишни чисто не опадёт — сколько снег не падай, всё будет таять.

НОЯБРЬ

Ноябрь. Третий месяц осени. В народе его звали—ледень, ледовый кузнец, ледостав, свадебник, полузимник. Славяне называли этот месяц груднем — от груд замёрзшей земли со снегом.

Об этом месяце говорили:

• Ноябрь зиме дорожку торит.
• Листопад прошёл быстро – будет холодная зима.
• В ноябре зима с осенью борется.
• В ноябре осень — жируха со злюкой — зимой борется.
• В ноябре первый прочный снег выпадает за ночь
• В ноябре рассвет с сумерками среди дня встречается..
• В ноябре с утра может дождь дождить, а к вечеру сугробами снег лежать.
• В ноябре снега надует — хлеба прибудет.
• В ноябре тепло морозу не указ.
• Комары в ноябре — быть мягкой зиме.
• Невелика у ноября кузница, а на все реки оковы кует.
• Ноябрь — бездорожник: то снег, то грязь, то грязь, то снег — ни колесу, ни полозу нет ходу.
• Ноябрь — ворота зимы.
• Ноябрь — сентябрев внук, октябрев сын, зиме родной батюшка.
• Ноябрь — сумерки года.
• Ноябрь полузимник: мужик с телегою прощается, в сани забирается.
• Ноябрьские ночи до снега темны.

4 ноября – Зимняя (осенняя) Казанская. Казанская — бабья заступница.

Празднование Казанской иконе Божией Матери.

В народе примечали: «До Казаньской не зима, а с Казанской — уж и не осень. Бываить, што на Казанскую с утра дождь, а вечером — снег лежит сугробами».

• С Казанской мороз не велик, да стоять не велит.
• Коли на Казанскую небо заплачет, то следом за дождём и зима придёт.
• С Казанской тепло морозу не указ.
• Выезжай в Казанскую на колесах, а полозья-то в телегу клади.

14 ноября – Кузьминки. Кузьмы-Демьяна день. Неделя 25-я по Пятидесятнице. Бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана Асийских и матери их прп. Феодотии.

«Кузьминки» — по осени поминки, гласит пословица. Праздник «Кузьминки» по народному календарю — первый зимний праздник, встреча зимы. Назван он в честь святых Космы и Дамиана, особо почитаемых в деревне, где их по-свойски звали Кузьма и Демьян. Считались они покровителями ремесел, в первую очередь кузнецов да лекарей, и звались «бессребрениками», так как денег в руки не брали. А еще «кашниками», потому что из еды употребляли только кашу. При жизни святые были «безмездными» врачами, лечили людей и скот «во славу Божию». Сказывают, даже дикие звери выходили к ним без боязни, чтобы принять лекарскую помощь, и жили возле них звери дружно, никто никого не обижал.

«Кузьминки» издавна слыли девичьим праздником. Девушки на выданье просили их сковать свадьбу накрепко, как лед на реке. В этот день девушка становилась хозяйкой дома, она готовила еду для семьи и угощала всех. Основным блюдом была куриная лапша, а пирогом — курник.Вечером девушки устраивали «кузьминскую вечерку» с играми, розыгрышами, а угощались кашей «ссыпчинои» из разных круп.

Вечером (реже — в течение трех дней) девушки устраивали «кузьминскую вечеринку» («ссыпчину», братчину). Для чего заранее снимали избу, собирали по деревне продукты — картофель, масло, яйца, крупу, муку и т.д., готовили обрядовую еду, среди обязательных блюд была каша,варили козьмодемьянское пиво. Зачастую девушки продавали кашу парням за несколько копеек, накладывая в разных размеров чашки, а полученные деньги делили между собой. Девушки-подростки варили кашу в нескольких горшках; после чего ели в определенном порядке: сначала съедали блюдо каши с постным маслом, затем со скоромным маслом, а в конце — блюдо каши со свиным салом. (новгородск.). Такую кашу варили и в семьях по случаю окончания молотьбы, а блюда с курятиной были на столе обязательно, поскольку в народе Кузьма и Демьян считались покровителями кур и этот же день звался «Курьи именины». По такому поводу устраивали петушиные бои, раздаривали кур как подарки, не забывали «цыплят по осени посчитать». Ребятишки выпрашивали у кухарок перышки от ощипанных кур — непременно с правого крыла, самые крайние, самые тугие, — из них выходили замечательные удобные кисточки для росписи деревянных игрушек. А озорные парни отправлялись под утро соседских кур воровать. Но к покражам такого рода крестьяне относились довольно снисходительно и если бранились, то только для порядка.

• Кузьмы-Демьяна путь – не путь, а зимы перепутье.
• Если Кузьма-Демьян закуют реку, то Михайло (21 ноября) её раскуёт. (Холод на Кузьму-Демьяна — тепло на Михаила)
  

21 ноября, день Михаила-архангела.

Михаил в глазах народа — победитель супостатов, избавитель от всех бед и скорбей. Это большой православный праздник, веселый и светлый.
Михаил-архангел считается не менее грозным для всякой нечести-нежити, чем Илья-пророк. Над всеми чинами ангельскими главным поставлен Господом Богом Архистратиг Михаил. На Руси Архангел Михаил почитался с древних времен, и, прежде всего как предводитель воинства — не только небесного, но и земного. На многих воинских знаменах, на шлемах святой Михаил изображался как Архистратиг, то есть стоящий во главе Божьего воинства.

Русские воины и сегодня считают его своим небесным покровителем. Он верный служитель Божий, совершивший множество подвигов во славу Господа. По преданию, Батыева конница повернула, не дойдя всего сто верст до Великого Новгорода, ибо остановлена была огненным мечом Михаила Архангела.

С древних времен Михаил известен своими чудесами. Это особо чтимый на Руси святой. В честь его построено много монастырей, соборных, дворцовых, посадских храмов. На иконах он и;font-size: 9pt;– color: #0a5b94;span style=span style=font-size: 9pt;font-size: 9pt; font-family: зображается попирающим ногами дьявола, в левой руке он держит зеленую финиковую ветвь, а правой — копье с белой хоругвью (иногда пламенный меч), на которой начертан червленый крест.

Михайлов день — веселый и сытный праздник, поскольку хлеба пока много, вырученные деньги за коноплю и овес, да и работы основные закончены.

«Вот и праздник, и по деревням пиры, и в избах везде гости.
— Ну, старуха, сажай! — говорит хозяин, рассаживая гостей за столом и наблюдая при этом степень родства и требования почета.
— Присядьте, присядьте, гости дорогие! — отвечает хозяйка, ставя на стол чашку со студнем и раскладывая каждому по пирогу и ложке. — Милости просим! Рады приветствовать, чем бог послал.
— С праздником, будьте здоровы! — говорит первый, выпивший первую чарку.
— Просим приступить, — говорит хозяин, и по его слову в торжественном молчании совершается уничтожение студня. Подается каша».
Потом подавали свинину или говядину, затем лапшу, наконец, чай с баранками или пирогами. После чая все встают, благодарят хозяина и отправляются в другой дом — и так до позднего вечера или пока хватит сил.
«То не мудрено, что пиво сварено, а мудрено, что не выпито».

А еще 21 ноября надо не забыть сделать что-нибудь приятное Дворовому. Он хотя и младшим братом «Домовому» приходится, а все-таки не след крестьянину ссориться с ним, если не хочет, чтобы не только в дому у него, но и вокруг двора все было по-доброму, по-хорошему в предстоящую зиму. «Не ублажи Дворового до Михайлова дня — уйдет он со двора, а на свое место пришлет Лихого (то есть черта)!» — считали наши предки.

Ублажали дворового так. Старая бабка выносила рано поутру, до белой зорьки, хлебную чашку с пивным суслом и ставила ее на поветь. Затем, перед полуднем, хозяин садился на лошадь и начинал ездить на ней вокруг двора, в то время как хозяйка, стоя на крыльце избы, махала во все стороны помелом, приговаривая: «Батюшка дворовой! Не ходи! Не разори двор, скотину не погуби! Лихому пути-дороги не показывай!». После этого помело обмакивалось в дегтярницу, и где-нибудь во дворе проводилась дегтем по стене полоса. Это называлось «отмечать на лысине у дедки зазубрину». Считалось, что лихой, завидев эту зазубрину, чуть не за версту станет обходить дом, хозяин которого строго блюдет обычаи старины.
 Мужику, который сумеет угодить дворовому, удача за удачею: покупает он дешевле всех, продает с прибылью, рожь его цветет невредимо, в то самое время, как у соседей побита градом, — и так далее. Дворовой и лешему не даст потешиться в хозяйственном саду, и ведьме не позволит задаивать хозяйских коров — он устраняет всякий убыток и противодействует замыслам нечистой силы.

ЗИМА

ДЕКАБРЬ

Декабрь. Первый месяц зимы. Студень. Студенец. Зазимник. Грудень. Студённый.

Декабрь завершает год, но начинает зиму. 

• Декабрь год кончает, зиму начинает .
• Теплый декабрь – к затяжной зиме и поздней холодной весне.
• Первый снег в декабре плотный, мокрый и тяжелый – быть влажному лету, а сухой и легкий – быть и лету суху.
• Декабрь снежный и холодный – будет и год плодородный. 

     Декемврием (лат. december) называется у нас на Руси двенадцатый месяц в году; у римлян он был десятым, отчего и получил свое название (decern — десять). У наших предков он назывался студень или студный — из-за зимней стужи и морозов. Другое название — хмурень, — пора хмурого неба и ранних сумерек. Еще декабрь величают ветрозвон, ознобень. В декабре замерзают реки — поэтому он ледостав. А еще декабрь называют лютовеем — за недобрый нрав.

     Декабрь — месяц самых больших волчьих стай.

     Как только устанавливались дороги и появлялся санный путь, русский мужик скорее в лес спешил — за дрова да лесом для ремонтов изб. Бабы в это время мяли куделю, чесали ее и пряли, сидя по баням да посиделкам. Мыли шерсть, валяли валенки, шили шубы да рукавицы. В народе знали: 

• Декабрь — стужайло всю зиму судит.
• Декабрь месяц старое горе кончает, новому году новым счастьем дорожку стелит.
• Декабрь и замостит, и загвоздит, и саням ход даст.
• Декабрь глаз снегами тешит, а ухо морозами рвет.
• Декабрь хитрые узоры на окнах расписывает.
• Декабрь-глаз снегами тешит, зато ухо морозом рвет.
• Декабрь после солнцеворота хоть на воробьиный скок, да прибавит дня.
• Декабрь — самый темный месяц в году. Декабрь все берет — и ничего не отдает. 

7 декабря — Екатерина-Санница.

Екатерина — покровительница брака и невест. Первое катание на санях. Считалось, что лед на реке уже достаточно крепок, поэтому катания на санках устраивали с речных берегов на лед. Девицы в этот день гадают. Кладут под подушку кусок хлеба и загадывают, какой будет суженный.

Этот день особо отмечался в домах, где только что отпраздновали свадьбу. Все родственники и знакомые собирались посмотреть на выезд молодых. Молодожены должны были, выходя из дому, обязательно пройти по тулупу, вывернутому мехом вверх.
Открывали извоз, справляли гулянье. Катеринские гулянья, гадания, первые катания на санях, собирались в дальнюю дорогу с товарами.
Если на Катерину оттепель, да туман, да слякоть — тогда морозов не жди раньше Варварина дня (10 дней). «С Катерины зима доймет не мытьем, так катанием, не голодом, так холодfont-size: 9pt; font-family: /spannbsp;славу Господа. Поом».

14 декабря — Наум-Грамотник.

Святой пророк Наум жил за 700 лет до Рождества Христова. Книга пророка Наума, вошедшая в Ветхий Завет, содержит предсказание гибели ассирийского города Ниневии за беззакония и пророчества о распространении веры Христовой апостолами.

В народе говорили: «Пророк Наум наставляет на ум», и в день его памяти отдавали детей в ученье приходским дьякам. Но не просто по сылали в школу, а соблюдали определенный церемониал. Все семейство отправлялось с утра в церковь, где служили молебен, испрашивая благословение на отрока. Учитель являлся в назначенное время в дом родителей, где его встречали с почетом и ласковым словом, сажали в передний угол с поклонами. Тут, держа сына за руку, отец передавал его учителю с просьбами научить уму-разуму и за леность учить побоями. Мать, стоя у двери, должна была плакать, иначе худая молва о ее без душии пронеслась бы по всей деревне. Ученик, приближаясь к учителю, обязан был сотворить ему три земных поклона. После сего учитель ударял осторожно своего ученика по спине три раза плеткой. Мать сажала сына за стол, вручала ему узорчатую костяную указку, учитель развертывал азбуку, и начиналось учение: «Аз-земля-ер-аз». Мать в этот момент должна была плакать еще сильнее и умолять учителя не мо рить сына грамотой. На одном азе оканчивалось первое учение. Учителя после трудов угощали и дарили ему подарки. Отец награждал учителя платьем или хлебом, мать — собственноручно вышитым полотенцем. Проводы и угощения продолжались до ворот. На другой день ученика от правляли к учителю с азбукой и указкой. Матушка снаряжала с сынком огромный завтрак и подарок для учителя (обычно это была домашняя птица).

В народе говорили:

• Батюшка Наум, наставь на ум.
• Один пророк Наум наводит на ум.
• Наум поставит на ум.
• Пророк Наум наставит на ум.
• Батюшка Наум, наведи меня на ум!
• Голова без ума, что фонарь без свечи.
• Умная голова сто голов кормит, а худая и себя не прокормит.
• Кто грамоте горазд, тому не пропасть.
• Идти в науку, терпеть муку.
• Без муки нет и науки.
• Корень учения горек, да плод его сладок.
• Красна птица перьем, а человек ученьем.

25 декабря. Спиридон Солнцеворот.

В этот день Православная Церковь почитает память Святителя Спиридона, епископа Тримифунтского, чудотворца (около 348)., уроженца острова Кипр. Согласно церковному преданию, святой Спиридон, помолившись, воскресил умершего младенца.

Мать ребенка от радости упала замертво, но святой и ее поднял силой своей молитвы.

В народе отмечали: Солнце — на лето, зима — на мороз.  

На Солоноворот медведь ворочается в берлоге с одного бока на другой, а солнышко на прощанье нагревает коровам бочок. (Солнце — на лето, зима — на мороз. Если солнце светло, лучисто — Новый год будет морозным, ясным, а если хмуро и на деревьях иней — теплым и пасмурным.)

Крестьянам запрещалось работать в этот день, они могли лишь заниматься выяснением, каков будет урожай на будущий год.

Старики замечали, с какой стороны на этот день подует ветер, с той стороны будет дуть он до весеннего равноденствия. По погоде первых 12 дней, следующих за Спиридоном, судят о погоде каждого из 12 месяцев наступающего года.

В притолоку, как только солнцеворот пройдет, хозяйка втыкала серп, а хозяин ввечеру в порог вклинивал топор. Крестьяне верили, что сила острого серпа и топора передастся двери и порогу, охранит дом от зла и нечистой силы. Острая сталь издавна была лучшим оберегом от нежити..

С Солнцеворота дня прибудет хоть на воробьиный скок. (После Солнцеворота хоть на воробьиный скок, да прибудет денек.)

В этот день кормят кур гречихой из правого рукава, чтоб раньше неслись они.

«Спиридонов день, подымайся вверх» — приговаривают садовники, встряхивая яблони.

Если на Спиридона происходит перемена ветра, то на будущий год будет хороший урожай гречихи.

В старину люди выходили на самые высокие места в округе и встречали рассвет: «Солнце светозарнее, как ходишь ты по белым уступам света»…

В древних месяцесловах, на притолоке амбарных дверей, на прялках изображалось солнце в виде косого креста, как обережная сила.

На Спиридона, когда пекли круглый хлеб, то деревянной лопаткой выдавливали в тесте бороздки в виде косого креста.

На солнцеворот жгли костры ввечеру, чем омогали солнцу окрепнуть: «Разгони, огонь, потемки. Верни на Русь красный день»

Крестьяне на Спирилона отряхивали деревья от снега с обережными словами: «Спиридоньев день, подымайся вверх, поднимай вверх всех».

Старушки протаптывали в снегу путь к рябине, стуча лаптем по стволу, приговаривали: «День солнцеворот, катись в огород, с огороди — на красное угорье, подымяся над нашим подворьем».

Коли воробьи вдруг начинают собирать пух и перья и тащат их в свои гнезда — к сильным морозам.

Коли Солнце начинает светить с самого утра — к ясному Новому году.

Садовники встряхивают яблони, приговаривая: «Спиридоньев день, подымайся вверх!».

Была еще одна традиция, которая свято соблюдалась в этот день.
· На Солнцеворота  нарезали веточек вишни и ставили ее в воду.
Если веточки зацветут на Рождество(7 января), то во-первых, ваши желания исполняться, а во-вторых — следует ждать хорошего урожая садовых культур летом.

В ночь на Спиридона (с 24 на 25 декабря) сны считались вещими.
Ложась спать, приговаривали: «Солнышко, повернись, а мне (имя) правда приснись!»

 ЯНВАРЬ

Январьсвоим названием обязан богу мира римлян Янусу, а вот славяне прозывали этот месяц Просинцем — из-за начинающей показываться в это время синевы неба, «просияния», из-за прибавления дня и яркого солнца. Украинское название января Сечень указывает или на перелом зимы, который, по народному поверью, происходит именно в январе, на «рассечение» зимы на две половины, или на трескучие, жестокие морозы.

В народе также называли январь Василь-месяцем — по имени святого Василия Великого, память которого Церковь отмечает 1 января по старому стилю.

    На Руси месяц январь был первоначально одиннадцатым по счету, ибо первым считался март. Когда же первым стал сентябрь, январь оказался «в очереди» пятым; наконец, с 1700 года, со времени перемены, произведенной в нашем летосчислении Петром Великим, этот месяц сделался первым. Петр Великий, желая привести в соответствие с календарем западноевропейским начало нового русского года, отменил древнее летосчисление от сотворения мира и постановил ввести времяисчисление от Рождества Христова. С этой целью преобразователь России издал в 1699 года два указа: в первом указе 19 декабря он велел «начинать» год с 1 января. Во втором Указе, последовавшем на другой день после первого, раскрыта и сама причина перемены летосчисления и указано, как должно быть отпраздновано начало нового столетнего века в Москве. Таким образом, с Петра Великого до настоящего времени январь месяц считается начальным месяцем нового гражданского года, хотя церковь празднует свой собственно церковный год по-старому — с 1 сентября.

    Январь на Руси — глухозимье, время покоя в природе, самый холодный месяц года, крыша зимы. Но день в январе прибавляется на полтора часа.

Как ни холодно, а солнце пригревает. Корова, гуляя по двору, находит место, защищенное от северных ветров и попеременно греет на солнце бока.

Впереди еще морозы будут, но кажется, что и весна не за горами. Поэтому цыган и спешит шубу продать, пока она в цене, а потом дрожит от холода: «На Рождество цыган шубу продает, а потом дрожжами торгует».

•  Январь — году начало, зиме середка.
•  Январь-батюшка год начинает, зиму величает.
•  Январь — перелом зимы.
•  В январе и горшок на печи замерзает.
•  Холодные январи подряд не бывают.
•  Сух январь — крестьянин богат.
•  Когда в январе — март, бойся в марте — января.
•  Месяц январь — зиме государь.
•  Если в январе частые метели, в июле— частые дожди.
•  Январь тулуп до пят надевает.
•  Застучал дятел по дереву в январе, значит, ранняя весна будет.

Днесь пресветлая 1 Января —1 января.. День Илии Муромца. Новый год.
Как Новый год встретишь, так его и проведешь! Если небо звездное — к хорошему урожаю.

6 января. Навечерие Рождества Христова. Рождественский сочельник.
В последний день перед праздником, соблюдался самый строгий пост. Вообще исключалась всякая пища до окончания поздней по Уставу службы. Поэтому в народе существует традиция, не есть до «первой звезды» в воспоминание о Вифлеемской звезде, появление которой известило мир о рождении Спасителя.

Смотреть, не взошла ли звезда, надо выйдя из дома. Искать первую звезду через окно – не к добру.

Те, кто не мог посетить праздничную службу ставили свечи дома, проводили время с маленькими детьми, читая им Библию, рассказывая о рождении Христа.

В этот день ели только сочиво (кутью) из пшеницы (риса, ячменя) с медом и иногда с изюмом, орехами, а также взвар– компот из сухофруктов, чаще из чернослива. Сваренные сочиво и взвар ставили под образа на сено, символизируя дар Христу. От слова «сочиво» и пошло название «сочельник».

Садовые деревья перевязывают соломой для большей урожайности.

7 января Рождество
 Начало Святок. Пять раз солнышко в году играет: на Рождество, Крещение, Благовещенье, Пасху, Иванов день.

Рождество Христово – один из главных православных праздников. Отмечается он 7 января по новому стилю и празднуется в течение двух недель, называемых в народе Святками. Сколько традиций и обычаев связано с этими днями!

Как известно, по церковному преданию в ночь на 7 января родился Иисус Христос.

Накануне рождения Спасителя в Римской империи, в состав которой входила Палестина, проходила всенародная перепись. Будущие родители, Мария и Иосиф, должны были прибыть из Назарета в Вифлеем. Разделяло эти города трое суток пешего пути. Ожидающая ребенка Мария не могла идти быстро, и когда они добрались до Вифлеема все постоялые дворы были переполнены и никто не хотел принимать на постой женщину «на сносях». Мария и Иосиф были вынуждены остановиться на окраине города в пещере-хлеве для скота. В этом убогом пристанище и появился на свет младенец Христос.

Первыми о тайне рождения Господа узнали пастухи, пасущие неподалеку свои стада. Ангел известил их об этом радостном событии. Следом за пастухами к яслям, в которые положили младенца, поклониться Спасителю пришли волхвы. Рождение новой удивительно яркой звезды, появившейся к востоку от Вифлеема, стало для них свидетельством появления на свет Спасителя. Сбылось древнее пророчество! Следуя за звездой, волхвы пришли к пещере и возложили к ногам Богомладенца свои дары: ладан, золото и смирну.

 Наиболее раннее известие о празднике Рождества Христова относится к 354 г. Первыми стали праздновать Р. X. христианские общины Рима. Узаконен праздник был на Эфесском соборе в 431г. В 10 в. вместе с христианством праздник Р. X. стал распространяться и на Руси.

Великому празднику Рождества Христова предшествует многодневный

Рождественский пост, длящийся сорок дней.

Готовили праздничный стол для разговенья, которое начиналось 7 января после праздничной службы. На столе по традиции должно быть 12 блюд. Центральное место занимал рождественский гусь.

Также выпекались маленькие фигурки птиц и животных из теста, называемые колядками (козулями).

Фигурки оленей, коней, бычков, коров, козликов, птичек — имеют общее название «козули». Название этого обрядового печенья, возможно, связано с тем, что одним из популярных персонажей «стада» была коза.

Считается, что козули, находящиеся в доме, охраняют его от злых духов, сохраняет счастье в доме, а порой и приумножает его. Фигурки эти часто можно было увидеть в домах, похожие на глиняные игрушки они были красивым украшением и мощным оберегом. Козулю носили с собой, клали ее на подоконник, на печку, у кровати, и оберегала она от злых сил.

Из поколения в поколение передавались приемы лепки этих фигур, ни чего не меняя, сохраняя традиционную форму. К тому, что складывалось веками, нельзя относится легкомысленно. Порезов ножа должно быть не более семнадцати. Это требование выполнялось, и выполняется по сей день всеми поморскими мастерами. Для фигурок характерны условность и обобщенность. Лишь рога и хвостики вылепливаются по-разному, все образы имеют свой смысл.

Тетёрки (птички) знак материнства, отвечает за тёплые отношения между родителями и детьми, за прибавление в семье.

Олень-солнце хранитель семейного очага. Рога его расходятся как лучи, выбирает его тот, кого все любят, к кому все друзья бегут за помощью и теплом. Олень – солнце несет хозяину доброту, тепло, свет, здоровье и благополучие.

Олень двурогий—символ здоровья и долголетия. Олень – вожак.

Трехрогий олень – лось, олень – воин, защитит от дурного глаза.

Однорогий олень– весенний. Олень дружеских отношений.

Олень венчальный — с переплетенными рожками, значит, впереди — настоящая любовь. Соединенные рожки похожи на купола церкви и на женский свадебный головной убор (коруну)

Всадник несет удачу и успехи во всех делах.

Баранчик — покровитель домашнего очага, приносит в дом изобилие и благополучие.

Коровка – покровитель домашнего очага, символ плодородия.

Их съедали сами и давали скоту после Крещенского водосвятия, размочив в святой воде. Или же — сразу после выпечки, загадав желание. В некоторых местностях эти фигурки давали в качестве угощения колядующим.

На праздничном Рождественском столе из спиртного допускалось только красное вино.

Стол сперва посыпали соломой, в память хлева и яслей, куда был положен Христос после рождения, затем покрывали белоснежной скатертью. Хозяин вытаскивал соломинку. Если она оказывалась длинной – к хорошему урожаю, короткая – к бескормице.

Заботливые хозяева первый блин, испеченный в сочельник отдавали овцам, веря, что это защитит их от мора.

В этот по домам наряжались елки. Считалось, что без елки нет и праздника в доме.

Также устанавливались ели и по церквям, только они не наряжались, так как это — языческий обычай. Иногда в храмах можно увидеть елку, украшенную только «дождиком». Красавица простоит до 20 января.

Готовили праздничную одежду. Считалось, что нельзя встречать Рождество в черном, «приходить на пир в печальной одежде».

В некоторых семьях на окно выставляли игрушки, веря, что к ним заглянет младенец Христос.

Существовало поверье, что в сочельник нельзя было уходить далеко от дома, весь год придется скитаться. Нельзя долго валяться в постели, а то весь год проведешь в болезнях.

А девушки в Рождественский сочельник гадали на кутье. Плескали ее из ложки на дверь и внимательно слушали, о чем говорил первый вошедший человек.

Все праздничное время от дня рождества до крещенья в церковном быту и в народе называется Cвятками.

Первая неделя святок в народе называется Святыми вечерами, в знак святости Рождества, а вторая между Новым годом по старому стилю и Крещением – вечерами Страшными, так как именно на нее приходиться, по поверьям, разгул нечистой силы.

Ни один праздник в народном календаре не отмечается так широко, «с размахом» как Рождество. празднование сопровождается богатым выбором обычаев, обрядов, примет… Здесь и веселье с ряжеными, колядками , и гадания , зимние игры и катания на санях…. И все это в продолжении двух святочных недель!

В старину считали, что святки закладывают основу всему начинающемуся году, поэтому проводили это время не только в веселье, но и в любви-согласии с родными, близкими, друзьями. Ходили друг к другу в гости, обменивались подарками. Хозяева, принимающие гостей, обязательно выставляли угощения.

В Рождество и Васильев вечер как только смеркалось, выходила на улицу веселая коляда — шумной толпа ряженых, прославляющих Госп;/spanArialspan style=ода и желающих хозяевам здоровья и благоденствия. По домам ходили со звездою и вертепом, символами праздника, поздравляли хозяев, пели песни…

Заходили только к тем, у кого в окне была выставлена зажженная свеча или просто горел свет.

Колядующих всегда гостеприимно встречали и щедро одаривали заранее приготовленными гостинцами. Не впустить колядующих — плохая примета, обязательно чем-нибудь да «напакостят».

По обычаю начинали славить Христа с Рождественского утра или с позднего вечера сочельника, после разговения. Ходили по домам с Вертепом и раскрашенной красками бумажной звездой, освещенной свечой. Вертеп представлял собой ящик в виде пещеры с деревянными фигурками, которыми разыгрывали сцену рождения Христа. При этом пели песни, славящие Христа.

Христославов угощали деньгами и пирогами. Для сбора пирогов один носил кузовок, а другой — тарелку для сбора денег. Иногда колядующие выпрашивали угощение:

«Коляда-коляда, подавай пирога,
Не дадите пирога,
Мы корову за рога,
Телку за холку,
Бычка за хвост,
Уведем на мороз!»

Следует отметить, что самыми первыми начинали колядовать дети, а взрослые колядовали обычно после полудня.

Интересно, что в некоторых местностях на юге колядовали только мужчины. Севернее — также девушки и дети.

Кроме славления колядки сопровождались ряжением в маски и костюмы, чтобы быть неузнаваемыми. Рядились в животных: коз, медведей, лошадей. Любили рядиться цыганами. Парни наряжались барынями, девушки — удалыми гусарами. Всюду чувствовалось веселье!

8 января. Бабьи каши.
Святки. Навешали бабку-повитуху рожавшие у нее женщины и несли ей кашу те, кого она принимала.

13 января. Васильев вечер, Щедрый вечер, Старый Новый год. Маланья.
Святки. Щедрый стол в этот день — достаток в течение всего года.

14 января. Васильев день.

Святки. Выпекалось печенье в виде домашних животных. По давней традиции наряду с официальным Новым годом в ночь с 13 на 14 января в нашей стране отмечают Старый Новый год. Как известно, это — новогодье по старому стилю.

Еще в первый день Старого Нового года церковь отмечает память св. Василия Великого, его канун называется Васильевым вечером, а в народе — щедрым или добрым.

В этот день принято было накрывать щедрый, богатый стол. Обязательными были блюда из свинины, так как св. Василий считается в народе покровителем свиней. Говорили: «Свинку да боровка для Васильева вечерка».

Этот вечер не принято было проводить в одиночестве. Обязательно ходили друг к другу в гости.

Св. Василия просили об урожае и хорошей погоде, так как еще он считался покровителем садов. Снег в этот день — к хорошему урожаю.

18 января.Крещенский сочельник.
Святки. Метель в этот день — метель и на Масленицу. Первое крещенское водосвятие.

19 января.Крещение. Богоявление.
Великое освящение воды, купание в Иордани. Крещенские морозы. Этот день, наверное, известен каждому так же, как Рождество и Пасха. Это один из церковных праздников, которые в силу своего особого значения не могут оставаться в стенах храма, а как бы выплескиваются наружу. В селах торжественные крестные ходы направляются к рекам и озерам, где совершается Великое освящение воды; в больших городах у храмов выстраиваются многолюдные очереди, желающих приобщиться к святыне. Желание это настолько велико, что люди не хотят подождать следующего дня, когда Крещенскую воду можно будет взять без очереди.
В богослужебных книгах праздник Крещения называют Богоявлением, потому что в тот далекий день, когда Богочеловек Иисус Христос, не ради своего очищения, как мы, а ради нашего спасения крестился в Иордане, Отец Небесный явил себя голосом с неба, а Господь Святой Дух явился в виде белого голубя. Поэтому и мы, приобщаясь к Таинству Крещения, трижды погружаемся в воду и крестимся во имя Отца и Сына, и Святого Духа.

В центральных губерниях России канун Богоявления назывался иногда «свечками», так как в этот день после вечерни, когда совершается водосвятие, деревенские женщины ставили к сосуду, в котором освящается вода, перевитые лентами или цветными нитками свечи. Весь этот день они проводили в строжайшем посте (даже дети и подростки старались не есть «до первой звезды»), а во время вечерни маленькие деревенские храмы обыкновенно не могли вместить всей массы молящихся. Особенно велика бывала давка во время водосвятия, так как крестьяне сохраняли убеждение, что чем раньше почерпнуть освященной воды, тем она святее.

По возвращении с водосвятия каждый домохозяин, со всей своей семьей, с благоговением отпивал несколько глотков из принесенной посудины, а затем брал из-за иконы священную вербу и кропил святой водой весь дом, пристройки и все имущество, в полной уверенности, что это предохраняет не только от беды и напасти, но и от дурного глаза.

По совершении всех этих обрядов, святая вода обыкновенно ставилась к образам, так как крестьяне не только верили в целебную силу этой воды, но точно так же твердо были убеждены, что она не может испортиться, и что если заморозить богоявленную воду в каком угодно сосуде, то на льду получится явственное изображение креста. Приблизительно такое же священное значение приписывалось крестьянами не только воде, освященной в церкви, но и просто речной воде, которая в канун Крещения получает особую силу. По народному представлению, в ночь с 18 на 19 января (с 5 на 6 января по ст. ст.), в реке купается сам Иисус Христос – поэтому во всех речках и озерах вода «колышется», и чтобы заметить это чудесное явление, необходимо только прийти в самую полночь на реку и ждать у проруби, пока «пройдет волна» (признак того, что Христос погрузился в воду). Это общераспространенное верование создало в крестьянской среде обычай, в силу которого считалось большим грехом ранее чем через неделю мыть белье в той реке, на которой происходило крещенское водоосвящение. Нарушители этого дедовского завета считались приспешниками и помощниками черта, так как при погружении святого креста в воду вся нечистая сила в страхе и ужасе, не помня себя, бежит от него и, хватаясь за белье, которое полощут в проруби, выскакивает наружу. Вода, почерпнутая из проруби в канун Крещения считалась целебной и помогала в особенности женщинам-кликушам – необходимо было только, идя от проруби, не оборачиваться назад и произносить молитву.

В день Крещения, лишь только ударит колокол к заутрене, в деревнях начиналось движение: благочестивые люди спешили зажечь вязанки соломы перед избами (для того чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня), а особые мастера-любители, испросив благословение у священника, хлопотали на реке, устраивая иордань (прорубь для крещения). С необыкновенным старанием они вырубали во льду крест, подсвечники, лестницу, голубя, полукруглое сияние и вокруг всего этого желобчатое углубление для протока воды в «чашу». Подле чаши, во время богослужения, особый знающий человек сильным и ловким ударом пробивал дно этой чаши, и вода фонтаном вырывалась из реки и быстро заполняла сияние (углубление), после чего длинный восьмиконечный крест точно всплывал над водой и матовым серебром блестел на ее поверхности. На это торжество стекалась обыкновенно масса народа, и стар, и млад – все спешили к иордани, так что толстый лед, в полтора аршина, трещал и гнулся под тяжестью молящихся. Привлекала прихожан не только красота зрелища и торжественность богослужения, но и благочестивое желание помолиться, испить освященной воды и омыть ею лицо. Находились удальцы, которые даже купались в проруби, памятуя, что в освящен/span/spanArialp style=ной воде человек не может простудиться (как выше было сказано, всего больше купались те, кто на Святках рядился и надевал «хари»).  

Праздник Крещения Господня принадлежит к числу тех, которые больше других очищены от языческих наслоений, хотя и здесь имелись своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера как бы переплетается с языческим суеверием. Из числа таких обычаев можно, например, указать на «освящение скота» самими крестьянами. После обедни, которая на Крещение заканчивается рано утром, крестьяне расходились по домам и поздравляли друг друга с праздником; потом один из членов семьи брал с божницы икону с зажженною перед ней свечой, другой – кадильницу, третий – топор, четвертый (обыкновенно сам хозяин) надевал вывороченную наизнанку шубу и брал миску с богоявленской водой и соломенное кропило. Сделав эти предварительные приготовления, вся семья отправлялась на скотный двор в следующем порядке: впереди, согнувшись, сын или брат хозяина нес топор, острием книзу, так что оно касалось земли; за ним кто-нибудь из женщин нес икону (по большей части Воскресения Христова), далее шли с кадильницей и наконец хозяин с чашею воды.  

Шествие совершалось торжественно, среди полнейшего молчания, причем процессия останавливалась посреди двора, где был разложен особый корм для скота: испеченный, разломанный на куски хлеб, ржаные лепешки, сохраненные для этой цели от праздника Рождества Христова и Нового года, хлеб в зерне и немолоченные снопы ржи, овса и других хлебных злаков, оставленные к этому дню с осени (оставляли обыкновенно по шесть снопов каждого хлеба). Когда процессия останавливалась, хозяйка выпускала из хлева до тех пор запертую скотину, которая с недоумевающим видом бродила по двору и наконец накидывалась на лакомую пищу. Между тем процессия обходила вокруг скотины с образом, причем хозяин окроплял святой водой каждую голову крупного и мелкого скота в отдельности. Этот обход делался три раза, после чего топор крестообразно перебрасывался через скот, и участники процессии направлялись обратно в избу. Определить истинный смысл этого обычая сами крестьяне не могли, и объяснения их разноречивы: одни говорили, что соблюдение этого обряда угодно Богу, другие уверяли, что обряд имеет в виду умилостивление домового, который-де не будет обижать скотину кормом, третьи, наконец, свидетельствовали, что таким путем скот гарантируется от падежа, так как всякая скотская болезнь пресекается топором, брошенным на крест. С той же целью – предохранить скот от болезней и от порчи колдунов и ведьм – крестьяне некоторых губерний считали за правило непременно приезжать, а не приходить на крещенские богослужения.

С праздником Крещения Господня связано в народной Руси немало поверий, относящихся к судьбе человека. Так, например, если кто-нибудь крещен в этот отверзающий небеса над землею день, то, по народной мудрости, быть ему счастливейшим человеком на всю жизнь. Добрым предзнаменованием считалось также, если устраивалось в этот день рукобитье свадебное: в мире да согласии пройдет жизнь новобрачной четы. В некоторых местностях выходили вечером в Крещение девушки окликать суженых. Если попадется навстречу им молодой парень – быть добру, старик – надо ждать худа.

25 января. Татьянин день. День студенчества.

25 января православная церковь отмечает память святой мученицы Татьяны (Татианы). В народе это — Татьянин день. А для студентов — их «профессиональный» праздник или День студента.

Святая мученица Татьяна воспитывалась в знатной благочестивой римской семье.
Во времена гонения на христиан ее хотели принести в жертву в храме Апполона. По ее молитвам внезапно произошло землетрясение, разрушившее храм и идола.
Татьяну подвергли жестоким мучениям, но так и не смогли заставить ее отречься от веры. Мученица была казнена вместе с отцом.

Татьянин день — традиционный праздник русского студенчества, потому что именно в этот день императрицей Елизаветой был подписан указ об учреждении Московского унивspan style=/span;ерситета по инициативе М.В. Ломоносова. И во имя святой Татьяны была освящена университетская домовая церковь.

Так Татьяна стала покровительницей московских студентов, а затем и всего студенчества.

И православный праздник стал еще и любимым праздником учащейся молодежи, обзавелся своими традициями и обычаями. Получил второе название — День студентов.

В старину участие в праздновании Татьяниного дня принимали не только студенты, но и преподаватели. В этот день не было занятий. Все собирались в ресторане «Эрмитаж», где праздновали и бедокурили до позднего вечера. Предусмотрительные хозяева заведения заранее выносили из зала все бьющееся. Затем все отправлялись за город или на Тверской бульвар, где пели и плясали.

В этот день студентами совершается немало смешных происшествий и проделок, о которых еще долго вспоминают.

ФЕВРАЛЬ

Февраль. В Древней Руси февраль считался последним в году, поэтому назывался он сечень — отсекающий год. А еще называл его межень — границей между зимой и весной. Из-за частых вьюг и метель величали ветродуем и лютнем, иногда — бокогреем, потому что скотина выходила в феврале из хлевов обогревать бока. Его также называли свадебным — от зимних свадеб, совершаемых от дня Богоявления до Масленицы.

    Первоначально февраль — «великая искупительная жертва в конце года» — содержал 28 дней, потому что, по верованиям древних, только нечетное число дней в месяце могло приносить счастье.

Это последний и самый страшный месяц зимы, месяц лютого голода, волчьих свадеб и набегов зверей на деревни.

    Обычаи и обряды русского народа, закрепленные в народном календаре, рассказывают о заботе крестьянина а зерне, которое по весне ляжет в землю, о реке, которая талой водой скоро переполнится, о домашней скотинке, которую кормить надо…

15 февраля — день Сретения Господня.

В этот день Дева Мария и Иосиф принесли младенца Иисуса Христа в Иерусалимский храм, где было Его сретение (встреча)со старцем Симеоном. На праздник Сретения Господня освящают в церквах воду. Освященная сретенская вода считается лечебным средством против разного рода болезней.

От имени праздника Сретения в нашем простонародье последние зимние морозы и первые весенние оттепели называются сретенскими. Сретение: зима с весной встретились. На Сретение справлялась первая встреча весны. Дети закликали солнышко показаться «из-за гор-горы». Проглянет оно — первая встреча с весной прошла благополучно, нет — ожидаются строгие Власьевские морозы (24 февраля).

На Сретеньев день тепло льды опятнает.

• На Сретенье кафтан с шубой встретился.
• На Сретенье цыган шубу продает.

По погоде, которая выдавалась на Сретение, наши предки определяли, какой будет наступающая весна и лето и виды на урожай.

• Какова погода на Сретение, такова будет и весна.
• Если на Сретение установится оттепель — весна раняя, теплая, коли холода завернут — весна холодная.
• Выпавший в этот день снег — к затяжной и дождливой весне.
• Если на Сретение снег — урожай ранних хлебов, если в полдень — средних, если к вечеру — поздних.
• На Сретение капель — хороший урожай пшеницы.

Если на Сретенье снег через дорогу несет — весна поздняя и холодная.

20 марта – 27 февраля. Масленица.

По церковному учению за 7 дней до Великого поста начинается Сырная седмица или неделя, а в народе это время называется Масленицей.

Масленица – последний зимний, один из самых любимых и долгожданных в народе праздник, провожающий снега да морозы и встречающий весну.

Масляная неделя не имеет строго отведенного срока празднования и выпадает то на конец февраля, то на начало марта.

Масленицу на Руси называли честной, широкой и веселой. И всегда с нетерпением ждали ее наступления.

Масляная неделя насыщена обычаями и традициями! И для каждого дня они свои.

Дело в том, что в этом празднике совмещены языческие и христианские традиции.
Примерно в это время древние славяне отмечали Весенний Солнцеворот, проводили ритуал проводов зимы, славили светило и поминали предков.
Главным обрядовым блюдом были блины.

Последняя неделя перед Великим постом является своего рода подготовкой к поствованию. По церковному уставу во время Сырной седмицы запрещено есть мясо, но во все дни разрешено есть рыбу, масло, яйца, молочные продукты и сыр.

Еще и поэтому в народе главное кушанье в это время — блины!

Каждый день масляной недели имел свое название и предназначение.

Понедельник — встреча. Встречали Масленицу. Наряжали ее чучело и возили по улице. Начинали выпекать первые блины.

Едет Масленица дорогая,
Наша гостья годовая
На саночках расписных,
На конях вороных.
Живет Масленица семь деньков,
Оставайся, Масленица, семь годков.

Вторник — заигрыш. Устраивались различные игры и забавы. Молодежь каталась с гор и ходила по утрам в гости на блины. Женихи присматривали невест, заигрывали с девушками.

Среда — лакомка. Тещи приглашали зятьев к себе на блины.

Четверг — перелом, разгул, широкий четверг. В этот день по обычаю устраивались кулачные бои или «стенка на стенку». Утром детвора ходила по домам и распевала масленичные песни, например: «Трынцы-брынцы, пеките блинцы!»

Пятница — тещины вечерки. Зятья зовут на блины своих тещ, стараются угостить их как можно лучше.

Суббота — золовкины посиделки. Молодая невестка одаривает золовок подарками, приглашает в гости родню мужа.

Воскресенье — проводы и целовальник. Последний день перед Великим постом называется в народе Прощеным воскресеньем. В этот день Церковь вспоминает изгнанием Адама и Евы из рая. В Прощеное воскресенье принято прощать друг другу обиды, чтобы вступить в Великий пост с чистой совестью. Также в этот день сжигают чучело Масленицы для окончательного прощания с зимой. Пепел развеивали над полями на хороший урожай. Родных и знакомых в этот день одаривали подарками.

По материалам книг:

Круглый год. Русский земледельческий календарь. /сост. А. Ф. Некрылова; илл. Е.М. Белоусовой.– М.: Правда, 1989.– 496 с., ил.

Русский месяцеслов. Православный календарь. Народные обычаи, обряды, поверия, приметы на все случаи жизни. Календарь хозяина / сост. А. Г. Байбородин. – Иркутск : Иркут. дом печати, 1998. – 540 с. : ил.

По материалам сайтов:

pravoslavie58region.ru

bivalochi.narod.ru

www.gumer.info

http://www.kakras.ru/interesn/folk-calendar.htm

http://www.rossichy.ru/ncalendar/ 

Русские народные праздники. Традиции и обряды | статьи

6 – 19 января
СВЯТКИ

Славянские Святки известны в народе, как две недели гаданий и магических обрядов. Эта неделя начинает год по православному календарю. В нее включены праздники Рождества, Старого Нового года, Крещения.

В эти дни молодежь гадает на суженых. Происходят обрядовые колядования, посевания, ряженье, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Считается, что в эти дни присутствие духов среди людей особенно значимо, поэтому открывается будущее.

С конца декабря светлый день начинал увеличиваться, люди связывали это с победой добра над злом. Поэтому в святочные дни после Рождества повсеместно царила радость, безудержное веселье, общение, песни и гуляния с обильной трапезой и душевными разговорами.

В святочные дни запрещена охота на животных и птиц.

____________________________________________________

7 января
РОЖДЕСТВО

Рождество Христово – второй значимый праздник православия. Отмечается также на государственном уровне. Это дата по Григорианскому календарю ознаменована рождением Иисуса Христа. На Руси этот праздник помимо традиционной рождественской ёлки и предшествующего поста приобрёл особенные славянские черты, пополнился обрядами и ритуалами и ритуалов:

·         Заключение договоров. С Рождества и до Масленицы между купцами заключались новые годовые договоры. В этот период деловые люди стремились подвести итоги и закрыть прошлогодние обязательства, чтобы начать новые договорные отношения.

·         Сжигание снопа. Рождество завершало также сельскохозяйственный год. Осенью во время жатвы хозяин выбирал лучший сноп и помещал его под образа в красном углу жилища. В канун Рождества этот дар сжигали в знак новой надежды на будущий урожай. В рождественские и святочные дни люди устремляли взор к лучшему будущему. Все старались надевать и покупать красивую одежду, готовить самую вкусную и сытную еду, дарить дорогие подарки. Щедрость поступков притягивала щедрость судьбы и новую надежду.

·         Вертеп и Коляда. Из Европы в Россию пришёл обычай театрализованных представлений, связанных с рождением младенца Христа, так называемые вертепы. В русских селах они преобразовались в шествия ряженых и кукольные театры на площадях. Правда православие запрещало использовать кукол Богородицы и Христа, их заменяли иконами.

Коляда (славление) – обычай приходить к соседям с песней, прославляющей Рождество Христово. Ряженых артистов награждали вкусным угощением, специально пекли пирожки и готовили сладости.

·         Сочельник. День перед Рождеством называется Сочельник по названию постной каши с медом, орехами и маком. До первой звезды ничего другого в этот день не ели. Девушки гадали на суженого. После ужина в сочельник по обычаю хозяин собирал всю оставшуюся еду со стола и относил домашним животным, чтобы разделить с ними радость рождения Спасителя.

Рождественский пост заканчивался восшествием на небо первой звезды, которая ознаменовала рождение младенца Иисуса. К этому празднику готовилась самая сытная еда. Блюда состояли из больших кусков мяса, рыбы и птицы, запеченных в печи. Вся выпечка также готовилась с мясной начинкой. Знаменитые калачи, кулебяки, блины и расстегаи украшали рождественский стол.

____________________________________________________

19 января
КРЕЩЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК

Посвящен событию крещения Иисуса Христа в Иордане. Крещение совершал Иоанн Креститель. По традиции в этот день очищения люди очищаются водой. Для крещенских купаний обычно создаются освященные купели и проруби. Кроме того, этот день всякая вода считается священной. Освященную в церкви воду пьют в этот день натощак, а также хранят её в Красном углу дома весь год, используя для освящений и исцелений. Во время крещенского купания нужно окунуться трижды с головой, произнося молитву: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа».

В этот день нельзя стирать, а также работать. Праздник Крещения предназначен для смирения, очищения от ментальных и физических загрязнений. Мысли направляются к единению, терпимости, взаимопомощи, благодарности Богу и людям, душевному спокойствию и миру.

____________________________________________________

Февраль, в течение недели перед Великим постом
МАСЛЕНИЦА

Масленица — прощание с зимой и подготовка к встрече с весной, Великому посту и Пасхе.  Начинается эта неделя с воскресенья, называемого «мясное заговенье». Это последний мясной день до самой Пасхи. Всю неделю пекутся блины как символ солнечного диска. В эти дни люди ходят в гости со своими блинами и встречают блинами. Помимо блинов пекут пряники, варят медовые сбитни и пиво, и литрами пьют чай. Самовар всегда должен был быть горячим.

Катание на санях и санках – дань выпавшим снегам и зиме. Её образ в виде соломенного чучела Масленицы сжигается на сельских и городских площадях. Эта неделя ознаменовывается бурными гуляниями, песнями, театральными представлениями весёлых скоморохов, потешными боями. Петрушка, любимая народная кукла, смешит и развлекает публику. Молодёжь старается показать себя во всей красе и убранстве. В эти дни, когда весь народ на улицах, подыскиваются пары.

____________________________________________________

Первое воскресенье после полнолуния после 21 марта
ПАСХА

Любимый христианский праздник в честь воскресения Иисуса Христа.

Этот день – первый после долго поста. Утром люди приветствуют друг друга особенными словами «Христос воскрес!», а в ответ: «Воистину воскрес!». После приветствия трижды целуются и обмениваются пасхальными яйцами.

Хозяйки красят вареные яйца, пекут высокие куличи и сладкие творожные пасхи. Вся праздничную еду сначала освящают в церкви. В народе очень любят играть в разбивание вареных яиц.

Дальней родне принято отправлять красивые пасхальные открытки с поздравлениями.

Любимая игра на Пасху – катание яиц. Игры начинаются в первый день Пасхи и дляться всю Светлую неделю. Одна игра могла длиться несколько часов. Специально для игры изготавливают деревянные копии крашеных яиц. Яйцо скатывают по дощечке или рушнику с некрутой горки. Внизу все участники кладут свои яйца полукругом. Цель – сбить одно из этих яиц. Если сбиваешь, то берешь сбитое яйцо и продолжаешь игру, если нет – то уступаешь место другому и кладешь своё яйцо внизу.

____________________________________________________

Первое воскресенье после Пасхи
КРАСНАЯ ГОРКА

У славян праздник Красной горки означает полный приход весны. В это время природа начинает расцветать, деревья и травы пускают новые зеленые побеги. На Красную горку девушки водят хороводы, молодёжь организовывает забавы и состязания: перетягивания каната, потешные бои, катания на качелях. Молодежь выбирает высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца. Из блюд принято угощаться блюдами с яичницей.

В это время принято играть свадьбы. Свадьба на Красную горку – это хорошая примета для молодоженов.

____________________________________________________

В ночь с 6 на 7 июля
ИВАН КУПАЛА

До изменения летоисчисления праздник совпадал с днями летнего солнцестояния, максимальным расцветом природы, победой света над тьмой. Например, в странах Балтии этот праздник (Лиго) празднуется по старому стилю 23-24 июня.

С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде.

Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан.

К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов.

Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме.

По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь.

____________________________________________________

8 июля
ДЕНЬ ПЕТРА И ФЕВРОНИИ

Это народно-православный праздник в честь семьи, любви и верности. Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские – покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки.

Символ чистой любви в России — цветок ромашки. Поэтому есть традиция гадать по ромашке на своего будущего супруга. Сейчас существует особая медаль для самых верных семейных пар. На одной стороне изображена ромашка, а на другой — образы Петра и Февронии.

По традиции в этот день у крестьян первый покос и все духи воды уходят спать вглубь водоёмов. Поэтому разрешалось купаться без оглядки.

В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни.

____________________________________________________

2 августа
ИЛЬИН ДЕНЬ

Праздник посвящен пророку Илье. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.

Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна – это начало подготовки полей к посадке озимых культур.

Перун – покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве.

Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог.

Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. «Пришел Илья, осень говорит: Вот и я!»

____________________________________________________

14 августа
МЕДОВЫЙ СПАС

Начало успенского поста открывает Медовый или Маковый Спас. В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха.

В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга.

В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям. Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду.

С этого дня начинается сбор первого урожая. 

____________________________________________________

19 августа
ЯБЛОЧНЫЙ СПАС

Праздник первых плодов связан с созреванием яблок. Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей.

Яблоки утром освящаются в церкви. Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание.

Наши предки угадывали погоду по этому дню. Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме.

____________________________________________________

14 сентября
СЕМЁН ЛЕТОПРОВОДЕЦ

Старый славянский праздник приближения осени. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях.

Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток.

Традиция хоронить мух – древний обычай, означающий прощание с летом. Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц.

Семенов день начинает бабье лета. С этого дня больше не косят траву. В этот день не принято работать в поле, а ночью перед началом холодов духами пересчитываются воробьи, которым нужно пережить снежную зиму.

Семенов день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался небольшой локон волос. Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его, держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины.

____________________________________________________

14 октября
ПОКРОВ ДЕНЬ

Этот праздник посвящен Богородице. Считается, что она укрывает землю снегом, как своим платком. В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить птиц хлебом.

В день Покрова принято веселиться и улыбаться всем встречным. Чтобы избавить детей от болезней, в этот день их выводят за порог и обливают водой из большого решета.

Всех, кто приходит в дом следует вкусно накормить блинами. Женщины принимаются за рукоделие: вышивают, прядут и шьют. Поют песни и много смеются.

В этот праздник пекут специальный покровский каравай. Нужно накормить им своих близких, друзей и соседей, а остатки и крошки сохранить до Великого поста.

И, конечно, в этот день все просят у Богородицы защиты и процветания семьи.

____________________________________________________

31 декабря
НОВЫЙ ГОД

Обычай отмечать 1 января наступление Нового года в России появился одновременно с новогодней елкой на в 1799 году.

Новый год стал семейным праздником. Самое большое застолье организовывается именно в этот день. Как Новый год встретишь, так его и проживешь. Поэтому перед встречей Нового года нужно забыть о проблемах, помириться с близкими и друзьями, попросить прощения у всех, кого обидели. Отдать все материальные долги, исполнить всё обещанное. Выбросить ненужные вещи и мысли и пообещать себе стать лучше в следующем году.

Новогодние подарки, украшенные дом и ёлка, катание на катках, красочные фейерверки и сказочные спектакли, красивые наряды и рождественские фильмы, корпоративные праздники, детские костюмированные представления и новогодние каникулы, обильное угощение, поздравление всех друзей и родственников, — самые любимые обычаи российских людей в праздник Нового года.

Делитесь своими приметами и обычаями на наших страницах:

https://vk.com/villageeco

https://www.facebook.com/villageeconesterovih/

https://www.instagram.com/nesterov_ecoferma/

Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 127 087

Читать онлайн «Славянские праздники. Или как наши предки жили в согласии с ПриРОДой», Наталья Солнце – ЛитРес

Если вы купили эту книгу в электронном формате, прошу помнить о законе правильного взаимообмена «брать-давать». Не делитесь ею с кем-либо, ведь это мой труд. Лучше поделись ссылкой, где её можно приобрести. Помните, настоящую пользу и ценность нам приносит только то, что честно оплачено: деньгами, вещами, благодарностью, добрым словом или как-то ещё.

А если вы хотите использовать информацию, приведённую в книге, для написания постов или статей, прошу не забывать об авторских правах и обязательно указывать источник.

БлагоДарю за понимание и желаю приятного чтения!

Дизайнер обложки Наталья Солнце на сайте Canva

© Наталья Солнце, 2022

© Наталья Солнце на сайте Canva, дизайн обложки, 2022

ISBN 978-5-0056-1660-9

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Благодарность

Благодарность и сердечность, доброта и открытость – вот главные движущие и жизнь дающие силы нового времени. Потому и я начну с благоДарения.

БлагоДарю родным и друзьям, кто поддержал меня в написании данной книги: маму – за помощь по хозяйству, пока я была занята писательским и исследовательским трудом; друзьям – за вдохновение, за веру в мои способности и вовремя сказанные ободряющие слова.

БлагоДарю всем и каждому, кто в течение моей жизни был источником или проводником знаний: в личных беседах, в тематических блогах, на своих соцстраницах. Обычные люди или знатоки в своей сфере, писатели и художники, этнографы и фольклористы, ведущие блогов и сайтов – от каждого я получала по крупице, а иногда и больше. Все эти крупицы собирались долгое время, словно паззлы единой картины, пока до конца не понятой и вызывающей множество вопросов, но такой манящей. И вот пришло время собирать из этих паззлов целостный образ.

БлагоДарю музыкальным коллективам «АураМира», «Хорошо-да-Ладно» и «Jeeva project», а также бардам-исполнителям Марату Нигматуллину, Светозару Евдокимову и Екатерине Ратушной. Ваша музыка и ваши песни звучали постоянно, пока я работала над книгой, они вдохновляли меня и помогали раскрываться внутреннему свету.

БлагоДарю талантливого творца и создателя картин в славянской тематике Угланова Александра Борисовича за разрешение использовать его прекрасные творения на обложке и в качестве иллюстраций к данной книге. Его картины поистине обладают высочайшими вибрациями, которые помогают их созерцателям раскрывать внутри себя родовую память, вшитую в наши ДНК и тонкие тела. Через картины этого чудесного художника в человеческом воображении пробуждаются потрясающие живые образы «волшебного» мира, который (я в это глубоко верю) возможен для всех нас – людей пробуждающихся и раскрывающих свои сердца…

Рис. 1. «У родника», художник Угланов А. Б.

БлагоДарю прекрасного художника Андрея Алексеевича Шишкина, с разрешения которого в данной книге использованы его картины. С ярких и невероятно детальных портретных образов этого талантливого творца, кажется, вот-вот выйдут к нам, словно живые, славянские боги и мифические существа неизведанного мира. Каждый образ – шедевр!

БлагоДарю всем читателям, в чьих руках оказалась эта книга, связав нас невидимыми тонкими нитями. Если вы её читаете, значит, мой труд не был напрасным.

Наталья Солнце, ноябрь 2021 г.

Предисловие

«…У Человека, как и у целого Народа, без Прошлого не может быть Будущего. Ведь тот, кто сегодня не хочет знать Собственную Историю – завтра будет изучать Чужую…»

Г. Тымнетагин, «Хранитель Севера. Тропою Тайнынот Атана».

Дорогой читатель, прежде чем ты начнёшь читать эту книгу, прошу учесть несколько важных лично для меня моментов.

Первое: при написании книги у меня не было ни малейшего намерения принижать достоинства какой-либо религии, вероисповедания или мировоззрения. Ни принижать, ни возвеличивать! Все течения и учения имеют право на существование, и каждое из них несёт часть истины, которую, однако, можно увидеть целостной, лишь объединив все части в единый многогранный образ…

Второе: создавая эту книгу, первейшей моей задачей было разобраться! В первую очередь, самой для себя разобраться в дошедших до нас осколках языческого (древнеславянского) мировоззрения наших предков. Осколков усечённых и, порой, столь сильно искажённых на фоне глобального информационного потока, что они блекнут и теряют свою сакральную суть.

Сама я родилась и выросла в Узбекистане, и до определённого возраста не особо соприкасалась с исконно русскими обрядами и творчеством. Но корни имею славянские: бабушка по отцу родом из Белоруссии, а родители мамы – с Алтайского края, из села Чесноковка, переименованного в 1962-м году в город Новоалтайск. И сильно тянут меня эти корни к славянским традициям не смотря на то, что мои дед и прадед по отцу были таджикских кровей.

Заинтересовавшись однажды данной темой (мне было тогда лет двадцать пять), я уже не могла от неё оторваться, и интерес к ней с годами всё возрастал, особенно, когда я серьёзно занялась исследованием своего рода и восстановлением родового древа.

Если вы тоже интересуетесь данной темой, ищете и пытаетесь разобраться, возможно, моя книга поможет вам в этих поисках. Или, наоборот, вы сможете поделиться со мной своими открытиями (мои контакты есть в конце книги). Давайте вместе исследовать, искать и возрождать родные традиции и тот созидающий образ жизни, который был присущ нашим предкам.

Третье: то, что сейчас входит в моду, и то, что мы пытаемся восстановить для современного человека, принадлежит настолько далёким от нас временам, что нет ни единого достоверного источника о событиях тех давно минувших тысячелетий. И нет никакой гарантии того, насколько верны те или иные даты или описываемые традиции. Поэтому считаю бессмысленными любые споры на эту тему вообще. Разумным подходом здесь может быть только конструктивный диалог. Ведь наша реальная история столько раз была стёрта и переписана сызнова, что докопаться до изначальной истинной её сути сегодня уже практически невозможно.

Но тут же хочется спросить: а кто мешает нам создавать эти традиции снова, опираясь на память народа, а также с учётом современного календаря и природно-астрономических явлений?

Четвёртое: я нисколько не утверждаю, что являюсь «истиной в последней инстанции». Помните об этом и всегда сохраняйте ясность ума, размышляйте и старайтесь чувствовать мир самостоятельно. Я же, используя свой ум, аналитический подход и способность к структурированию, провела такое исследование, результаты которого позволили мне найти ответы на вопросы, которые были актуальны лично для меня.

Правильны ли сделанные мною выводы или нет, покажет время. Главное, что на данном этапе жизни они удовлетворили меня и помогли сформулировать наиболее целостный образ об изучаемом предмете. Возможно, в своих дальнейших поисках я обнаружу что-то ещё, и тогда какие-то главы этой книги будут требовать правок, а сама книга – дополнений и доработок.

Важнее другое – то, что нам близки эти образы и эти традиции! К ним тянется наша душа, вся наша родовая память возбуждённо вибрирует внутри, когда мы произносим имена таких богов, как Род, Ладушка, Макошь, Сварог, Перун, Велес… Наши гены словно просыпаются и активизируются, когда мы представляем картины, где люди в расшитых русских рубахах и сарафанах ходят босиком по траве, водят хороводы и с любовью прикасаются натруженными руками к Земле-Матушке; где большие и дружные семьи сидят за общим столом у тёплой печки; где самовар, запахи пирогов, улыбки праматерей и праотцов наших…

Рис. 2. «Семья в избе у печки». Взято из Интернета,

установить авторство не удалось.

Славянские традиции по сути своей такие простые, но при этом очень глубокие. И многие люди чувствуют это душой, тянутся к ним. Через них мы понимаем, что человек подобен Богу, душа его бессмертна, а возможности безграничны. Следование таким традициям – это способ открыть двери в другие миры, возможность общения со своими предками и родными богами. Это простые и понятные действия, способствующие гармоничной жизни на Земле и укреплению рода, а также дающие возможность воспитывать здоровых, чистых помыслами и счастливых детей.

Славянские праздники – это тот источник вдохновения и радости, который помогает нам видеть ярче окружающий мир, чувствовать его, взаимодействовать с ним через стихии и духов ПриРоды. Следуя природным ритмам через обрядовые действия, мы обретаем возможность выйти за рамки обыденности и увидеть жизнь за пределами материального видимого.

Мы, подобно богам, способны соприкасаться с мирами Прави и Нави, быть частью Мира-Косма и со-участниками его творения, видеть и чувствовать прошлое и будущее, закладывать мощные жизнеутверждающие семейные традиции, которые, передаваясь из поколения в поколение, будут укреплять наш род и весь народ…

Именно об этом данная книга. Именно в этом я пыталась разобраться: как современному человеку, учитывая ритмы природы, можно приблизиться к тому образу жизни, который мог быть близок нашим мудрым предкам и который служил бы на благо процветания всей Земли.

Я глубоко убеждена, что так называемый «День Сварога» (время расцвета любви и света на Земле) наступит тем быстрее, чем быстрее мы возродим те нравственные основы, которых придерживались наши предки и мы сами в прошлых своих воплощениях. Когда мы жили в согласии с ПриРодой, берегли Землю, чтили предков, с любовью и уважением растили детей. «Утро Сварога» наступит тогда, когда каждый человек будет обладать высокой духовной чистотой и нравственностью, будет жить по совести и по правде, а поступки будет совершать по велению сердца и души.

Я уверена, в нашей родовой памяти эти нравственные основы всё ещё живы: РаДушие, ДоброДушие и ВеликоДушие, беЗкорыстие и самопожертвование, сила единства и свет веры в душе. Сколько бы ни пытались разрушить все эти прекрасные черты народного самосознания, навязывая нам пришлые традиции и разрушающий образ жизни, Дух наш способен чувствовать, что истинно для него, а что ему чуждо. Как бы ни пытались всякие псевдоучёные исказить историю Руси и Земли, в глубине души все мы ведаем, что являемся потомками великих богов (перволюдей?), а теория Дарвина с его получеловеком-полуобезьяной ущербна априори. И славянские языческие¹ традиции – это тот ориентир, которого сейчас нужно держаться, чтобы приблизить наступление светлых времён. По крайне мере, так думаю я…

Рис. 3. «Как на Земле возникли боги»,

художник Угланов А. Б.

Вступление

«Умом Россию не понять,

Аршином общим не измерить:

У ней особенная стать —

В Россию можно только верить.»

Ф. И. Тютчев

Посмотрите на современные праздники и попробуйте ответить на следующие вопросы:

– Что вы можете выделить в них, какие основные атрибуты?

– Есть в них глубокий сакральный смысл?

– Что важного в них мы сохранили, кроме того чтобы «нажраться и напиться»?

– Связывают ли они нас с природой?

– Помогают ли сохранять связь с предками и чувствовать их?

– Способствуют ли росту культуры и нравственности, особенно у подрастающего поколения?

– Дают ли почувствовать и понять, как устроен это мир, и быть с ним в созвучии?

– Помогают ли они нам в нашей повседневной семейной и трудовой жизни?

С другой стороны, изучая славянские языческие праздники и важные события, я поняла, что все они в основе своей связаны с естественными природными циклами. А большинство обрядов, которые чудом сохранились в народной самобытности, направлены на взаимодействие со стихиями природы и с её естественными ритмами в течение всего года.

Языческие праздники славян по сути своей обладают глубокой сакральностью и помогают внутренне (морально и энергетически) быть в сонастройке, в созвучии с окружающим миром и управляющими им силами (боги, духи, стихии), а на современном языке – энергиями…

Праздники наших предков, обладая глубочайшей смысловой нагрузкой, давали возможность не просто собираться вместе и чему-то радоваться или что-то отмечать, но через определённые обрядовые действия гармонично проживать переходные этапы и поддерживать некий жизненный порядок на уровне микро- и макрокосма.

А что происходит на праздниках сегодня? Спиртное льётся рекой, обжорство, невежество. Пространство содрогается от взрывов салюта, звуков разрушающей мозг музыки и пьяных дебошей. А в тех праздниках, где ещё сохранилась хоть какая-то обрядовость, есть лишь механическое их исполнение, но почти отсутствуют понимание совершаемых действий и осознанная включённость в процесс.

Возьмите, к примеру, Пасху, когда мы готовим куличи и крашенные яйца². Меня до сих пор заставляет улыбаться реакция людей, которым я рассказываю о том, что кулич изображает мужской фаллос с семяизвержением, а крашенное яйцо – женское плодородное начало³. Сначала на лицах людей, которые впервые об этом слышат, возникает удивление, потом возмущение и попытки опровергнуть мои слова. Но здесь настолько всё очевидно⁴, что споры обычно длятся не более десяти минут и заканчиваются изумлением оппонентов. Одна знакомая девушка даже сказала мне как-то, что теперь никогда больше не будет кушать куличи. Забавно…

Так вот, современные люди в большинстве своём перестали понимать и осознавать, для чего они вообще собираются вместе и какие последствия могут нести за собой те или иные их действия во время праздников или сильных по энергетике дней кологода⁵.

В противовес этому любой праздник у древних славян (да и у многих других народов Земли) изначально был наполнен особым смыслом и даже магической силой. Люди собирались вместе (семьями или целыми селениями), славили богов и природные стихии, чтили и поминали предков, благодарили и почитали Природу-Матушку и всех её духов-помощников.

Через обрядовые действия они входили в некое изменённое сознание, позволяющее одновременно контактировать с мирами Прави или Нави, при этом оставаясь в Яви. Через обрядовые действия они «общались» с силами природы, благодарили их, сотворяли вокруг себя непробиваемое защитное (обережное) коло, сотворяли пространство любви для своей семьи и всего окружающего сообщества людей. И в такие действия всегда вкладывались самые светлые коллективные намерения и надежды: на счастливую жизнь, на богатый урожай, удачное замужество (женитьбу), рождение здоровых и славных детей и т. д. Во всём был смысл!

И все эти намерения по силе своей увеличивались тысячекратно при коллективном совершении каких-либо ритуалов или обрядов. Например, вспомним о хороводах, характерных исключительно для славянской культуры. Их водили, объединяясь, взявшись за руки, закручивая самые разнообразные фигуры. В них каждое движение генерирует энергию, что в итоге позволяет закрутить силовые потоки невероятной мощности. И на этом «топливе» отправлялись к богам и предкам чаяния людей, их надежды и мечты, а также образы прекрасного и светлого мира, который каждый хотел бы для себя и своих потомков.

Некрылова А. Ф., «Круглый год. Русский земледельческий календарь»: «…Чем далее в старину, тем обычнее и крепче вера в способность слова одним своим появлением производить то, что им означено. Люди были убеждены в том, что, даже просто назвав явление, предмет, они тем самым приобретали над ним власть. Слово, соединённое с музыкой и движением, обладало ещё большей силой. Поэтому огромную роль в обряде играли песня, музыкальный инструмент, ритмические пляски, притоптывания. Обрядовые песни заклинали и описывали благополучие, довольство, изобилие, а сопровождавшие их действия изображали желаемое, чтобы обеспечить его в реальной жизни…»

Рис. 4. «Утро Сварога», художник Угланов А.  Б.

И всё это происходило в трезвом состоянии, потому что люди всегда знали, что от чистоты сознания сильно зависит их личная энергетическая сила, сонастройка друг с другом и с Высшими энергиями. И нам давно пора перестать верить в льющуюся на нас из официальных «исторических» источников ложь о том, что русский народ всегда «бухал» на праздниках. Исконно русских питных напитков действительно немало, но все они обладают очень низкой крепостью и готовятся из таких продуктов, которые несут только здоровье.

Например, возьмите сурицу. Это напиток, который готовился из целебных трав и мёда, а потом настаивался на солнышке (осуривался). Максимальная его крепость не превышала и трёх градусов, зато пользы для организма было очень много. Да и пили-то понемногу – на здоровье, как говорится. Вот что об этом говорит Патап Максимыч Чапурин – один из главных героев романа И. П. Мельникова-Печерского «В лесах»:

«Слушай, что деды-прадеды наши говаривали: перву [чарку, стакан] пить – здраву быть, другую пить – ум веселить, утроить – ум устроить, четвёртую пить – неискусну быть, пятую пить – пьяным быть, чара шестая – пойдёт мысль иная, седьмую пить – безумну быть, к осьмой приплести – рук не отвести, за девяту приняться – с места не подняться, а випить чарок с десять – так тут тебя и взбесит…»

Возвращаясь к основной теме, отмечу, что исследовать её вообще довольно сложно, поскольку какие-либо достоверные письменные источники о дохристианских временах практически отсутствуют, зато очень много так называемого новодела. Узнать какие-то более-менее правдивые и адекватные факты о мифологии, верованиях и образе жизни древних славян можно лишь при помощи передаваемых столетиями из уст в уста народных песен, сказаний, былин, примет, поговорок и обрядов. Многие из них описываются этнографами и фольклористами разных лет в их книгах, статьях и записках. Что-то находит подтверждение в открытиях, сделанных археологами, культурологами и учёными других областей науки, пытающихся восстановить устои, традиции и обычаи древнеславянского общества.

Рис. 5. «Сурица», художник Шишкин А. А.

Для меня в своё время толчком к изучению данной темы стал документальный фильм о расшифровке Фестского диска Геннадием Станиславовичем Гриневич. Дальше было много книг, трудов этнографов и искателей, документальных фильмов, общения с такими же ищущими и личного чувствования.

На моём домашнем алтаре стоят чуры Рода, Велеса, Сварога и Лады. Иногда, зажигая на нём свечу и закрывая глаза, я наблюдаю за тем, как перед моим мысленным взором проплывают прекрасные картины другого мира (измерения?) и каждый раз задаю себе вопрос: откуда они приходят? Размышляя над этим и общаясь с единомышленниками, я обнаружила, что похожие образы о жизни людей как будто бы иных цивилизаций приходят не мне одной. Может ли это быть случайностью? Или это в нас просыпается коллективная родовая память?

Рис. 6. «У Святого источника», художник Угланов А. Б.

Сегодня ни одна культура мира не может похвастаться столь сильным своими традициями обществом, какие видятся нам в далёкие и славные времена наших предков, проживавших на территории древней языческой Руси. И все наши сказки и былины всегда об одном: о силе, храбрости и мощи народа; о добром сердце человека; о любви и патриотизме; о больших сплочённых семьях и любящих родичах; о сплочённости людей и изобильной жизни с чудесами подмышкой; о правде, совести и великодушии… Героям наших русских сказок чужды насилие, порнография, злоупотребление алкоголем, торги с совестью, поступки в угоду корысти и против сердца.

А сколькими мифами овеяна великая русская душа! Её наделяют великодушием, состраданием, щедростью (широтой), отвагой, непоколебимостью, преданностью… И славянские праздники с их самобытными обрядами, я уверена, способны пробудить в нас тот самый русский дух.

Таких праздников очень много, и все они связаны с определёнными периодами и природными событиями года. А в основе их лежат обнаруженные людьми в незапамятные времена зависимости природных процессов от астрономических явлений и циклов различной продолжительности, среди которых главный – солнечный год.

Именно наблюдения за положением разных небесных тел с древнейших времён служили причиной составления самых разных календарей. А они, в свою очередь, становились ориентиром в пространстве и времени и активнее всего использовались для согласования хозяйственной деятельности и повседневного быта людей с природными циклами. Также зародились и наши исконные славянские праздники, некоторые из которых приурочены к конкретным датам, а некоторые – могут сдвигаться в определённом временном диапазоне⁶.

Цитата из статьи Власова В. Г.⁷ «Русский календарный стиль»: «…В течение многих и многих поколений народ жил по своему, принесённому из глубокой древности календарю, не имея никаких связей с официальным календарём государства и церкви. Но „однажды“ он пришёл в соприкосновение с ним и затем за какое-то время совместил с его датами даты своего древнего календаря и главное – веками накопленную сельскохозяйственную информацию. То есть первоначально не было на канве юлианского календаря густой сети народных замет, потом узор понемногу стал создаваться – как в рисунке художника: сначала общий контур, потом детали… – и вот появился нерукотворный гобелен месяцеслова. И если удастся установить время этого события, то, взяв соответствующую поправку, мы получим возможность правильно соотнести народные приметы с современным календарём…»

Именно это я и пыталась сделать, озадачившись поиском наиболее точных дат того или иного события, – соотносила сохранившиеся народные традиции с датами языческих праздников, которые приводятся в открытых источниках, а затем – с устоявшимся сегодня народно-христианским календарём. Кроме того, как ведический астролог, я старалась выявить их закономерные привязки к астрономическим годичным явлениям.

Однако есть ещё один очень важный момент, который необходимо учитывать. Сегодня невозможно со стопроцентной точностью восстановить даты всех важных для древних славян событий, потому что их календарь, скорее всего, сильно отличался от того, который мы имеем сегодня, и отличия эти могли быть фундаментальными.

Сейчас мы имеем год, состоящий из 12-ти месяцев по 30—31 дню каждый, и семидневную неделю. У древних славян же могли быть совершенно другие отсчёты времени. Например, есть много статей, где рассказывается о Древнеславянском календаре⁸, основанном на шестнадцатеричной системе счисления – более точной относительно всех астрономических циклов и временных параметров. И в этом календаре год (вернее, одно лето) исчисляется девятью месяцами по 40—41 дню каждый, неделя состоит из девяти дней, а сутки измеряются 16-ю часами по 90 современных минут.

И тут даже не нужно искать каких-то доказательств, был такой календарь на самом деле или нет, – они и так сохранились в нашей жизни даже спустя много сотен лет. Посмотрите сами, как важны для нас даже сегодня отсчёты дней по 9 и 40, т. е. по-старинному это – неделя и месяц (сороковник). К примеру, поминки по покойникам мы до сих пор проводим на девятый и сороковой день после их смерти, называя последний сорочинами. А ещё, как астролог и человек, практикующий разные духовные и энергетические практики, я знаю, что многие из них также рассчитаны на срок в сорок дней. Например, взятая на сорок дней аскеза⁹ считается очень сильной.

Также важно учитывать, что Русь-Матушка – страна огромная, охватывающая несколько часовых поясов и разных климатических зон. К тому же в древности она включала в себя не только территорию современной России, но и некоторые другие к ней прилегающие. Поэтому в разных её регионах праздники могли расходиться в датах. Ведь, например, на севере лето приходит позднее и длится меньше, чем на юге. Кроме того, везде была своя самобытность, свои обряды и образ жизни, продиктованные погодными условиями и исторически сложившимся укладом жизни. Потому и некоторые традиции восточных¹⁰, южных¹¹ и западных¹² славян могли иметь отличия, но в целом имели архаичный общий костяк. Мы же, современные люди, сейчас пытаемся создать некую единую картину праздников и значимых событий, привязываясь к единому календарю (по сути, искусственно созданному) и без учёта климата в разных частях света.

Соколова В. К., «Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов»: «Сопоставление обрядов осложняется и тем, что из-за разных климатических условий и особенностей исторического развития одни и те же обряды у русских, украинцев и белорусов оказались приуроченными к разным датам и праздникам. Так, украинцы ходили в поле смотреть всходы жита и производили магические действия, которые должны были якобы способствовать его дальнейшему росту, в Юрьев день, а русские – смотрели озимые посевы и проделывали те же или аналогичные магические манипуляции уже на Вознесение. Некоторые обряды у белорусов и украинцев (как и у многих европейских народов), связанные с Ивановым днём (Иван Купала), у русских были перенесены на Троицу, а купальская обрядность у последних оказалась очень обеднённой. Но, несмотря на такие передвижки, общая основа большинства обрядов у всех трёх восточнославянских народов прослеживается достаточно явственно…»

Также следует упомянуть, что во времена активной христианизации Руси многие исконные праздники и обряды были долгое время под запретом – это исторический факт. Многое в итоге было утрачено, а за что народ держался слишком крепко, то было тонко ассимилировано в христианские писания. Так многие славянские боги «превратились» в целый сонм святых, чьими именами стали называться «новые» праздники, частично всё же сохранившие «старые» народные обряды и традиции. Об это же писали в своё время многие исследователи и этнографы.

Отрывок из предисловия к книге Б. А. Успенского «Филологические изыскания в области славянских древностей»: «…на славянской почве произошла характерная контаминация¹³ христианских и языческих верований, обусловившая существенную трансформацию исходного образа: христианские святые – и в их числе св. Николай – оказались заместителями языческих богов и, соответственно, впитали в себя ряд черт языческого происхождения. Отсюда изучение народных культов святых оказывается ценнейшим источником для реконструкции языческих представлений: в самом деле, устраняя всё то, что было импортировано в процессе христианизации Руси, мы можем получить собственно языческий культурный слой…»

Соколова В. К., «Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов»: «С распространением христианства древние обряды были прикреплены церковью к соответствующим им по времени датам церковного календаря и многие праздники получили новые, христианские названия. Проводились они в те же дни, что и раньше. Это убедительно показал академик Б. А. Рыбаков, расшифровавший древнейший из известных восточнославянских календарей на глиняном сосуде IV в. из с. Ромашек (Киевская обл.). Этот календарь даёт возможность установить сроки языческих празднеств и ставит их „в прямую связь с фазами развития хлебов, солнцем и периодом дождей, необходимых для хлебов“… Влияние церкви на обряды не ограничилось только прикреплением их к новому календарю и изменением названий. Церковь старалась всеми средствами воздействовать на сознание народных масс, внушить им идею покорности богу и господам. В результате произошло сложное переплетение дохристианских и христианских верований. Прежние мифологические персонажи, олицетворявшие в бо́льшей части силы природы, были заменены библейскими и евангельскими персонажами, которые в народном сознании ассоциировались с прежними божествами и получили их функции – помощников в крестьянском хозяйстве. К древним приёмам магического воздействия и предметам, которым приписывалась особая сила, присоединились заимствованные из церковного культа (молитвенные формулы, крест, просфоры, „святая“ вода и пр.). Иногда отдельные обряды или элементы их получали новое осмысление в духе христианской легенды. Но если под воздействием христианства отдельные элементы обрядов трансформировались и переосмыслялись, то в целом обряды сохраняли свой исконный смысл и структуру, христианская догматика в них не отразилась…»

Отрывок из введения к книге В. Я Проппа «Русские аграрные праздники»: «…границы между двумя видами праздников и обрядов стираются; они становятся ясными только при исследовании их. Одни основаны на христианском вероучении, другие – на языческом. Изучение языческой сущности праздников и обрядов лишает их ореола святости, освящённости традицией. Однако изучая языческое происхождение непризнанных церковью праздников, обычаев и обрядов, мы обнаружим, что и те праздники, которые церковь считает своими, как праздники рождения, смерти и воскресения Христа, также оказываются по своему происхождению языческими. Разница между обрядами и обычаями, с которыми церковь вела борьбу, и теми, которые она насаждала, есть разница не по существу их исконного значения и смысла…»

Память народная всё ещё жива, особенно в дальних глубинках, где традиции веками передавались из уст в уста – от матери к дочери, от отца к сыну. И много ценнейшего в этой сфере материала собрано благодаря стараниям этнографов и фольклористов, которые разъезжают по таким глубинкам и скрупулёзно собирают произведения устного народного творчества: предания, былины, сказки, приметы, поговорки, воспоминания об обрядах и ритуалах, проводимых когда-то предками. В данной книге я буду часто приводить вырезки из разных трудов этих замечательных исследователей.

В заключительном слове к своему такому долгому вступлению скажу: возрождение традиций предков позволяет лично мне наполнять смыслом свою жизнь и жизнь своих детей. Видя, как я совершаю какие-то обряды или слушая мои рассказы, они помаленьку осознают ценность и целостность всего живого на земле, научаются чувствовать ритмы природы, относиться к ней и всем живым существам с уважением, задавать по-настоящему интересные вопросы и, главное, мыслить более широко, чем их сверстники. Это, на мой взгляд, и есть культура. Это – замечательный путь к тому, чтобы с малых лет быть частью Целого, осознавая свою принадлежность роду, связь с предками и народом, а не заблудшей в бескрайних просторах океана утлой лодчонкой, сбившейся с пути…

Г. Тымнетагин, «Хранитель Севера. Тропою Тайнынотатана»: «…у всех нас остаётся тот самый единственный шанс. Шанс показать всему миру, что мы ещё не забыли, что такое Любовь, что такое Добро. И свет одинокой лампы Истины, горящей в конце Пути, по-прежнему манит нас, не давая заблудиться и утонуть в болотах сомнений, невежества и гордыни. И мы идём. Потому что это единственный правильный путь, по которому стоит пройти хотя бы раз…»

1. Знаю, что многие против использования термина «языческий», по-разному его трактуют и искажают. Я не буду ввязываться в эти споры, а просто уточню: для меня это способ отделить славянскую культуру на «до и после» христианизации Руси. Потому я использую термины «языческая Русь», «языческие традиции» и др., имея в виду времена, отдалённые от нас более чем на 2—3 тыс. лет., т. е. до Рождества Христова и до ассимиляции христианского мировоззрения в древнеславянскую культуру.

2. Данный обряд, кстати, изначально не принадлежал исключительно христианской Пасхе, но был характерен практически для всех славянских праздников весеннего периода.

3. Хотя у славян яйцо имело куда больше разных смыслов, притом очень глубоких. В нём они видели отражение космоса в целом и всех его составляющих по отдельности, его считали олицетворением начала всех начал, символом возрождения и обновления жизни, плодовитости и жизненной силы.

4. Весенние обряды славян были своеобразным переносом – одним из основным приёмов «аграрной магии». Соединяя мужское и женское начала в ритуальной пище, преподнося её земле в виде жертвы (особенно в полях), люди старались помочь природе – пробудить её к жизни и плодородию после зимы.

5. Здесь и далее я буду часто использовать данный термин. Коло – круг, кольцо. Кологод – круглый год.

6. Такие праздники или события я называю плавающими.

  Опубликована на сайте http://kladina.narod.ru/   Подробнее о так называемом Древнеславянском календаре можно найти очень много информации на просторах Интернета. Например, статья «Древний Славянский календарь» на сайте http://calendar.vpogiba.info/

9. Осознанно взятое на себя ограничение в чём-либо или ежедневное исполнение какого-либо действия (физического, психологического или духовного) ради достижения поставленной цели и исполнения желаемого. Для русскоязычных, возможно, более понятным будет слово «обет», суть которого во многом схожа с аскезой.

10. Русские, белорусы, украинцы, русины и др.

11. Болгары, сербы, хорваты, боснийцы (босняки), македонцы, словенцы, черногорцы и др.

12. Поляки, силезцы, чехи, словаки, кашубы, моравы, лужичане и др.

13. Смешение, соединение.

Топ-6 славянских языческих праздников

FacebookTwitterPinterest

Многие семейные традиции, до сих пор практикуемые в славянских странах, берут свое начало от древних языческих праздников. Современные религиозные ритуалы и обычаи часто включают в себя смесь христианского и языческого наследия.

Я подготовил список наиболее часто практикуемых славянских праздников. Давайте сначала дадим немного контекста.

Содержание

Славянские языческие праздники

Язычество как термин относится к практике многобожия и впервые используется ранними христианами в четвертом веке. Во время и после Средневековья церковь рассматривала язычество как поклонение ложным богам [1].

Этот термин незаслуженно подразумевает неполноценность из-за его ассоциации с незнакомыми, нехристианскими религиями. Тем не менее, языческий политеизм предшествует христианству. Как вы, возможно, знаете, это включает в себя веру во множество божеств, не всем из которых поклоняются в равной степени.

Как и большинство политеистических религий прошлого и настоящего, славянский политеизм имеет свой пантеон богов, соответствующих определенным силам природы. Вера в многочисленных творцов, представляющих элементы живого мира, многое говорит об этих культурах прошлого.

Когда-то люди передавали языческие верования следующим поколениям в основном через народные сказки и мифы.

Эти рассказы, сопровождаемые особыми обычаями, служили для объяснения мира и естественного порядка. В этом смысле их роль двояка, как научная, так и философская.

1. Коледа

Коляда или Коледа празднует начало языческого годового цикла. По сути, коледа — это дохристианское празднование Нового года, которое проходит в день зимнего солнцестояния в декабре.

Позже, когда основная славянская религия попала под влияние христианства, праздник приурочен к Святкам. Однако название осталось прежним, и все славянские народы произносят и пишут его одинаково.

Согласно некоторым источникам, праздник назван в честь Коляды, бога зимы, или Коляды, богини, которая каждый день взращивает новое солнце [2].

Чтобы понять значение этого праздника, мы должны взглянуть на Коледу как на духовный праздник, служащий очищающим действием. Духи (как хорошие, так и плохие) играют определенную роль в славянской системе верований.

Основная цель соблюдения Коледы — прогнать старых духов и приветствовать новые вегетативные периоды или весенние духи.

В старину люди наряжались в животных, пели специальные песни и танцевали. В некоторых районах в это время имели место агрессия и драки как способ контролировать и контролировать злых духов.

Коледа также чтит бога, известного как Велес. Он был важным богом древней славянской религии, который часто служит мифическим антагонистом Перуна, бога молнии и грома. Перун властвовал над подземным миром и смертью, но он также управлял животными и лесами.

Перун и Велес представляют общий архетип, который можно найти в других культурах и мифологиях.

Греческие боги Зевс и Аид являются более известными примерами этой концепции. Два брата, один властвует над небом, громом и творением — Зевс и Перун) и другой, темный брат, который властвует над преисподней и смертью (Аид и Велес).

Коледа посвящена обоим божествам и обеим силам, разрушительной и созидательной.

Сближающий элемент церемонии заключается в том, что в это время люди делятся едой. В некоторых странах принято собираться, есть и разводить огонь.

Сегодня праздник в основном практикуется детьми, которые поют песни, широко известные как песни Колядки, собирая еду и дрова. В тексте песни упоминаются пожелания счастья, процветания и мирного конца года.

2. Комоедица

Весенний праздник, обычно отмечаемый в марте, Комоедица отдавал дань уважения богу Медведю. Люди обычно предлагали еду (обычно что-то вроде тонких блинов), оставляя порции в лесу.

Считается, что этот ритуал подношения пищи превратился в то, что сегодня известно как Масленица. Масленица подпадает под христианские праздники и соответствует западно-христианскому карнавалу.

Самое интересное, пожалуй, это церемония в конце этой недели, известная как Прощеное воскресенье. Семьи и друзья собираются в этот день, чтобы поделиться едой и попросить друг у друга прощения.

Члены семьи обычно обмениваются небольшими подарками в течение дня.

Эта неделя также была посвящена весеннему равноденствию или Леле, которую в балтийской мифологии называют Ладой. Эта весенняя сила имеет мужскую и женскую формы.

Сила Лелии заключается в способности трансформировать мужскую силу в женскую, символизирующую оплодотворение и рождение новой жизни. Версии этой концепции можно найти в других культурах, и все они связаны с весной и возрождением природы.

3. Красная Горка

Еще один весенний праздник, на котором молодые люди встречаются, влюбляются и находят своих будущих супругов. Молодым девушкам и парням предлагалось в главный день наряжаться, встречаться, петь песни о любви и вместе танцевать.

Считалось плохой приметой, если девочка или мальчик оставались дома в эти дни.

В некоторых регионах существовал обычай красить яйца в желтый или зеленый цвет – цвета в честь предков.

Молодые люди также пекли сладости и блины и обменивались маслом и яйцами, чтобы вспомнить души умерших членов семьи.

4. Купальская ночь

Купальская ночь, также известная как Ивана-Купала, — летний праздник, традиционно отмечаемый в самую короткую ночь в году в июне. Практика включает в себя ряд славянских обрядов, противопоставленных зимнему празднику Коледа.

Летнее солнцестояние — время веселых песен, веселья, озорства и шалостей. Этот период считался самым плодородным для женщин, а также лучшим временем для рождения здоровых детей.

Купала и обычаи этого времени предполагают использование воды как мирского символа плодородия, сексуальности и очищения. Считалось, что в это время женская энергия достигает своего наивысшего потенциала.

В качестве одного из центральных обычаев молодые девушки в течение дня украшали волосы цветами и травами. Ночью декорации сбросили в реку.

Эти цветы олицетворяли стремление девушки к романтическим отношениям и замужеству. Считалось, что если цветы утонут, то любовь умрет и свадьбы не последует.

С другой стороны, мальчики пытались поймать несколько цветов в реке/воде в надежде вызвать интерес к девочке, чьи цветы они поймали. Купала почитался как единственное время года, когда в лесу расцветает особый цветок (цветок папоротника).

Часть обычая заключалась в том, что молодые люди бродили по лесам в сумерках в поисках волшебных трав, особенно волшебного цветка папоротника.

Незамужние женщины, отличающиеся цветочными венками в волосах, традиционно уходили в лес первыми, а за ними юноши. С помощью этого ритуала инициировались сексуальные и романтические отношения.

5. Праздник Перуна

Люди отмечали этот важный праздник в конце лета как способ приветствовать наступающее время года. Это время представляет переход сил от женского начала к мужскому.

Перун представлял высшее божество, которому поклонялись многие в славянской Европе. Он повелитель неба и молнии, сравнимый с Зевсом в греческой мифологии и Тором в скандинавской мифологии.

Люди праздновали праздник, принося в это время жертвы и дары, чтобы завоевать его добрый дух в наступающем осеннем сезоне. Часто зажигали священный костер и освящали обереги. Позже мужчины носили амулеты во время войны.

Воины обычно демонстрируют свои боевые навыки и ремесла. В конце праздника мужчины исполняли обычай, изображающий поединок между владыкой небес и Велесом. Дуэль всегда заканчивалась победой бога молнии и грома.

6. Праздник Макоши

Осеннее равноденствие в славянской культуре и религии означает начало сбора урожая. Это время отмечается праздниками Урожая (Родогощ или Таусен) и заканчивается праздником, посвященным великой богине Земли.

Макошь или Макошь олицетворяет женское качество, в мифологии часто упоминается как странница и пряха.

Представляя собой мощную животворящую силу, олицетворяющую влажную землю, она ассоциируется с урожаем и считается защитницей женщин.

Ее эквивалентами являются Исида в египетской религии, Иштар, месопотамская богиня, и Инанна в шумерских источниках.

Макошь доминировала больше на ранних стадиях славянского пантеона. Ее сила со временем уменьшается, поскольку культура становится все более патриархальной и консервативной. До наших дней почти не осталось следов посвященных ей обычаев.

Тем не менее, богиня по-прежнему играет значительную роль в старославянской системе верований.

Почему важны славянские праздники?

Существующие исследования по теме славянской мифологии и местных религий носят выборочный характер, поскольку трудно найти какие-либо материальные свидетельства того времени. То немногое, что осталось, можно найти в устном фольклоре, молитвах, мифах и ритуалах.

Итак, отсутствие археологических и письменных курсов подтолкнуло исследователей к более пристальному изучению славянских праздников и праздников как к способу соединения точек и улучшения нашего понимания предков простых славян.

Чтобы полностью понять сложность этой культуры, эксперты одновременно обращаются к широко почитаемым божествам, мифологическим историям и обычаям, сравнивая их с научными знаниями других мифологий и исторических событий. Звучит как тяжелая работа, да?

При изучении славянских языческих праздников крайне важно рассмотреть религиозные обряды. Славяне обычно отмечали праздник, принося жертвы, исполняя танцы и устраивая общие трапезы.

Варианты этих празднований до сих пор практикуются у большинства славянских народов. Иногда мы сталкиваемся с первобытными обычаями, сохраняемыми небольшими уединенными общинами, характерными для определенного региона.

Славянско-языческий календарь

Славянский календарь содержит ряд праздников в течение года. Они прославляют разных божеств, которые в основном попадают в одну из двух групп: внешние, или экзотерические, и внутренние, или эзотерические.

Экзотерические массовые собрания отмечают важные даты, посвященные главным божествам. Эзотерические празднования, с другой стороны, являются общими для небольших групп людей, которые поклоняются региональным или местным божествам.

Календарь Иваниц и Рыбаков документирует внешние праздники, письменность IV века, найденную в Киевской области современной Украины, Общий русский Родновер и Инглистский альманах (соблюдает восемь праздников в течение года).

В то время как три календаря отражают незначительные различия, главные праздники представляют собой начало различных фаз года.

Ссылки

1. https://www.researchgate.net/publication/275686915_The_Pagan_Middle_Ages
2. https://www. amazingrussian.com/post/2015/12/28/%D0%BE%BA%D00 D0%BB%D1%8F%D0%B4%D0%B0-pagan-christmas-ritual 

FacebookTwitterPinterest

Праздники и памятные даты в России в 2022 году

НОВОСТИ: Некоторые страны изменили свои праздники в связи со смертью королевы Елизаветы II.

Holidays and Observances in Russia in 2022

No holidays shown? Это потому, что вы не выбрали ни одного типа отпуска. Пожалуйста, установите хотя бы один из флажков.

Хотя мы тщательно изучаем и обновляем даты наших праздников, некоторая информация в таблице выше может быть предварительной. Если вы нашли ошибку, пожалуйста, сообщите нам об этом.

• 2021
• 2000200120022003200420052006200720082002011201220132014201520162017201820120212022202320242025202620272028202
• 2023

Невозможно найти эту страну

Вам также может понравиться

День рождения Пророка

Маулид, или Милад, знаменует рождение исламского пророка Мухаммеда, или Мухаммеда, в 570 году по григорианскому календарю.

День отца

День отца празднует отцовство и воспитание мужчин в разные дни по всему миру.

День Единства

День народного единства, который приходится на 4 ноября, — один из самых новых и неоднозначных праздников в России.

День матери

День матери отмечает достижения и усилия матерей и матерей.

Древнеславянские праздники. Календарные праздники старообрядцев Какие праздники отмечают славяне-старообрядцы 9 апреля0001

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, смысл которых важен для всего Рода, неспроста оказались в календаре определенного дня или месяца. Все праздники и традиции славянских народов тесно связаны с Природой и ее ритмом жизни. Мудрые предки понимали, что повернуть вспять невозможно и бессмысленно переписывать старые стили новыми.

В нашем календаре языческих праздников славян мы для вашего удобства указываем даты по новому стилю. Если вы хотите отмечать их по-старому, просто отнимите от указанной даты и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, рациональностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-Славян, их традиций и поможете возродить и передать их Потомкам своим для укрепления силы вся семья. Для желающих войти в новый ритм с защитными амулетами заходите в наш каталог — .

Естественный календарь славян основан на четырех основных моментах — днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим положением Солнца относительно земли: возможный сдвиг дат с 19 на 25

Само же годовое Колесо — Коло Сварог состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Семьи он пускается в непрерывное вращение солей и образует Круговые Врата Природы.

Сама любовь славян к своей Земле и Круговороту Стихий и Времен года отражена в древних языческих названиях каждого месяца. Одно емкое слово отражает суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее нелегкого Круглогодичного труда на благо своих детей.

Так называли наши Предки месяцы, в которые отмечали главные славянские праздники:

• Январь — Просинец
• Февраль — Лютня
• Март — Березень
• Апрель — Пыльца
• Май — Травен
• Июнь — Червень
• июль — Липен
• Август — Змей
• Сентябрь — Вересень
• Октябрь — Листопад
• Ноябрь — Грудь
• Декабрь — Желе

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славяне вспоминают и почитают великана-великана Святогора, принесшего великую пользу России в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, и по преданию тело его было погребено в Гульбище, большом боярском кургане. В такой праздник хорошо рассказать Потомкам своим о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, рассказать о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун — отчество Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорот (длится 3 дня с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духом и имеет слуг в виде медведей-метелей и волков-метелей. Это мороз и холод, укорочение дня и непроглядная ночь. Однако наряду с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы уберечь себя от гнева Чернобога, достаточно соблюдать Правила и носить славянские обереги-обереги.

В конце Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда — молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начались Великие Зимние Святки и обращение Солнца в весну. В это время дети и взрослые наряжались в сказочных персонажей и животных и под именем Коляды прогуливались по избам зажиточных семей. Под задорные песни и танцы они требовали угощений с накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Оскорбить колядников значило навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому в канун Солнечного Рождества началось приготовление сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрый

В этот день Великого Зимнего Рождества люди собрались и вышли на улицы, чтобы сыграть представления. Собирайте угощения, хвалите и щедрых хозяев и в шутку ругайте скряг. Щедрый, добрый вечер! — кричал каждый прохожий в приветствии. Отсюда и название этого зимнего славянского праздника пришло еще со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур — сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей — будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник совершался обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в деревне. Этот праздник завершает Велесовы Зимние Святки и потому все спешат в последний раз погадать, что их ждет в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Каша Баби

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех пожилых женщин Рода. Им преподносят щедрые дары и похвалы, а взамен сыплют зерном своих детей и когда-то усыновленных младенцев с благословением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает поддерживать связь между поколениями, прививать Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищения

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил жену Перуна, Додолу или иначе Диву, в отместку за отказ предложить руку и сердце, а позже Марену, жену Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много демонических дочерей. Поэтому 12 января настороженно выпускают девушек гулять одних и работают над усилением личной защиты: делают украшения-амулеты, вышивают орнаменты на женских рубашках.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого чествуют участника Воина Триглава Интру. Он, Волх и Перун составили Кодекс качеств, необходимых воину. Интра символизировала Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбора правильного, порой жесткого решения. Также Интра, Индрик-зверь – это еще и покровитель колодцев, облаков, змей, Бог Нави, поэтому в такую ​​ночь Ведуны заговорили оберегать все дымоходы, чтобы темные духи в виде змей не могли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно отметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения Господня. Однако христиане изменили название языческого праздника «Водяной свет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними, хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что именно в этот день вода становилась светлой и превращалась в целебную. Традиционно в этот день они купались в проруби. Если окунуться не удавалось, то обливали водой в теплом месте. После того, как все искупались, собрались гости и пожелали друг другу здоровья до следующего Водяного Света.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики расположены таким образом, что вода структурируется и открывается канал связи между людьми и центром Галактики, своеобразная связь с пространством. Вот почему вода и то, что сделано из воды, считались хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как негативную, так и позитивную информацию. И, естественно, может либо восстановить человека, либо, наоборот, погубить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что здоровье человека зависит от качества воды.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящен прославлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны поминали и благодарили Крышень, давшего людям огонь, чтобы растопить Великий Лёд и пролить живительную Сурью из Небесной Сварги – воды, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день прославляют детей Велеса — его небесных воинов и благодарят Бога за такую ​​защиту Рода. О Домовом тоже не забывают, угощают его самым вкусным в доме и просят ни на что не обижаться, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день сходят с ума все: от духов до людей, так что не стоит удивляться творящимся чудесам и стебу отца Велеса над нами. При желании можно принести сокровища под елью или сделанного идола Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные одиночные раскаты грома — так Перун поздравляет свою жену Додолу-Маланицу, Молнию, приглашая нас восславить богиню и проси у нее милости — не жечь в гневе амбары и дворы, а трудиться во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли, будет год сухим или нет.

15 февраля Презентация

Древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнцу пекли необходимые блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская на волю дух Огня и Солнца. Любопытно, что все многочисленные приметы, связанные с этим днем, вполне точны. Поэтому рекомендуем наблюдать за погодой для Встречи и строить планы, исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки — важная дата, наступающая сразу после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня стали ремонтировать телеги, заборы, амбары, амбары и сельскохозяйственные орудия. Готовь телегу на зиму — это от Починка пришла к нам такая мудрая поговорка. Также не стоит забывать о Домовом, приносить ему угощения и разговаривать друг с другом, чтобы наладить контакт и получить поддержку в работе на благо фермы.

18 февраля Троянская Зима, День внуков Стрибожей», поминовение павших на Троянове Валу

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных внуков Сварога. В их честь воссоздана обрядовая реконструкция устраивались сражения и приносились щедрые поминовения, и Потомкам рассказывалось и ясно показывалось, как много сделали для всего Рода Русского воины, участвовавшие в битве на Трояновом Валу.0003

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали 28 февраля, а в високосный год 29 февраля. откуда взялось праздновать 11-е. Однако мы склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник восхваляли Великого Бога Велеса, приносили сокровища, совершали обряды и игры, как символ скорого окончания холодов, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день богиня Зимы и Смерти Марена, владеющая Морским миром и помогающая людям после жизнь дойти до Калинова Моста, прославлена. По ней можно пройти линию Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробудились все нетленные, забытые и непогребенные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь привлечь внимание, и даже вселиться в гостиную. От того в то время люди и надевали маски — маски животных, чтобы злые духи их не замечали и не могли им навредить. В последний день Нави принято чтить своих усопших Предков и готовить поминальную трапезу, нести службы и воздавать Славу за прожитую ими жизнь и подаренную ими Потомку Рода. Угостить своих умерших Родственников можно как на могилах, так и пуская по воде скорлупки крашеных яиц — если они давно ушли в мир иной и жалящий, то могилы уже нет или она очень далеко.

14 марта Мелкий Овёс

По древнему славянскому обычаю Новый год пришёлся на Малый Овсень — начало пробуждения Природы и готовности её к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март раньше был первым месяцем года, а не третьим. Овес, который родился чуть позже и считается младшим братом-близнецом Коляды. Именно он доносит знания своего брата до людей и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, прославлять пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великий день

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселое проводы зимы. Это весеннее солнцестояние, поворотный момент в календаре и образе жизни. В православный праздник Масленица сохранилась языческая Комоедица почти со всеми своими традициями: сжиганием чучела зимы — Марена, угощением блинами — Комами и поеданием их всю неделю. Первые солнечные блины обычно давали как требования Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пнях, а потом шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужный старый хлам и очищали себя и свою семью от ненужного бремени. Праздновать Комоедицу начали за неделю до равноденствия и продолжали праздновать неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением прославления весеннего равноденствия, и назван так в связи с тем, что по обычаю с зимовий начинают прилетать сорок новых видов птиц, включая первых жаворонков. И даже опоздали на этот раз, каждая семья испекла своих жаворонков, которые должны были привлечь настоящих. Обычно это поручали делать детям, которые с радостью бегали звать весну, а потом лакомились вкусной выпечкой. Деревянные обереги для дома также изготавливались в виде жаворонка. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или заклинание весны

На последний, третий заклинание весны с ароматными ржаными жаворонками, играми и хороводами Небесная Сварга Открывается и Живая сходит на землю. Наконец-то природа проснется, возродится и начнет расти по течению рек и саженцев, молодых побегов и новых веток деревьев. В этот славянский праздник можно ощутить Живое дыхание Богов, благосклонных к настоящим Потомкам.

30 марта Ладоденье

В этот мартовский день восхвалялась Лада: богиня любви и красоты, одна из двух небесных Рожаниц, Богородица. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для родовых домашних оберегов. Светлый день доброты и тепла позволял заряжать девушек или замужних женщин украшениями – серьгами, подвесками и браслетами с ладинами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники 9 апреля0023

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник был посвящен Домовому — тому самому духу, что охранял ваш дом, двор и закрома. 1 апреля он очнулся от спячки, во время которой занимался только важными делами – охранял ваше имущество, и начал активную работу, чтобы принести в семью уют и благополучие. Чтобы он быстрее проснулся и стал веселее — его угостили молоком и прочими вкусностями, стали с ним шутить и играть и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, одеваться наизнанку, а носки или туфли отдельно.

3 апреля День Водополя

Именно в этот день Водяной проснулся и начался ледоход и разлив рек. Ему был посвящен этот славянский праздник: рыбаки приносили Водяному щедрые дары в надежде, что он наведет порядок в водном царстве и отблагодарит гостей щедрым уловом, не разорвет их сетей, не загонит в них большую рыбу. , а также наказать русалок не трогать их и их близких. Некоторые артели могли подарить целую лошадь, но чаще всего требования ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Бросая их в холодную родниковую воду, славяне надеялись, что Водяной Дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля День Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последний снег, превращаясь в пламенного крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи, и именно он может сжечь все живое. Говорят, что Семаргла была выкована из искры самим Сварогом в его священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом, и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них родились дети — Купало и Кострома. Требования предъявляются к Огнебогу, бросая их в огонь, также в его пламени активируются чары с Семарглом с просьбой у Бога о защите.

21 апреля День Навия или Память предков

В этот день весеннего Рождества души умерших Предков спускаются к нам в гости, чтобы услышать о нашей жизни, радостях и горестях. Поэтому совершаются поминовения родственников на могилах и приношение поминок: угощений в память о них. Старших в Роде поминают, бросая в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы ко дню Русала они передавались им как дорогие известия от близких. Так же, как первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник, на сторону Явленной выходят неугомонные, беспокойные, беспокойные, обиженные умершие души. Вот почему многие люди снова используют обличья, чтобы защитить себя от них.

22 апреля Лельник Красная Горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него восхваляли Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. Самую молодую и красивую девушку посадили на высоком холме, Красной Горке, ей принесли всякие дары: молоко, хлеб, конфеты и яйца, плясали вокруг нее и радовались пробудившейся после зимы жизни. Крашеные, расписные яйца раздавали родным и близким, а также несли уже умершим Предкам в качестве поминовения. Такие крашеные, расписные яйца вообще часть славянской культуры, некоторые из них должны были быть зарезервированы для последующих один за другим весенних праздников пробуждения Природы и прославления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило верхний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников скота Ярилу-весеннее Солнце. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и осуществляется символическое оплодотворение — открытие Ярило Земли и высвобождение первой росы, которая считалась сильной и использовалась в ритуальном катании мужчин по земле для увеличения их здоровья. и героическая воля. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и на Красную горку заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные услуги: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание на лыжах с горы писаных яиц. Победителем становится участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такое выкатывание земли с яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полуночи все празднующие готовятся к церемонии и собирают на той же горе огромный большой костер, чтобы отпраздновать День Живина.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая День Живина

Непосредственно в полночь 1 мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, зарождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой творческой силой весь Род. Когда в ее честь зажигают огонь, женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки веники и исполняют ритуальный танец-очищение от злых духов, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего сна и темнота. Живо движение природы, первые всходы, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Большой Овес

В этот день прославляют Даждьбога, Прародителя славян, Бога Плодородия и супруга Живого. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. 6 мая люди выходят в поле и проводят первый ритуальный посев, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно предъявляют щедрые требования деду Даждьбогу и радуются жаркому солнцу как символ настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

День почитания Матери-Сыры-Земли и ее покровителей — Макоши и Велеса. В этот день запрещалось травмировать землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего сна и наполняется живительными соками. Все волхвы и братья-славяне, которые просто чтят Природу, выходили в этот день с щедрыми дарами на поля и изливали полные чаши к Матери-Земле, прославляя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковые родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой, Солнцем весенним и славятся три летних Бога Сварога Триглава, сильные в Прави, Нави и Яви: Сварог, Перун и Велес. Считается, что Троян собрал силы каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояне мальчиков посвящали в воины, поминали их предков и делали амулеты из душ неугомонных умерших, в том числе бороздили целые села защитным, оберегающим кругом от нечистой силы Нави, а женщин и девушек очищали от хлопот перед свадебные церемонии и роды.

31 мая Праздник Кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому в последний день весны дается такая возможность желающим созерцать — породниться, не имея прямого кровного родства. Вы также можете спросить у Живы, что вы хотите — просто расскажите о своих надеждах и мечтах кукушке, она передаст их Богине и подтолкнет ее к вам. Также на этом древнем языческом праднике славяне обменивались подарками-амулетами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники июня

1 июня Духов день или начало недели Русала

Духов день начинается в первый день лета и длится всю неделю, называемую Русаля. С этого дня Марена выпускает умерших предков в гости к Яви, а их Потомки приглашают их к себе домой, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые узы. Однако вместе с ними активизируются не почившие, самоубийцы и утопленники. Чаще всего это женщины и русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергии Прави, Силави и Яви. С помощью него можно что-то восстановить, повредить или узнать. По мере требований на берегах рек привозили одежду для русских детей, а чтобы духи не могли проникнуть в тело, носили обереги с .

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян — День Солнцеворота, Коловорот. В этот день совершается множество обрядов — ведь сила такого периода очень велика. Травы, собранные на Купало, имеют большую ценность. Обжигающий огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все печали и болезни. Пир, игры и хороводы с обрядами продолжаются от зари до зари. Это славянский веселый и веселый праздник, символом которого на весь год остаются амулеты с Одолен-травой, Цветком папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме стали заготавливать целебные банные веники и проводить ритуальный нагрев бань для очищения родных — пропаривание, и последующую зарядку — восстановление здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и в другие Святки, девушки всех возрастов шли с похвалами и прошениями, чтобы преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, серебряные украшения с охранительной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля Велесов день снопа

С Велесова дня начинает приходить тепло и косят сено для скота, вяжут первые снопы, вбирая в себя благодатный дух полей. Поэтому к Велесу, как к покровителю земледелия и скотоводства, предъявляются требования и слава. В этот день звали и Алатыря, и просили Велеса переселить его на время и отпустить души его предков в Навь и найти там свой покой. Приветствия Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его идолов, а также личные и домашние обереги, амулеты. Также в этот день сокровища приносятся в Священный огонь.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древний языческий славянский праздник был посвящен празднованию и прославлению Высшего Бога огня и грома Перуна. В такую ​​дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно верой и правдой служило хозяину, было острым, а также вызывало дождь после долгой засухи для спасения полей и урожая. Перуну приносили жертвы и просто щедрые требования к алтарю с идолом и варением: лепешки, хлеб, вино, квас. Надетые с божьим благословением или другой славянский оберег, они оберегали владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимка — языческий праздник древних славян с прославлением Велеса и срезанием последних снопов урожая. На каждом поле они оставляли последний пучок пшеницы и привязывали его в форме бороды Велеса в знак уважения и понимания всего того великого дара земледелия, который был ему дан. Также в это время стали освящать собранный мёд, яблоки и зерно на Великом огне, приносить их по востребованию вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и повелителя смерчей и стихийных бедствий, Бога. В этот день приносят требования, чтобы заверить их в уважении: крошки, зерна или хлеба и просят о снисхождении — хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог — брат Перуна и держит в кулаке семьдесят семь ветров, живущий на острове Буян. Именно поэтому предки верят – он может передать просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они ни находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь русский Олег много сделал для своего народа: заключил договор с Византией и установил торговые пути с беспошлинной торговлей продаж, объединил разрозненные Славянские Роды в Единую — Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю и прибил его щит как символ победы на воротах Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали мудрые Жрецы. Как ни старался он изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и роженицы

Этот славянский праздник посвящен семье и ее благополучию. В такой светлый день прославлены Рожаницы: Леля и Лада и весь Род их произвел. После принесения сокровищ Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальное захоронение мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и зимнюю спячку до весны. Кроме застолья на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинец, Рожаница, Род и Родимыч, а также торжественно вешали и клали на Алтарь лики и идолы Богов.

14 сентября Первая осень, День Огненного Волхва

В этот день земледельцы стали отмечать Первую Осень — День Урожая и благодарить за это Мать-Землю. Также стоит помнить о праздновании Огненного Волха — сына Индрика-зверя и Матери-Земли, мужа Лели, чья любовь выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, смелый и чистый образ Волха ярко отражен в славянском языке. сказки у главного героя Финиста Ясного Сокола.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и прославляли его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Горн. Таким образом, русский Род мог выжить и взяться за дело осенью и зимой. В этот день принято зарезать откормленных за лето цыплят, а первую со двора отдать Сварогу в качестве требования. С этого дня также начинались осенние смотры невест и свадьбы, и братья собирали в девичьих избах огромное количество молодых парней. В этот день также произошло закрытие Сварги и ушла в нее богиня Жива до весны.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, своей славой заслужила праздник у славян. В это время ее благодарили за урожай и достаток, а также за присланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы ритуальными обручальными кольцами, а также дарили своим подросшим дочерям защитные украшения с ладинцами в качестве талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощ, Таусень, Овес или Осеннее Равноденствие (Новый год)

В этот день подводятся итоги и подсчитывается собранный урожай и сделанные запасы. Люди прославляли главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требования в благодарность за их покровительство и помощь. В некоторых территориальных районах славяне стали отмечать Осеннее равноденствие с закрытием Сварги, Праздником Небесного Кузнеца или Богача и все это время устраивали щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября, Покров, с введением христианства, этот праздник праздновался в честь Пресвятой Богородицы и Ее чудотворного воздаяния.

В народной традиции в этот день праздновали встречу Осени и Зимы, и этот праздник имеет глубокие корни. Само название народных поверий было связано с первым морозом, который «покрыл» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. Покровский день совпал с полным окончанием полевых работ и серьезными приготовлениями к зиме.

30 октября День Богини Макоши

В осенний день прославилась Макошь, та, что прядет человеческие судьбы, покровительствует в ней семьям и детям, дарит счастливый светлый очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению , шитье, вышивка. Ей приносили просьбы к идолам на Алтаре или к полям и рекам: сладкие булочки, красное вино, монеты и пшеницу как символ достатка. Также в этот день приводили в действие предварительно вышитые обереги на дом, навары и славянские обереги-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

День Марены 25 ноября

В последние дни осени Марена наконец выгоняет Ярилу и укрывает Явь своим покрывалом из холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди смиряются с фактом и поначалу предъявляют к Богине скромные требования, но все же стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже в самую суровую зиму. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях, и стараются принести поминовение, умилостивить Силу Нави.

Просмотров: 25 690

Большинство праздников древних славян представляли собой магические обряды (обряды), реализующие единство человека и природы.
Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дело или какую-то программу на весь последующий астрономический год. Кроме того, эти дни служили точкой опоры для начала уборки или посева сельскохозяйственных культур, начиналось строительство важных зданий.
г. Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих обрядов были слегка преобразованы в христианские праздники.
Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все обряды славян были связаны и ориентированы на деятельность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:
– Коляда или рождение Солнца, отмечаемый в день зимнего солнцестояния;
– Святки — справились после 21 декабря;
– Масленица служила символом провода зимнего времени;
– Великий день – день весеннего равноденствия и начала весны;
– русская неделя — проводы весны, проведенные до 21 июня;
– Иван Купала День – летнее солнцестояние;
– бабье лето – проводы лета;
– Праздник урожая – осеннее равноденствие;
А теперь необходимо более подробно рассмотреть каждый из праздников древних славян.
Особую роль сыграл праздник Коляды.

Коляда

21 декабря уже давно считается днем ​​начала астрономической зимы. После 21 декабрь родился бог Коляда и в его день был устроен праздник, сопровождаемый обрядами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались тому, что с 21 декабря Солнце будет светить все дольше и дольше, за что ему спасибо. Когда христианство стало государственной религией, в этот день праздновали Рождество. В языческих кругах древних славян в этот день стали проводить рождение богов.
21 декабрь древние славяне избавлялись от всего старого, от всех остатков и загадывали пожелания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особенно энергичными, поэтому в этот день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки праздновались сразу после зимнего солнцестояния, всего две недели. В святки было принято гадать.
Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Праздник считается проводом зимы , а проводится с 12 на 20 марта (за неделю до Великого дня). В течение недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.
В языческой мифологии Масленица — персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Масленица – последняя неделя, когда зима еще имеет власть над миром. Силы тьмы развлекаются в последний раз.
Встречали мы день пением на холмах и холмах. Славяне делали из соломы чучело, изображающее образ Масленицы, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих холмов.
Всю неделю люди навещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечения также устраивали кулачные боги, различные инсценированные представления, катались на коньках по льду, бросали снежки, гуляли и веселились на ярмарках. В последние дни люди призывают весну с помощью глиняных свистульек. Эти звуки были чем-то вроде птичьего пения, прилетавшего с наступлением тепла, то есть с ранней весной.
Дети слепили из соломы плюшевых зверюшек, хотя это были скорее куклы, но в последние дни их бросали в огонь. В последний день было сожжено большое чучело Масленицы.

Великий день

Празднование 21 марта, именно в это время день равен ночи — день весеннего равноденствия. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, прославлять языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали охваченное пламенем колесо. Он считался символом солнца , и языки пламени несли языки света.
Птицы в 21 Марта имели особое значение, так как считалось, что души усопших вселяются в птиц. Чтобы задобрить предков птиц, их подкармливали кашами и панировочными сухарями. Ближе к вечеру люди собрались на высотах и ​​пировали с душами предков.
Праздник сыграл особую роль для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древности считалось самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, и сейчас этот день является самым популярным днем ​​для связывания друг друга узами брака. По этому поводу есть одна старинная русская пословица, которая гласит: «Кто женится в Великий день, тот никогда не разведется».
Также праздник назывался Красная горка … Скорее всего, такое название было связано с тем, что древние славяне совершали обряды исключительно на различной высоте: холмы, холмы, холмы.
21 март никто не работал, люди весь день отдыхали, работа считалась грехом. Весь день пришлось провести на свежем воздухе в веселой компании.

Русская неделя

Считается, что период с 14 на 20 июнь года было время разгула сил тьмы, что означало гадания. Задавались вопросом в основном на будущее и на суженых\суженных. Помимо гадания, древние славяне загадывали желания и молили силы природы о щедрых дарах. Эта неделя была особенно особенной для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для догадки о ее замужестве.
На этой неделе строго запрещалось купаться в озерах и реках. Все дело в том, что эти дни были посвящены морским божествам: русалкам и другим малым богам.
Веселая неделя праздновалась весело, преимущественно на берегах рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего, этот день самый длинный в году, а ночь самая мягкая. После Купало день сменяется ночью.
Отпраздновали летнего солнцестояния весьма пышно, со многими языческими обрядами. Они развели большой костер, над которым прыгали всю ночь, танцевали вокруг костра.
Прыгая через огонь, люди очищались, кроме того, такой обряд служил оберегом от злых сил.
21 июнь купаться уже разрешили — такое купание носило ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особым днем, так как именно сейчас можно было найти суженого. Девушки сделали венки из цветов и пустили их по реке. Парень, поймавший венок, должен стать мужем девушки, запустившей венок.
Разрешено купание в реках и озерах. Считалось, что купальная ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была самой тонкой. Люди верили, что в ту ночь животные разговаривают с другими животными, как растения с растениями. Они даже верили, что деревья могут ходить в эту ночь.
Колдуны на Купало готовят специальные зелья, в основном любовные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Праздник длится с 14 на 20 сентября. В это время древние славяне собирали и считали его, а также делали запасы на следующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне в этот день совершали обряды, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Мы провели день очень весело, готовя вкусные блюда. В основном это были большие пироги, что означало хороший урожай в следующем году.
Люди желали друг другу всего наилучшего и надеялись, что все их желания сбудутся в новом году. Кроме того, славяне возобновляли огонь в своих избах: полностью гасили старый, убирали пепел и разжигали новый.

Другие праздники восточных славян

Солнечные праздники были описаны выше, но кроме них восточные славяне отмечали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие обряды и церемонии.
г. Совершались обряды и ритуалы для таких богов: Велеса, Ярило, Перуна и других.
Восточные славяне всегда отмечали такие праздники под открытым небом. В основном славяне собирались в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения таких праздников считались возвышенности — холм, небольшие холмы, пригорки.
Для славян обряды служили своеобразным средством для беседы, общения, общения с умершими родственниками, предками и с духами природы.

Календарь славянских праздников и перечень языческих обрядов
Древние языческие и славянские традиционные праздники, основные памятные даты и обряды, смысл которых важен для всего Рода, находились в календаре определенного дня или месяца на протяжении причина. Все праздники и традиции славянских народов тесно связаны с Природой и ее ритмом жизни. Мудрые предки понимали, что повернуть вспять невозможно и бессмысленно переписывать старые стили новыми.

В нашем календаре языческих праздников славян даты указываем для вашего удобства в новом стиле. Если вы хотите отмечать их по-старому, просто отнимите от указанной даты и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков Славян, их традиций и поможете возродить и передать их Потомкам своим для укрепления силы вся семья.

Естественный календарь славян основан на четырех основных моментах — днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим положением Солнца относительно земли:

возможен сдвиг дат с 19 на 25

Календарь славянских праздников и языческих обрядов

Само же годовое Колесо — Коло Сварог состоит из двенадцати лучей-месяцев . Силой Богов и Семьи он пускается в непрерывное вращение солей и образует Круговые Врата Природы.

Сама любовь славян к своей Земле и Круговороту Стихий и Времен года отражена в древних языческих названиях каждого месяца. Одно емкое слово отражает суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее нелегкого Круглогодичного труда на благо своих детей.

Так называли наши Предки месяцы, в которые отмечали главные славянские праздники:

Январь — Просинец
Февраль — Лютня
Март — Березень
Апрель — Пыльца
Май — Травен
Июнь — Червень
Июль — Липень
Август — Серпень
Сентябрь — Вересень
Октябрь — Листопад
Ноябрь — Грудь
Декабрь — Желе
Зимние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора
В этот день славяне вспоминают и почитают великана-великана Святогора, принесшего Руси великую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, и по преданию тело его было погребено в Гульбище, большом боярском кургане. В такой праздник хорошо рассказать Потомкам своим о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, рассказать о Родных Богах славян.

19-22 декабря Карачун
Карачун — второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорот. Карачун является злыми подземными духами и имеет слуг в виде медведей-метелей и волков-метелей. Это мороз и холод, укорочение дня и непроглядная ночь. Однако наряду с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы уберечь себя от гнева Чернобога, достаточно соблюдать Правила и носить славянские обереги-обереги.

25 декабря Коляда, Солнечное Рождество
Коляда — молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начались Великие Зимние Святки и обращение Солнца в весну. В это время дети и взрослые наряжались в сказочных персонажей и животных и под именем Коляды прогуливались по избам зажиточных семей. Под задорные песни и танцы они требовали угощений с накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Оскорбить колядников значило навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому в канун Солнечного Рождества началось приготовление сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрый
В этот день Великих зимних святок готовились к наступающему в полночь Новому году и так же, как на Коляду, собирались и шли по улицам играть представления. Собирайте угощения, хвалите и щедрых хозяев и в шутку ругайте скряг. Щедрый, добрый вечер! — кричал каждый прохожий в приветствии. Отсюда и происходит название этого зимнего славянского праздника еще со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники 9 января0003

1 января Новый год, День Ильи Муромца, Авеги Перуна
Первого января по привычке мы сегодня встречаем Новый год. Однако традиции этой современной блесны языческие. Славяне верили, что украсив в лесу ель сладкой выпечкой, шишками и орешками, мы сможем задобрить Велеса и на один день он станет знаком нашим детям как Дед Мороз. Украшенные елочные домики – это не что иное, как поминовение и уважение к нашим Предкам, приглашение их к общему семейному столу. Также в это время легкомысленно вспоминается Илья Муромец, былинный богатырь, один из образов справедливого и могучего Перуна.

6 января Турицы
Тур — сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей — будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник совершался обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в деревне. Этот праздник завершает Велесовы Зимние Святки и поэтому все спешат в последний раз погадать, что их ждет в будущем, накрывают хмельной стол с щедрой закуской.

8 января Бабиная каша
В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносят щедрые дары и похвалы, а взамен сыплют зерном своих детей и когда-то усыновленных младенцев с благословением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает поддерживать связь между поколениями, прививать Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищения
В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил жену Перуна, Додолу или иначе Диву, в отместку за отказ предложить руку и сердце, а позже Марену, жену Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила его много демонических дочерей. Поэтому 12 января настороженно выпускают девушек гулять одних и работают над усилением личной защиты: делают украшения-амулеты, вышивают орнаменты на женских рубашках.

18 января Интра
Это древний языческий праздник славян, в день которого чествуют участника Воина Триглава Интру. Он, Волх и Перун составили Кодекс качеств, необходимых воину. Интра символизировала Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбора правильного, порой жесткого решения. Также Интра, Индрик-зверь – это еще и покровитель колодцев, облаков, змей, Бог Нави, поэтому в такую ​​ночь Ведуны заговорили оберегать все дымоходы, чтобы темные духи в виде змей не могли проникнуть в дом.

21 января Просинец
Этот славянский праздник посвящен прославлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны поминали и благодарили Крышень, давшего людям огонь, чтобы растопить Великий Лёд и пролить живительную Сурью из Небесной Сварги – воды, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы
В этот день прославляют детей Велеса — его небесных воинов и благодарят Бога за такую ​​защиту Рода. О Домовом тоже не забывают, угощают его самым вкусным в доме и просят ни на что не обижаться, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день сходят с ума все: от духов до людей, так что не стоит удивляться творящимся чудесам и стебу отца Велеса над нами. При желании можно принести сокровища под елью или сделанного идола Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница
В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные одиночные раскаты грома — так Перун поздравляет свою жену Додолу-Маланицу, Молнию, приглашая нас славить богиню и просить ее на милость — не жечь в гневе амбары и дворы, а трудиться во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли, будет год сухим или нет.

11 февраля Великий Велесов день
Великий Велесов день знаменует середину зимы, некую веху. В этот праздник прославлялся Отец и совершались игровые обряды шуточной битвы между Мареной и Велесом, как символ скорого окончания холодов, отступления его вместе с Марой. Также в этот день ставили охрану скоту и ставили на все ворота во дворе велесовы чирьи, прославляли и приносили таинства шотландскому богу, просили здоровья коровам, свиньям и другим кормильцам семьи.

15 февраля Презентация
Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнцу пекли необходимые блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская на волю дух Огня и Солнца. Любопытно, что все многочисленные приметы, связанные с этим днем, вполне точны. Поэтому рекомендуем наблюдать за погодой для Встречи и строить планы, исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки
Починки — важная дата, наступающая сразу после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня стали ремонтировать телеги, заборы, амбары, амбары и сельскохозяйственные орудия. Готовь телегу на зиму — это от Починка пришла к нам такая мудрая поговорка. Также не стоит забывать о Домовом, приносить ему угощения и разговаривать друг с другом, чтобы наладить контакт и получить поддержку в работе на благо фермы.

18 февраля «Троянская зима, День внуков Стрибожей», поминовение павших на Трояновом валу
Этот чудесный славянский праздник — день Памяти павших воинов, достойных внуков Сварога. В их честь совершались ритуальные восстановительные бои и были принесены щедрые поминки, и Потомкам было рассказано и наглядно показано, как много сделали для всего Русского Рода воины, участвовавшие в битве при Троянове Валу

Весенние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день
В этот день прославляется богиня Зимы и Смерти Марена, владеющая Морским миром и помогающая людям после жизни достичь Калинова Моста. По ней можно пройти линию Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробудились все нетленные, забытые и непогребенные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь привлечь внимание, и даже вселиться в гостиную. От того в то время люди и надевали маски — маски животных, чтобы злые духи их не замечали и не могли им навредить. В последний день Нави принято чтить своих усопших Предков и готовить поминальную трапезу, нести службы и воздавать Славу за прожитую ими жизнь и подаренную ими Потомку Рода. Угостить своих умерших Родственников можно как на могилах, так и пуская по воде скорлупки крашеных яиц — если они давно ушли в мир иной и жалящий, то могилы уже нет или она очень далеко.

14 марта Мелкий Овёс
По древнему славянскому обычаю Новый год пришёлся на Малый Овсень — начало пробуждения Природы и готовности её к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март раньше был первым месяцем года, а не третьим. Овес, который родился чуть позже и считается младшим братом-близнецом Коляды. Именно он доносит знания своего брата до людей и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, прославлять пробуждение Природы.

20-21 марта Комоедицы или Масленица, Великий день
Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселое проводы зимы. Это весеннее солнцестояние, поворотный момент в календаре и образе жизни. В православный праздник Масленица сохранилась языческая Комоедица почти со всеми своими традициями: сжиганием чучела зимы — Марена, угощением блинами — Комами и поеданием их всю неделю. Первые солнечные блины обычно давали как требования Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пнях, а потом шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужный старый хлам и очищали себя и свою семью от ненужного бремени. Праздновать Комоедицу начали за неделю до равноденствия и продолжали праздновать неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки
Этот славянский праздник является продолжением прославления весеннего равноденствия, и назван так в связи с тем, что по обычаю с зимовий начинают прилетать сорок новых видов птиц, в том числе первые жаворонки. И даже опоздали на этот раз, каждая семья испекла своих жаворонков, которые должны были привлечь настоящих. Обычно это поручали делать детям, которые с радостью бегали звать весну, а потом лакомились вкусной выпечкой. Деревянные обереги для дома также изготавливались в виде жаворонка. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или призыв весны
На последний, третий призыв весны с ароматными ржаными жаворонками, играми и хороводами Небесная Сварга Открывается и Живая сходит на землю. Наконец-то природа проснется, возродится и начнет расти по течению рек и саженцев, молодых побегов и новых веток деревьев. В этот славянский праздник можно ощутить Живое дыхание Богов, благосклонных к настоящим Потомкам.

30 марта Ладодение
В этот мартовский день прославлялась Лада: богиня любви и красоты, одна из двух небесных Рожаниц, Богородица. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для родовых домашних оберегов. Светлый день доброты и тепла позволял заряжать девушек или замужних женщин украшениями – серьгами, подвесками и браслетами с ладинами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение
Этот веселый славянский праздник был посвящен Домовому — тому самому духу, что охранял ваш дом, двор и закрома. 1 апреля он очнулся от спячки, во время которой занимался только важными делами – охранял ваше имущество, и начал активную работу по приведению семьи в уют и достаток. Чтобы он быстрее проснулся и стал веселее — его угостили молоком и прочими вкусностями, стали с ним шутить и играть и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, одевать одежду наизнанку, а носки или обувь отдельно .

3 апреля День воды Водополя
Именно в этот день проснулся Водяной и начался ледоход и разлив рек. Ему был посвящен этот славянский праздник: рыбаки приносили Водяному щедрые дары в надежде, что он наведет порядок в водном царстве и отблагодарит гостей щедрым уловом, не разорвет их сетей, не загонит в них большую рыбу. , а также наказать русалок не трогать их и их близких. Некоторые артели могли подарить целую лошадь, но чаще всего требования ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Бросая их в холодную родниковую воду, славяне надеялись, что Водяной Дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля Семаргл день
В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последний снег, превращаясь в пламенного крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи, и именно он может сжечь все живое. Говорят, что Семаргла была выкована из искры самим Сварогом в его священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом, и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них родились дети — Купало и Кострома. Требования предъявляются к Огнебогу, бросая их в огонь, также в его пламени активируются чары с Семарглом с просьбой у Бога о защите.

21 апреля День Навия или Память предков
В этот день весеннего Рождества души умерших Предков спускаются к нам в гости и послушать о нашей жизни, радостях и горестях. Поэтому совершаются поминовения родственников на могилах и приношение поминок: угощений в память о них. Старших в Роде поминают, бросая в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы ко дню Русала они передавались им как дорогие известия от близких. Так же, как первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник, на сторону Явленной выходят неугомонные, беспокойные, беспокойные, обиженные умершие души. Вот почему многие люди снова используют обличья, чтобы защитить себя от них.

22 апреля Лельник Красная Горка
В этот удивительный праздник и еще долго после него восхваляли Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. Самую молодую и красивую девушку посадили на высоком холме, Красной Горке, ей принесли всякие дары: молоко, хлеб, конфеты и яйца, плясали вокруг нее и радовались пробудившейся после зимы жизни. Крашеные, расписные яйца раздавали родным и близким, а также несли уже умершим Предкам в качестве поминовения. Такие крашеные, расписные яйца вообще часть славянской культуры, некоторые из них должны были быть зарезервированы для последующих один за другим весенних праздников пробуждения Природы и прославления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило верхний
В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников скота Ярилу-весеннее Солнце. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и осуществляется символическое оплодотворение — открытие Ярило Земли и высвобождение первой росы, которая считалась сильной и использовалась в ритуальном катании мужчин по земле для увеличения их здоровья. и героическая воля. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница
В этот последний день апреля и на Красную горку заканчиваются весенние холода и люди идут поминать своих предков, принося им стандартные услуги: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание на лыжах с горы писаных яиц. Победителем становится участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такое выкатывание земли с яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полуночи все празднующие готовятся к церемонии и собирают на той же горе огромный большой костер, чтобы отпраздновать День Живина.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день
Непосредственно в полночь 1 мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, зарождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой творческой силой весь Род. Когда в ее честь зажигают огонь, женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки веники и исполняют ритуальный танец-очищение от злых духов, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего сна и темнота. Живо движение природы, первые всходы, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Большой Овес
В этот день прославляют Даждьбога, Прародителя славян, Бога Плодородия и супруга Живого. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. 6 мая люди выходят в поле и проводят первый ритуальный посев, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно предъявляют щедрые требования деду Даждьбогу и радуются жаркому солнцу как символ настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье
День почитания Матери-Сыры-Земли и ее покровителей — Макоши и Велеса. В этот день запрещалось травмировать землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего сна и наполняется живительными соками. Все колдуны и братья-славяне, которые просто чтут Природу, вышли в этот день с щедрыми дарами: пивом и вином на поля и налили полные стаканы Матери-Земле, прославляя ее и прося хорошего урожая, легли на нее и слушала ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день
В этот день происходит проводы Ярилы, весеннего Солнца и славятся три летних Бога Сварога Триглава, сильные в Прави, Нави и Яви: Сварог, Перун и Велес . Считается, что Троян собрал силы каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояне мальчиков посвящали в воины, поминали их предков и делали амулеты из душ неугомонных умерших, в том числе бороздили целые села защитным, оберегающим кругом от нечистой силы Нави, а женщин и девушек очищали от хлопот перед свадебные церемонии и роды.

31 мая Праздник Кукушки или Кумление
Этот очень интересный славянский праздник подразумевает, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому в последний день весны дается такая возможность желающим созерцать — породниться, не имея прямого кровного родства. Вы также можете спросить у Живы, что вы хотите — просто расскажите о своих надеждах и мечтах кукушке, она передаст их Богине и подтолкнет ее к вам. Также на этом древнем языческом праднике славяне обменивались подарками-амулетами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники июня

1 июня Духов день или начало недели Русала
Духов день начинается в первый день лета и длится всю неделю, называемую Русаля. С этого дня Марена выпускает умерших предков в гости к Яви, а их Потомки приглашают их к себе домой, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые узы. Однако вместе с ними активизируются не почившие, самоубийцы и утопленники. Чаще всего это женщины и русалки. В это время вода наиболее активно принимает и проводит энергии Прави, Силави и Яви. С помощью него можно что-то восстановить, испортить или узнать. В качестве требований на берегах рек привозили одежду и полотенца для русских детей, а чтобы духи не могли проникнуть в тело, носили обереги с одолен-травой.

20-21 июня Купало
Это главный летний языческий праздник у славян — День Солнцестояния, Коловорот. В этот день совершается множество обрядов — ведь сила такого периода очень велика. Травы, собранные на Купало, имеют большую ценность. Обжигающий огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все печали и болезни. Пир, игры и хороводы с обрядами продолжаются от зари до зари. Это славянский веселый и веселый праздник, символом которого на весь год остаются амулеты с Одолен-травой, Цветком папоротника и Коло Года.

22 июня День Шкипера Змея или День Змея
Однажды в этот день Флот Змей Шкипер пришел в славянские земли, похитил младенца, и заточил его в темный подвал, увез сестер: Живу, Лелю и Марену в их владения. Впоследствии Велес, Конь и Стрибог смогут победить Шкипера в нелегком бою. Однако с того дня это время стало считаться опасным — кровавым, злым и приносящим беду. Многие наши Предки утверждали, что в такой день начинаются настоящие змеиные свадьбы и горе тем, кто встанет на пути змей, ползущих к месту торжества. Люди надевали сильнейшие славянские амулеты Морского флота и пытались переждать прилив энергии с семьей и скотиной в безопасном месте.

23 июня Аграфена Купальница
Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме стали заготавливать целебные банные веники и проводить ритуальный нагрев бань для очищения родных — пропаривание, и последующую зарядку — восстановление здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и в другие Святки, девушки всех возрастов шли с похвалами и прошениями, чтобы преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, серебряные украшения с охранительной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День снопа Велеса
С дня Велеса начинает приходить тепло и косят сено для скота, вяжут первые снопы, впитывая в себя благодатный дух полей. Поэтому к Велесу, как к покровителю земледелия и скотоводства, предъявляются требования и слава. Также в этот день призвали Алатыря, и попросили Велеса переместить его на время и отпустить души предков в Навь и найти там свой покой. Приветствия Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его идолов, а также личные и домашние обереги, амулеты. Также в этот день совершается избрание жертвы Перуну – домашних животных для сожжения в Священном огне.

Языческие и славянские праздники в августе

3 августа Перунов день
Этот древний языческий славянский праздник был посвящен празднованию и прославлению Высшего Бога огня и грома Перуна. В такую ​​дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно верой и правдой служило хозяину, было острым, а также вызывало дождь после долгой засухи для спасения полей и урожая. Перуну приносили жертвы и просто щедрые требования к алтарю с идолом и варением: лепешки, хлеб, вино, квас. Надетый с божьего благословения топор Перуна или другой славянский оберег охранял владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки
Спожинки, пожинка или выжимка — языческий праздник древних славян с прославлением Велеса и срезанием последнего урожайного снопа. На каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и привязывали его к бороде Велеса в знак уважения и понимания всего того великого дара земледелия, который был ему дан. Также в это время стали освящать собранный мёд, яблоки и зерно на Великом огне, приносить их по востребованию вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога
Славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и повелителя смерчей и стихийных бедствий, Бога. В этот день приносят требования, чтобы заверить их в уважении: крошки, зерна или хлеба и просят о снисхождении — хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог — брат Перуна и держит в кулаке семьдесят семь ветров, живущий на острове Буян. Именно поэтому предки верят – он может передать просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они ни находились.

Осенние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега
Князь русский Олег много сделал для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинной торговлей, объединил разрозненные Славянские Роды в Единую — Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю и прибил его щит как символ победы на воротах Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали мудрые Жрецы. Как ни старался он изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и роженица
Этот славянский праздник посвящен семье и ее благополучию. В такой светлый день прославлены Рожаницы: Леля и Лада и весь Род их произвел. После принесения сокровищ Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальное захоронение мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и зимнюю спячку до весны. Кроме застолья на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинец, Рожаница, Род и Родимыч, а также торжественно вешали и клали на Алтарь лики и идолы Богов.

14 сентября Первая осень, День Огненного Волхва
В этот день земледельцы стали отмечать Первую Осень — День Урожая и благодарить за это Мать-Землю. Также стоит помнить о праздновании Огненного Волха — сына Индрика-зверя и Матери-Земли, мужа Лели, чья любовь выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, смелый и чистый образ Волха ярко отражен в славянском языке. сказки у главного героя Финиста Ясного Сокола.

21 сентября Сварог День
В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и прославляли его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Горн. Таким образом, русский Род мог выжить и взяться за дело осенью и зимой. В этот день принято зарезать откормленных за лето цыплят, а первую со двора отдать Сварогу в качестве требования. С этого дня также начинались осенние смотры невест и свадьбы, и братья собирали в девичьих избах огромное количество молодых парней. В этот день также произошло закрытие Сварги и ушла в нее богиня Жива до весны.

22 сентября Праздник Лады
Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, за свою славу заслужила праздник у славян. В это время ее благодарили за урожай и достаток, а также за присланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы ритуальными обручальными кольцами, а также дарили своим подросшим дочерям защитные украшения с ладинцами в качестве талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

22-23 сентября Радогощ или осеннее равноденствие
В этот день подводились итоги и считались собранный урожай и сделанные запасы. Люди прославляли главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требования в благодарность за их покровительство и помощь. В некоторых территориальных районах славяне стали отмечать осеннее равноденствие с закрытием Сварги, Праздник Небесного Кузнеца или Богача — 21 сентября, и все это время у них были пышные пиры до 23 сентября — астрологической вершины событие.

27 сентября Родогощ или иначе — Таусень
В этот осенний славянский праздник по древним языческим традициям устраивали пир в горах — да, именно так на стол накладывалась праздничная еда, и ставился огромный пирог в его центре с пожеланиями щедрого урожая в следующем году. Отпустив на покой щедрую Природу и весенне-летних Богов и Богинь, люди приступили к праздничным гаданиям и представлениям о богатыре и преисподней, символизирующих скорую встречу с пробужденной землей и ее плодами.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября, Покров, с введением христианства, этот праздник праздновался в честь Пресвятой Богородицы и Ее чудотворного воздаяния.
В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени и Зимы, и этот праздник имеет глубокие корни. Само название народных поверий было связано с первым морозом, который «покрыл» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. Покровский день совпал с полным окончанием полевых работ и серьезными приготовлениями к зиме.

30 октября День Богини Макоши
В осенний день прославилась Макошь, та, что прядет человеческие судьбы, покровительствует в ней семьям и детям, дарит счастливый светлый очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию . Ей приносили просьбы к идолам на Алтаре или к полям и рекам: сладкие булочки, красное вино, монеты и пшеницу как символ достатка. Также в этот день приводили в действие предварительно вышитые обереги на дом, навары и славянские обереги-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

День Марены 25 ноября
В последние дни осени Марена наконец выгоняет Ярилу и укрывает Явь своим покрывалом из холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди смиряются с фактом и поначалу предъявляют к Богине скромные требования, но все же стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже в самую суровую зиму. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях, и стараются принести поминовение, умилостивить Силу Нави.

Продолжаем знакомить новичков со славянской языческой культурой. В этой и следующей статье мы кратко расскажем о ритуалах и праздниках, о том, как к ним подготовиться, как на них себя вести, что надеть и многое другое. Традиционно у славян довольно обширный календарь праздников. Некоторые из них известны всем как Масленица, Коляда, Купала. Немного об остальных […]

В этот день певчие ходят по частным домам и квартирам и выпрашивают у хозяев всевозможные подарки. С давних пор на Щедрец устроено праздничное большое застолье с хмельными напитками и роскошными угощениями, и со всех сторон раздаются щедрые песни. Обильное праздничное угощение редко обходилось без блюда из свинины. Считается, что именно это […]

Коляда — один из древнейших праздников Страны Великой России. Теперь все знают, что Коляда означает «колядующий». В этот день многие дети бегают по разным домам и стараются получить побольше угощений. В основном это, конечно же, сладости и пряники, но сегодня к ним добавляются деньги и тропические фрукты (в основном мандарины и апельсины). В старину […]

Корочун или Карачун — зимний день, названный в честь бога холода и мороза. Бог Корочун — одна из ипостасей Бога Велеса. Славяне-родноверы почитают бога Корочуна 21 декабря, в ночь перед самым коротким и холодным зимним днем. День Корочуна приходится на 22 декабря, в день зимнего солнцестояния. В этот день Бог Корочун берет власть в свои […]

День памяти богатыря Святогора (03 декабря) Среди русских богатырей Алеши Поповича, Добрыни Никитича и Ильи Муромца особое место занимает Великан-Богатырь Святогор. Обо всех этих героях сложено много легенд, им посвящено немало воспевающих былин. Свою долю славы получил Святогор Богатырь. Однако он не так знаменит, как Три богатыря, воспетых васнецовской картиной и былинными сказаниями, но он […]

В этот день славяне всегда норовили попасть на болото, дабы показать Марене, что они не боялись ее. Богиня Марена — Богиня Смерти и Болезней, Богиня Зимы и лютых морозов. Славянская мифология напрямую связывает Марену с сезонными ритуальными ритуалами, посвященными умиранию природы и ее последующему воскресению. Богиня Мара-Марена — дочь Великой Богини Лады. Ее […]

Богиня Макошь — покровительница девушек и женщин, Богиня Любви, брака и деторождения. Прядение и прядение тоже находятся под покровительством Богини Макоши. С древних времен Богиня Макошь олицетворяет женское начало и является защитницей женщин и девушек. Богиню Макошь издревле просили о легких и безболезненных родах, о здоровых детях и о сильном, трудолюбивом муже, способном защитить, […]

Покров Пресвятой Богородицы знаменует собой первый снегопад. Именно к этому празднику в России обычно выпадает первый снег. По старинным славянским традициям этот день — встреча Зимы и Осени. Корни этого праздника уходят в глубокую древность. Сегодня трудно сказать, сколько тысячелетий насчитывает праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Об одном сегодня можно говорить с абсолютной […]

На Радогоще Жрецов призывают вызывать огонь. Для славян Радогощ – великий праздник. Урожай уже собран и уложен в закрома, а Световит — Осеннее Солнце, уже не греет землю, как летом. Деревья в садах и лесах перекрашивают листву и готовятся к зиме. Ветви деревьев сбрасывают свою яркую листву-одежду и остаются совершенно голыми. […]

В праздник Лады девушки обращаются к Небесной Богине-Матери, чтобы та помогла собрать хороший, полноценный урожай. Особый статус Богини Рождений Лады, Верховной Богини-Покровительницы свадебных торжеств, супружеской жизни и обильного плодородия, обуславливает появление множества праздников, посвященных ей. Мы отмечаем эти праздники не менее шести раз в году, начиная с марта и заканчивая только в середине сентября. […]

День Сварога — праздник ремесленников, и, в частности, кузнецов. Ведь Бог Сварог – это Небесный Кузнец, сотворивший Небесную Сваргу. Ко Дню Сварога завершаются все обряды закрытия Сварги (живая связь между Землей и Небом прерывается. Холода постепенно спускаются на Землю, сковывают ее морозным воздухом, постепенно забирая влияние светлых Богов. [ …]

Бог Волх у славянского народа — Бог войны, а также надежный защитник Ирианского сада. Бог Волх — муж Богини Лели.Волх — сын Матери Сырой Земли и Индрик-Зверь, потомок владыки темных сил — Черного Змея. От своих могущественных Предков Волх унаследовал все их силы. Когда Волх вырос, он убил своего родителя Индрика Зверя. И став […]

Осень — праздник урожая. Главный символ всего собранного урожая – хмель. Славянский земледельческий календарь отмечает этот день как Осенин. В этот день принято устраивать праздник – День собранного урожая, которым предполагается накормить все население поселения или села до следующего лета. Этот день дал людям возможность поблагодарить свою Кормилицу, Мать Сырую Землю. К этому времени […]

В этот день начинается обратный отсчет Лета по новому календарю. Кстати, поздравляя всех вокруг с Новым годом, мы даже не подозреваем, во что превратились за прошедший период времени. Дело в том, что Новый год берет свое начало от короля петрушки. Ему было так легко подшутить перед своими немыми придворными. Шутка прижилась на удивление быстро. И […]

Всем известно, что хлеб всему голова. Это символ счастливо прошедшего лета, а также символизирует крепкое здоровье и хорошее настроение на протяжении всего холодного зимнего сезона. Славянский праздник Рода и Родов посвящен именно Родовому достатку и семейному благополучию. После зачатия происходят обязательные прославления Бога Рода, Богини Лады и Богини Лели, а затем обряд […]

Бог Стрибог — исконно русский славянский Бог Ветра, рожденный от дыхание Всевышнего Бога Рода. Бог Стрибог вместе с Богом Семарглом являются старшими военачальниками в небесном войске их главного полководца, Всемогущего Бога-Громовержца Перуна. Повелитель ветров, бурь и ураганов может вызывать или останавливать любые природные явления, связанные с ветром. Бог Стрибог вместе с Богом Перуном также являются владыками грома […]

Ложки празднуют, когда близится к концу сбор урожая, и все ждут начала веселого и сытного застолья. В середине августа, как правило, во всех славянских землях жатва, заготовка и обработка нового урожая зерна: пшеницы; просо; ячмень и некоторые другие крупы. Параллельно происходит заготовка отборного зерна на следующий сезон. Отсюда и пошло […]

Избрание жертвы Перуном. В этот день наши Великие Предки славяне приносили обильные жертвы Богам и возносили Славу Богам через поклонение и прославление идолов на храмах. Всемогущий Бог-Воин Перун становится в этот день главным Богом, и поэтому ему приносили жирные и кровавые жертвы. Главными жертвами, конечно, были полные сражений иноземные враги и их рабы-слуги, что особенно […]

Верховный Славянский Бог-Громовержец Перун в этот день становится Главным Славянским Богом. С древних времен в этот день было принято, чтобы все мужчины, присутствующие на зачатии, имели при себе любое оружие (топоры, ножи, огнестрельное оружие, если есть разрешение). Во время церемонии вооруженные солдаты под боевую песню совершают торжественное шествие. После крестного хода начинается восхваление Бога Перуна, а затем […]

T традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и происходящими в ней событиями, содержат и таят в себе глубокую сакральную сущность и смысл. Ритуалы, которые когда-то совершали наши великие предки-предки, призваны обеспечить мирное сосуществование и гармонию с Матерью При РОД о, связь с нашим РОД ным Славянскими Богами. Коло год у славян делится на четыре сезона (зима, весна, лето, осень), в каждый из которых особо отмечаются великие праздники: 2 солнцестояния (солнцестояние) зимой и летом — время, когда Солнце возрождается: старое Солнце гаснет, но на его место приходит новое — зарождающееся, молодое и 2 равноденствия (весной и осенью). Солнце издавна особо почиталось у славян как символ и источник жизни на земле, дарующий всему тепло и свет жив Ом. И это происходит каждый год, постоянно, с прерывными колами (кругом), в виде которых древние славяне представляли нашу Вселенную.

К каждый славянский праздник – это особое обрядовое действие, приуроченное к почитанию того или иного Божества славянского пантеона или событиям, происходящим в природе в разное время. Как правило, славянские праздники сопровождаются веселыми и разносторонними гуляниями, песнями, хороводами и различными гаданиями, посиделками молодежи и подружек невесты. Но есть и дни в славянской кологоде, где нет места веселью – это дни почитания усопших родных и близких, а также праздники, где поклонялись нечистой силе и божествам. На некоторых фестивалях маски и переодевается (шкуры диких животных), в которые люди одевались так, чтобы не узнала нечисть.

ОТ lavian Новый год правильнее называть Новый год, который падает на Коляда — 25 декабря (холодная погода). Для православных христиан эта дата имеет год Рождества год (по старому стилю). Немногие знают сейчас, что в старину наши предки праздновали Новый год 1 марта, а затем 1 сентября, и только с 1700 года по указу императора Петра I стало приказал встречать Новый год 1 января. Но не гораздо ли логичнее для православных христиан встречать Новый год именно в день рождения своего Господа Иисуса Христа, а не в день его обрезания? Но, обращаясь к древнееврейской ветхозаветной традиции, нам становится понятно, почему Петр I (по некоторым источникам являющийся масоном) избрал именно этот день датой празднования Нового года. Получается, что по древнему иудейскому закону и обычаям «необрезанный» младенец есть не что иное, как язычник обрезанный почитается Богом.

В В этом разделе сайта мы попытались создать реконструкцию славянского языческого календаря, но не слишком далекого от современности в древность, т. неоязыческий. Мы ни в коей мере не претендуем на абсолютную достоверность и не сомневаемся, что со временем славянский календарь будет уточняться.

Январь (Сечень, Холод)

1 января (режь, холод) отмечается День Морока. Давным-давно бог лютого холода Гнев ходил по деревням, насылая лютые морозы. Селяне, желая уберечься от холода, вывешивают на окна подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь Морок превратился в эдакого доброго старичка — Деда Мороза, дарящего детям подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине 19 века. Кстати, в украшении елки есть глубокий ритуальный смысл: по легенде, в вечнозеленых растениях живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим подарки нашим предкам. Таков древний обычай. Этот день, как и предыдущий Щедрый, семейный праздник.

С 1 по 6 января (холодная погода) Отмечается Велесовы дни или Страшные, прогулочные вечера — вторая часть Большие Велесовы Святки, которые начинаются с День Морока (Мороза) и заканчиваются Туристы. В народе эти шесть дней отмечены разгулом нечистой силы. Первая половина святок была посвящена будущему урожаю и гаданиям на замужество, а вторая была связана со скотом и животными. Велес мог выступать в образе медведя – «лесного царя», и в образе быка-кругого – представителя рогатого богатства. На Велесовы Святки пекли обрядовое печенье в виде домашних животных («коров», «косулей», «бубликов», «рогов»), одевали в звериные шкуры и маски, танцевали в тулупах, вывернутых наизнанку (чтобы злые духи не узнают).

6 января (вырезано) славяне празднуют Турицы Зима. Этот ОТНОСИТЕЛЬНЫЙ праздник — праздник, посвященный одному из тотемных и наиболее почитаемых животных у славян — Туру, воплощению союза Велеса и Перуна. Тур является сыном Велеса и Макоши и покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, лихой удали, пляскам и веселью, а также рощам и лесным зверям. Другое название этого дня — Водокрес. В этот день заканчиваются зверства Рождества. Пришло время, когда Врата Нави закрываются, а мир Откровения обретает обычный порядок. По сей день Искра Небесного Огня (Крес) из Кузни Сварога падает в воды Земли, наделяя их чудодейственными свойствами. Верят также, что в это время Велес — Податель Здрава — благословляет все земные воды, чтобы всякий, кто омылся в них в этот день, исцелился от всяких недугов. Православные отмечают этот день г. Богоявление г. (иначе называемое Богоявлением).

8 января (вырезано) празднуется Бабий Каши. В этот день принято чествовать акушерок (ныне повитух) и рожениц. Им принесли подарки и угощения, квас, блины, пироги и фрукты. Пришли с детьми, чтобы бабушки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабушкам будущих мам и молодым девушкам.

13 января (холод, порез) отпраздновал Мара Винтер — святой день, когда великая темная владычица, владычица зимней стужи, входит в свою полную силу. Этот день считается в народе «страшным» днем, опасным для всего живого. Его не отмечают как праздник, поэтому этнографические сведения о нем крайне скудны. Итак, известно, что этот день является одним из самых «несчастливых» дней в году. Это связано с тем, что, по народным поверьям, примерно в это время «освобождаются» Лихорадки, или Сестры-Трясовицы, дочери Марии, живущие в мрачных подземельях мира Нави. Ночью в этот день на столе оставляют кашу, молоко и хлеб на 9.1188 Домовой, с просьбой о благополучии. Если в доме «поселился» Лихо, обращаются за помощью к Домовому.

21 января (холодная погода), по народным преданиям Просинец — праздник возрождения Солнца, который отмечается освящением воды. В этот день славяне купались в холодной речной воде и устраивали грандиозные застолья, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. Прославленная Небесная Сварга — мир всех Богов.

28 января (холод, рез) — день почитания Домохозяина, который также называется в народе «Кудесами». Если в этот день Домового не чествовать, он может «обидеться» и перестать помогать по хозяйству, дедушка-родственник из доброго хранителя очага может превратиться в довольно лихого духа. Тогда все в доме может пойти прахом: у хозяев пропадет желание работать, появятся болезни, посыплются беды и несчастья, хозяйство придет в упадок. Ведь Домовой — это ГЕНЕРАЛЬНЫЙ дух-хранитель, дух Предков, оскорбляя которого человек рубит корни своего ОБЩЕГО Дерева. В честь Домового после обеда ему оставляют на столе горшок с кашей, который застилают раскаленными углями, чтобы каша не остыла до полуночи, когда он выйдет из-под печи ужинать. С тех пор он весь год молчит.

Февраль (Лютня, Снег)

1 (2) Февраль (Лютня, Снег) Славянский праздник отмечается «Гром» — встреча Зимы с Весной на Мировом Лике Яви, когда силы Молодой Весны дают первый бой силам Морены-Винтерса, и единственный раз зимой, когда гремит Перунов Гром и можно увидеть молнии. Поэтому сербы называют его Светло. Посвящается жене Перуна Додоле-Маланице (Молния) — богиня молнии и вскармливания детей. Громовержец — один из титулов Богородицы (Матери Богов Света) богини Зари, в этот день именуемой также Царицей Молонией или Меланией. В этот день ей предъявляются требования: соль, чеснок, курица, каша, хлеб, цветы мака. Молния также почитается первыми зовами Весны.

3 февраля (лютня) отмечается Малый Велесов день или Велес-Волк Сват — святой день, посвященный Велесу Волчьему Свату, предшествующий Малым Велесовским (Волчьим) Святкам и Великому Велесову дню. Во времена двоеверия на Руси эта дата приходилась на день Симеона и Анны, который также назывался Малого Власия. Народ сказал: «Семён и Анна поправляют сбрую, а Власий седлает лошадей». По поверью, на Владыку Домового («Лихой Домовой, кони ночью заезжают»), и для предотвращения этого к лошади на ночь привязывали кнут, рукавицы и онучи. Домовой тогда не смеет тронуть коня, воображая, что на нем сидит сам хозяин. Этот день называется так же «Исправлений» потому что примерно в это время проводят осмотр и ремонт летней обвязки. Недаром говорят: «Готовь телегу зимой и сани летом». В этот день варят солому: «На двор пришла солома, делай ремонт».

ОТ с 4 по 10 февраля (лютня) праздничный Малый Велесов или Волк, Святки — ряд праздничных дней между Велесом Малым (3 февраля) и Велесом Великим (11 февраля): 4 лютня — Велес Студенный, 5 лютень — Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 лютень — Велес Телятник, 7 лютень — Велес Лукавый, 8 лютней — Велес Серповидец, 9 лютней — Велес Житный Дедушка и, наконец, 10 лютней — Велес Зимобор. «Волчьим» Велесовым Святки называют потому, что в эти дни волки решают судьбу, кто и с кем поведет волчат – разыгрываются так называемые «волчьи свадьбы».

11 февраль (лютня, снег) (также возможны следующие варианты: 10 или 12 февраля ) отмечен В Елесов день — Велес «сбивает рог Зимы», в деревнях празднуют Коровий праздник (ибо Велес не только Бог Мудрости, но и «Скотий Бог»), создают обереги для скота и двора, просить у Велеса покровительства и защиты, а скотину и все доброе — потомство. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи почитают Велеса — Бога Мудрого особо: волшебством и песнопениями, радостью и хвалою…

12-18 февраля (лютня) абонемент «Велесовы дни» — шесть дней, в течение которых с теми, кто чтил Велеса, происходят удивительные вещи.

16 февраля (лютня) отмечается День рождения Кикиморы — день, когда люди создают обереги для дома. Для православных христиан эта дата была днем ​​Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремиан-Кикиморой. Иногда она помогает хозяевам, предупреждает о беде, а иногда и по пустякам ранит себя. В этот день особыми подношениями старались задобрить Кикимору (сторонницу Морены и Мокоши, жену Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказничала ночью. Люди говорили то же самое: «Маремьяне Ярило — вилами». Ибо, по преданиям, примерно в это время Ярило Велесич «поднимает зиму на вилы».

21 февраля (лютня) Праздничный Весна (Стрибог Зима) — день, когда зимние ветры, внуки Стрибожа, приносят первую весть о грядущем весеннем тепле. Во времена двоеверия эта дата приходилась на день Тимофея Весновия. В народе говорили: «Весеннее тепло встречает», «Тимофей Весновей — уже тепло у дверей», «Февраль Тимофей — Весновей, как бы ни злилась метель, все весной веет», «Жить до Весновей, а там зима не страшна», «Весенняя весенняя ярость приносит», «Тимофей Весновый – вестник теплых дней», «Тепло встречает – тепло дует, стариков греет», «Весеннее тепло веет – греет стариков». один», «Весенний ветер перемен дует с юга» и звонил: «Весна, весна, в селе тепло», «Март зимой купил шубу, но через три дня продал».

29 февраля (лютня) — раз в четыре года (в високосный год) отмечается Кощеев День. В этот день Космический Бог «возвращает» людям в виде всевозможных бедствий сотворенную ими неправду. Но Мудрые учат не бояться этого, а обращаться Сердцем к РОДНЫМ Богам за наставлением и силой, чтобы суметь отвергнуть Кривду и жить Истиной…

Март (Березол, Сухое)

1 марта (березовое, сухое) отмечается День Марены или День ВМФ — праздник воскрешения мертвых и последний день могущества и могущества злых Богов Нави перед приходом Весны. У православных христиан на эту дату приходится день Святой Евдокии, год, который предвещает приход Весны. С наступлением марта у славян начинаются ритуальные посещения могил с приношением кладов. В этот день в воду вводят давно умерших людей, приговаривая: «Гори, свети, Солнышко! Яйцо тебе дам, Как курица в дубовом лесу снесет, В рай возьми, Пусть все души будут счастливы. »

9 марта (берёзка) провести второй Зов Весны (Богини Живые), созданный из вершин холмов, с которых уже начал падать снег, называемый в народе «ярилиан лысый» патчи». По славянским поверьям, в этот день со Светлой Ирии прилетают сорок птиц (отсюда этот праздник и называется Сорок), , знаменующий приближение Девы Весны. На чье поле первыми слетят птицы, Боги пошлют в этом году особую удачу и хороший урожай.

18-24 марта (берёзка) на славянской земле проходит Масленица (неделя), которая разделяет два основных времени года в славянском народном календаре — зиму и весну. Это веселое прощание, озаренное радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. В старину, в эти дни, начинались уличные гуляния, строились ледяные горки. На проводы Масленицы устраивались кулачные бои, сжигалось чучело Масленицы. В старину масленичные гуляния длились не одну, а две недели.

23 марта / 24 марта (береза, береза ​​ ) — в день весеннего равноденствия славяне отмечают великий праздник «Масленица». Второе название этого праздника — «Комоедица» (бел.), которые отмечают, когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и солнцем-младенцем Хорсом становится юноша Ярила. (20 марта). Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта. Будучи чисто языческим праздником, Масленица также была принята христианством, но не по солнечному (языческому), а по лунному календарю, поэтому в православии Масленица имеет плавающую дату.

25 марта (береза) Сварга раскрывается и наконец спускается на Землю Весна — богиня Жива. В ее честь празднуют не только люди, но и все живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью. Весну зовут в третий раз. С наступлением утра они угощаются печеньем в виде жаворонков, выпускают живых птиц из клеток, призывая весну.

30 марта (берёза) отметили день рождения Брауни — в честь Домохозяина и принося ему особые нужды. У православных христиан на этот день приходится год Иоанна Лествичника. На Руси было принято печь в этот день «лестницы (лестницы) для будущего восхождения на небо» из постного ржаного теста. Размеры, формы и количество ступеней были самыми разнообразными, но обычно их было 12 — «по числу месяцев в году». Так же и в этот день пытались задобрить «сумасшедшего» до полуночи (или до первых петухов) Домового.

Апрель (Пыльца, Кветень)

3 апрель (цветение) праздник отмечается Водополь (Именины Воды) — пробуждение Воды и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлив рек. Во времена двоеверия на Руси этот день отмечали Никиты Водополя. В этот день рыбаки принесли просьбу Водяному, и отметили: «Если в этот день лед не пройдет, улов рыбы будет скудным». 906:46 В полночь подошли к воде и угостили Водяного, утопив чужую лошадь: «Вот, дед, подарок тебе на новоселье: люби, жалуй нашу семью». Для этого случая они купили самую плохую лошадь. Когда рыбаки ублажают его добрым подарком, он приманивает к себе крупную рыбу из других рек, спасает рыбаков от бурь и утопления, не рвет невода и чепухи. Если подходящей лошади не нашлось, рыбаки одаривают Водяного еще одним подарком — сливают в реку нефть.

5 апреля (цветение) — теплые ветры, Стрибожьи внутси, приносят весеннее тепло, перемежающиеся с непогодой… Весеннее тепло приходит, сверчки просыпаются. Славяне отмечают Стрибог Вечный. православных отпраздновали этот день Федула Ветреника и Федор Ветрениц. В народе говорили: «Федул пришел — теплом дунул», «Федул теплом дунул», «Северянин дует на Федула, а от Федула тепло», «Федул пришел, теплый ветер дунул, открывал окна, топил избу без дворов». Если на Федуле была непогода, говорили: «Сейчас наш Федул надул губы от ветра».

14 апреля (кветня, цветение) Празднование Воронец (Праздник Ворона) — святой день, посвященный Вещему Ворону. Каркая над домом, где живут не по Уставу, Ворон, как вестник Космического Бога, призывает злых Навий к наказанию. Мудрым Ворон, как сторонник Велесова, приносит в клюве Живую и Мертвую Воду и открывает тайны Жизни и Смерти…

ОТ 16 по 22 апреля (цветение) отпраздновали Первая Русалия — череда святых дней, предшествующих Ярила Вешний, волшебная неделя (неделя), посвященная празднованию Богородицы Лели — юная Богиня Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водных духов — русалок-берейн. Примерно в это время девы в длиннорукавных куртках без амулетов, уподобляясь русалкам, творят на полях «закрученные пляски», не допуская парней в свой круг.

22 апреля (кветня, цветение) — празднование славянского женского дня — Лельник. Этот праздник является не только русским народным аналогом «общепринятого» 8 Марта, но и своеобразным продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Совершив Масленицу, вплоть до Лельника, Праздник — имя самой Богини, Леля находится в Царстве своей старшей (из трех) Матери — богини Лады. Призывая Лелю к своим именинам, люди встречают Лелю, которая преображается во всей своей красе — благодаря своей Матери — Богине Любви.

С 22 апреля (цветение) по 10 мая (трава) отмечается праздник «Красная горка», , который начинается с Лельник и заканчивается Днем Матери-Земли. Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начало половой жизни, сродни тому, что Весна — это начало новой жизни для всей природы, а также первые весенние праздники для молодых девушек. Красная горка не была фиксированным праздником на один день. Праздник длился несколько дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодежи.

23 апреля (цветение) считалось Днем Ярилы («Ярило Вешний»). В этот день проводится важный обряд — «Открытие Земли», или другими словами — ЗАРОД (рождение). В этот день Ярила «отпирает» (оплодотворяет) Мать-Сыру-Землю и выпускает росу, которая начинает бурный рост трав.

«>»>»>»>»>»>»>

30 апреля (цветня, цветение) последние весенние холода и «Родоница». С заходом солнца начало открывается. В этот день поминают предков, призывают посетить землю: «Летите, деды милые…» Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшенную кашу, крашеные пасхальные яйца. После зачатия начинается поминальный пир: воины на горе «бьются за мертвых», демонстрируя свое боевое искусство. Крашеные яйца катятся с высокой горы, соревнуясь. Выигрывает тот, чье яйцо дальше откатится, не разбиваясь. К полуночи на той же горе раскладывают дрова для большого костра.

Май (Травень)

1 мая (трава), после полуночи начинается праздник — День Живина. Жива (сокращенная форма имени Жива, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жизни-зерна. Дочь Лады, супруга Дажбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях; податель Жизненной Силы РОДА, делающий все живое по-настоящему живым. Она Богиня Живительных сил природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых ростков; покровительница молодых девушек и молодых жен. С приходом христианства ее культ заменил Параскева Пятница.

1-7 мая (трава) перевал Весна Деды (Навья седмица) — череда святых дней, предшествующих Дню Земли, неделе поминовения Предков, когда навии (души умерших) посетить живущих на Земле.

2 мая (трава) празднование День стрельбы. Празднование Дня стрельбы начинается на вершинах гор или холмов. В этот день благодарили Матушку-Сыру-Землю и Ярилу Сварожича за первые ростки на полях. Еще несколько дней назад земля была пуста — а теперь все оживает прямо на глазах, и с вершины холма это особенно хорошо видно. Все начинает расти, цвести, благоухать особенным весенним ароматом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю!

4 мая (трава) празднуется День России (Русалкин Великий день), или Зельник, , который обычно переносится на четверг. В этот день поклоняются русалкам, на травах образуется особая роса, и поэтому они считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и святую воду. В поле девушки делили хлеб поровну. Затем каждая отправилась на жатву своего отца. Там, на краю поля, она оставила тот хлеб Мавокам — «рожать рожь»…

6 мая (трава) праздновали День Даждьбога, или Даждьбог Вечный. Даждьбог — Бог плодородия и солнечного света, живительная сила. Первородоначальник славян (по тексту «Слова о полку Игореве» славяне есть даже Бог Божий). Согласно славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Всемирного потопа. Лада, мама Жива, соединила Дажьбога, и я живу узами брака. Затем суженые боги родили Арию, которая, по преданиям, стала прародительницей многих славянских народов и племен — чехов, хорватов, киевских полян.

7 мая (трава) праздничный Эстакада — древний славянский праздник встречи лета. В этот день совершаются защитные обряды пробуждения земли (в частности, обряд вспашки), приносящие силу, здоровье и удачу. Это священный день, когда богиня воскресает Жива — и почитается как именинница. В этот день зажигают священный огонь, знаменующий начало лета. Происходит широкое гуляние, шутовство, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: бубен, кугиклы, свирели, флейты.

9 мая (трава) отмечается День Земли (Верхнее Макошье) — святой день, когда Матерь Сыра Земля, пробудившаяся после зимнего сна, почитается как именинница. Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, бороновать, втыкать в нее колья и метать ножи. Особо почитаемы по сей день Велес и Макошь — земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю.

20-30 мая (трава) отмечается «Росная грудь» (неделя рождения). В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае.

21 мая (трава) провести торжественный обряд «Оленины-Ленничи», который предназначен для обеспечения роста льна, чтобы он стал выше.

С 26 мая (травения) по 2 июня (кресенья) Празднуется Зеленые Святки (Вторая Русалия) — череда святых дней, предшествующих Яриле Мокром, волшебная неделя , , посвященный провожающим весну и сопутствующим женским духам — берегиням-русалкам. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина — жена Лада. Примерно в это же время провожают Кострому — сестру Ярилина, опуская свое чучело (которое обычно плетут из травы и украшают цветами) в воду, а затем разрывают его на части и разбрасывают остатки по полю. Этот священный обряд совершают вещие девы, одетые в образы русалок и рубашки с длинными рукавами без амулетов.

30 мая (трава) праздничный Весенний серпантин — змеиный праздник, который отмечается во время Зеленых Святок; один из святых праздников Кологода, посвященный Велесу. Свадьба Велеса и Живы. по преданиям, примерно в это время в мир выходят змеи, сторонники Велесова, приносящие на Землю плодородие.

Июнь (Кресен, Червень)

4 Июня (червь, полумесяц) Общеславянский Ярилин День или по-другому Ярило Мокрый. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зеленые травы наполняются волшебной силой. Уходит весна, наступает лето. Перед восходом солнца они умываются целебной росой, обходят поля с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. Вначале Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огненный Бог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно на семь дней устанавливается жаркая погода. Именно поэтому этот праздник еще называют Семик.

15 июня (червь, полумесяц) отмечается День Стрибогова. В этот день выносят спрос на ветер — разбрасывают куски хлеба на все четыре стороны вокруг дома. Затем муку или пепел из костей жертвенного петуха высыпают на ветер с высокого места. В этот день особенно запрещено «бросать слова на ветер», хотя в другие дни это и не поощряется.

С 19 по 24 июня (кресло) перевал Дни Русалии, , в котором происходит важный цикл обрядов, связанных с «проводами русалок», «яичным заклинанием», «русским заклинанием». Дни русалки проходят после «Семик» (День Ярилина). Глиняный календарь IV века определяет особую последовательность дней непосредственно перед Купалой, включая и сам великий праздник.

23-24 июня (полумесяц, червь) отмечается великий праздник «Купала» г. , посвященный дню летнего солнцестояния (солнцестояния). Датой начала фестиваля также может быть 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды, дающей начало всему живому, — время расцвета сил Матери Природы. 24 июня православные отмечали день Иоанна Предтечи (Ивана Купалы). Вечером, когда заходящее солнце еще не коснулось леса, начинается праздник. Все действие происходит на поляне у берега реки. Заранее готовится купальный костер с длинным шестом посередине, на который ставится купальное колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают траурный кратер (для куклы) и маленькую купальню, через которую будет прыгать суженный. Она должна гореть недалеко от большой купальни, но так, чтобы можно было танцевать по кругу.

29 июня (кресенья, червь) празднуется Лето Сварога (День Сварогова). В этот день совершается празднование Небесного (Сварога) Огня и Солнца, как правило, в разгар летнего зноя… Это один из тех обрядов и празднеств, которые в суете будней жизнь часто проходит мимо нас. В этот же день у православных христиан отмечается день Петра (День Петра и Павла).

Июль (Липень)

5 июля (липа) празднуется Именины месяца — праздник, посвященный празднованию ясной Луны и ее высших покровителей — Велеса Рогатого и Мары Лунолики. Во времена двоеверия на Руси эта дата приходилась на год Афанасия Афонского. Народ сказал: «Афанасьев день — праздник месяцев». Примерно в это время они выходят посмотреть на «игру» Месяца. Если Луна видна на восходе, кажется, будто она перебегает с места на место, или меняет свой цвет, или прячется за облаками, то выходит из-за них. Все это происходит потому, что в этот день Месяц празднует свои именины. «Играть» Месяц — счастливая примета: «На Афанасия Луна играет на восходе — к урожаю».

12 июля (липа) отмечали Велесов день снопа. Дни убивают, приближается жара. С этого дня начинают косить и заготавливать сено. «Косите косой, пока роса, роса сошла, и мы дома!» В этот день почитался первый связанный сноп, в который, как верили косари, во время скашивания переходил дух поля, а потому и дух Велеса. В эти дни закончили пахоту и стали готовиться к озимому севу. Была такая пословица: «День Велесову вспахать, Перунову день сеять, Спасу сеять». Эта дата совпадает с Избранием жертв Перуном. Приготовление ко Дню Перуна (20 лип) 8 дн. За восемь дней до этого дня бросают жребий (линии, чтобы определить жертву, и отрубы, чтобы определить ее количество).

19 июля (червь, липа) отмечается Лето Макошие (Лето Мокрид) — День Макоши-Мокрины. Во времена двоеверия на Руси в этот день праздновали Макринин (Мокринин) день. В народе замечали: «Если Мокрида сырая, то и осень, Мокрида сухая — и осень сухая», «Если на Мокриде мокро, то ненастная жатва», «Ведро на Мокриде — сухая осень», » Если на Мокриду дождь, всю осень будет дождливо, а орехов не будет — все промокнут». Родился.»

20 июля (липа, червяк) отмечается великий воинский праздник — День Перунова; с великим праздником всех воинов-защитников Родины-Земли, а также всех честных радарщиков-пахарей. По народным поверьям, дождь в этот день смывает злые чары — «лихие призраки» (сглаз и порчу) и многие болезни.

27 июля (червь, липа) праздник отмечается Чура (Паликопа, Поликопный) — Бог защиты, защиты имущества, хранитель КЛАССИЧЕСКИХ нравов, покровитель границ, дома. Славяне помнят своих чуров-предков, чтобы берегли наш хлеб, сохраняли не только наши снопы, но и нашу Россию и многовековую великую культуру. В этот день Чуру предлагают требу с молоком. У межевого камня выкапывается яма и наливается в нее молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен быть у себя во дворе, тем самым почитая Чуру.

Август (Змея, Щетина)

1 август (серпня) празднуется первый Спас, что в народе мед или мокрый. Название «мед» объясняется тем, что именно в это время пчелы перестали собирать нектар с цветов, соты в ульях были заполнены до отказа и пчеловоды начали собирать мед, при этом первые соты были подарены усопшие духи, в память об умерших родителях. В этот день, по народному преданию, святой е благословляется новый сбор меда, благословляется употребление его в пищу — пекут медовики, блины с маком и медом, пироги, булочки, булочки с маком.

6 августа (серпня) звонил Яблочный Спас, так как в начале августа начинается сбор яблок и овощей, а до этого дня запрещалось есть садовые яблоки. «Второй Спас пришел — всему пора: плоды зреют», «Спас не без припасов». 906:46 В этот день православные христиане праздновали праздник Преображения Господня. Существовало поверье, что тот, кто съест яблоко до Спасителя, не получит яблока в Ирии (Раю) умерших детей.

8 августа (серпень) праздничный Карминер (Стрибож Лето) — буйные ветры, внуки Стрибожа, первые вести о грядущей осени приносят… Во времена двоеверия на Руси эта дата выпала на Мирон Ветрогон. По приметам в этот день дуют сильные ветры. В народе об этом говорили: «Мирон-карминеры гонят пыль по дороге, они стонут по красной леечке», «Ветро-карминеры гнали пыль по свету, плакали над красным летом», «Что Мирон Ветрогон, то и Январь».

15 августа (серпены, стерня) отмечается праздник окончания сбора урожая, который в народе называется Пожинки. В этот день благодарят Даждьбога Трисветлого и Мать-Сыру-Землю за урожай, приносят требования Макоши (Матери Урожая) и заплетают «бороду» Велеса на поле последних колосьев. 906:45 В этот день православные христиане праздновали Успение Пресвятой Богородицы. К 9 августа на большей части Славянской Земли заканчивается жатва, отсюда и название праздника — Спожинки (дожинки, обжимки).

ОТ 15-28 августа (серпень) Праздничный Ладино Полетье — «молодое бабье лето», череда праздников, посвященных Богине Ладе, один из последних теплых дней лета.

16 августа (серпня) празднуется Третий Спас, который в народе называли хлеб, потому что в этот день впервые пекли пироги из хлеба нового урожая. В народе этот праздник еще называли «Спас на холсте» или «Спас на холсте» («Спас на холсте»), ибо в местах больших ярмарок со дня третьего Спаса начался льняной торг, продажа льна и холстов. Назвали Третьего Спасителя и гайка, ибо к этому дню созрели фундук и начали их собирать с последующей заготовкой.

18 августа (серпня) отмечается праздник «Хорояр» — день почитания двух солнечных братьев, Хорса и Ярилы — покровителей коней. В эпоху двоеверия на Руси примерно в это время праздновали день Флоры (Фрола) и Лавра, покровителей коней: «На Фрола и Лавру — конский праздник», «Мол Фрола и Лавру — подожди для хороших лошадей».

22 августа (серпены, стерня) отмечается День рождения Лешего — чествование Хозяина Леса и принесение ему особых пожеланий. Во времена двоеверия на Руси эта дата выпадала на год Агафона Огуменника. По народным поверьям, в ночь на Агафона Леший (если его предварительно не умилостивить) разбрасывает снопы над гумном и вообще творит всякие зверства, празднуя свои именины. Люди сказали: 906:45 «Гоблин выходит из леса в поле на Агатон». В некоторых губерниях, чтобы не допустить забавы Лешего, крестьяне всю ночь охраняли гумно с кочергой в руках и в тулупах, вывернутых наизнанку, чтобы уберечься от пакости, которую творил Леший.

Сентябрь (Вересен, Руен)

С 1 по 7 сентября (весна) Праздничный Макошино Полетье — «старое бабье лето», череда святых дней, посвященных Богине Мокоше Прародительнице, последним теплым дням уходящего лета. Православные отмечают 1 сентября день Симеон Летчик. В народе об этом говорили так: «Семен провожает лето, начинается бабье лето».

8 и 9 сентября (руеня, вересеня) праздник отмечается РОДА и Рожаниц (Осенины, Оспожинки) посвящается урожаю и связанному с ним семейному благополучию. Время подведения итогов. Осенняя встреча — праздник Макоши как Матушка Осенина. В этот день приносят требования Всехранительному Роду (Всебогу) и Небесному Роду (нашим Прародителям-Предкам), а также прославляют Земной РОД (все родственники Правило жития): «Слава Богу (РОДУ) во веки, хвала нам за дела»… Православные христиане праздновали в этот день Рождество Богородицы. Встречали осень, как правило, у воды и обязательно с овсяными хлебцами. В народе говорили: «Если погода на Малой Пречистой будет хорошая, то и осень будет хорошей».

14 сентября (вересенья, руеня) праздничный Змеиная осень — осенний праздник змей; один из святых дней Кологода, посвященный Велесу. Велесова свадьба и Мария. православных отпраздновали в этот день Крестовоздвижение (Симеон Столпник). В народном календаре с этим днем ​​связывались начало осенних работ и окончание сбора урожая. Считается, что с этого дня птицы начинают улетать, медведь ложится в нору, а змеи празднуют свадьбу своего царя, после чего впадают в спячку.

20 сентября (весна) Празднование Листолом, или Стрибог Осень. В этот день холодные ветры, внуки Стрибожа, приносят осенние стужи, чередующиеся с последними теплыми днями. Во времена двоеверия на Руси эта дата приходилась на день Евстафия (Астафия) Листобая.

21 сентябрь (руеня, вересеня) отмечаемый День Сварога — праздник Небесного Кузнеца, Бога Сварога. Уже прошли ритуалы закрытия Сварги (прерывание живой связи Неба и Земли). Земля скована морозом из бездны, влияние светлых Богов уменьшается. Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое (зимнее) время, Сварог дал им искусство ковки железа, из которого они могут делать всевозможные охотничьи и трудовые орудия. Поэтому в этот день особенно почитаются кузнецы, плотники и все ремесленники. С этого дня режут кур, и первых приносят в жертву Сварогу.

24 сентября (вересеня, руеня) Великий праздник отмечают славяне — Радогощ (Таусень), приурочено к осеннему равноденствию. Убрано, осеннее солнце- Световит уже не жарко, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая свои красивые наряды.

Октябрь (Листопад, Желтый)

1 октября (листопад) отмечается праздник встречи Осени и Зимы, который в народе называют Крышка. Этот праздник уходит корнями очень глубоко в исконную языческую Русь, и, возможно, раньше назывался Первый или Малый Осенний Сварог. В этот день Сварог укрывает Землю опавшим листом и призывает Светлых Богов на Небеса (к Сварге). На земле конец осенних хороводов и игрищ, начало зимних девичьих посиделок и свадеб.

4 октября (опавшие листья) прославленный Видящий Гоблина — прощание с Хозяином леса до следующей весны и благодарность за все его дары, собранные в лесу за лето. Леший — олицетворенная душа леса. Когда наступает зима, Леший и подвластный ему лес засыпают. Однако поверье, что лешие спят всю зиму до весны, на Руси не было распространено.

21-27 октября (листопад, желтые листья) Праздничный Осенние дедушки (Навья Седмица) — череда святых дней, предшествующих Осенней Макоши, неделя (неделя) поминовения Предков, пиров и других поминальных обрядов. Проводы душ Предков к Ирию (до следующей весны), которые, усилив Род Небесный, становятся Духами — Хранителями Рода Земного.

28 октября ( листопад, желтый) [ближайшая пятница к 1 ноября] Осеннее Макошье (Осенняя Мокрида) — святой день, когда Мать Сыра Земля и Императрица Вода «засыпают» до следующей весны. По сей день они предъявляют требования и просят у них прощения за «все, что досадили» им в грядущем году. Этот святой день также посвящен Матери Макоши — Небесная Прядильщица, Владычица Судеб, Держатель Боковых Нитей (Нити Судьбы) всего сущего.

С 31 октября (листопад) по 1 ноября (грудь) — колдовская Велесова (Марина) Ночь, , когда Белобог окончательно переносит Год Коло на Чернобога, и Нави Врата на Яве настежь открыты до первых петухов (или до рассвета). Следующий день (1 ноября) иногда называют Днем Марины.

Ноябрь (Грудь)

1 ноября (грудь) Празднуется День Сварогова, день Бога Сварога, который является Праотцом всего рода Богов. Именно он выковал для русских первый плуг и золотое обручальное кольцо, поэтому он небесный кузнец (Творец Мира и людей), покровитель земледелия и брака, а также Бог Небесного Зодиака — Круги Сварожьи.

с 1 по 7 ноября (сундук) отпраздновали Второй , или Великий Осенний Сварог , он же Сварожки — ряд святых дней, посвященных Сварогу, Небесному Ковалю и Отцу Светлых Богов — Сварожичей. Сварожья неделя (неделя). Наступает время окончательного «закрытия» Сварги, а также время, когда Земля начинает вмерзать в лед на зиму. В храме приносят в жертву петуха.

21 ноября (сундук) — приход Морены-Зимы, день славянской богини смерти Марена … Наступает мерзкая погода: моросящий дождь, мокрый снег, дует холодный ветер, под ногами слякоть. В начале похвалы не произносятся. Обавница заявляет: «И ни Мара, ни морока смиренно похвалить не могут».

24 ноября (сундук) отмечается праздник Богини Судьбы (девичья посвящение) — Святая Доля … Девушки околдовали супругов. Именно в день Судьбы девушки устраивали главные гадания. Считалось, что именно в ночь перед этим праздником по очень простым приметам можно было узнать суженого, а также о том, как сложится жизнь в ближайшие годы и как обойти злую судьбу (долю). Вечерня. Беременные женщины молятся Богине о хороших и легких родах.

30 ноября (сундук) прославленный Калита — посвящение в бакалавриат. Праздник холостяцкой судьбы — парни выбирают себе пару. В этот день молодых парней инициируют во взрослых парней и берут в холостяцкое общество. Молодые парни прыгают к Калите, приобщаясь к женскому началу природы. Проводятся вечерни (музыкальные вечера и концерты).

Декабрь (Холод)

4 декабря (Холод) Праздник отмечается «Веста». Почитается заря (рассвет), что символизирует борьбу светлых и темных сил.

6 декабря (холодная погода) Праздничный Встреча Велеса-Мороза (Велес Зимний) — святой день, когда встречают Велеса в его зимнем обличии — в образе Деда Мороза. Праздник Мороза, Зимы, Снега и Холода. Мороз также является покровителем всех зимних мероприятий, которые происходят вне дома. Так как он Сын Велеса и Марены, то этот день часто знаменуется оттепелями. Вечером этого дня устраиваются пиры, на которых происходит примирение поссорившихся. Праздничная страна (еда): брага, квас, пироги.

9 декабря (грудь) отмечается день Даждьбога и Марены. православных праздновали в этот день Юрия Холодного, или Зимнего Егория. На Юрия, по народной легенде, начинаются настоящие зимние морозы: «Зима снегом глаза льстит, а морозом уши рвет». Видимо, не выдержав холода, медведи на Юрии закопаются в своих берлогах, а волки посетят деревенские дворы. Юрий считался в народе покровителем волков, поэтому ни один волк не убьет (укусит) скотину без приказа Юрия.

24 декабря (грудь) отпраздновал Корочун — самый короткий день и самая длинная ночь в году. Праздник Чернобога и Марены. Убогий бог «заворачивает» уходящий год. Отмечается за день до рождественских гимнов (Зимнее солнцестояние). Жрецы проводят посвящения Чернобог.

25 декабря (холодная погода) Праздничный Коляда — один из важнейших праздничных дней в Кологоде, приуроченный к Зимнему Солнцестоянию (Солнцестоянию). В этот день рождается новый младенец солнца Хорс (Бог Солнечного Лика и Зимнего Солнца) и поэтому отмечается Праздник Хорса. В это самое время они совершают обряд обновления — возрождение Огня, и всю ночь жгут священные огни на вершинах холмов, «помогая» новорожденному Солнцу. Кормят их также кутью (поминальной кровью) Мороза, колядуют и поют колядки.

С 25 декабря (холодно) по 6 января (холодно) Праздничный Большие Велесовы Святки — двенадцать праздничных дней, символизирующих двенадцать месяцев в году (шесть светлых — светлое полугодие, а остальные шесть темных — темное полугодие), начиная с кануна колядок (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц (Водокреса). Волшебное время, когда свет нового Солнца еще слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было в те дни, когда Сварог еще ковал Земную Твердость), и настежь открыты Врата, соединяющие Явленное и Навь. Это время поминовения предков-прадедов — флотских дедов, колядок, ритуальных зверств, различных гаданий, широких гуляний и молодежных посиделок.

31 декабря (грудь) праздничный Щедрый (Щедрый вечер) — последний день Рождества, который славится щедростью и праздничным застольем. Во времена двоеверия на Руси Святки делились на две части: продолжавшиеся от колядок до до Щедрых, и Страшные (Угрожающие) вечера, длившиеся до туриц. Рождественские вечера (особенно Страшные) считались в народе временем, когда демоническое поведение было в самом разгаре.

Р секция разработки: Ярисвет (структура, тексты) и Lynx (открытки, пуговицы, логотипы).

В выражаем искреннюю благодарность за помощь: Волхв Велеслав и Вадим Казаков (для предоставленных текстов), Рагнар (для фото с праздников), Братимил (за видеосъемку праздничных мероприятий) и всем другим честным людям, которые помогали нам в нашем деле на благо общего дела — возрождения РОДНОЙ славянской культуры и веры наших предков.

КУПАЛЬСКАЯ НОЧЬ — 6 июля 2023

Мы празднуем Купальскую ночь 6 июля. Это очень древний день, отмечаемый в славянской культуре. Празднование дня началось в 12 веке. Его история уходит корнями в языческие традиции. Этот день был христианизирован во многих частях мира, но, тем не менее, традиция остается в значительной степени языческой и не сильно изменилась за столетия. Этот день также известен под названием «Иван Купала». Купальская ночь считается днем ​​языческого обряда плодородия, когда молодые пары участвуют в нескольких ритуалах, связанных с этим днем. Западнославянские страны также отмечают этот день как День святого Иоанна, праздник Иоанна Крестителя.

История купальской ночи

Радость, волшебство, вода, лето и травы; знаете ли вы, какая связь между этими, казалось бы, не связанными между собой словами? Все они связаны с божеством по имени Купало. Купало был святым отпрыском огня и ночи. Его отец Симаргл — бог огня. Его мать — Купальница, богиня ночи. Купало и Кострома — братья и сестры, и вместе они олицетворяют плодородие. Купальская ночь – праздник середины лета. Он отмечается в день летнего солнцестояния — 24 июня — в большинстве мест по всему миру. Но в России придерживаются юлианского календаря, поэтому день отмечается 6 или 7 июля каждый год.

Христиане широко считают Иоанна Крестителя предшественником Иисуса. Церковь начала использовать этот день как День Ивана Купалы в четвертом веке. Но настоящая языческая версия купальской ночи предшествует этому времени. Считается, что Иоанн Креститель родился за шесть месяцев до Иисуса. Следовательно, его день рождения считается за шесть месяцев до Рождества. Совместив день Иоанна Крестителя с днем ​​Купалы, церкви стало легче распространять свои идеи и верования и среди языческой общины.

Это день языческого обряда плодородия, посвященный самой короткой ночи в году. Большинство обрядов связаны с любовью или поиском возлюбленной. Некоторые ритуалы предназначены для пар, чтобы доказать свою любовь. Примером может служить пара, которая вместе прыгает через костер, чтобы доказать свою любовь и верность друг другу. Славяне верят, что это единственная ночь, когда цветут папоротники. Девы с гирляндами в волосах идут в лес на поиски цветков папоротника, а мальчики идут за ними. Считается, что цветы папоротника приносят удачу. Некоторые другие традиции включают плавание, сбор трав и плавающие венки из цветов.

Хронология Купальской ночи

45,000 – 200,000 лет назад

Свидетельства первых ритуалов

Начало ритуального, а затем религиозного поведения людей.

1 век до н.э.

Рождение Иоанна Крестителя

Рождение Иоанна Крестителя, предшественника Иисуса Христа.

506 г. н.э.

Начало Дня Иоанна Крестителя

Совет Агда включает праздник Иоанна Крестителя в свой список праздников.

863 – 869 г. н.э.

Христианство достигает России

Греческие миссионеры из Византии вводят христианство в Россию.

Купальская ночь

Почему он называется Иван Купала?

Иван Купала – название, придуманное церковью в четвертом веке. Церковь христианизировала славянский праздник, связав его с днем ​​рождения Иоанна Крестителя.

Какой религии были славяне?

Славяне были политеистами и поклонялись многим божествам, представляющим природу и ее силы.

Что такое Купала богиня?

Купала — женское олицетворение славянского божества середины лета, счастья, мира, волшебства, воды и трав — Купало. Он дитя огня и ночи.

Купальские ночные развлечения

1. Прыжок через костер

   Прыжок через костер — очень древний ритуал. Попрыгать через костер со своей второй половинкой по традициям купальской ночи. Обязательно делайте это в безопасной атмосфере.

2. Плетение венков

   Важным занятием в Купальскую ночь является плетение венков. Убедитесь, что у вас есть самые пахнущие цветы, доступные в вашем районе, чтобы сделать венки.

3. Поиск трав

   У вас поблизости есть лес? Обыщите лес и соберите доступные там натуральные травы. Убедитесь, что вы делаете это безопасно, так как даже небольшой лес может быть полон опасностей.

5 удивительных языческих фактов, которые вы должны знать

1. Неорганизованная религия

   Язычество не является организованной религией, это термин, используемый христианами для обозначения нехристиан, верящих во множественных богов.

2. Запрет Олимпийских игр

   Римский император Феодосий I запретил языческие праздники, положив конец древней олимпийской традиции.

3. Язычники в США

   По данным Pew Forum, в США более миллиона язычников

4. Христианство и языческие праздники

   Пасха и Рождество изначально были языческими праздниками, обращенными в христианство на заре христианства.

5. Папоротники не цветут

   Папоротники — покрытосеменные, не цветут и не плодоносят, поэтому ритуал поиска цветков папоротника в купальскую ночь никогда не увенчался успехом.

Почему мы любим купальскую ночь

1. Мы любим культурное разнообразие

   Мы любим отмечать каждую культуру и веру. Купальская ночь – культурный день с очень древней историей и интересными традициями. Это помогает нам понимать и ценить историю.

2. Приближает к природе

   Купальские ночные развлечения проводятся на открытых площадках, озерах, реках и в лесах. Он прославляет природные элементы, такие как огонь, вода и растительная жизнь. Вся ночь приближает нас к природе, и нам это нравится.

3. Создает новые отношения

   Купальская ночь — праздник любви. У него есть ритуалы, которые могут помочь вам найти новые отношения, и нам нравится, когда люди общаются.

Купальская ночь

Irminsul ttir Archives — Slavic Pagan Kalendar

Колада

Это один из важнейших языческих славянских праздников. Во времена зимы Солнцеворот, мы песни поем Ладе и хвалу Перуну, который сейчас в плену. мороз и снег. В эти дни мы чествуем наших богов, выпивая за них тост. и горящие костры глубоко в лесу. Мы отправляемся петь из дома в дом, одетый в маску и танцующий на ходу. Под эгидой Нового года мы жертвуем козел:

0 9. Время жертвоприношения козла.

Behind a large mountain
Beside a swift river
Within a dark forest,
Big bonfires are lit .
На скамейках у костра,
Эти скамьи из дуба, 0178
Men of reknown on these benches seated
Famous men, beautiful ladies
Sing Kolada’s songs.
Старик в центре, сидит
Точит железный нож;
Кипящий, кипящий
С козой рядом…
(Из древней песни)

Волосские дни Procines (январь) 1-6

У этих лунных и морозных ночей есть название: Праздник Волков. Эти дни отведены для поклонения Богу домашних животных и скота, имя которому Волос. В эти дни мы благодарим животных, которые приносят пищу и средства к существованию. в наши дома с древних времен. Мы также защищаем их от хищных волков, которые атака.

День памяти княгини Ольги

В этот день мы чествуем Ольгу, принесшую себе славу и честь для всех вечность через ее героизм. Она отомстила за убийство своего мужа, убив преступник, Древлан. Позже она родила великого князя Святослава и таким образом объединились все Руси; подвиг великой чести в ее память. Сегодня день тоста за Великую Язычнику Ольгу.

Туризи

Это праздник быка Джар-тура, символа могучей силы жизни и плодородие. Сегодня люди празднуют этот день, надевая маски, шествуя и подражая Великий Бык. Младшие и пожилые люди одинаково участвуют в веселых играх, под названием «Туриси». На этом также заканчиваются новогодние праздники.

День памяти Олега Вещего (Провидца)

Варяжский (варяжский) царь был хорошим образцом руса-варяга. Его история очень поучительно, но в то же время загадочно. Волхв Киевский (языческий волшебник) напророчил Олегу, что конь его погибнет в бою, но потом и сам быть убитым. Он победил под византийцами, и после его последней битвы его щит висел на Царьградских воротах в Константинополе.

День Навия (Вьюницы)

В этот первый из четырех дней славяне-язычники вспоминают своих предков в молитве. Сегодня День Навии — «День мертвых». Люди приносят жертвы и приглашают их предки, чтобы присутствовать на их празднике с ними.

День памяти князя Игоря

Этот языческий князь вселил страх в сердце византийского христианства, напав на его столица Константинополь. За это время Игорь заручился поддержкой многих викинги, которые помогали ему управлять своим королевством и сражаться с врагами. принц Игорь был убит древлянами, когда пытался добиться платы за аренду от их, когда они были на землях его королевства.

Масленица

Масленица — очень древний праздник, праздник весеннего равноденствия и окончание зимних морозов. Люди развлекаются, участвуя в большом количестве пиршеств, танцы, ношение масок, игра на традиционных музыкальных инструментах и состязания в силе, все, чтобы разыграть необузданную весну, в действии и борьбе. Также выпекают традиционную выпечку, называемую блинами (разновидность картофельных оладий). символизировать солнце.

Комоедици

Этот день является очень древним языческим праздником. В этот день мы чтим великого бога-медведя (Мевешское болото) и принести жертвы Великому богу меда.

День богини Карны

Этот второй праздник предназначен для поклонения нашим древним, нашим предкам. На в этот день почитается Богиня плача и плача. «…Налейте воду на стол. Пусть в Великий Четверг у ворот сожгут нечистоты и объявят: «Прогуливаясь здесь возле этого огня, духи согреваются».

Праздник Лелы

Сегодня праздник в честь дочери-богини Лелы. В Скандинавии, этот день отмечается в честь Одина (Водена). Это говорит нам, что Леля была одной из важных славянских богинь. Произнесите тост в честь этого Божества.

Родоница

Это третий великий день поклонения нашим предкам, день памяти. Сегодня мы приносим нашим умершим пиво, водку и еду. Во время праздника юбиляры зовите своих гостей, чтобы они встали с гробов и ели и пили в память из Трисны. Этот день назван «Родница» в честь Бога Рода, Бога Семьи. и Космоса.

Грудье Росное

В течение этих десяти дней Волхвы (Маги, Прорицатели, Колдуны) приносят жертвоприношения Роду ради дождя и хороших, урожайных урожаев.

День Джарилы

Сегодняшний день посвящен Яриле, богу солнца и плодородия. славянский народ отметьте этот праздник гуляньями и танцами с размахом. «…Как мы приблизились, мы увидели около 4000 мужчин и женщин, собравшихся со всех над Русью. Это был какой-то праздник, и мы испугались, когда увидели, как эти маниакальные люди празднуется в этот день эротическими танцами, пением и громкими и высокими визгами восторг» (Гербород, 4 июля 1121 г.).

Неделя Русалки

В течение этой недели мы поклоняемся Божеству рек, Русалке. Много сказок и гадания связаны с этой неделей. В лесах пылают костры на вершинах гор, и духи свободно летают над полями и озерами.

Купала

(На древнерусском языке Купала означает «купальщица»). Сегодня праздник р. Летнее солнцестояние и память о человеческих жертвоприношениях, приносимых в старину Хозяин вещей Подводный, Яссе (Дракон). Всю ночь люди празднуют, поют песни, ходят в походы, гадают. А блот держится возле воды. В былые времена костры зажигались для подготовки к жертвоприношение молодой девушки, гребя по реке. Позднее, однако, человеческое жертвоприношение заменила кукла из хлеба (кукла-каравай).

День памяти князя Святослава Великого

Святослав, Великий Языческий Князь Руси вел крайне опустошительную войну с Византией. Святослав не имел ни малейшего уважения к христианству. Он расширил земли Руси от хасарских земель на Волге до Дуная. на Балканах. Печенеги были изгнаны и остановили приток христианства. Во время осады Царьграда Святослав понес некоторые потери, и его гонения на христиан продолжались. «Тогда он увидел, что они неподатливы, он ненавидел христианских священников. Людей отправили в Киев и это было приказал: «Сжечь и разрушить все христианские церкви и храмы в Киеве». А позже он сам отправился в Киев, желая, чтобы все христиане были убиты. Так что давайте да будет». Таким образом, в 980, люди Святослава разрушили церкви и поставили изображения языческих богов на его останках.

День Перуна

Это праздник, в который чествуют Великого Бога Громовержца Перуна. На в этот день приносились человеческие жертвы (убийство мужчины или женщины во имя Бога). 12 Червеня (июля). В то время также приносили в жертву быка и людей полакомился животным. Король и Вольвы устроили грандиозный праздник. с играми и большим весельем. «В 649 году1, старики сделают решение; «Бросьте жребий на мальчика и девочку. Судьба решит, кто будет принесена в жертву. Был у варяга-христианина сын. Лот [для жертва] пала на его сына» (из «Повести о минувших годах»).

Праздник урожая

Это праздник хлеба, праздник урожая. В полях люди перестают их жатва в честь бороды Волоса. Приносим благодарность Волосу и Мать-Земля в благодарность за большой урожай.

Спрошинки

Это сельскохозяйственный праздник, посвященный окончанию сенокоса. У людей есть хорошо провести время, застолье, бокс и многое другое.

День памяти язычников Новгорода

«Когда новгородцы были извещены о том, что Добрыня хочет принять христианство их, они устроили вече и решили дать клятву: «Не позволять Добрыня в город. Не позволяйте нашим идолам быть уничтоженными». Добрыня отправил сообщение предлагали им серебро, но народ отказывался от него и не пускал войти в город.» Высочайший Волвх под руководством славянского языческого жреца, по имени Богомил, (также известный как Соловей или «Соловей»), Воевода Угонай продолжает объявить, ездил по городу на коне, заявляя громким голосом: «Лучше для нас умереть, чем позволить нашим богам увидеть позор. Однако Добрыня преобладал и каждый из идолов был брошен в реку, и деревянные скульптуры были сожжено. Это действительно был день великого траура и печали для язычников. Люди…» — Иокимовская Летопись

События, произошедшие в этот день, демонстрируют всю «любовь» и сущность Христианство.

Праздник славы Лады и Лелы

В этот день чествуют Ладу и Лелу, потому что работа в полях пришлась на близкий. Праздник проходит с танцами и песнями. Это знаменует собой прохождение Лето и сопутствующее ему тепло.

Праздник Сварога

Это осеннее равноденствие, день бога огня и неба. Это день пить медовуху и чтить Сварога.

День Древних

Это четвертый день поминовения/поклонения Древним в год. Это также день памяти воинов, павших в 1380 год на Куликовом поле. Произнесите тост за честь и славу Русские Герои.

Праздник Макоши

Этот праздник мы отмечаем в пятницу с 25 октября по 1 ноября. В этот день мы чтим Мать-Землю и благодарим ее за заботу и забота о нас. Центральным символом этого праздника является овощ.

День памяти Волхвс

«Во времена Глеба Свацоловича явился Волхв… который ходил в людей и рассказал свою историю. … Восстание больших масштабов произошло в город, и люди были настроены убить епископа. Горожане разделились: князь Глеб и его супруга встали на сторону епископа, но весь народ стал на сторону Волхвы.» — Повесть былых лет

Великое восстание во всем Высоком Поволжье произошло в Суздале в 1024 год. В 1071 году два Волшебника отдали приказы на обширную территорию от Волги. «В 6735 году (1227 г. н. э.) четыре волхва были принесены в жертву за колдовство и колдовство. И это сделал Бог! Все они были сожжены на Ярославовом дворе». — Первое новгородское послание

Наклонить рог в память о тех (людях), которые погибли на христианской «добродетельные» руки.

День памяти богатыря Святогора

Дата относится ко времени Великого Кургана Гульбише и первого бой с печенегами. Потрясающие были почести на похоронах этого великого благородный воин. Его орудия и доспехи были гигантскими, в два раза больше, чем обычный по размеру. Сегодня произнесите тост за этого великого воина.

Древланы (Древлани), Кривичи, Вятичи, Дереговичи: северославянские племена

Другина: отряд/товарищество княжеских воинов

Волхв: жрец славянского язычества; аналог скандинавского «Годхи»

Царьград: древнерусское название Константинополя

Навия: дух умершего

Комоед: «Медведь» на древнерусском

Русалка: древний дух рек и озер

Воевода: Высший воин Другина и их командир; аналог скандинавского «ярла»

Богатырь: «Величайший богатырь» на древнерусском языке

СЛОВИША И ZAKWALDER THANE

Государственные праздники в России в 2022-2023 гг.

• 2022
• 2023

Государственные праздники в России в 2022 году

Государственные праздники в России в 2023 году

Русские всегда умели драться и хорошо праздновать, а русские праздники и традиции – это яркие, зрелищные и многолюдные мероприятия. Россияне отмечают глобальные праздники, такие как Новый год и День святого Валентина, а также традиционно русские праздники, такие как Масленица, день прощания с зимой.

Многие любят так называемые «майские праздники» Дня труда и Дня Победы, которые отмечаются вместе в начале мая. Поскольку оба мероприятия являются государственными праздниками в России, в это время у людей есть мини-каникулы, которые многие используют для путешествий или однодневных поездок под названием майевка . Поскольку в России снег часто не тает до начала мая, майевка исторически ассоциировалась с приходом весны. Люди традиционно выходят на улицу, устраивают пикники и жарят шашлыки, часто в городских парках. 9Сезон 0580 дача (дача) также начинается в мае и является особенным временем для многих людей.

Хотя официальные праздники в России имеют фиксированные даты, если праздник приходится на воскресенье, правительство часто добавляет еще один выходной день в начале рабочей недели.

31 декабря — 01 января Новый год

Новый год – самый любимый праздник не только в России, но и в большинстве стран бывшего СССР. Русские верят, что то, как вы встречаете Новый год, определяет ход всего следующего года, поэтому принято надевать новую и красивую одежду в канун Нового года и проводить вечер с семьей и друзьями. пышное застолье. Незадолго до удара полуночи миллионы семей по всей России ждут новогодней речи президента и боя часов на Красной площади, ведь считается, что бой курантов возвестит наступающий год.

Наряженные елки и визит Деда Мороза и его помощницы Снегурочки — неотъемлемые составляющие русского Нового года, а празднование Нового года на Красной площади в Москве — это особый жизненный опыт. Обычно россияне отдыхают около недели в новогодние праздники. Подробнее…

07 января, Православное Рождество

В отличие от католиков и протестантов, православные празднуют «русское Рождество» 7 января ^-го г. в память о рождении Иисуса Христа от Девы Марии. В дни, предшествующие Рождеству, некоторые набожные верующие постятся от мяса. В ночь на 6 января ^года многие люди наслаждаются вегетарианской едой из нескольких блюд вечером и посещают специальную церковную службу ночью. Рождество традиционно проводится с семьей и наполнено подарками, песнями и обильным пиршеством из особых мясных блюд и сладостей. Подробнее…

19 января, Крещение

Это христианский праздник в честь крещения Иисуса Христа в реке Иордан. Пожалуй, самой интересной традицией, связанной с этим праздником в России, является крещенское купание: во льду замерзших водоемов и рек вырезается отверстие в форме креста, чтобы люди могли окунуться в холодные воды внизу. Считается, что вода в этот день обладает очистительными свойствами и приблизит вас к Богу. Однако купаться в холодной воде без предварительной подготовки не рекомендуется. Подробнее…

25 января Татьянин День

Многие православные праздники носят в основном светский характер, и Татьянин день, также известный как День студента, не является исключением. Первоначально день памяти христианской мученицы Татьяны Римской, в этот же день в 1755 году императрица Елизавета Петровна подписала указ об учреждении Московского университета, и праздник стал посвящен русским студентам университета. В 2005 году это название было официально утверждено, и сегодня студенты по всей стране стильно празднуют этот день, когда парки и кафе, как правило, заполнены шумными группами молодежи. Подробнее…

14 февраля, День святого Валентина

Хотя изначально этот день был религиозным праздником в Европе, сегодня День святого Валентина стал популярным днем ​​для влюбленных. Наиболее распространенными подарками являются шоколад и цветы, а также подарки и открытки в форме сердца.

23 февраля, День защитника Отечества

Этот праздник популярен не только в России, но и во всем постсоветском мире, так как чествует мужчин (и некоторых женщин), служивших в советской и российской армиях. Поскольку военная служба является обязательной для большинства мужчин в России, День защитников Отечества часто в просторечии называют Днем мужчин.

08 марта, Международный женский день

Как и многие другие российские праздники и традиции, Женский день отмечается со времен СССР и продолжает отмечаться во многих постсоветских странах. Это государственный праздник в России и поэтому объявлен официальным выходным днем.

имеет феминистские и политические корни, поскольку изначально он был празднованием принятия прав женщин после выступления правозащитницы Клары Цеткин в 1919 г.10. Однако с годами праздник видоизменился, и сегодня это больше праздник весны и красоты. Женщин поздравляют дома и на улицах, в парках и скверах устраивают концерты и фестивали, во многих магазинах действуют большие скидки.

28 февраля — 6 марта (даты меняются), Масленица

Первоначально славянский языческий праздник Масленица символизирует переход зимы в весну и в настоящее время популярен среди христианского населения. Дата меняется в зависимости от праздника Пасхи. В этот день устраиваются массовые гуляния, в изобилии едят блины и сжигают чучело, символизирующее уход зимы. Подробнее…

01 мая, День весны и труда

День международной солидарности трудящихся был откровенно политическим праздником, который в недавнем прошлом отмечался как «Праздник трудящихся». Однако в наши дни праздник стал отличным поводом для весеннего отдыха как в России, так и в странах ближнего зарубежья. В течение нескольких выходных подряд горожане начинают заниматься садоводством, наводить порядок в своих летних дачных домах и устраивать пикники. Подробнее…

24 апреля (дата меняется), Пасха

Один из самых любимых русскими православными праздниками Пасха отмечается в честь воскресения Иисуса Христа и считается торжеством торжества.

Пасха рассчитывается по лунно-солнечному календарю, поэтому дата колеблется, но она всегда приходится на воскресенье весной и часто является одним из немногих русских праздников в апреле. Пасха, наряду с понятием крещения, пришла на Русь из Византии в конце X века. С тех пор этот христианский праздник широко, красиво и торжественно отмечается по всей России. Накануне Пасхи у каждого собора проходят всенощные бдения и крестный ход вокруг храма. Пекут традиционные праздничные куличи, символизирующие тело Христово, и красят яйца вкрутую.

Рано утром верующие ходят по домам с угощением, даря друзьям крашеные яйца и возвещая: «Христос воскресе!» «Воистину воскрес!» Это обычное, поздравительное приветствие, сопровождаемое объятиями и поцелуями, называется «Христификацией». Праздник христианской Пасхи длится семь дней и называется Седьмой или Страстной неделей. Подробнее…

09 мая, День Победы

Один из самых значимых праздников страны, День Победы в России празднует победу СССР над фашистской Германией во Второй мировой войне и отмечается ежегодно с 1945.

День отмечается парадами, фейерверками и возложением цветов к памятникам Великой Отечественной войны и могилам погибших на войне. Неотъемлемым атрибутом праздника является георгиевская ленточка, которую повязывают на одежду в память о предках нации и как символ взаимосвязанности поколений. Самые красивые фейерверки можно увидеть в Москве и других крупных городах.

12 июня, День России

Этот праздник отмечается ежегодно с 1992. Раньше он назывался «День принятия Декларации о государственном суверенитете РСФСР», но в 2002 году название было милостиво изменено на «День России». На центральных площадях крупных городов проходят различные праздничные мероприятия, Президент вручает в Кремле почетные Государственные награды Российской Федерации

20 июня (дата меняется), День Святой Троицы

Этот христианский праздник, также известный как «Зеленое Рождество» или просто «Троица», отмечается на 50-й день после Пасхи. В честь праздника принято украшать дома березовыми ветками и цветами, а также многие ходят на особую молитву в церкви, также украшенные живыми цветами. После этого цветы сушат и кладут за иконы до следующей Троицы.

01 сентября, День знаний

Этот день знаменует собой первый день учебного года, когда ученики и учителя возвращаются в школу. Младшие дети одеваются в красивую одежду, и родители и учителя дарят им цветы.

07 ноября, День примирения и гармонии

Отмечаемый ежегодно с 1996 года День примирения и согласия является ответвлением годовщины Великой Октябрьской социалистической революции, которая отмечалась в СССР 7 и 8 ноября. Традиций, связанных с этим праздником, по большому счету, немного .

Новый год     Новый год – самый любимый праздник не только в России, но и в большинстве стран бывшего СССР.

Россия

Россия

Православное Рождество   В отличие от католиков и протестантов, православные празднуют «русское Рождество» 7 января в ознаменование рождения Иисуса Христа от Девы Марии.

Россия

Россия

Крещение   Это христианский праздник в честь крещения Иисуса Христа в реке Иордан. Пожалуй, самой интересной традицией, связанной с этим праздником в России, является крещенское купание.

Россия

Россия

Татьянин день   Многие православные праздники носят преимущественно светский характер, и Татьянин день, также известный как День студента, не является исключением. Первоначально день памяти христианской мученицы Татьяны Римской, в этот же день в 1755 году императрица Елизавета Петровна подписала указ об учреждении Московского университета, и праздник стал посвящен русским студентам университета.

Россия

Россия

День святого Валентина   Хотя изначально этот день был религиозным праздником в Европе, сегодня День святого Валентина популярен среди влюбленных. Наиболее распространенными подарками являются шоколад и цветы, а также подарки и открытки в форме сердца.

Россия

Россия

День защитника Отечества   Этот праздник популярен не только в России, но и во всем постсоветском мире, так как чествует мужчин (и некоторых женщин), служивших в советской и российской армиях.

Россия

Россия

Международный женский день   Женщин поздравляют дома и на улице, в парках и скверах устраивают концерты и фестивали, во многих магазинах действуют большие скидки.

Россия

Россия

Масленица     Первоначально славянский языческий праздник, Масленица символизирует переход зимы в весну и в настоящее время популярен среди христианского населения. Дата меняется в зависимости от праздника Пасхи.

Россия

Россия

День весны и труда   День международной солидарности трудящихся был чисто политическим праздником, который в недавнем прошлом отмечался как «Праздник трудящихся». Однако в наши дни праздник стал отличным поводом для весеннего отдыха как в России, так и в странах ближнего зарубежья.

Россия

Россия

Пасха   Пасха, один из самых любимых русскими православными праздниками, отмечается в честь воскресения Иисуса Христа и считается торжественным торжеством.

Россия

Россия

День Победы   День отмечается парадами, фейерверками и возложением цветов к памятникам Великой Отечественной войны и могилам погибших на войне.

Россия

Россия

День России   Этот праздник отмечается ежегодно с 1992 года. Раньше он назывался «День принятия Декларации о государственном суверенитете РСФСР», но в 2002 году название было милостиво изменено на «День России».

Россия

Россия

День Святой Троицы   Этот христианский праздник, также известный как «Зеленое Рождество» или просто «Троица», отмечается на 50-й день после Пасхи.

Россия

Россия

День знаний   Этот день знаменует собой первый день учебного года, когда ученики и учителя возвращаются в школу. Младшие дети одеваются в красивую одежду, и родители и учителя дарят им цветы.