✓ Праздники - подмена понятий

Праздники - подмена понятий

Начну без предисловий, а сразу приведу таблицу в которой сравниваются даты и названия славянских и христианских праздников:

 

Дата Православные ведические праздники Христианские праздники
06.01 Праздник бога Велеса Рождественский сочельник
07.01 Коляда Рождество Христово
24.02 День бога Велеса (покровитель дикой природы) День св. Власия (покровитель животных)
02.03 День Марены День св. Марианны
07.04 Масленица Благовещение
06.05 День Даждьбога (первый выгон скота, договор пастухов с чёртом) День св. Георгия Победоносца (покровитель скота и покровитель воинов)
15.05 День Бориса-хлебника (праздник первых ростков) Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба
22.05 День бога Ярилы (бог весны) Перенесение мощей св. Николая Весеннего, приносящего теплую погоду
07.06 Триглав (православная троица: Перун, Сварог, Свентовит) Св. Троица (христианская троица)
06.07 Русальная неделя День Аграфены купальницы (с обязательным купанием)
07.07 День Ивана Купалы (во время праздника обливали друг друга водой, купались) Рождество Иоанна Крестителя
02.08 День бога Перуна (бог грома) День св. Илии Пророка (громовержца)
19.08 Праздник первых плодов Праздник освящения плодов
21.08 День бога Стрибога (бог ветров) День Мирона Ветрогона (приносящего ветер)
14.09 День Волха Змеевича День преподобного Симона Столпника
21.09 Праздник рожениц Рождество Богородицы
10.11 День богини Макоши (богини-пряхи, прядущей нить судьбы) День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья)
14.11 В этот день Сварог открыл людям железо День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов)
21.11 День богов Сварога и Симаргла (Сварог - бог неба и огня) День Михаила Архангела

Забавно, правда? Даты совпадают день в день, а названия и символика в столбцах каждой строчки на столько схожи, что кажутся порой идентичными...

В чем тут дело?..

Давайте вместе рассуждать - зададимся вопросом: что было изначально - "Ведичество" или "Христианство"? Ответ известен всем без поиска в первоисточниках - Христианство пришло на смену старославянской ведической культуре наших предков. Отсюда вывод - изначально у наших предков существовали праздники из первого столбца "Православные ведические праздники".

Следующий вопрос: откуда взялись праздники из второго столбца с названиями "Христианских праздников" и почему даты совпадают день в день?

Для получения ответа на данный вопрос придется копнуть "историю" и вернуться назад на несколько веков, а именно в 17-й век, в то время когда патриарх Никон проводил реформу церкви: одним из предпринятых им шагов стала подмена праздников - когда стало понятно, что русы останутся верны Прави, своей Вере и никакими силами заставить отказаться от Веры предков невозможно даже поголовным истреблением "инакомыслящих" - была произведена перепись всех значимых старославянских праздников на новый лад и придуманы "святые" как можно ближе по символике подходящих к ведическим, причем даты были оставлены те же. 

Ну, а о том как меняется сознание людей при изменении в датах, названиях праздников и добавлении новых вы можете ощутить сами - на нашем с вами веку уже были произведены замены одних названий праздников другими, а также введены новые, например, Хелоуин, День влюбленных, которые при поддержке правящей верхушки настолько вошли в обиход, что новое подрастающее поколение считает их уже практически исконными, хотя еще 10-15 лет назад мы о таких датах ничего не слышали...

 

Таким образом при полном сохранении внешних атрибутов праздника была произведена подмена ведических праздников выдуманными христианскими - было начато постепенное вытеснение из сознания людей внутренней сути ведических традиций, совершенно противоположными.

В результате такой искусной подмены на сегодняшний день солнечный жизнеутверждающий ведический культ жизни заменен на лунный культ...

Что такое культ Луны и какое отношение он имеет к нашей с вами повседневной жизни - следите - будет отдельная статья...

 

А напоследок видео на тему:

Видео - Пасха Пасхет в славяно арийских ведах

dwar.vika-plus.ru

Славянские и христианские праздники | Религия без цензуры.

В 988 году великий киевский князь Владимир Святославич принял в Корсуне крещение по православному обряду, а затем «вернулся в Киев. И когда пришел, повелел опрокинуть идолы — одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью, и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе, — чтобы принял он возмездие от людей. „Велик Ты, Господи, и чудны дела Твои!“ Вчера еще был чтим людьми, а сегодня поругаем. Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли еще они святого крещения. И, притащив, кинули его в Днепр. И приставил Владимир к нему людей, сказав им: „Если пристанет где к берегу, отпихивайте его. А когда пройдёт пороги, тогда только оставьте его“. Они же исполнили, что им было приказано. И когда пустили Перуна и прошел он пороги, выбросило его ветром на отмель, и оттого прослыло место то Перунья Отмель, как и до сих пор зовётся» [1]. Как сказано в другой летописи, во время крещения в Новгороде Перун, якобы, поднял палец и проклял народ, швырнув на мост через Волхов свою палицу. Огнем и мечом крестили русский народ, не объясняя ни принципов веры, не говоря о характере Бога, ни о Библии. Такие насильные формальные массовые крещения были тогда не только на Руси, но и в Польше, Чехии, Венгрии, Англии, Швеции. Именно из-за этого насилия и формализма, совершающихся при крещении целых народов, несмотря на то, что минуло уже 1000 с тех времен, язычество продолжало жить, уверенно войдя в христианское учение. И сегодня практически все православные праздники — это бывшие языческие праздники, христианские святые как две капли воды походят на языческих богов, а церковные обряды ничем не отличаются от культов, совершавшихся в древнеславянских капищах [2].

 

Дата Языческий праздник Христианский праздник
06.01 Праздник бога Велеса Рождественский сочельник
07.01 Коляда Рождество Христово
24.02 День бога Велеса (покровитель скота) День св. Власия (покровитель животных)
02.03 День Марены День св. Марианны
07.04 Масленица (отмечается за 50 дней до Пасхи) Благовещение
06.05 День Дажьбога (первый выгон скота, договор пастухов с чертом) День св. Георгия Победоносца (покровитель скота и покровитель воинов)
15.05 День Бориса-хлебника (праздник первых ростков) Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба
22.05 День бога Ярилы (бог весны) Перенесение мощей св. Николая Весеннего, приносящего теплую погоду
07.06 Триглав (языческая троица — Перун, Сварог, Свентовит) Св. Троица (христианская троица)
06.07 Русальная неделя День Аграфены купальницы (с обязательным купанием)
07.07 День Ивана Купалы (во время праздника обливали друг друга водой, купались) Рождество Иоанна Крестителя
02.08 День бога Перуна (бог грома) День св. Илии Пророка (громовержца)
19.08 Праздник первых плодов Праздник освящения плодов
21.08 День бога Стрибога (бог ветров) День Мирона Ветрогона (приносящего ветер)
14.09 День Волха Змеевича День преподобного Симона Столпника
21.09 Праздник рожениц Рождество Богородицы
10.11 День богини Макоши (богини-пряхи, прядущей нить судьбы) День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья)
14.11 В этот день Сварог открыл людям железо День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов)
21.11 День богов Сварога и Симаргла (Сварог — бог неба и огня) День Михаила Архангела

<hr/>

Имя Покровительство
Архангел Михаил Покровитель строительства
Св. Николай Угодник Покровитель земледелия
Св. Анастасия покровительница беременных и помощница в родах
Св. Мамант покровитель коз и овец
Св. Георгий Победоносец покровитель воинов
Св. Флор и Лавр покровители лошадей
Св. Козьма и Дамиан покровители кузнецов
Св. Пантелеймон целитель в болезнях
Св. Параскева Пятница покровительница торговли и ткачества
Св. Феодор Тирон помощник в отыскании украденных вещей
Св. Улита покровительница женщин
Св. Тихон целитель при зубных болях
Св. Агафья оберегает коров от болезней
Св. пророк Давид защищает в дороге от напастей
Св. Гурий, Самон, Авив зубные целители
Св. апостол Лука покровитель иконной живописи
Мученик Лонгин целитель глазных болезней

 

Однако, в последние буквально несколько лет язычество живет уже не только под личиной христианства, оно уже открыто вступило на арену духовной жизни современного общества. Буквально начиная с 90-х годов практически во всех странах мира воссозданы языческие церкви. И люди, кстати, преимущественно молодежь и интеллигенция, переходят в язычество, меняя порой даже имена. Чем же привлекает людей язычество?

Ложные маяки

1). Жизнь в гармонии с природой. Отход от природы, непонимание ее законов, грубое в неё вмешательство привели к известным сегодня для всех печальным последствиям: уничтожению морей и озер, загрязнению рек, наступлению пустыни, вымиранию сотен видов растений и животных, озоновым дырам, резкому потеплению климата. В случае, если человечество не изменит своего отношения к природе, даже по словам атеистически настроенных ученых, нас ждёт уничтожение [3]. По твёрдому убеждению современных язычников, почитателей славянских богов это произойдет потому, что мир, и, в частности, Россия, отошли от язычества и приняли чуждую религию — христианство. Язычество провозглашает жизнь в гармонии с природой. Последняя обеспечивает человека всем необходимым для существования, начиная с воздуха и заканчивая целебными травами. Культы языческих богов и богинь неотделимы от природы и её законов.

2). Возвращение к «корням». Согласно древней легенде, когда при князе Владимире Святом (980-1015) в период принятия христианства сбрасывали статую Перуна, древний бог погрозил пальцем и проклял своих недавних почитателей, теперь отрёкшихся от него. С тех пор, по мнению современных язычников, над Русью тяготеет это проклятие, от которого и произошли все беды и невзгоды, столь характерные для русской истории. Только возврат к национальным корням может поднять экономику и культуру страны. Древнеславянские верования отвечают всем потребностям русского характера, учитывают его особенности, чего нет и не может быть у христианства, пришедшего на Русь уже после формирования этноса. Во всём этом убеждены язычники.

3). Постижение мудрости веков. С принятием христианства, как говорят сегодня многие, были уничтожены или запрещены древнеславянские книги, летописи, содержащие помимо исторической информации сведения об устройстве мира, человека, законах бытия. Были забыты знахарские советы, гадания, значение и подлинный религиозный смысл праздников и обрядов, раскрывающих ключи к счастливой жизни.

4). Живая легенда. Так устроен наш современный мир, что любая, даже очень добрая вещь постепенно надоедает и человек начинает искать что-то новое, неизведанное, экзотичное. Поэтому мы часто принимаем что-то только потому, что оно — новое. Нечто похожее сегодня происходит и с язычеством, пользующимся популярностью, особенно среди молодёжи. Традиционные верования, к которым привыкли с детства и которые являются часто очень тенденциозными и далёкими от человека, не привлекают юношей и девушек. К тому же постоянные межконфессиональные конфликты в самом христианстве, противостояние, порой и открытое, различных православных деноминаций, огромное многообразие протестантских направлений, наличие множества «околохристианских» сект создают отрицательную рекламу христианству в глазах людей. И здесь действительно есть о чём подумать последователям Иисуса Христа.

И вот на этом фоне появляется всего несколько лет назад загадочный монолит древнего русского язычества, овеянный тайными знаниями веков, легендами, боевыми искусствами. Несомненно большую роль в успешном распространении язычества играет и неудовлетворенность людей христианством, возникающая вследствие того, что во многих христианских церквях служение носит формальный и законнический характер, не удовлетворяя духовным потребностям души.

Джинн, вырвавшийся из бутылки

Итак, язычество буквально с каждым годом набирает силу. Мы уже писали в данной книге о возрождении былого влияния язычества в виде шаманства у народов севера России, отмечали появление большого количества общин друидов в России, Украине и Беларуси. Происходит возрождение язычества и в центральных областях России. Вот, к примеру, какова ситуация в республике Марий Эл. «В 1991 году были возобновлены общенациональные мировые моления („мер тюня кумалтыш“), в том же году этнографом Никандром Поповым был выпущен сборник марийских молитв. И сей „языческий молитвослов“ стал использоваться картами на богослужениях. В том же 1991 году парламентом республики Марий Эл был принят закон „Об охране и рациональном использовании окружающей среды“, 55-я статья которого гласит, что священные рощи берутся под охрану государства, „не подлежат вырубке и любым видам работ места традиционных марийских молений“, а их в республике не менее 350. Тогда же было зарегистрировано религиозное объединение „Ошмари-чимарий“, которое возглавил верховный жрец („Тунь-онайэн“)… Появились языческие объединения: политическая партия „Кутезе Мланде“ („Земля предков“), культурное объединение „Марий Ушем“ („Марийский союз“), молодежное движение „У Вий“ („Новая сила“). В октябре 1993 года на 3-м съезде „Марий Ушем“ было принято решение о сооружении в Йошкар-Оле памятника национальным героям, выполненного в языческих традициях. Правительство приняло решение выделить в пригородной зоне территорию под священную рощу — Кюсото для молений жителей Йошкар-Олы. В июне 1994 г. языческое крыло организации „У Вий“ провело научно-практическую конференцию „Молодежь и традиционная культура финно-угорских народов“… Было отмечено, что в молодежной среде традиция обрела новое дыхание, многие выпускники марийских вузов становятся картами (жрецами), причем их готовят к этому уже в семье… В 1993 г. в Йошкар-Олу прибыл патриарх Алексий для учреждения в республике отдельной от Татарии епархии, и это было воспринято в языческих кругах весьма болезненно» [4]. Но наиболее активное оязычивание проходит в исконно славянских землях. В последние несколько лет вышли десятки книг, посвященных великому прошлому языческой Руси, которое было прервано с принятием христианства, давшем якобы только отрицательные результаты. Выпущены книги, в которых Русь рассматривается как чуть ли не центральное в астральном мистическом понимании государство мира [5]. В них раскрываются якобы исконно русские корни, возврат к которым гарантирует счастье для России, Украины, Беларуси [6]. Дохристианская Русь рисуется великой державой с развитой культурой и экономикой. Полки магазинов буквально захлестнула литература о Гиперборее [7]. Буквально бум вызывает «Влесова книга» — языческая летопись Древней Руси, опубликованная около 50 лет назад и долгое время не признаваемая и не признанная многими учеными, как подлинная [8]. Хочется подчеркнуть, что многое написано верно в книгах А. Асова, В. Дёмина и других исследователей, занимающихся языческим прошлым Руси. Так, бесспорно вызывают интерес археологические экспедиции, в ходе которых найдено много интересных находок. Само изучение «Велесовой книги» также представляет интерес, ибо ряд сведений, содержащихся в ней, ценны для науки. Однако, большинство выводов, сделанных ими, носят, как мы уже отметили, крайне натянутый характер. Но, несмотря на это, они стали сегодня идеологической базой для язычников, ссылающихся на них и говорящих: видите, какова была наша Русь до Христа? Однако, если беспристрастно рассматривать вопрос влияния язычества на Русь, то мы увидим, что влияние это носило крайне негативный характер. Приведем некоторые примеры.

1. Поистине одним из бичей славян является повышенное злоупотребление алкоголя, ставшее причиной крушения многих семей, огромного числа болезней. Впрочем, на эту тему можно много не говорить — что такое пьянство, знают все. Но почти никто не знает, где кроются корни этого явления. «У языческих славян религиозные обряды также сопровождались пиршествами — были даже при святилищах особые храмины, в которых пировали… Такое назначение имели три комнаты при Штеттинском храме Триглава: в них кругом стояли скамьи, на пиру поминали богов, пили заздравные чаши, просили помощи у богов… У славян — рассказывает в славянской хронике Гельмольд, на попойках и пиршествах по рукам ходил кубок, над которым они произносили не благожелательные, а напротив, слова проклятий в адрес богов, как доброго, так и злого, высказывая надежду, что добрый бог будет руководить их хорошими делами, а злой бог — их злыми делами. У немецкого историка Саксона сохранилось описание такого древнеславянского праздника на острове Рюгене у кумира Святовита. Этот религиозный пир справлялся после жатвы всеми жителями острова. По совершении обрядов остаток дня проводили в пиршестве, превращая жертвенный пир в простую попойку и чревоугодие. Считалось богоугодным напиваться пьяным, а оставаться трезвым — возбранялось. Примечательно, что христианская церковь и некоторые секты, горячо ратуя против пьянства, во время обряда причащения дают прихожанам в небольшом количестве алкогольный напиток в самом храме из рук священника» [9]. «Культовое опьянение было распространено у многих народов. Буряты, например, трижды в год устраивали особый праздник жертвоприношений — тайлаган. Собравшиеся сооружали на горе жертвенник, а около ставили посуду с кислым молоком и тарасуном, хмельным напитком из молока, без которых не обходилось ни одно действие праздника. Шаман освящал напиток, затем обливал им жертвенное животное, а затем гадали, бросая вверх чаши с тарасуном — чашка, упавшая дном вверх, предвещала несчастье, вниз дном — счастье. Праздник венчал общий пир, на котором напивались все допьяна, пели, кричали. Празднества с обильными возлияниями особенно характерны для шаманских религий. При этом первыми пьют шаманы, потом — остальные. Чуваши, по окончании земледельческих работ, совершали обряд чукления хлеба, затем начиналась шумная попойка» [10].

2. Суеверия, так же являющиеся одной из черт славянского характера, пришли из язычества. «В суеверных преданиях народа русского открываем также некоторые следы древнего славянского богопочитания: доныне простые люди говорят у нас о леших, которые видом подобны сатирам, живут будто бы в темноте лесов, равняются с деревьями и травой, ужасают странников, обходят их кругом и сбивают с пути; о русалках или нимфах дубрав (где они бегают с распущенными волосами особенно перед Троицыным днем), о благодетельных и злых домовых, о ночных кикиморах и проч.» [11]. Гадания так же пришли к нам из языческого прошлого, как и культ мёртвых, вера в бессмертие души.

3. Жестокость и аморальность религии. Древняя славянская религия требовала весьма жестких правил. Славяне приносили младенцев в жертву, что показали раскопки на Бабиной горе (на Днепре), где обнаружили черепа младенцев, приносимых в жертву богине Макоши [12]. Так, «славянки не хотели переживать мужей и добровольно сожигались на костре с их трупами. Вдова живая бесчестила семейство… всякая мать имела у них право умертвить новорожденную дочь, когда семейство было уже слишком многочисленно… Сему обыкновению не уступало в жестокости другое: право детей умерщвлять родителей, обремененных старостью и болезнями, тягостных для семейства и бесполезных согражданам… Древляне же имели обычаи дикие, подобно зверям, с коими они жили среди лесов тёмных, питаясь всякою нечистотою; в распрях и ссорах убивали друг друга; не знали браков, основанных на взаимном согласии родителей и супругов, но уводили или похищали девиц. Северяне, радимичи и вятичи уподоблялись нравам древлян; также не ведали ни целомудрия, ни союзов брачных; но молодые люди обоего пола сходились на игрища между селениями: женихи выбирали невест и без всяких обрядов соглашались жить с ними вместе; многоженство было у них в обыкновении» [13]. Даже современные поборники русского язычества вынужденно отмечают его выраженный аморальный характер. С древности было «на Руси поклонение срамным частям человеческого тела… Взглянем хотя бы мельком на традиционную святочную игру, именуемую „межи наводить“… Сама же „игра“ заключается в следующем. Ряженного мужика или парня кладут на спину с закрытым лицом, иногда привязывают, и вынимают его детородный орган, символизирующий межевой столб. Какая-нибудь бойкая участница объявляет, что „межа упала“, и по очереди подводит каждую девушку (а таких набивается полная изба) к обладателю „межи“, чтобы та попыталась своими руками „столб поставить“… Весенний праздник Ярилы… является исторически трансформированным на славянской почве хорошо известного дионисийского культа с непристойным оргиастическим действом… Несмотря на подчеркнуто непристойный характер, Ярилин праздник отмечался в России повсеместно… девушки и парни собирались плясать и веселиться в честь Ярилы. Матери охотно отпускали своих дочерей на это гуляние повеселиться. Женихи высматривали невест, а невесты женихов. Общество носило более чем вольный характер. Во время разгула любовью занимались под ветвистыми деревьями… Начинался всеобщий разгул, который обычно завершался страшным кулачным боем» [14]. Стоит отметить, что поляне резко отличались от вышеуказанных славянских племен своим кротким характером и целомудрием [15]. Чем объяснить такое резчайшее различие, ведь жили эти племена совсем рядом? Историки пока не находят полного ответа на этот вопрос. А между тем апостол Андрей провозглашал весть Евангелия в I в. х. э. как раз в районе проживания полян, возле Киева [16]. И память об этом дожила аж до XI века, когда монах Нестор писал свою летопись. Значит влияние, оказанное Андреем, было велико, и если оно сохранилось в памяти людской, то несомненно не могло не отразиться и на их образе жизни. Здесь мы видим различие между языческими племенами и полянами, слышавшими весть спасения из уст одного из учеников самого Христа. Были у славян и человеческие жертвоприношения, хотя и не столь многочисленные. В основном в жертву приносили христиан. Языческие жрецы во время празднеств «обагряли свои требища кровию христиан по жребию из пленников или купленных у морских разбойников. Жрецы думали, что идол увеселяется христианскою кровию, и к довершению ужаса пили ее, воображая, что она сообщает дух пророчества» [17]. Весьма аморальный характер носили и языческие празднества. Так, день Ивана Купалы, овеянный сегодня столькими стихами, представлял собой в конце концов массовую оргию, освященную жрецами.

4. Славяне на войне. Из истории мы знаем, что наши воины всегда славились великодушием к побежденным, практически никогда не чинили насильств и грабительства. Это отличало воинов Александра Невского и Дмитрия Донского, Петра I и Суворова, солдат Великой Отечественной войны. Конечно, были единичные случаи мародерства, жестокости и в русской, потом советской, армии. Однако так было у славян далеко не всегда. В древности жестокость славянских племен наводила ужас на сопредельные страны. «Не желание славы, а желание добычи, которою пользовались готфы, гунны и другие народы; ей жертвовали славяне своей жизнью, и никаким другим варварам не уступали в хищности… Многие из них, не боясь поиска римлян, жили на полуденных берегах Дуная в пустых замках или пещерах, грабили селения, ужасали земледельцев и путешественников — летописи VI века изображают самыми черными красками жестокость славян» [18]. Неумолимая жестокость славян весьма ярко представлена в войнах, которые вел киевский князь Святослав (945-972). Так, «в последние дни боев у стен Доростола… русы вышли в полночь при полной Луне на берег Дуная. Сначала они собрали тела павших бойцов и сожгли их на кострах, а потом, совершая Тризну, предали смерти множество пленников и пленниц. Но самое оригинальное было то, что они топили в водах Дуная грудных младенцев и петухов. Так совершались жертвоприношения злым богам. Еще более страшные сцены происходили в Белобережье (остров Березань) после возвращения из Болгарии. Князь и его языческие вельможи приписали русским христианам, сражавшимся в том же войске, вину за поражение, нанесенное их единоверцам, объяснив его гневом богов на христиан. Святослав замучил насмерть своего брата Улеба (Глеба), а его воины так же поступили со своими боевыми товарищами, страдавшими от ран и нуждающимися во враче, а не в палаче» [19].

5. Раздробленность Руси. Язычество поддерживало и раздробленное состояние древнерусского государства, способствуя междоусобицам.

Те же и другие историки отмечают, что только после принятия христианства эти жестокие нравы были искоренены [20]. Так что никакого идиллического существования дохристианской Руси не было. Напротив, это была тогда страна, населенная народом, в котором религия культивировала жестокость и аморальность. Именно к этой религии и призывают нас сегодня вернуться так называемые поборники «национальных корней». Однако, сегодня многие не знают настоящего лица русского язычества и с большим энтузиазмом вступают в создаваемые языческие общины, попадая под духовный камнепад, приводящий к духовной смерти.

Осторожно, камнепад!

1). Бесы в национальной одежде. Имея славянскую атрибутику, названия, русское язычество всё равно остаётся язычеством, мало чем отличаясь по идеологии от верований Древнего Египта, Вавилона и Ханаана. Магия, оккультизм, гадания, колдовство — неотъемлемая часть славянского язычества, основанная на тех же сатанинских корнях и приёмах.

2). Дискредитированное веками. Выше мы уже рассмотрели, что представляемая сегодня эпоха господства язычества на Руси, как время процветания страны и людей, не выдерживает критики с исторической точки зрения. Плодами славянского язычества были: национальная раздробленность и нескончаемые межплеменные конфликты, жестокость и насилие между людьми, низкая культура и образованность, низкий моральный уровень, суеверия. Так что если в своё время, когда язычество было господствующей идеологией, оно ничего, кроме плохого, не принесло для страны, то почему сегодня оно вдруг должно стать панацеей для общества?

3). Суеверия и обрядность. В отличие от христианства, язычество не требует от человека изменения образа жизни. Оно ограничивается лишь внешней стороной вопроса, главным образом, точным соблюдением обрядности. Кстати, ведь именно из язычества пришла роскошная торжественная служба, которая отличает сегодня многие христианские церкви. Крестные ходы, поминки в 9 и 40 дней, ночные бдения, хождения по святым местам, поклонение кресту, праздники — всё это наследие языческой Руси [21]. Так что эта обрядность, которая очень многим не нравится в ряде христианских церквей, происходит и пришла к нам из дохристианской России. Другим её наследием стало суеверие, столь характерное для славян. Это слепое суеверие, сдерживавшее в свое время развитие науки и культуры, отравляет жизнь людям и сегодня, наполняя ее страхами. Это суеверие открыло и открывает широкие двери в жизнь человека для магии, оккультизма, гаданий, обрядности. Ибо, желая обезопасить себя от страхов перед покойниками, определенными днями, луной, некоторыми животными, человек пускается на всё, начиная от регулярных приношений даров в церковь, с целью, прямо говоря, просто задобрить Бога, либо вступает (хотя порой и косвенно) в контакт со знахарями, колдунами, дабы задобрить сатану. Чаще же всего, как и в дохристианские времена, славяне действуют с двух концов. То есть, и ходят в церковь, и к колдунам. Ставят свечи в храме, а дома за иконы кладут особую связку трав, отпугивающих нечистую силу, а так же наливая молоко для домовых. Сегодня эти стороны язычества, как страх и обрядность, всячески затушевываются его современными идеологами. Но знать о них надо, особенно тем, кому так импонирует эта древняя религия, которая вместо свободной жизни с природой даёт страх как перед жизнью, так и перед природными явлениями и событиями, происходящими в мире, которая вместо простоты учения проповедует сложную систему мёртвой обрядности.

4). Современные «древние» корни. Ещё одна сторона современного язычества состоит в его современном происхождении. Дело в том, что многое из того, что сегодня проповедуется, как наследие пращуров, не самом деле оказывается плодом фантазии современных людей. Причём часто довольно грубой и примитивной фантазией, а часто столь запутанной, что сами ее авторы со временем не могут ее объяснить. Даже основной труд, на котором базируются современные язычники, Влесова книга, признаётся подложной большинством современных учёных, которые считают, что она была написана не более 100 лет назад. Даже у самых ярых сторонников того, что Влесова книга сохранилась с языческих времён, нет никаких прямых этому доказательств [22]. С языческих времён до нас не дошло ни одной книги. Да и вообще вопрос о том, была ли у славян письменность до Кирилла и Мефодия, является весьма дискуссионным. Узелковое письмо, на которое ссылаются современные исследователи — Асов и другие — многими учёными, и, в частности, такими крупными, как академик Д.С. Лихачёв, не признаётся за полноценную письменность. Поэтому стоит только удивляться, откуда современные языческие авторы находят горы подробнейшей информации о дохристианской Руси, её обрядах, философии, боевых искусствах. Поэтому корни, к которым призывают сегодня вернуться, оказываются «изготовленными» 5-8 лет назад, содержа гипотезы, а часто и просто домыслы современных авторов. К тому же нельзя забывать, что появляющиеся в последние годы сообщения о великой мировой славянской державе на севере — Гиперборее — носят откровенно политический характер, работающий на возвеличивание национальной идеи. Конечно не всё, содержащееся в этих работах, является вымыслом. Так, к примеру, бесспорно, на севере действительно когда-то была древняя цивилизация, от которой сохранились фундаменты зданий, строения, похожие на пирамиды. Но судить о ее культуре, истории, уровне развития мы, по крайней мере сейчас, не можем.

5). Шаманизм. Среди народов северных областей России сегодня бурно возрождается шаманизм, который, по словам председателя национального фронта Якутии Данилова, является якутской религией и философским основанием, на котором будет строиться государство [23]. В одной из своих монографий [24] мы уже анализировали то страшное влияние, которое шаманизм — один из видов сатанизма — оказал на судьбу многочисленных народов Севера, остановив много веков назад их духовное, культурное и экономическое развитие, оставив их на уровне полудиких племён, жизнь которых наполнена страхами и длится, в среднем, не более 30 лет. Но мы рано забываем уроки прошлого. И теперь многие, особенно из националистических кругов, радуются возрождению шаманизма, в своё время веками духовно уничтожавшем их собственную нацию не хуже любого эксплуататора.

Так что никакого проклятия Перуна над христианской Русью не было. Напротив, современные язычники, ратуя о возрождении древней религии, хотят навести этим проклятие на жизнь современных людей.

В следующей главе мы узнаем об учении, которое является спрутом, охватившим своими щупальцами Царство бессмертных душ и фактически все сферы духовной жизни человека.

maxpark.com

Христиане украли Праздники у Православных Русичей.

ВСТУПЛЕНИЕ .
Христиане ( иудеи ) уничтожили Величайшую в Мире Ведическую Державу Белой РАСЫ и низвели присутствие Белого Народа на Земле с 25% до 5% , которое постоянно падает ! Причём , к жёлтым людям они негров не завозят , а тут им можно всё , что угодно - армянских мулатов ( отсюда мул , Мулла ) бывшего Хазарского иудокаганата даже к нам приравняли , сделав их христианами . Не понятно зачем Князь Святослав уничтожил тот каганат , если его опять сюда возвернули. А 1 января иудеи снова встретят очередное обрезание своего Нового Гада ( 8 день от Рождества ) . ФМС России тоже возмутилось происходящим в Мире : «На кону ведь стоит, в принципе, выживание белой расы, и в России этот вопрос ощутим», – сказал Полторанин в телеинтервью, появившемся на сайте «Би-би-си» ( http://www.gazeta.ru/news/lastnews/2011 ... 3601.shtml ) . Заявление К. Борового : "Быть Русским - это РАСИЗМ ! " ( http://video.mail.ru/mail/vdp1969/228/1467.html ).
Существуют и безобидные христиане , например , некоторые старообрядческие общины ( кержаки -безпоповцы и т.д. ) , ну а "христиане-новообрядцы" , естественно , исповедуют иудаизм в чистом виде .
Здесь, вкратце, представлю , что мы потеряли за период христианства на Руси, и то , как христиане ежедневно нас обворовывали - и до сих пор сидят на шее у Русских . Они даже умудрились стибрить все Наши Православные Ведические Праздники !

Дата - Ведический праздник - Христианский праздник
http://blackwarlock.mirbb.net/t5879-topic

6 января Праздник бога Велеса - Рождественский сочельник
07 01 Коляда - Рождество Христово
24 02 День бога Велеса (покровитель скота) - День св Власия (покровитель животных)
02 03 День Марены - День св Марианны
07 04 Масленица (отмечается за 50 дней до Пасхи)- Благовещение
06 05 День Дажьбога (первый выгон скота, договор пастухов с чертом) -День св Георгия Победоносца (покровитель скота и покровитель воинов)
15 05 День Бориса-хлебника (праздник первых ростков) -Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба
22 05 День бога Ярилы (бог весны) -Перенесение мощей св Николая Весеннего, приносящего теплую погоду
07 06 Триглав (языческая троица — Перун, Сварог, Свентовит)- Св Троица (христианская троица)
06 07 Русальная неделя - День Аграфены купальницы (с обязательным купанием)
07 07 День Ивана Купалы (во время праздника обливали друг друга водой, купались) - Рождество Иоанна Крестителя
02 08 День бога Перуна (бог грома)- День св Илии Пророка (громовержца)
19 08 Праздник первых плодов - Праздник освящения плодов
21 08 День бога Стрибога (бог ветров) - День Мирона Ветрогона (приносящего ветер)
14 09 День Волха Змеевича - День преподобного Симона Столпника
21 09 Праздник рожениц - Рождество Богородицы
10 11 День богини Макоши (богини-пряхи, прядущей нить судьбы) - День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья)
14 11 В этот день Сварог открыл людям железо - День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов)
21 11 День богов Сварога и Симаргла (Сварог — бог неба и огня) - День Михаила Архангела
------------
От себя, добавлю.
25/12 Родились Гор, Дионис , Митра, Иисус и т.д. ЗАРОЖДАЕТСЯ НОВОЕ ЛЕТО, КАК БЫ С 22 .12, вообще-то - начинает Светлое время увеличиватся . 21-е "дека ( 10 ) бря" - это КАРАЧУН . Он ещё и ПЕРЕВОРОТ ( рев Люции ): http://pagan.ru/slowar/k/karachun8.php .
Но , у иудеев ( в исламе чуть иначе , но зато и девочек обрезают ) обрезать -то надо на 8 день , а иначе полмозга не отключится . Каббала , однако. Видимо, под этот случай перенесли Рождество на 25-е . Возможно что и так .
На Руси , до иудея Петра Первого, было другое летоисчисление и не было еврейского понятия "суббота -шабат " и т. д., а само понятие "ПравоСЛАВие" имеет тот же корень , что и понятие "СЛАВяне" .
-------------

Книга "ИСТОРИЯ ДО И ПОСЛЕ КРЕЩЕНИЯ РУСИ" , 1 том, СПб , 2008 год.
Автор философ и историк РОМАН КЛЮЧНИК .
ДАЛЕЕ БУДУТ ЦИТАТЫ - ОТРЫВКИ ИЗ "ГЛАВЫ 5" , "ПЕРВОЙ ЧАСТИ" , стр 104-113.
________________________________________________________________________

ХРИСТИАНЕ СОЗДАЛИ ВЕЛИКУЮ РОССИЮ ИЛИ ... УНИЧТОЖИЛИ ЕЁ ?

"И. И. Синявин подвёл итог ещё большему периоду : "Христианство ( диссидентское ответвление иудаизма ) за тысячу лет своего господства на Руси подорвало древнюю духовную крепость русича . Не благодаря , а вопреки христианству была создана Великая Россия".
Советский исследователь истории Л.Г. Салдадзе отмечает :"Востоковед В. Минорский обнаружил в 30-е годы нашего века в библиотеке министерства по делам Индии в Лондоне рукопись арабского врача 12 века Марвази , в котором есть такое наблюдение :
" Русы очень многочисленны и видят средство для пропитания в мече. Если умирает один из мужчин , оставляющий дочерей и сыновей , то передаёт имущество дочерям , сыновьям же - меч...
Когда они обратились в христианство , религия притупила их мечи... и вернулись они к трудной жизни ... бедности , и сократились у них средства существования ".
Это был уже результат внушённого "первородного греха" , несмываемой вины зачатия и рождения , результат новой философии - "терпи , страдай покорно , не бунтуй, твой Бог страдал и терпел - и тебе велел тоже самое " . А тут к этим обнищавшим приехали ещё и опытные торговцы , менялы ... с теми же словами : "люби всех " и терпи.
"Вглядываясь в историю нашего народа , можно увидеть и понять всю трагедию , которая совершилась более тысячелетия назад. Надо набратся мужества и с грустью признать то , что идеологические метостазы по нейтрализации самосознания русской нации были заложены в далёком 987 году.
И если мы не хотим этого признать , мы не только совершим политическую ошибку, но и обречём себя на топтание на месте , на отказ от национального возрождения", - отметил исследователь истории П. И. Шибин.
Выше мы уже разбирались [ слова Р. Ключника о первых главах книги ], какое важное мировозренческое значение имеют многие русские слова , и написаны они были до крещения Руси такими же смысловыми руническими буквами , глаголицей и велесовицей , поэтому смена русской писменности на кириллицу имела большое значение .
Неопровергли ведь ни Б. А. Рыбаков , ни Д. С. Лихачёв "Летопись Аскольда", опубликованную во втором номере журнала "Киев" за 1988 г...Летописание-то при Аскольде велось нашей дохристианской азбукой , как и летописи Раскопальницкая и Хрущёвская , о которых говорится у Н. В. Татищева, ибо не пользовались на Руси в те поры ещё кириллицей , а коль так , то тут снова сокрушительный удар по "варварской державе на краю света" .
А. С. Иванченко :
"...А ведь это был самый настоящий духовный геноцид , как и реформа русской писменности , проведённая в 1918 г. и разрушившая лад истинно русского правописания , с великой отвагой и гением воссозданной на базе, казалось бы , совершенно непригодной для нормального русского языка кириллицы Михаилом Ломоносовым в его "Российской грамматике" , увидевшей свет в СПб в 1755 году, благодаря чему , причём исключительно благодаря только этому и литературному творчеству самого Ломоносова , на практике показавшему громадные возможности русского языка , после восьми веков почти полного безлитературья на Руси возникла сначала поэзия Державина , затем Пушкина , а потом и вся могучая , не имеющая себе равных в мире , русская литература 19 века..."
А в современных российских учебниках 2006-2008 гг. А . Н. Сахаров пишет :
"Однако язычество так до конца и не сдалось. Многие языческие традиции и праздники совместились с христианскими".
Как мы видим мудрый А. Н. Сахаров незатейливым походным слогом совершенно лживо объясняет нашей молодёжи , что это коварная религия наших предков , чтобы выжить - подло привязалась к "древним" христианским праздникам.

О ТОМ , КАК ПРАЗДНИК КУПАЛЫ СТАЛ РОЖДЕСТВОМ ИОАННА КРЕСТИТЕЛЯ.

А. А. Добровольский :
"...Купала - летний Солнцеворот 24 июня был объявлен "рождеством Иоанна Крестителя"- вторым из пяти "великих праздников " ( хотя никакого исторического основания для этого нет ) ...
Навязываемые "святые" совместились в обыденном народном сознании с древнеславянскими Светлыми Силами и стали восприниматся не в церковном смысле , а в чисто языческом. На "Ивана Купалу" целуются и прыгают через костры уже 1000 лет после "крещения Руси" , а Ярилу продолжают славить под именем Юрия - Георгия Победоносца...
Предки наши превыше всего ценили мужество мужчин и женскую женственность . Самым тяжским оскорблением у славян и германцев считалось обвинение в половом извращении. Что принесло с собой иудохристианство ? Оно заразило всю Европу: вшивые вонючие монахи разносили повсюду древние иудейские обычаи содомии-мужеложества. Наводят на размышления поучения Иисуса :
"Всякий , кто смотрит на женщину с вожделением , уже прелюбодействовал с ней в сердце своём. Если же глаз твой соблазняет , вырви его" .
Любопытно , кто тогда ходил по земле зрячим ? Одни педерасты ... Иудеи считали священной обязаннностью размножение только своего "богоизбранного" племени , призванного , якобы, господствовать над прочими "двуногими скотами". Истощению и закабалению "идолопоклонников" и должно было способствовать христианство...
Пытаясь погасить Купальские Огни , христианская церковь уже в 11 веке ввела новый многодневный петровский пост , покрывший самый разгар нашего всенародного праздника. Пост этот ,неизвестный ни католикам , ни грекам -византийцам, длился до 29 июня ( по-старому ) , до дня Петра и Павла, учреждённый в честь двух иудеев , был третьим из пяти "великих праздников православной церкви"... Во время поста запрещалось брачное сожительство ; таким образом , самое благоприятное , связанное с пиком Ярилиной мощи время ( 22-26 июня ) для зачатия здорового , полнокровного потомства было утеряно".

ДРУГИЕ ПРИМЕРЫ ВОРОВСТВА ПРАЗДНИКОВ У СЛАВЯН РУСИ .

Стоит заметить , что смекалистые пришлые византийские епископы для подавления в народе остатков глубоко укоренившихся древних мировоззренческих традиций придумали оригинальный способ , метод , который можно назвать - "МЕТОД НАСЛОЕНИЯ" . Как он выглядит на практике - выше показал А. Добровольский .
Или ещё пример: сообразительные христианские епископы , зная , что в многострадальном Новгороде когда-то поклонялись не Перуну , а Велесу , вспомнили какого-то далёкого от России Власия , объявили его святым и приобщили к нашему Новгороду.
"По догадке исследователей , идол Волоса стоял у южной окраины новгородского детинца на Волосовой улице. Не случайно здесь в 14 веке была поставлена церковь св.Власия. Известно , что после принятия христианства Власий Севастийский стал двойником языческого Волоса-Велеса ", - отметил в своём исследовании И. Я. Фроянов.
Этот метод даже подметил еврейский исследователь истории Э. Радзинский : "Языческие Боги, от которых князья силой заставляли отказатся народ , продолжали незримо жить. Например , Бог Велес , согласно древним верованиям "ведавший" плодородием , забавно преобразился в "угодника Божия святого Власия Чудотворца". Громыхающего грозами Перуна заменил громыхающий грозами Илья-пророк...
Языческий восторг перед Природой , её обожествление остались в человеческих душах ... Тысячу лет целые края жили , соединяя язычество и православие".
То есть , подтверждает [ еврей Э. Радзинский ], что в России практиковалось двоеверие.
"Вначале мая славянин-язычник усердно молился по поводу "верши" - первых всходов на полях. Моление сопровождалось празднованием в честь произрастания яровых хлебов. Древнерусская церковь облекла этот праздник в новую форму - поклонение Борису и Глебу, в результате князь Борис , не имевший никакого отношения к труду земледельца , превратился в "Бориса-хлебника "... В конечном итоге Борис и Глеб стали в сознании народа "святыми пахарями".
Середина августа - время , когда у восточных славян завершалась жатва яровых и праздновался сбор уражая . На этот языческий праздник наложилось празднование УСПЕНИЯ БОГОРОДИЦЫ ...", - отметил И . Я Фроянов. У староверов есть этому внятное объяснение - А. А. Добровольский :
"Будучи , однако , не в силах даже огнём и мечом искоренить солнечные торжества , окончательно заглушить Родовую Веру , чужеродная религия вкратчиво , исподтишка подгоняла под них свои праздники. Ещё раньше иудо-христиане приурочили "рождество Христово" ко дню рождения нового Солнца - зимнему Солнцевороту 25 декабря. ( Хотя календарь начали традиционно по-еврейски - с первого января , то есть - после "обрезания Христова" ) . Отсчитав назад 9 месяцев , попы определили день , когда Мария понесла во чреве. День этот , названный БЛАГОВЕЩЕНИЕМ , должен был затемнить Праздник ВЕСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ 25 МАРТА ".

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ МАТЕРИАЛЫ ПО ТЕМЕ .

С другими работами философа и историка Романа Ключника можно здесь ознакомится :
http://samlib.ru/k/kljuchnik_r/
Дополнительный взгляд на данную проблему представлен на этом сайте :
http://abdullin.blogspot.com/2011/08/blog-post_302.html
Литература:
1.Клёсов А.А., Хинди-Руси бхай-бхай с точки зрения ДНК-генеалогии, или откуда есть пошли славяне. «Лебедь», № 531, 10 июня 2007 г.
2.Тюняев А.А., 2. История возникновения мировой цивилизации (системный анализ). «Organizmica», 2006 - 2009.
У меня тоже тут имеется подборка по иудохристианству :
http://litzona.net/show_82130.php
Д. Вторушин.

А вот, отрывок из книги А. В . Трехлебова "КОЩУНЫ ФИНИСТА" :
http://alpha-omega.su/index/koshhuny_finista/0-375

"ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ГЕНОЦИДА РУССКОГО НАРОДА, в связи с последствиями крещения России:

1. Русь крестили огнём и мечом.

2. Русскому народу насильственно навязана чуждая религия — христианство.

3. Христиане уничтожали славянские капища, требища, светилища.

4. Уничтожение сословия русских свещеннослужителей, Волхвов.

5. Уничтожение древних книг – Ведического писания.

6. Запрет изучения руницы и др. видов русской письменности.

7. Подмена руницы простейшей письменностью Кирилла и Мефодия.

8. Христианство отвергает и скрывает прошлое Руси до её крещения.

9. Введение на Руси крепостного рабства русского народа.

10. Введение ветхозаветного ростовщичества – ссудного процента.

11. Замалчивание христианами вреда технократической цивилизации.

12. Спаивание Русского Народа, причастия с детского возраста.

13. Нравственное вырождение, благодаря церковному воспитанию.

14. Уничтожение Ведической науки по рождению и воспитанию детей.

15. Крещение русских детей только еврейскими или греческими именами."

....................

ЗА ЭТО ИХ И БУДЕТ СУДИТЬ РУССКИЙ ПРАВОСЛАВНЫЙ НАРОД .
"В IХ веке византийский миссионер Велизарий дал такое описание: "ПРАВОСЛАВНЫЕ словены и русины дикие люди и житие их дико и безбожно. Мужи и девки нагия вместе запирашися во жарко истопленной избе и изтязаща телеса своя, хлесча себя прутиями древеснымя несчадно до изнеможения и опосля прыгаша во прорубь али сугроб и охолонишися вновь идяше во избу истязати телеса своя".
http://krivich.com/styles/article1.php
http://www.darislav.com/proshloe/61-200 ... 44-02.html
"К примеру, византийский монах Велизарий, побывавший на Руси, в 532 году в своих летописях рассказывал о «православных словенах и русинах».
http://www.solonin.org/doc_o-falsifikat ... ii/cmnts/5
"Православного Христианства" оттого в Природе никогда и не было .
Последний раз редактировалось Дмитрий Вторушин 22 дек 2011, 23:09, всего редактировалось 8 раз(а).

Дмитрий Вторушин

Сообщений: 351
Зарегистрирован: 01 ноя 2011, 17:10

Вернуться к началу
Re: Христиане украли Праздники у Православных Русичей.

Сообщение Дмитрий Вторушин 20 дек 2011, 17:56
ЕСТЬ И ТАКОЕ ! А ЧЕМ ЭТО ХУЖЕ БИБЛИИ ?
----------------------------------------------
Благая весть от Иисуса Христа
http://old.kpe.ru/press/mera/246/1480/

Я насыщу Вас хлебом мудрости

И тогда многие больные и увечные пришли к Иисусу и просили его:

Если ты знаешь всё, скажи нам, почему мы страдаем от этих мучительных бедствий? Почему мы не здоровы подобно другим людям? Мастер, исцели нас, чтобы мы тоже могли стать сильными и чтобы нам более не нужно было терпеть наши страдания. Мы знаем, что в твоей силе исцелять все виды болезней. Освободи нас от Сатаны и от всех его великих напастей. Мастер, прояви сострадание к нам.

И Иисус ответил:

— Счастливы вы, что голодны до истины, ибо я насыщу вас хлебом мудрости. Счастливы вы, что стучите, ибо я открою вам дверь жизни. Счастливы вы, что хотите сбросить власть Сатаны, ибо я приведу вас в царство ангелов нашей Матери, где Сатана не имеет силы.

И в изумлении они спросили его:

— Кто наша Мать и кто её ангелы? И где её царство?

— Ваша Мать в вас, и вы в ней. Она носит вас: она даёт вам жизнь. Именно она дала вам ваше тело и настанет день, когда вы вернёте его снова ей. Счастливы вы будете, пришедшие узнать её и её царство, если воспримите ангелов вашей Матери и подчинитесь её законам. Истинно говорю вам — кто сделает это, никогда не увидит болезни. Ибо сила нашей Матери превосходит всё. И она разрушает Сатану и его царство, и правит всеми вашими телами и всем живущим.

— Кровь, которая течёт в нас, рождена от крови нашей Земной Матери. Её кровь падает из облаков, пробивается из чрева земли, журчит в горных ручьях, растекается в равнинных реках, спит в озёрах, мощно шумит в бурных морях.

— Воздух, которым мы дышим, рождён от дыхания нашей Земной Матери. Её дыхание голубеет в высотах небес, шелестит на вершинах гор, шепчет в листьях лесов, колышется над полями, дремлет в глубоких долинах, веет жаром в пустынях.

— Твердость наших костей рождена от костей нашей Земной Матери, от скал и камней.

— Нежность нашей плоти рождена от плоти нашей Земной Матери, чья плоть привлекает желтым и красным в плодах деревьев и питает нас пашнями полей.

— Наши внутренности рождены от внутренностей нашей Земной Матери и скрыты от наших глаз, подобно невидимым глубинам земли.

— Свет глаз, слух ушей наших рождены от цветов и звуков нашей Земной Матери, которые окружают нас со всех сторон, как волны морские окружают рыбу, как воздух птицу.

— Человек есть Сын Земной Матери, и именно от неё Человек получает всё свое тело, как тело новорождённого рождается из лона его матери. Вы одно с Земной Матерью — она в вас, а вы в ней. От неё вы родились, в ней вы живете и в неё вы вернётесь снова. Соблюдайте, поэтому, её законы, ибо только тот, кто почитает свою Земную Мать и следует её законам, может жить долго и быть счастливым. Ибо ваше дыхание — это её дыхание, ваша кровь — её кровь, ваши кости — её кости, ваша плоть — её плоть, ваши внутренности — её внутренности, ваши глаза и ваши уши являются её глазами и её ушами.

— Истинно говорю вам, если нарушаете хоть один из этих законов, если причиняете вред хоть какому-нибудь члену тела своего — совершенно погибнете в своей ужасной болезни, и будет рыдание и скрежет зубов. Говорю вам, если не будете следовать законам своей Матери, то никоим образом не сможете избежать смерти. Того, кто придерживается законов своей Матери, того сама Мать будет также держать. Она исцелит все болезни его, и никогда он более не будет недомогать. Она даст ему долгую жизнь и защитит от болезни любой — от огня, от воды, от укуса ядовитых змей. Ибо Мать ваша дала вам рождение и она поддерживает жизнь в вас. Она дала вам ваше тело, и лишь она одна в силах исцелить вас. Счастлив тот, кто любит свою Мать и кто мирно прильнул к её груди. Ибо Мать ваша любит вас, даже когда вы отворачиваетесь от неё. И насколько же больше она будет любить вас, если вы вновь обратитесь к ней. Чрезмерно велика её любовь, выше горных высот, глубже морских глубин. И тех, кто любит Мать свою, она никогда не оставляет. Как курица защищает своих цыплят, львица — своих львят, мать — своего новорождённого младенца, так и Земная Мать охраняет Сына Человеческого от любой опасности и от любого зла.

— Зло и опасности неисчислимы и подстерегают они Сына Человеческого на каждом шагу. Вельзевул, властитель всех демонов, источник всего зла, затаился в телах всех Сынов Человеческих. Он смерть, владыка всех несчастий и, обрядившись в благопристойное обличье, он вводит в искушение и соблазн Сынов Человеческих. Он сулит богатство и власть, роскошные дворцы и одежды из золота и серебра, множество слуг. Он сулит известность и славу, прелюбодеяние и вожделение, обжорство и пьянство, разгул и праздность, и лень. И искушает он каждого тем, к чему душа человека лежит более всего. И в тот день, когда Сыны Человеческие уже становятся рабами всех этих отвратительных вещей и тщеславия, в качестве оплаты за них он отбирает у Сынов Человеческих всё, чем щедро одарила их Мать Земная. Он отбирает их дыхание, их кровь, их кости, их плоть, их внутренности, их глаза и их уши. И дыхание Сына Человеческого становится затруднённым, болезненным и зловонным, подобно дыханию нечистых зверей. И кровь его становится густой и зловонной, как воды стоячего болота, она сворачивается и темнеет, как ночь смерти. И кости его становятся твёрдыми и узловатыми, они истощаются изнутри и разламываются на части как камни, падающие в ущелье. И плоть его обрастает жиром и становится водянистой, она начинает гнить и разлагаться, покрывается отвратительными струпами и наростами. И внутренности его наполняются мерзкими отбросами, сочащимися струями разложения, и множество мерзких червей находит себе здесь приют. И глаза его мутнеют, пока темная ночь полностью не окружает их, и уши перестают слышать, наступает гробовая тишина. И последней заблудший Сын теряет жизнь свою. Ибо не придерживался он законов Матери своей и совершал грех за грехом. И потому отбираются у него все дары Матери Земной: дыхание, кровь, кости, плоть, внутренности, глаза и уши, а после всего и сама жизнь, которой венчала Мать Земная его тело.

— Но если заблудший Сын Человеческий раскается в своих грехах и уничтожит их все, и вернется к своей Матери Земной, и если он будет выполнять её законы и освободится от когтей Сатаны, отказавшись от его соблазнов, тогда вновь Мать Земная примет своего заблудшего Сына и пошлёт ему ангелов своих, чтобы служили ему. Истинно говорю вам, когда Сын Человеческий отринет Сатану, обитающего в нём, и прекратит выполнять волю его, в тот же самый час появятся ангелы Матери, чтобы служить ему изо всех своих сил и окончательно освободить Сына Человеческого от власти Сатаны.

— Ибо никто не может служить двум хозяевам сразу. Либо он служит Вельзевулу, либо он служит нашей Земной Матери и её ангелам. Либо он служит смерти, либо он служит жизни. Истинно говорю вам. Счастлив тот, кто соблюдает законы жизни и сторонится путей смерти.

И все, кто собрались вокруг него, с изумлением слушали эти слова, ибо слово его несло силу, и учил он совсем не тому, о чём проповедовали священники и книжники. И хотя солнце уже село за горизонт, они не расходились по своим домам.

Закон есть жизнь, писания — мертвы !

Окончание тут : http://old.kpe.ru/press/mera/246/1480/
http://litzona.net/forum/viewtopic.php?f=4&t=2368&sid=2369bf9086e92f1a128027ef9136c48a#p46164

tulaprianik.livejournal.com

Христианство и язычество — две стороны русского праздника

Многогранность и богатство духовной культуры русского народа наглядно проявляются в самых различных формах, в т. ч. в системе традиционных для него праздников.

Причем история подавляющего большинства этих праздников имеет глубочайшие исторические традиции, уходящие еще в дописьменные времена. Особо показательным  является сочетание как праздников, пришедших к нам из древних языческих эпох, так и пришедших уже после принятия христианства, но обретших подлинно народные корни. При этом зачастую многие языческие праздники приняли христианское толкование, да и многие христианские торжества, со своей стороны, в глубине своей уходят в во времена, весьма отдаленные от христианской эры.

В.М.Васнецов «Встреча Олега с кудесником»

Именно поэтому представляется неверным, когда историки и культурологи противопоставляют эпоху древнего язычества и пришедшую ей на смену эпоху христианства, а то и делают их антагонистичными друг другу. А этим грешат многие из них, в т. ч. и считающие себя патриотами, причем как православные, так и т. н. неоязычники.

Как справедливо указывал в этом случае великий русский историк-патриот Аполлон Григорьевич Кузьмин, «необходимо помнить, что термин «язычество»  имеет славянское происхождение (от древнерусского «язык» - «народ») и появился уже после принятия христианства, когда христианские проповедники стали называть «язычниками» все нехристианские политеистические культы. Основной смысл язычества как религиозного культа заключается в объяснении отношений человека с природой. При этом отношения с природой не менялись веками, а потому многие дохристианские верования, представления и приметы сохранились вплоть до ХХ столетия. Христианство же выведет на первый план проблемы социальных отношений. И во все эти века христианство так или иначе будет сосуществовать с языческими верованиями, поскольку нельзя отменить ни отношения человека с природой, ни отношения между людьми».

В литературе, начиная с XIХ века, много говорится о «двоеверии». Термин этот, конечно, несколько режет ухо: слишком уж созвучен с «двоедушием», а то и с «двурушничеством». На самом же деле речь идет о весьма своеобразном пересечении в русской истории языческих и христианских традиций, и в первую очередь это касается празднеств. Во многом это объясняется самой спецификой принятия Русью христианства. Вопреки достаточно примитивному и назойливому толкованию, что его приняли чуть ли не в один день, причем именно от «греков», процесс этот на деле протекал более сложно. Но, что важно, протекал он именно в русле т. н. традиции Кирилла и Мефодия. Упомянутый Аполлон Кузьмин объяснял: «Кирилло-мефодиевская традиция – это особое течение в христианстве, которое учитывает своеобразие славянского мировоззрения и совмещает в себе черты различных христианских учений». А христианство проникало на Русь в разное время (в т. ч. и за более чем столетие до крещения Руси князем Владимиром) и разными путями. И на первых этапах явно отличалось от византийского, а тем более римского. Напомним, что первый византийский митрополит, Феопемпт, появился в Киеве только в 1037 году – почти через полвека после «официального» крещения.

Кирилл и Мефодий (megabook.ru)

А без него управлялись собраниями избранных епископов и настоятелей первых монастырей и храмов, во главе с Анастасом - настоятелем Десятинной церкви в Киеве. Последний, напомним, мало того что изменил Византии и сдал Херсонес князю Владимиру, но и явно весьма вольно относился и к ортодоксии Константинопольского патриархата. И проявлялось это в первую очередь в высокой терпимости к христианам, придерживающимся иных толкований, кроме греческого и римского, а также в терпимости к языческим традициям.

В результате такой политики либо христианство шло навстречу языческим традициям населения, в ряде случаев сохраняя не только даты праздничных дней, но и связанные с ним обряды, либо, наоборот, язычество приспосабливалось к новым, христианским праздникам.  Выдающийся русский советский археолог и историк, академик РАН Борис Рыбаков в своей книге «Язычество древней Руси» пишет: «Месяц март, являвшийся долгое время началом нового года по церковному счету, открывал собою целую серию разнообразных обрядов, начиная от выпечки из теста весенних жаворонков 9 марта и кончая праздником первых всходов яровых хлебов 2 мая. Главным мартовским праздником была масленица, праздновавшаяся в языческие времена, по всей вероятности, в дни весеннего равноденствия около христианского праздника благовещения (25 марта по юлианскому календарю, 7 апреля – по григорианскому. – Прим. ред.).

Борис Рыбаков (megabook.ru)

Весенние празднества должны были быть прикреплены к солнечной фазе, и только христианский пост, начало которого падало то на февраль, то на март, оттеснил языческую масленицу за пределы ее исконного места в календаре.

К числу летних русальских праздников, по всей вероятности, относился и «семик» (четверг седьмой недели по Пасхе), который следует отождествить с «Ярилиным днем», приурочиваемым к 4 июня (по григорианскому календарю. – Прим. ред.)».

И.И.Голиков «Семик», шкатулка (palekh.narod.ru)

Предлагаемая ниже таблица наглядно иллюстрирует тождественность многих христианских и языческих дат (в таблице представлены даты григорианского календаря), составляющую неповторимую природу русского праздника.

www.km.ru

православие или язычество? / Православие.Ru

    

«Славянам нужна новая религия. В марксизме слишком много модернизма и цивилизации. Можно скрасить эту сторону марксизма, возвратившись к нашим славянским богам, которых христианство лишило их свойств и их силы, но которые они вновь приобретут»[1], – это не строки из фантастического романа, это реальные размышления маршала Советского Союза М.Н. Тухачевского. Им же была направлена в Совнарком записка с предложением объявить язычество государственной религией РСФСР… Советские вожди с интересом изучили предложение красного командира, на столь радикальный шаг было решено не идти, однако идея противопоставления язычества ненавистному для большевиков Православию, судя по всему, понравилась. Действительно, формально атеистическое советское государство на протяжении всей своей семидесятилетней истории делало недвусмысленные реверансы древнему язычеству.

Исторически сложилось так, что русская нация была сформирована Православием, а русская народная культура была глубоко христианская по своей сути. Однако советские вожди рассматривали Россию лишь как плацдарм для последующей мировой революции, а русский народ как субстрат для нового вненационального «советского общества».

Русская народная культура была глубоко христианская по своей сути

Православие и национальная культура мешали этим глобальным планам, а, следовательно, были приговорены. Поэтому понятен интерес к язычеству со стороны советских руководителей, которое рассматривалось как естественный союзник в борьбе с Православием. Грубая атеистическая пропаганда в духе газет типа «Безбожник» подходила лишь для совсем примитивной публики, основная часть населения, большую часть которого составляло крестьянство, была достаточно религиозна и слабо реагировала на стандартную атеистическую пропаганду. Именно крестьянству как основному носителю традиционного народного уклада был нанесен главный удар. Помимо раскулачивания, колхозов и иных экономических мер порабощения, были предприняты шаги по изменению народной культуры. Стало активно внедряться такое явление, как «самодеятельное народное творчество», которое по сути своей представляло авторскую переработку народного фольклора, осуществленную советскими специалистами. Повсеместной унификации подвергались народные песни и танцы. Был по сути уничтожен самобытный народный костюм, на смену которому пришли атласные сарафаны с вульгарным орнаментом кричащих расцветок и несуразные кокошники. Современные этнографы по крупицам восстанавливающие утраченное, неспроста называют этот синтез русско-советского фольклора «развесистой марсианской клюквой».

Однако основной целью советской идеологической машины, призванной перемолоть русскую культуру, стали народные праздники. По мнению известного религиоведа Мирча Элиаде, «праздник — это период непосредственного контакта сакральной и мирской сторон существования человека. Праздник является универсальной и важнейшей чертой цивилизации, в то же время особенности праздников отражают различия между цивилизациями»[2]. Поэтому праздники очень важны для народного самосознания. Русская культура обладала богатой традицией праздников, которые были наполнены образами и иносказательным символизмом, отлично понятным народу. Основу череды праздников составляли церковные памятные даты. Конечно же, с таким вопиющим клерикализмом советское правительство мириться не хотело и изобретало всякого рода подмены. Так, Рождество стало Новым годом, Успение – днем урожая, Масленица – праздником проводов зимы и т.п. Как правило, из основы праздника удалялось все, связанное с христианством, но оставался народный символизм – лишенный своей сути, он уже не воспринимался в качестве христианского, а, напротив, казался неким языческим отголоском, дожившим до наших дней. Именно эти проявления изучают светские специалисты, основывающиеся на материалистическом мировоззрении, при этом, как правило, очень слабо разбирающиеся в христианстве, находя язычество там, где его просто никогда не было. Больше всего в этом преуспел советский академик Б.А. Рыбаков, который ничтоже сумняшеся просто взял и приписал всю народную культуру к язычеству. Тогда никто не смел возразить маститому академику, но в наши дни его работы подвергаются аргументированной и объективной критике и расцениваются как очень слабые.

Стоит заметить, что наши предки отнюдь не были невеждами в религиозных вопросах и отлично понимали, что нельзя одновременно славить Христа и языческих богов. Рассмотрим, к примеру, столь любимую нашим народом Масленицу.

Наши предки отлично понимали, что нельзя одновременно славить Христа и языческих богов

Масленица – последняя неделя перед Великим, сорокадневным, постом. С одной стороны, это праздничный, разгульный период, когда еще можно и даже нужно петь, плясать, веселиться, с другой – подготовка к посту, и на богослужении уже звучат покаянные песнопения. Светские ученые видят здесь только языческие гульбища, приуроченные к весеннему равноденствию, однако объективный подход способен выявить совсем иной смысл Масленицы. В работе «Что скрывает народная культура? Смыслы и символы Масленицы» доцента ТГУ к.ф.н. Д.Е. Крапчунова приводится подробнейший анализ масленичной атрибутики и обрядности и делается следующий вывод: «Анализ масленичной обрядности, выявление мифологемы праздника через фольклорные тексты и его календарная привязка к Пасхе не подтверждают распространенное представление о Масленице как об исключительно языческом наследии. Несмотря на то, что в традициях Масленицы прослеживается общеиндоевропейское прошлое, есть все основания видеть в этом празднике глубокие христианские смыслы, раскрываемые через различные вербальные, визуальные и драматургические образы»[3].

Масленица, появившись на Руси с принятием христианства, получила свое название – «белая», «сырная» или «масленая неделя». Однако суть иносказательных символов масленицы сугубо христианская. Масленичное чучело в Христианской культуре – это символ человеческой «ветхости», греховности, которая сгорает, «как сено, прикоснувшееся к огню». «Огнь сый Владыко, не смею, сено, прикоснуться огню, да не опалиши мене сено суща!» – абсолютно понятный христианский образ, взятый из службы Собора Иоанна Предтечи. Греховность сгорает, человек погружается во дни Великого Поста и возрождается к новой вечной жизни с победным возгласом «Христос Воскресе!» в день светлого праздника Пасхи! Сама традиция сжигания чучела не является уникальной для христианского мира, к примеру, в Греции есть традиция сжигать чучело Иуды.

Сейчас, когда советские эксперименты уже в прошлом, набирает популярность неоязыческое перетолковывание христианских праздников. Неоязычество — это достаточно молодое псевдорелигиозное движение. К историческому язычеству данное явление отношения не имеет. У славянских народов в дохристианский период не было письменности, к тому же религиозная традиция индоевропейских народов традиционно передавалось устным способом. Поэтому сведения о славянском язычестве дошли до наших дней только в виде апологетических заметок христианских летописцев и миссионеров, а также мусульманских путешественников, то есть аутентичных источников просто нет, и сама идея реконструкции этой давно ушедшей религиозной традиции звучит абсурдно. Характерной особенностью неоязычества является его ярко выраженное антихристианство, а в связи с прерванной традицией – поверхностность и примитивизм. Для неоязычников основной задачей является очернение Православного христианства, которое они представляют чуждым для Руси явлением, так и не укоренившимся в народном сознании. Неоязычники активно эксплуатируют фольклорное наследие, ими публикуется масса дилетантских статей, в которых делаются попытки найти в русских праздниках языческие следы, а то и просто объявить их языческими. К сожалению, даже воцерковленные люди, а порой и духовенство принимают за истину подобные агитки. Однако не стоит бояться народной культуры и не доверять ей.

Христианство никогда не подстраивалось под культуру, не боролось и не уничтожало традиции народов, оно постепенно преображало сознание людей, а те в свою очередь творили новую, пронизанную истинной верой, одухотворенную культуру. И нет совершенно ничего плохого, что в традиции православных японцев принято снимать обувь перед входом в храм, в традиции православных сербов – приносить из леса дубовое полено, которое должно гореть в домашнем очаге все Рождественские праздники, а в традиции православных русских – плести березовые венки на Троицу или сжигать соломенное чучело на Масленицу. В этих столь различных культурных особенностях прослеживается одинаковое уважение и благодарность ко Творцу, который дал возможность спастись людям всех народов. Важно знать и понимать истинный смысл народных традиций и постараться при необходимости объяснить его заблуждающимся.   

pravoslavie.ru

Языческие истоки православия (продолжение): roouh — LiveJournal

Среди главных христианских праздников можно выделить четыре, которые удивительным образом совпадают календарно с основными дохристианскими праздниками, связанными с важнейшими для сельскохозяйственных культур, событиями в солнечном календарном круге – равноденствиями и солнцестояниями.


Рождество Христово- один из главных христианских праздников, установленный, согласно церковному вероучению, в честь рождения Иисуса Христа. Отмечается 25 декабря в одних странах — по григорианскому календарю, в других — по юлианскому календарю - 7 января. Истоки праздника — в языческом культе «умирающих и воскресающих» богов, особенно распространённом у земледельческих народов, ежегодно праздновавших приуроченное обычно к дням зимнего солнцестояния (21 — 25 декабря), «рождение» бога-спасителя, пробуждающего природу к новой жизни. Раннее христианство не знало праздника Р. Х. Ещё во 2 в. христиане справляли лишь зимний январский праздник «явления и крещения Христа». С середины 4 в. христианская церковь, стремившаяся вытеснить культ Митры, видоизменила празднование «рождения непобедимого бога-Солнца» (проводилось 25 декабря), превратив его в праздник Р. Х. Первыми стали праздновать Р. Х. христианской общины Рима. Наиболее раннее известие об этом празднике относится к 354 г. Узаконен праздник был на Эфесском соборе 431 г. В 10 в. вместе с христианством праздник Р. Х. стал распространяться на Руси, где он слился с зимним древнеславянским праздником в честь духов-предков (святками), пережитки которого сохранились в «святочных» обрядах (ряженые, гаданье), сопутствующих Р. Х.


Весеннее равноденствие (21-22 марта)

Весеннее равноденствие, праздник Весны - это один из главнейших праздников, зафиксированный в истории большинства древних культур.


Масленица
- сырная неделя - праздничный цикл, сохранившийся на Руси с языческих (дохристианских) времён. Обряд связан с проводами зимы и встречей весны. До Крещения Руси (введения христианства) Масленица (Комоедицы) отмечалась в течение 7 дней, предшествующих дню Весеннего Равноденствия, и 7 дней после этого дня. После крещения Руси Масленица празднуется в последнюю неделю перед Великим постом, за семь недель до Пасхи. Главными атрибутами масленицы являются блины и народные гуляния. Масленица — это время, когда пробуждается Природа и Солнце-дитя Коляда становится юношей Ярилой. Христианская Церковь оставила главное празднование Весны, дабы не вступать в противоречия с традициями русского народа, но сдвинула любимый народом праздник проводов зимы по времени, чтобы он не противоречил Великому Посту.

Пасха (греч. páscha, от древнееврейского песах, буквально — прохождение) иудейский и христианский праздник. В древности кочевые семитские племена праздновали П. в связи с весенним отёлом скота. При переходе этих племён к оседлости и земледелию (13 — 12 вв. до н. э.) П. превратилась в аграрный праздник начала жатвы. С развитием культа Яхве П. стала праздноваться в честь «исхода» евреев из Египта. Затем П. стали связывать с ожиданием мессии. В христианстве праздник П. был переосмыслен и связан с мифами об искупительной силе страданий Христа, его смерти и воскресении. Первоначально иудейская и христианская П. совпадали по времени. В 325 г. Вселенский собор христианской церкви принял решение о праздновании П. в первое воскресенье после истечения недели со дня иудейской П. Эта дата приходится на период от 4 апреля по 8 мая.

Календарный сдвиг Пасхи относительно дня весеннего равноденствия связан с особой ролью Луны в семитской мифологии, и преемственно связанными с ней иудаизмом и христианством. День празднования Пасхи определяется как первое воскресенье, после первого полнолуния наступившего после дня весеннего равноденствия.

Летнее солнцестояние (21-22 июня)

Летнее солнцестояние характеризуется летним солнцеворотом (24-25 июня) – т.е. днём, когда Солнце начинает идти на убыль.

24 июня отмечался праздник Ивана-Купалы
24 июня по старому стилю - Рождество Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

Купала - в восточнославянской мифологии главный персонаж праздника летнего солнцестояния (в ночь на Ивана Купалу - с 23 на 24 июня по старому стилю). Купалой называли куклу или чучело. Во время праздника Купалу топят в воде; разжигаются священные костры, через которые прыгают участники обряда: ритуал призван обеспечить плодородие (от высоты прыжка зависит высота хлебов и т. п.). Как сами обряды, так и название Купала (индоевроп. корень kŭp- со значением «кипеть, вскипать, страстно желать») указывает на соотнесение купальских ритуалов с огнём (земным и небесным - солнцем, в купальских ритуалах представленным колесом) и водой, которые выступают в купальских мифах как брат и сестра. В основе мифа, реконструируемого по многочисленным купальским песням и другим фольклорным текстам, лежит мотив кровосмесительного брака брата с сестрой, воплощаемых двуцветным цветком иван-да-марья - важнейшим символом купальских обрядов; желтый цвет воплощает одного из них, синий - Другого. Сходные обряды и поверья связываются с Ивановым днём во всех славянских традициях. Сюжет кровосмесительного брака брата и сестры (первоначально близнецов в близнечном мифе), отдельные мотивы и имена персонажей (напр., Мара, позднее переосмысленное как Марья) могут относиться ко времени, предшествующему праславянскому, что видно из совпадений с балтийской мифологией и обрядами Иванова дня (Лиго). Сам сюжет об инцесте в своей древнейшей форме истолковывается как воплощение в мифе взаимосвязей основных полярных противоположностей.

Крещение - одно из важнейших христианских таинств. Признаётся всеми христианскими исповеданиями, хотя и не в одинаковом смысле. По учению современных ортодоксальных церквей, посредством крещения человек становится членом Церкви. Только после Крещения человек получает доступ ко всем церковным таинствам, прежде всего, к Причащению в котором, по учению церкви, происходит соединение человека с Богом. Таинство состоит либо в троекратном погружении человека в воду, либо в обливании крещаемого с произношением священником установленных молитв.

Осеннее равноденствие (21-22 сентября)

21 сентября – Вторые Осенины
21 сентября по новому стилю - Рождество Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии.

Вторые Осенины — русский народный праздник, отмечаемый 21 сентября. Рано утром женщины и девушки выходили к берегам рек, озёр и прудов встретить матушку Осенину овсяным хлебом и киселём. По своей земной сути - это праздник урожая. В сознании русского человека её образ сливался с образом Богородицы. Считалось что с 21 сентября наступает конец лету и осень вступает в свои права. По сути, это религиозный праздник астрономического осеннего равноденствия. В осени выделяют бабье лето, которое начинается с 28 августа и длится до 21 сентября, когда завершается календарное бабье лето. Пасиков день – убирают пчел.
 

Мария, дева Мария, богородица, богоматерь, матерь божья, мадонна, в христианских представлениях земная мать Иисуса Христа, чудесно родившая без разрушения своей девственности, что является общехристианской догмой. В этом смысле М. - как бы невинная Ева, пришедшая исправить дело «падшей» Евы; в ней снимается проклятие, постигшее за вину человека мир природы, а потому с ней соотнесено вовлечение природной жизни и космических циклов в сферу христианской святости. Неортодоксальное заострение этого ортодоксального мотива в художественной литературе - слова персонажа Достоевского «богородица - великая мать сыра земля есть». В фольклоре эти аспекты образа М. контаминировались с пережитками натуралистического язычества, указывающими на связь М. с мифологическими образами богини земли, природы, богини-матери.

 


Праобраз Богородицы - др.-егип. богиня плодородия, воды, символ женственности и материнства, небесная корова, сестра и одновременно жена Осириса - Исида, с младенцем Гором (Хором) на руках.
 


Итак, все важнейшие христианские праздники календарно совпадают, или совпадали до смены стиля, с важнейшими славянскими праздниками дохристианского периода, при этом можно говорить, как о фонетическом родстве имён, так и о совпадении самой сути праздников.

Часть III. Православные святые и языческие боги

Все наиболее почитаемые святые на Руси – бывшие дохристианские боги славян. К ним можно отнести:

Св. Власий, защитник животных - Велес, покровитель и защитник стад;
Св. Флор и Лавр, коневоды, охранители лошадей - Велес;
Св. Николай Чудотворец, покровитель путешествующих и страждущих, Никола -  Велес, покровитель путников;
Св. Иоанн КрестительИван Купала;
Св. Георгий Победоносец, поражающий змия, былинный Егорий Храбрый - солнечный бог Хорс;
Св. Илья Пророк низвергающий огонь на землю, дарующий крестьянину дождь и охраняющий его дом от пожара – громовержец Перун;
Св. Спиридоний, чей день был связан с зимним солнцеворотом – Коляда;
Св. Матушка Параскева Пятница – праматерь Макошь.

Часть IV. Дажьбогъ еже есть Сварогъ

Cловарь-справочник "Слова о полку Игореве":

Даждь-божь, Дажь-божь, -а, -е — притяж. прилаг. от имени Дажьбог (2): Тогда при Олзѣ Гориславличи сѣяшется и растяшеть усобицами; погыбашеть жизнь Даждь-Божа внука; въ княжихъ крамолахъ вѣци человѣкомь скратишась. 16—17. Уже бо, братіе, невеселая година въстала, уже пустыни силу прикрыла. Въстала обида въ силахъ Дажь-Божа внука. Вступила дѣвою  на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синѣмъ  море у Дону. 19.

"И нача княжити Володимеръ в Киевѣ единъ, и постави кумиры на холму внѣ двора теремнаго: Перуна древяна ... и Хърса, Дажьбога, и Стрибога и Симарьгла, и Мокошь". Пов. врем. лет, 56 (1377 г. ~ нач. XII в.).

"Солнце царь, сынъ Свароговъ, еже есть Дажьбогъ, бѣ бо мужь силенъ". Пов. врем. лет (Ип.), 198 (XV в. ~ нач. XII в.).

"В Дажьбогъ легко предположить повелительное наклонение от глагола дати, но, так как Дажьбог олицетворяет собою солнце, с не меньшим правом можно заподозрить в первой части этого имени корень daгс — «жечь», вообще славянам несвойственный". Л. П. Якубинский (История древнерусского яз. М., 1953, стр. 339).


Итак, выводы о том, что Даждьбог - есть Солнце сделаны из летописной записи:

"Солнце царь, сынъ Свароговъ, еже есть Дажьбогъ, бѣ бо мужь силенъ."

Однако, дословно она переводится, как:

"Солнце царь, сын Сварогов, который есть Дажьбог, был муж сильный".

 

И фразу "который есть Дажьбог" с равным успехом можно отнести как к Солнцу (традиционно), так и к Сварогу (который есть Даждьбог).

 


Есть несколько признаков указывающих, что Дажьбог изначально был верховным Богом - творцом Вселенной, и олицетворением Светлого Неба, что соответствует христианскому Бог-Отец, хотя не исключено, что в последствии на него могли быть перенесены и Светоносные функции, уже конкретно, как Солнечного Бога.

В статье о Велесе в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона находим следующую информацию:

"...Буслаев в своих "Очерках” говорит, что общеславянской эпохой была эпоха Сварога, названного у восточных славян Дажьбогом, а затем следует заключительная, чисто русская, эпоха Перуна и Велеса."


Даждьбог, как творец в Велескниге:"Яково же iесте свет зоре наме сiашеi, во тоiя безоднi повесi Дажьбо земе наше, абi тая удьржена бя тако? Се - дуще Пращурi соуте, а тi светi зорема намо од Iру.".

"Праве бо есь невiдомо уложена Дажьбом, а по нь яко пряжесiа, теце Яве, i та соутворi жiвото нашо, а то колi одiде, сьмртье есь. Явь есь текоуща а творено о Правi. Навен бо есте по тоiя, до те есте Нава, а по те есте Нава, а в Правi же есте Явъ.".

 

перевод:

"Что же есть свет звезд нам сияющий, в той бездне, где повесил Дажьбог Землю нашу, чтобы та удерживаемая была так? То - души Пращуров суть, и те светят звёздами нам из Ирия.".

"Правь была невидимо устроена Дажьбом, и по ней как будто прядётся, течёт Явь, и та творит жизнь нашу, а коли уйдёт – смерть будет. Явь течёт и твориться от Прави. Неизвестно что после неё. До неё есть Навь, и после неё есть Навь, а в Прави же есть Явь.".

Можно заметить, что Дажь фонетически тоже, что др.-инд. Dyâus «бог, небо», лувийск. Tiuaz «бог», исп. Dios «бог», а значит и лат. Deus «бог», греч. Зевс, θεός (Теос) «бог», латыш. Dievs «бог», лит. Diewas «бог», Wezzais tehws «бог, старый отец», которые являются вариантами одного и того же слова, родственного русс. отец (тятя, тата, татуся, дядя, дед), и означающего «глава, главный, старший, первый, высший», отсюда же русс. тесть, дюжий, итал. doge «вождь, предводитель», туз, англ. teacher «учитель», и т.п.

Таким образом, Дажьбог – это «Отец-Бог», т.е. «главный, верховный бог».

Мы сегодня в наш век монотеизма Бога называем разными именами: Всевышний, Вседержитель, Господь, Предвечный, Создатель, Творец, Отец, и т.д.

То же самое было и в древности:

«Солнце царь, сын Сварогов, который есть Дажьбог, был муж сильный», т.е.
«Солнце царь, сын Творца (ср. Сварганить), который есть Бог-Отец, был муж сильный».

А.С. Фаминцын «Божества древних славян»:

У всех древних славян, как и у прочих народов арийского племени, находим понятие о божественном представителе неба едином верховном боге, живущем на небесах, властвующем над всеми прочими... Верховный небесный бог у южных славян носил общее всем славянским наречиям имя Бог (Bog, Buh).

Одно из имён Солнца у славян было Хорс, Хер, Хрес, которое этимологически связано со словом крес «огонь, жизнь» (ср. кресать "высекать огонь", воскресать "оживать").

Тогда фразу из Ипатьевской летописи (Повесть временных лет) о Солнце, можно записать в таком виде:

«Хрес царь, сын Творца, который есть Бог-Отец, был муж сильный».

Что это, как не главный постулат христианской церкви о богочеловечности Христа («был муж…»), сына божьего, сына Творца?

Возникает резонный вопрос:

Что же кроме византийских попов, привнесло на Русь христианство, если все главнейшие христианские символы веры имеют самое непосредственное отношение к дохристианским воззрениям славян?

Символика, праздники, святые – всё это фактически существовало на Руси задолго до её крещения князем Владимиром. Кроме того не вызывает сомнений факт заимствования у кровнородственных славянам индоиранцев, общие истоки которых со славянами подтверждаются не только генетически, но и богатейшим лингвистическим и мифологическим материалом, такого основного религиозного представления христианства, как монотеизм, согласно которому существует единый, всевышний и добрый бог – Ахурамазда, который проявляет свою волю через добрых духов, которых он называет «бессмертными святыми». Сходство касается также противопоставления Добра (Света) Злу (Тьме) и предоставления человеку на протяжении всей его жизни выбора между путем Света и путем Тьмы, свободного выбора. И все это, кстати, совершенно чуждо Ветхому Завету.

Следует признать, что православие – исконная вера славян, а крещение Руси – есть не что иное, как религиозный, что для того периода истории означало «политический», переворот, имеющий целью ослабить Русь перед Византией.

roouh.livejournal.com

Языческое христианство или христианское язычество

Мы проделали огромную работу в поисках исторических и культурных сведений. Наши данные, приведенные ниже, основаны на работах ведущих современных историков, чьи труды признаны повсеместно и лишены какой-либо предвзятости. Мы верим, что эти знания принесут вам познание истины и придет больше свободы и понимания культовых и языческих традиций.
----

Во все времена в истории человечества эта тема приносила много беспокойства, непониманий и споров. Всегда были Божьи люди, которые обличали народ своего времени в поклонении идолам и участии в языческих преданиях. Те в свою очередь часто отвергали этот факт, гнали пророков Господних и делали еще большие мерзости в глазах Бога. Ниже собрано множество исторический сведений из обычаев наших предков. Наша проблема в том, что мы не знаем хорошо историю, поэтому повторяем те же ошибки снова. Давайте сначала посмотрим как язычество соединилось с христианством а потом разберемся с праздниками.

Когда в IV веке х. э., принимая христианство как государственную религию Древнего Рима император Константин, дабы удовлетворить как христианскую, так и языческую часть населения, взял и смешал христианское учение с языческой философией и культом. Так многочисленных языческих богов сменили святые. Вместо скромных молитвенных домов стали строить роскошные храмы в языческом духе и стиле, и т. д. Прямым продолжателем дела Константина в превращении христианской церкви в политическое орудие императора был Юстиниан. Ещё во времена языческого Рима император имел звание верховного жреца - pontifex maximus.

Эта традиция сохранилась и в православной Византии. Василевсы почитались как дефенсоры или экдики (защитники, попечители) церкви, носили титул - „святой“, могли участвовать в службе, наравне со священнослужителями имели право входить в алтарь. Они решали вопросы веры на соборах; волей императора из предложенных епископами кандидатов (обычно трёх) избирался константинопольский патриарх». Именно Юстиниан заложил основы будущего могущества римского папы. Так, император уничтожил государство остготов, мешавших папскому владычеству, а самого римского первосвященника сделал фактически правителем Италии, наделив согласно кодексу от 533 года х. э. властью над всеми христианами, так как «он есть глава всех святейших божьих священников», с правом искоренять ереси. Таким образом, император соорудил не только постамент православной церкви, как неотъемлемой части государства, его орудия, но и фундамент будущей деспотии римского престола, захватившего власть над светским монархом и окрасившего кровью несколько веков истории.

Князь Владимир Святославович создал тщательно продуманный пантеон богов. В летописи сообщается: «Начал княжить Владимир в Киеве единолично. И поставил идолы на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а глава его серебряна, а ус злат, А Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Мякошь, И принесли им жертвы, называя их богами, и приводили сыновей своих и дочерей, и молились бесам…».

Поклонение святым пришло к нам, когда Древняя Русь в 988 году при князе Владимире приняла христианство, пришедшее из Византии. В эту эпоху двоеверия, христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Перуна заменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, проносился на колеснице по небу во время грозы. Праздник Перуна совпал с днем почитания Ильи. Велеса заменил Николай Угодник – один из наиболее почитаемых на Руси  святых, а так же св. Георгий. Культ Рожениц слился с Богородичным, образ Дажьбога - с Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвященных Макоши. Что же касается низших божеств, то отношение к ним со временем становилось все более отрицательным, постепенно в народном сознании они превращались в бесов или просто в зловредных существ.

Ниже мы покажем параллель между древним язычеством, Византией, язычеством славян и ортодоксальным христианством. Некоторые даты могут отличаться из-за того, что праздники праздновали по разным календарям.

В этой таблице нет четвертой столбика - "современное христианство". Мы специально не включили его, так как цель этой таблицы было показать вам корни нынешних традиций и праздников. Вы сами можете принять решения, что хорошо, а что плохо.

Зачем нам знать истоки и корни многих праздников и обычаев? Потому что писание предупреждает;

Писание говорит, что корень показатель святости или нечистоты ветвей и соответственно плодов. Есть много разновидностей диких ягод и растений в лесах, но не многие из них можно есть. Есть много традиций, которым мы следуем в наших церквях из поколений в поколения, но некоторые из них к сожалению не имеют святого корня и незаметно вредят нам.

Что заставляет нас четко следовать определенным традициям и датам? Да, я понимаю, что мы не поклоняемся сейчас божеству солнца 25 декабря, а просто отмечаем рождество Иисуса. Но дело не в названии (вервях) а в сущности (корне). Веками императоры не могли забрать у народа эти праздники, поэтому им пришлось менять названия, делая их более духовными. Поэтому мы и собрали эту таблицу, чтобы показать параллель веков. День и атрибуты языческих традиций остались те же, только каждая эпоха сменила вывеску (название) на свою. Почему важные вещи сказанные Богом в писании, мы не всегда помним, но церковные праздники мы четко помним и следуем им, из года в год в определенные даты. У нас даже есть свои календари праздников.

Да, я тоже пастор современной, динамической церкви и я понимаю, что люди любят праздники и забрав у них некоторые, в итоге можно лишиться части общины. Пастора, вы понимаете о чем я говорю. Вот это меня и тревожит больше всего. Обвиняя ортодоксальные церкви в том, что они неотступно следуют преданиям своих отцов - сами мы делаем то же самое.

Почему библия не говорит о точных датах рождения Иисуса, крещения, распятия, пасха, пятидесятница, праздник плодов? Чтобы мы не устроили религиозное поклонение и отношение к этим дням. Вы скажете; "почему же, нам известны даты распятия, пасхи, пятидесятницы". Эти даты соответствовали Еврейскому исчислению тех лет. Были еще два летоисчисления. Мы живем в третьем исчислении. На протяжении веков, эти летоисчисления изменялись или сдвигались или пересекались, поэтому говорить вообще о каких либо датах просто смешно - расхождения в событиях доходят до нескольких лет. Все даты относительно условны.

Богу не нужно языческое христианство и христианское язычество. Через Иисуса Христа Бог освободил нас от исполнения всяких традиций и праздников, которые делали наши предки. Не обязательно следовать определенным датам и преданиям.

- делайте хлебопреломление когда хотите.
- пойте о рождении Иисуса не только 25 или 7, но в течении всего года
- говорите о пасхе в любое время года
- посещайте своих родственников на кладбище в другие дни
- не обязательно делать ночного объедения в новогоднюю ночь и перегружать свой организм.
- не бойтесь закрыть дверь и отказаться от поминальной кути, которой вас хотят накормить или колядовать.
- делайте в церкви чаще праздники в любые даты. Выезжайте на шашлыки вместе, но просто так. потому что вы семья.
- не нужно красить яйца - они и так вкусные
- хороните умерших, как вам удобно, без принятых ритуальных действий (это уже не поможет не им не вам)

Писание четко говорит нам не учувствовать в преданиях и обычаях, и не поддаваться на уговоры со стороны других.

Итак писание ободряет нас расслабьтесь и не следуйте традициям и постановлениям предков, что есть, где быть, куда идти, какой обряд совершать, какой праздник соблюдать. ... Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти.

Живите в свободе, которую даровал Иисус, не обременяйте себя, и не угождайте язычеству внутри нас и вне вас.

Древнее идолопоклонство
Славянское язычество
Ортодоксальное Христианство
31.12 Полагалось приносить в дом елки, послание от древнего бога Йер-су, которому поклонялись алтайские народы около 3 тысяч лет назад. У кипчаков именно ель издревле была священным деревом. А обычай украшать деревья существовал еще до наступления новой эры. В те времена считалось, что в ветвях деревьев нашли приют  духи - как добрые, так и злые, и чтобы поладить с ними и добиться их помощи в повседневной жизни, подносились обильные дары, которые развешивались на ветках. 31.12 Вечер перед Новым годом; вечер Василия Кесарийского. У северо-западных славян не случайно получил название "щедрухи" или Василия Щедрого. Обильный праздничный стол, по древнему поверью, как бы обеспечивал благополучие на весь предстоящий год и считался залогом богатства семьи; поэтому его стремились украсить всем тем, что хотели бы иметь в достатке в хозяйстве. 31.12 Новый год. В дом вносятся елки и украшаются игрушками, серпантином и гирляндами. Накрывается обильный стол, мясо, картошка пюре, рыба, салаты, заливное, и др., также спиртные напитки и обязательно шампанское. Садятся за стол до 12.00 - поднимают бокалы за ушедший год, веселятся, принимают пищу и проводят старый год. После 12 подобно проходит встреча нового года, только уже до утра. Приняты ночные гуляния, песни и хождения в гости особенно на следующий день.
Древнейшей формой новогоднего общения с миром мертвых было переодевание в шкуры животных – мифических предков. Древний обычай переодевания, сохранился до настоящего времени, превратившись в новогодний карнавал или Рождество с ряжеными.

01.01 Старались одеться во все новое, угощали друг друга, ходили в гости, поскольку верили, что как встретишь праздник – таков будет и весь будущий год.

01.01 Праздник Обрезания Господня. Жители города Рима собирались в базилике Святой Марии, чтобы прославить Деву Марию как Богородицу, отмечая тем самым ее особую роль в Божьем замысле Спасания и прося ее защиты и покрова в новом году. В других церквях устраивают праздничные служения и молятся. Славяне угощают друг друга пищей и спиртным, ходят в гости, верят, что как встретишь этот день – таков и будет весь будущий год.
06.01 Поклонение богу солнца Митре  (египетскому Осирису, вавилонскому Таммузу)

06.01 Праздник бога Велеса

06.01 Рождественский сочельник. Совершается Богослужение. 2). Богоявление или Крещение Господне. Совершается Богослужение.

07.01 Гаданием занимались еще халдейские жрецы, а затем и славянские волхвы, призывая сверхъестественные силы открыть будущее. Самое слово "гадание" сродни еврейскому слову Гад - так называлась богиня счастья . Гадание в древности означало служение богине Гаде (фортуне, богине счастья).

07.01 Коляда. Парни и девушки ходили по деревне и пели под окнами колядки – короткие обрядовые песни, в которых желали хозяевам благополучия, а те в уплату за пожелание одаривали их вкусной едой. Чем обильнее угощение, тем сытнее должен быть будущий год. Гадать можно было в любое время, но самым "верным" считалось завораживание на святках - т. н. "святые дни"  с 7 по 19 января н. ст. 07.01 Рождество Христово. Совершается Богослужение.

2. Коляда. Парни и девушки и взрослые ходят по домам и поют колядки, за что их одаривают деньгами, конфетами или др. Считается, что это важно для благополучия дома. Хозяева стараются быть щедрыми и открывать всем двери, чтобы было больше благословения в доме.

Сладкая, сваренная на меду, каша, заправленная ягодами, являлась древнейшей языческой ритуальной едой: она несла мощную идею плодородия, победы над Смертью, вечного возвращения Жизни. Существовали специальные виды каши, имевшие только ритуальное назначение: «кутья», «коливо». Варилась кутья в горшке и в горшке же или в миске подавалась на праздничный стол или относилась на кладбище. Кутья, ей угощаются на поминках и носят друг другу в дома. Многие даже не понимают зачем это, но верно следуют этой традиции. Вместо мёда кладут теперь сахар, вместо лесных ягод – изюм, а вместо  цельной пшеницы – рис.
  19.01 Праздник Крещения в народе называли водосвятием, т. к. накануне происходило освящение воды в храмах, а в самый день праздника освящались и естественные водоемы - реки и озера, для чего в них делалась прорубь. 19.01 Крещение Господне. Крещенская вода называется Православной Церковью великой святыней. Она употребляется для окропления храмов и жилищ, ее пили, кропили ею весь дом и имущество; считалось, что это предохраняет от различных напастей и дурного глаза. Смельчаки купались в проруби, веря, что купание в этот день смывает все грехи.
День бога Ваала, Бел-Мардука. (покровитель животных) 24.02 День бога Велеса (покровитель скота) 24.02 День св. Власия (покровитель животных)
02.03 День Марены 02.03 День св. Марианны
07.04 Подобный языческий праздник встречи весны характерен почти для всех известных науке языческих верований: праздновался у египтян как день богини Исиды, у вавилонян - Иштар, у греков - Кибелы, у хананеев - Астарты.  По словам Плутарха, Исида есть «женское начало природы и она вмещает в себя всякое порождение»…  Все, что мог сказать человек о Божестве, сосредоточилось в этом материнском образе. В эпоху, когда женщины обрели свободу, Исида стала их небесной покровительницей. «Я та, - говорится в надписи, - которая у жен прозвана Божеством» Праздник нового расцвета земли выливался в бурное проявление радости. 07.04 Масленица. Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры – все это символизировало солнце, набирающее силу. Молодожены катались по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех – их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу.  Непременным атрибутом этого праздника были блины - ритуальная поминальная пища, связанная с культом предков у древних славян, а также с культом бога Солнца, которого прославляли в надежде на будущий обильный урожай. В последний день праздника устраивал проводы Масленицы – соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым. 07.04 Благовещение Пресвятой Богородицы.

Мясопустная неделя перед Великим постом, в которую разрешается употреблять в пищу масло, творог, рыбу, мучные изделия (блины), но запрещается есть мясо. Люди пекут обязательно на масленицу блины и угощают друг друга.

Вторым большим праздником у тенгриан считался "приход весны". По традиции, корни которой уходят в Индию. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Куличу придавалась соответствующая форма, рядом полагалось класть два крашеных яйца. Во всех этих праздниках весны у разных народов (Египтян, Вавилонян, Греков и др.) присутствовали те же символы: куличи и яйца. Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника "прихода весны". Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху обязательно качались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны были вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о любви, - это тоже было магическим обрядом, обеспечивающим благополучие и плодородие. Пасха великий праздник с непременными атрибутами; куличи и крашеные яйца. Народ уже с вечера толпиться в церкви. Многие стараются принести на освящение паски, яйца и другую пищу. Важно, чтобы все члены семьи отведали освященных пасок, это гарант особенного пасхального благословения на весь год.
Общеизвестны обряды, связанные с культом предков и поминовением усопших на радуницу. К приему душ предков готовятся: топят им баню (это отмечено еще источниками 12 века), моют хату, готовят обрядовые кушанья и вспоминают умерших. Душам предков откладывают часть ритуальной еды» Воззрения о том, что загробная жизнь является продолжением земной, были широко распространены у индоевропейских народов. Результатом такого представления стали обычаи "кормления" и "согревания предков", от которых зависело благополучие живых..

Поминки. Через неделю после Пасхи, отмечали "маленькую Пасху" - "пасху мертвых". На кладбище устраивали общественные поминки по умершим родственникам. Обрядовые действия, совершаемые в каждом доме, имели целью "пригласить умерших родственников домой как дорогих гостей". Рано утром во дворе каждого дома разводили небольшой костер, рядом с которым ставили столик с кутьей, калачом и свечой. У порога в дом вешали полотенце и ставили ведро или тазик с водой, "чтобы душа могла умыться". На убранную постель клали белую подушку, а рядом - кружку с водой, "чтобы душа могла утолить жажду и отдохнуть". На следующий день все домочадцы пили воду из этой кружки. На кладбище обменивались принесенной едой, угощая друг друга; часть вина уносили в бутылке домой.

Поминки. Поминки в честь умерших, совершаемые после Пасхи, распространены у многих народов, у болгар, югославов, украинцев, белорусов, русских, румын, молдаван. В этот день толпы народа шествуют на кладбища и у могил своих родственников едят принесенную с собой пищу и пьют спиртные напитки. Важно оставить часть пищи на могилке и в рюмке немного водки или вина. Громко смеяться не принято в это время. Нельзя отказывать, когда просят другие. Принято угощать кого-то еще. И еще есть множество вещей, которые делаются (в каждом народе есть свои обычаи). Многие гагаузские села еще в начале ХХ века отмечали на Вознесение или Троицу "сбор", межсельский праздник, важной частью которого являлось жертвоприношение животных, ярмарки, веселье, спортивные состязания (скачки).

Поклонение Ваалу - божеству почитавшееся в Палестине и Сирии, "владыка", "хозяин". Крестьяне верили, что от него зависят урожай и прирост скота. Женой Ваала. являлась богиня Анат (часто она же - Астарта, или Ашера). Почитание В. было связано с развратом и культовой проституцией (3Цар 14:24), с принесением родителями детей в жертву (Иер 19:5) и, наконец, с лобзанием идолов (3Цар 19:18; Ос 13:2) 06.05 День Дажьбога (первый выгон скота, договор пастухов с чертом) В день Егория вешнего впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба – растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы оградить их от бед, - топор был символом небесного оружия (молнии) и считался магическим, обряд совершался ночью либо рано утром, в нем принимала участие вся семья. 06.05  День св. Георгия Победоносца (покровитель скота и покровитель воинов)
  15.05 День Бориса-хлебника (праздник первых ростков) 15.05 Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба
22.05 День бога Ярилы (бог весны) 22.05 Перенесение мощей св. Николая Весеннего, приносящего теплую погоду
07.06 Триглав (языческая троица - Перун, Сварог, Свентовит). На Троицу срубали березку, украшали ее лентами, с пением носили по селу, а затем обламывали с нее ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля была более плодородной. На Троицу девушки плели венки, дарили друг другу, желая при этом счастливой жизни и скорого замужества. 07.06 Св. Троица. У христиан сохранилась и ветхозаветная традиция украшать в праздник Пятидесятницы храмы и жилища ветвями деревьев, растениями и цветами.
Языческий праздник в честь Лели – покровительницы девушек. 06.07 Русальная неделя 06.07 День Аграфены купальницы (с обязательным купанием)
  07.07  День Ивана Купалы Крестьяне верили, что в ночь на Ивана Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их собирать. Как и другие праздники, посвященные солнцу, на Ивана Купалу катали горящие колоса. В этот день избавлялись от всякой скверны. Жгли сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священный огонь очистил человека от всякой порчи. Девушки в купальную ночь гадали о суженом: плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали по воде. 07.07 Рождество Иоанна Крестителя
  02.08 День бога Перуна (бог грома) Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносили быка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стрелами поражал нечисть, и бесы, чтобы избежать гибели, превращались в животных. Потому в Ильин день не пускали животных в дом – боялись, что это злой дух, которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит. 02.08 День св. Илии пророка (громовержца)
Гададриммон. Имена двух божеств - западносемит. бога растительности  Хадада и аналогичного ему главного божества Дамаска. Эллины справляли Дионисии в честь бога Диониса (Бахус, Вакх) - бога плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства, виноделия. 19.08 Праздник первых плодов. Первый сноп считался целебным, его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в красный угол. Зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой – слабую скотину. Крестьяне пытались умилостивить духа, принося ему жертвы. 19.08 Праздник освящения плодов
  21.08 День бога Стрибога (бог ветров) 21.08 День Мирона Ветрогона (приносящего ветер)
14.09 День Волха Змеевича 14.09 День преподобного Симона Столпника

Поклонение божествам плодородия. Служили в святилище женского ( Астарта, Ашера, Анат, Баалат) или мужского божества плодородия (Ваал, Адонис), не только девушки, но и мужчины. Как сообщают античные авторы, каждая девушка перед свадьбой или женщина раз в жизни обязана была отдаться священнику в храме или чужому мужчине.

21.09 Праздник рожениц был окончанием всех полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена торжество было посвящено Роду и Роженицам. В этот день не только готовили  изобильное пиршество, но и совершали обряд «обновление огня» : везде гасили старый огонь, а новый добывали трением двух деревянных брусков. 21.09 Рождество Богородицы
  9.11 Цикл земледельческих работ завершался осенним Егорьевым днем. До конца ХУ1 в. крестьянин в этот день мог уйти от своего господина. 9.11 Юрьев день
10.11 День богини Макоши (богини-пряхи, прядущей нить судьбы) В эти дни женщины молились  покровительнице рукоделия, хвастались друг перед другом шитьем и вышивкой. 10.11 День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья)
  14.11 В этот день бог Сварог открыл людям железо. 14.11 День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов)
21.11 День богов Сварога и Симаргла (Сварог - бог неба и огня) 21.11 День Михаила Архангела
25.11 Рождение бога Таммуза (у шумеров - бог-пастух, у ряда народов Передней Азии - бог плодородия), а жрецы-астрономы в древней Индии рождение бога Агни (бог огня, домашнего очага и жертвенного костра). День солнца отмечался с глубокой древности, еще в Вавилоне. Язычники-римляне праздновали в этот день рождение непобедимого солнца «Dies natalis Solis Unvicti», Поклонение Человеку-солнцу Тенгри-хану (у чуваш - Тура, у монголов - Тэнгер, у бурят - Тэнгэри). 25.11 В день зимнего солнцестояния  надо было помочь солнцу набрать силу – потому крестьяне жгли костры, катали горящие колоса, символизирующие светило. Чтобы зима была не слишком суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму, и разбивали ее снежками. 25.11 Рождество Христово

www.imbf.org

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о