Содержание

Халифат от Европы до Индии: история и его суть

  1. Что такое халифат и его суть
  2. Мединская община
  3. Праведный халифат
  4. Золотой век арабской культуры халифата
  5. Омейядский халифат
    1. Халиф Абд аль-Малик
    2. Последний халиф Хишам
  6. Андалусия
  7. Государственный строй Халифата
    1. Арабский халифат: центральные органы государственной власти
    2. Арабский халифат: местное управление
    3. Судебная система
    4. Вооруженные силы
    5. Положение арабов в Арабском халифате
    6. Положение неарабского населения в Арабском халифате
  8. Распространение ислама на территориях Халифата
  9. Аббасидский халифат
  10. Окончательный распад халифата и вторжение монголов

Арабский халифат или Исламский халифат – такое название было дано теократическому исламскому государству, которое возникло в седьмом-девятом веках после ряда мусульманских завоеваний, и во главе которого стояли халифы.

Термин «халифат» произошел от слова «халиф», которое в переводе с арабского языка означает «представитель», «наследник» или «наместник». Историческая цель и изначальная суть халифата заключалась в построении общества основанного на справедливости Ислама и распространении знаний о единобожии, целью не являлась захватническая война, но цель состояла в том, чтобы установить правление по законам Корана и сунны Пророка Мухаммада ﷺ и донести до людей божье послание, чему противостояли Византийская и Персидская империи, видя в этом угрозу для своего существования. 

Русские исторические памятники письменности упоминают Арабский халифат как Агарянское царство или Измаильтянское царство, то есть они включали Арабский халифат в число империй или царств мира, и эта империя была известна людям, которые в то время на Руси умели читать и имели дело с книгами.

После ряда территориальных завоеваний мусульман сформировался халифат — большое государство, в состав которого входили Аравийский полуостров, Иран, Ирак, большая часть Закавказья, включающая Армянское нагорье, Колхидскую низменность, Прикаспийские территории и частично Тбилиси, Палестина, Сирия, Средняя Азия, Египет, Северная Африка, Синд и частично Пиренейский полуостров.

Мединская община

В период возникновения ислама мусульмане не думали создании государства или халифате, главной целью и задачей мусульман стало стремление поклоняться только одному Богу, совершая богоугодные дела, отвергнув многобожие, которое было распространено в Аравии. Также мусульмане вели призыв к исламу среди своих соплеменников, а затем стали подвергаться гонениям и притеснениям, после чего все мекканские мусульмане переехали на новое место жительства в Медину, в которой мединские мусульмане дали приют Пророку ﷺ и всем переселенцам.

Основу будущего халифата составила мусульманская община или умма, которую создал в начале седьмого века в Западной Аравии, в Хиджазе Пророк Мухаммад ﷺ. Поначалу мусульманская умма или община мусульманства представляла собой небольшое протогосударственное образование, которое носило суперрелигиозный характер, точно так же, как это происходило во время появления Первых христовых общин и Моисеева государства.

Арабский халифат получил терминологическое определение как государство, которое после Мухаммада ﷺ создали арабы-завоеватели под руководством наместников или халифов.

Праведный халифат

Расширение территорий Халифата

История халифата связана с образованием Праведного халифата, который просуществовал с 632 года по 661 год. Возникновение халифата произошло уже после смерти пророка Мухаммада ﷺ в 632 году, и во главе его стояли по очереди праведные халифы, которых было четверо: Абу Бакр ас-Сиддик, Умар ибн аль-Хаттаб, Усман ибн Аффан и Али ибн Абу Талиб. В тот период времени, когда арабским халифатом правили праведные халифы, его территории расширились Аравийским полуостровом, Левантом или Шамом, Кавказом, а также частично территориями Северной Африки от Туниса до Египта и землями Иранского нагорья.

После своей смерти в 632 году Пророк Мухаммад ﷺ наследника после себя не оставил, что стало причиной спора между мекканцами или мухаджирами и мединцами или ансарами о том, кто должен стать преемником Посланника Аллаха ﷺ. Итогом этих споров стало то, что халифом был избран Абу Бакр ас-Сиддик, который был Пророку Мухаммаду ﷺ близким другом.

Весть о том, что Пророк Мухаммад ﷺ умер, спровоцировала ридда или отход от ислама почти всей Аравии, за исключением Медины, Мекки и ат-Таифа. Абу Бакр начал вести войну с вероотступниками, и в результате этой войны племена Аравии были возвращены назад к исламу. Основным помощником Абу Бакру в этом деле стал Халид ибн аль-Валид, который был опытным полководцем и сумел справиться с сорокатысячной армией тех, кто являлся последователями лжепророка Мусайлимы в стычке «ограда смерти», которая состоялась при Акрабе. Когда же удалось усмирить восстание, Абу Бакр повел свое войско воевать против персов и византийцев, продолжая тем самым политику, которую вел Пророк Мухаммад ﷺ.

Эти завоевания были успешно продолжены праведным халифом Умаром ибн аль-Хаттабом, и к концу его правления халиф правил уже не только Аравией, но и Месопотамией, Сирией, Вавилонией, частично Ираном, а также Египтом, Триполи и Баркой в Африке.

Халифу Усману удалось завоевать восточный Иран до самой реки Оксус или Амударьи, а также остров Кипр и часть территории Карфагена. Когда же был убит халиф Усман, среди арабов вспыхнула междоусобица, и в завоеваниях был сделан перерыв, а в ходе этого перерыва отпали и некоторые области, являющиеся пограничными на тот момент.

Абу ибн Абу Талиб стал последним из Праведных халифов. Он погиб от руки хариджитов, и после его гибели правителем Халифата стал Муавия ибн Абу Суфьян, представитель рода Омейядов, сосредоточив в своих руках единоличную власть. Своим наследником Муавия назвал Язида, своего старшего сына, что привело к тому, что халифат из государства, в котором правление имело выборный характер, превратилось в наследственную монархию. Муавия ибн Абу Суфьян положил начало династии Омейядов.

Золотой век арабской культуры халифата

Западная историография называет эпоху, в которую существовал Арабский халифат, как и последующие несколько веков, на которые пришелся небывалый расцвет общеисламской культуры и науки, — Золотой век ислама.

В этот период времени в Халифате стремительно развивается медицина, образование и культура, письменность, появляется множество школ и университетов, переводятся труды европейских и восточных ученых, появляются новые направления в науке.

Во время правления Аббасидов расцвела заграничная меновая торговля, а в арабских сказках главным героем стали купец и промышленник. Арабский халифат наводнили товары иранского производства, среди которых были всевозможные шелковые ткани, оружие, металлы и изделия из слоновой кости, а также стекольные и бумажные изделия. Эти предметы составляли часть роскошной жизни высших сословий общества.

Персидское влияние было заметно не только в образе жизни людей, но и в арабской культуре:

  • в поэзии на смену бедуинским песням пришли утонченные произведения Абу-Нуваса из Басры, которого назвали «арабским Гейне», поэтом при дворе Харуна ар-Рашида,
  • начала развиваться правильная историография – Ибн Исхак по приказу Мансура составил «Жизнеописание Посланника Аллаха ﷺ», появились светские историки, появились более точные и подробные карты,
  • развивается переводческая литература – Ибн аль-Мукаффа перевел «Книгу царей» сисанидов, были обработаны и переведены индийские притчи «Калила и Димна», привнесены произведения персидских и греческих философов. При Мамуне была устроена в Багдаде целая переводческая коллегия.
  • работа по комментированию толкований Корана трансформируется в создание целой науки — арабскую филологию, которая ведет к созданию арабской грамматики.

Период правления Аббасидов вошел в историю как век высшего напряжения исламской религиозной мысли. В этот период получило серьезное развитие сектантство, а после массового перехода персов в ислам началась оживленная догматическая борьба, а мусульманское богословие разделилось на четыре богословские школы – ханафитов в Багдаде, маликитов в Медине, шафиитов при Харуне и ханбалитов при Мамуне.

Омейядский халифат

Когда к власти в Арабском халифате пришел Муавийя, он был признан халифом многими территориями арабского государства. По его приказу все государственные органы власти были перевезены в Дамаск, который стал столицей Омейядского халифата. Данное событие вызвало массу последствий в истории дальнейшего развития ислама.

Поскольку первые халифы были праведниками и, являясь сподвижниками Пророка Мухаммада, Посланника Аллаха ﷺ, вели благочестивую и набожную жизнь, они ничем не отличались по своему образу жизни от того, какой образ жизни вели люди обычные, простые.

Муавийя, который является основоположником династии Омейядов, вошел в историю ислама как опытный и умелый правитель. По его собственным словам, управление государством должно укладываться в такие принципы: «Я не применяю меч, когда достаточно плети, и не применяю плети, когда достаточно моего слова. Если лишь одна волосинка будет соединять меня с моими друзьями, я не позволю ей порваться. Если они натянут ее, я ослаблю, а если они ослабят ее, то я натяну».

Но правителю Муавийи не удалось найти с шиитами общего языка, и вражда между разными частями исламского общества все еще сохранялась.

При Омейядах быстро была достигнута достаточная стабильность в обществе, и особенно четко это было видно во время правления третьего омейядского халифа Абд аль-Малика ибн Марвана, уделявшего большое внимание тому, чтобы решать проблемы политического характера.

Халиф Абд аль-Малик

Во время правления Абд аль-Малика проводились глобальные реформы в арабском государстве, были очищены или проведены повторно водоканалы, орошающие долины рек Тигр и Евфрат. При этом халифе производились и чеканились монеты, и эти монеты со временем вытеснили из обращения монеты Сасанидов и византийские деньги, став единственным в обращении у мусульман денежным средством.

Во время правления Абд аль-Малика создавались и функционировали финансовые учреждения, занимающиеся сбором налогов и составлением финансовой отчётности. Также правителем была учреждена система коммуникации и доставки почты за счет того, что были налажены новые почтовые маршруты между отдаленными краями арабской империи. Арабский язык при этом правителе стал официальным языком арабского делопроизводства, поскольку до этого все делопроизводство велось на пахлави и греческом языке.

Арабский халифат развивался и его могущество приумножалось во времена правления Омейядов: влияние Арабского халифата было на востоке распространено до Трансоксании, территория которой располагалась севернее Оксуса, и простерлось до китайских границ, а в западном направлении влияние арабов распространилось до Северной Африки, где был основан населенный пункт Кайруван, который располагался там, где сейчас находятся территории современного Туниса. Границы арабских земель при Омейядах достигали Индии, и из древней индийской культуры ислам напитался достижениями науки и литературы, существенно обогатив тем самым культуру мусульман. В тот же период на европейских территориях влияние арабов распространилось до Испании и французской Нарбонны, позже дошли почти до самого Парижа.

Последний халиф Хишам

Территория Халифата при Омейяадах

Халиф Хишам стал последним великим омейядским халифом, и правил он несколько десятилетий, и во время его правления Арабская империя получила наибольший расцвет и величие как в плане развития, так и в плане территориального влияния.

Правление Омейядов было завершено после того, как в Хорасане вспыхнул бунт сторонников Аббасидов.

Хотя династия Омейядов большее внимание уделяло развитию именно Сирии, которая была их родиной, те достижения, которыми было отмечено их правление, стали знаковыми для всей мусульманской культуры.

При Омейядах были организованы властные структуры государственного управления, которые были способны справиться с самыми разными проблемами, возникавшими в империи, которая к тому времени стала великой как по своей территории, так и по своему национальному и этническому составу.

Роль Омейядов в развитии культуры халифата, арабского языка была очень велика: за девять десятилетий своего правление династия Омейядов стала достойной репутации «мульк», что означает в переводе с арабского языка «светское государство». На закате правления династии противниками Омейядов была создана тайная организация, которая ставила своей задачей возвести на трон халифа потомка дяди Пророка Мухаммада ﷺ Аль-Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба. Усилиями этой организации были объединены враждующие до этого хорасанские оппозиционные группировки и иракские, и совместными усилиями на трон был возведен и провозглашен халифом Абу аль-Аббас, а последний халиф Омейядов Марван ибн-Мухаммад был разгромлен. Удалось бежать только юному представителю Омейядов князю Абд ар-Рахману, который скрылся в Испании и позже основал новую Омейядскую династию в 756 году.

Андалусия

Кордовский Халифат или Андалусия при Омейядах

Когда Абд аль-Рахман появился в Испании, влияние арабов на Пиренеях было уже велико, но когда возможность походам мусульман на Францию была ограничена, арабы обосновались в Андалусии на юге Испании, назвали эту местность Аль-Андалус, и вскоре на этой территории стала развиваться новая мусульманская цивилизация, по своим возможностям и своему величию которая превосходила всю историю Испании: она имела высокий уровень развития сельского хозяйства и торговли, развития культуры и искусства халифата, а в Кордове была создана инфраструктура, превосходившая на тот момент все имеющиеся европейские примеры: население Кордовы превышало полмиллиона человек, а в самом Париже в это же время проживало всего тридцать восемь тысяч человек. Кордова имела в то время семь сотен мечетей, семь десятков библиотек, девять сотен публичных бань, именно в Кордове впервые в Европе появились на улицах фонари. Кордовский халифат обогатил культуру не только арабского, но и европейского наследия.

Резиденция халифа Мадинат аль-Захра также находилась неподалеку от города, и этот дворцовый комплекс представляет собой постройку, которая на тот момент считалась одним из чудес света: выполненная из мрамора, гипса, оникса и слоновой кости, она строилась в течение четырех десятков лет. Этот дворцовый комплекс начали реконструировать в начале двадцатого века, и до сих пор работы по реконструкции ведутся.

В Испании одним из главных мусульманских городов стала Альхамбра, которая представляла собой возвышающуюся над Гранадой цитадель и считалась современниками одним из чудес мира. Она изначально строилась как крепость, но впоследствии стала изысканным дворцовым комплексом с внутренними дворами, бассейнами и садами.

Мусульманская Испания закончила свое существование в 1492 году, когда был изгнан последний мусульманский правитель, а над Альхамброй и Боабдиль был поднят флаг христиан. Но после падения мусульманского строя в Испании все еще оставалось много мусульман, которым позволяли трудиться, служить в армии и исповедовать исламскую религию. После установления инквизиции мусульман начали ограничивать и притеснять в правах, а в семнадцатом веке оставшиеся мусульмане были изгнаны из Испании.

Государственный строй Халифата

Для определения государственного строя Арабского халифата характерно несколько отличительных черт:

  • опора на религию основного источника власти,
  • неразделимость административной, политической и религиозной власти,
  • три вида собственности на землю, которая товаром не является, – частная, общественная и государственная,
  • налогообложение для всего населения,
  • выплата жалования воинам для поддержания боевой готовности.

Арабский халифат: центральные органы государственной власти

Верховной властью в Арабском халифате обладал халиф, который являлся также религиозным главой верующих мусульман.

Халиф также являлся главным собственником земли в государстве, главнокомандующим, верховным государственным судьей, то есть занимал в государстве все верховенствующие должности. Также халиф имел единоличное право назначать всех высших чиновников в государстве.

Визирь при халифе был высшим должностным лицом и его главным советником, ему принадлежала большая военная и светская власть: у него был право от имени халифа управлять государством, а также двором халифа, но такие функции у визирей появились на более поздних этапах существования халифата – поначалу в Арабском халифате в компетенции визиря было только выполнение распоряжений халифа. Постепенно к компетенции визиря добавили возможность самостоятельно управлять от имени халифа.

Также при дворе халифа назначались другие высшие чины – начальник полиции, начальник телохранителей — стража дворца, чиновник, который осуществлял надзор за остальными чиновниками.

В Арабском халифате центральным высшим органом управления являлся «диван», то есть министерство. В Арабском халифате функционировали следующие министерства:

  • Диван аль-Барид или ведомство, которое курировало связь, почту, логистику, контролировало ремонт дорог, строительство колодцев и караван-сараев. Этому же ведомству вменялись функции тайной полиции, поскольку все переписки и перевозки грузов, все основные пункты остановки на дорогах находились под его контролем.
  • Диван-аль-Харадж или ведомство финансово-налоговое, курирующее все дела внутренние, учитывающее все налоги, а также иные поступления в казну, собирающее статистические данные по всему халифату.
  • Диван аль-Джунд или ведомство военное, контролирующее вооруженные силы государства, занимающееся оснащением армии и ее вооружением, учетом и выплатами жалований за военную службу.

Структура управления страной стала существенно усложняться, когда территории Арабского халифата стали расширяться за счет завоеванных территорий.

Арабский халифат: местное управление

Поначалу территории Арабского халифата включали в себя Аравию, в которой были земли арабские и неарабские, а также священную землю Хиджаз. Местное управление в завоеванных землях осуществляли тем же аппаратом чиновников, который управлял этими землями до завоевания, с использованием тех же самых методов управления и форм. В первое столетие существования Арабского халифата на завоеванных землях административные и государственные органы на местах не претерпевали никаких изменений, но позже доисламская система управления на этих территориях постепенно прекратила свое существование.

Завоеванные халифатом страны были разделены на провинции, и в эти провинции были назначены местные правители – султаны или эмиры, они представляли собой военных наместников халифа, и на эти должности иногда назначались представители местной знати, и сам халиф занимался данными назначениями. В обязанности эмиров входил сбор налогов, военное командование, а также осуществление руководства полицией и администрацией. Эмиры назначали себе помощников или наибов.

Часто имела место практика, когда в качестве административной единицы выступала мусульманская умма или религиозная община, которую возглавляли старшины или шейхи, и шейхи и брали на себя функцию местного административного управления. В городах и поселениях также назначались должностные лица и чиновники разных рангов.

Судебная система

Арабский халифат имел судебную систему, связанную с духовенством и религией, но от администрации отделенную, право арабского Халифата основывалось на шариате, то есть законах ниспосланных в Коране, сунне Пророка Мухаммада ﷺ и его сподвижников. Сам халиф являлся верховным судьей, и под его ведением работала коллегия правоведов-богословов, которые пользовались в государстве наибольшим авторитетом и были известны как знатоки шариата – именно этим людям и принадлежала судебная власть в государстве. Коллегия правоведов-богословов назначала кади или нижестоящих судей. Также коллегия назначала специальных уполномоченных для контроля за деятельностью судей.

Кадий представлял шариатский суд, в его обязанность входило рассмотрение на местном уровне судебных дел, а также наблюдение за тем, как исполняются судебные решения, ведение надзора за местами содержания заключенных, удостоверение завещаний, распределение наследства, контроль над законностью землепользования, ведения вакуфного имущества, которое собственники передали религиозным организациям. Полномочия кади были обширными, и при принятии решения они обращались к Корану и Сунне и выносили решение по делу согласно этим двум источникам. Если кади выносил приговор, то этот приговор не подлежал обжалованию и был окончательным.

Вооруженные силы

Исламская военная доктрина гласит, что уверовавшие – это воины Аллаха. Учение мусульман первоначально заявляло, что мир разделен на правоверных и неверных, и на халифе лежит обязанность распространять истину единобожия для всех народов, предпринимая попытки мирного распространения исламских знаний, там же где мусульманам противостояли неверующие, или же нападали на территории подконтрольные мусульманскому правлению, мусульмане должны были вести «священную войну», чтобы устранить препятствия распространения Ислама и обезопасить жителей Халифата от войн, грабежей и другой несправедливости. Участие в «священной войне» должны были принимать все мусульмане, которые достигли совершеннолетия.

В основе вооруженных сил Арабского халифата поначалу было арабское ополчение. В период правления Аббасидов с седьмого по восьмой века армию Халифата составляло как постоянное войско, так и добровольцы под командованием своих полководцев. В числе постоянного войска были воины привилегированные – мусульмане, и в основном арабское войско состояло из легкой конницы. Арабская армия периодически пополнялась ополченцами.

На первых этапах существования Арабского халифата халиф был главнокомандующим и стоял во главе армии, но позже роль главнокомандующего была передана визирю. И только на более поздних этапах у мусульман появилась профессиональная армия, и также появился новый род воинов – наемники, хотя в тот период развития наемничество не достигло больших масштабов. С развитием Арабского халифата собственные армии стали появляться у местной власти – султанов, эмиров и прочих наместников.

Положение арабов в Арабском халифате

Мусульмане занимали особое положение в тех землях, которые покоряли – по своему устройству это напоминало военный лагерь. Умар ибн аль-Хаттаб запрещал арабам в завоеванных землях владеть земельным имуществом. Этот запрет был отменен Усманом ибн Афваном, и тогда арабы в землях, которые они завоевали, стали помещиками, что превратило их в общей массе из военных в мирное население. Но арабские поселки в захваченных землях имели также характер военных гарнизонов, оставаясь таковыми даже в эпоху правления Омейядов.

Положение неарабского населения в Арабском халифате

В Арабском халифате неарабскому населению было разрешено исповедовать собственную религию в обмен на то, что они будут платить государству налог или харадж, поголовный налог или джизья. Арабское государство халифат также гарантировало иноверцам защиту и неприкосновенность в вопросах религии. Халиф Умар вынес постановление, согласно которому «люди Писания», то есть иудеи и христиане, если будут вносить плату, могут остаться в своей религии, а мусульмане ведут войну только против многобожников-язычников. Исламские законы по отношению к неарабам оставались либеральными даже при халифе Умаре, если сравнивать их с законами в Византии, где любая ересь христианская подвергалась жесткому преследованию.

Христианская церковь в Палестине

Поскольку мусульмане не владели технологиями сложного государственного администрирования, то для возникшего и развивающегося арабского государства даже халиф Умар был вынужден использовать механизмы управления, используемые в Персии и Византии, которые были хорошо организованы и проверены временем. Вся канцелярская документация в Арабском халифате вплоть до времени Абдуль-Малика велась не на арабском языке. Это привело к тому, что многие управленческие должности были доступны даже иноверцам. И только Абду аль-Малик решил, что немусульмане должны быть удалены с государственных управленческих должностей, но даже в период его деятельности полностью очистить управленческие посты от немусульман не получилось – для этого необходимо было время и последовательность.

Но склонность народов, населяющих завоеванные мусульманами территории, к тому, чтобы отказаться от собственных религиозных убеждений и переходить в ислам, наблюдалась – это касалось и христиан, и персов. Человек, обратившийся в веру ислама, мог не платить подати, приравнивался к мусульманам и получал от правительства годовой оклад, а также мог претендовать на более высокие должности в государственном управлении, но это упразднили Омейяды, которые выпустили в 700 году закон, отменяющий это.

Распространение ислама на территориях Халифата

Исламская религия предписывала покоренным народам обращаться в ислам по своему внутреннему убеждению, и это происходило в реальности, поскольку немало таких примеров, когда в ислам обращались христиане-еретики, проявившие стойкость по отношению к своей вере под гнетом преследований в Византии или в царстве Хосровом, но сменившие веру при мусульманах, чья религия была проста для понимания и отвечала порывам их сердец.

Ислам для христиан и иудеев не был новшеством, идущим в разрез с их собственной верой – исламская религия была близка как к Христианству, так и к вере персов. С точки зрения Европы, мусульмане, которые почитают высоко как пророка Иисуса, так и Деву Марию, и их исламская вера вполне могли быть расценены как одна из ересей христианства. Христофор Жара, православный архимандрит, араб по происхождению, говорил, что религия Пророка Мухаммада ﷺ – это то же арианство.

В результате того, что ислам принимали христиане и иранцы, ряды арабов, пополняли новообращенные, которые приняли новую религию по велению своей души. Такие люди были образованными, и именно они положили начало научной обработке исламского богословия, а также исламской юриспруденции, которые до этого момента изучались лишь небольшой группой мусульман, которые придерживались религии Пророка Мухаммада ﷺ. И теоретическая работа, которую до этого вели сахабы (сподвижники Пророка ﷺ) и табиины (последователи сподвижников Пророка ﷺ), над правильным толкованием Священной Книги Коран и созданием Сунны Пророка Мухаммада ﷺ, определением мусульманских традиций, по которым следует строить жизнь, закипела с новой силой.

Но участие бывших иноверцев в научной разработке исламского богословия сыграло и плохую службу: оно спровоцировало возникновение течений и идей, которые не были свойственны Пророку Мухаммаду ﷺ. Возникновение секты мурджиитов, утверждавшей, что Господь долготерпим и милосерден безмерно, произошло под влиянием христиан, как и секты кадаритов, и секты мутазилитов. Под влиянием сирийских христиан начала развиваться секта мистического монашества, а под влиянием христиан из Месопотамии появилась секта хариджитов. Династия Омейядов была свергнута позже именно хорасанскими персами-шиитами, но получить престол Алидам не удалось – их получили Аббасиды, родственники Посланника Аллаха ﷺ со стороны его дяди. Но государство Арабский халифат повернулось лицом к персам, столица была перенесена в Иран, в Анбар, а затем в Багдад.

Аббасидский халифат

Династию Аббасидов основал Абу-ль Аббас ас-Саффах, которого прозвали «Кровопроливец» — его сравнивали по его действиям с королем Людовиком Одиннадцатым. К числу первых Аббасидов относились также:

  • Аль-Мансур, который вошел в историю как гениальный финансист и управленец,
  • Аль-Махди, который приходился отцом Харуну ар-Рашиду и был невероятно популярен в арабской литературе в силу своей щедрости и расточительности,
  • Аль-Хади, запомнившийся своим свирепым характером,
  • Харун ар-Рашид, покровительствовавший литераторам и поэтам, при котором Халифат пережил свой высший блеск,
  • Аль-Амин, который по матери был персом и покровительствовал ученым и философам,
  • Аль-Мамун, который придерживался либеральных воззрений, а также
  • Аль-Мутасим,
  • Аль-Васик.

За время существования Аббасидского халифата карта халифата уменьшилась, но Аббасиды не посчитали необходимым возобновить завоевательную политику, которые вели ранее мусульмане, поэтому Арабский халифат в период правления Аббасидов вел преимущественно мирную жизнь.

Первые Аббасиды вошли в историю как жестокие и деспотичные правители, а также коварные люди, маскирующие свою жестокость под набожностью или щедростью или с гордостью носящие прозвище, характеризующее их. Именно во время правления Аббасидов была введена система пыток в судопроизводство. Оправданием такого ведения управления может стать только тот факт, что жестокость в то время при управлении государством могла стать необходимостью, поскольку необходимо было подавить существующую в стране хаотическую анархию. Существенный вклад в развитие государства внесла визирская семья персов-Бармакидов, которая осуществляла управление государством до Харуна ар-Рашида, который низверг эту семью.

Окончательный распад халифата и вторжение монголов

Арабский халифат вошел в период своего постепенного распада при халифах Мутаваккиле, Нероне, Мунтасире, его сыне-отцеубийце, Мустаине, Ал-Мутаззе, Мухтади Первом, Мутамиде, Муктафи Первом, Муктадире, Ал-Кахире, Ал-Ради, Муттаки и Мустакфи.

Халиф при этих правителях стал уже не повелителем империи, а князем над небольшой областью на карте Багдада, который то враждовал, то мирился с соседями, некоторые из которых оказывались сильнее его. Халифы были зависимы от своей тюркской преторианской гвардии, которая была сформирована Мутасимом и имела своевольный характер.

Персы почувствовали себя самостоятельно при Аббасидах, а когда Харун опрометчиво истребил Бармакидов, между арабами и персами начался разлад. Во время правления Аль-Мамуна персидский сепаратизм начал набирать силу, и в Хорасане была основана династия Тахиридов, и это было первым предвестником последующего отсоединения Ирана и постепенно распада империи. Окончательно Персия ушла из Халифата после основания самостоятельных династий Саффаридов, Саманидов, Газневидов.

Египет и Сирия отсоединились от Халифата во время правления Тулунидов, а затем вернулась под арабское управление, когда династия Тулунидов пала. Но это короткое возвращение не предотвратило распад империи.

Халифы усмотрели причины утраты своей власти во влиянии вольнодумных мутазилитов, и обратились за поддержкой к мусульманскому духовенству, в результате чего со времени власти Мутаваккиля начали преследоваться иноверцы, а правоверные мусульмане стали укреплять свои позиции. Этот период также вошел в историю как время гонений на философию.

Течение шиитов превратилось в могущественную политическую силу, и одна из их ветвей карматы построили в Ираке крепость Дар аль-хиджра, которой суждено было стать оплотом для нового государства, которое вело грабительскую политику и беззаконие и в Ираке, и в Сирии с Аравией. Династия Фатимидов была основана шиитами в Северной Африке, она основала Фатимидский халифат, чью власть признали Хамданиды в Сирии. Титул халифа принял в Испании Омейяд Абд ар-Рахман Третий, и на момент 929 года было уже три халифата – Багдадский, Кордовский и Фатимидский.

Халифат в период распада, поделенный на множество государств и Эмиратов

Последние Аббасидские халифы представляли собой мелких князей в Багдаде, которыми управляли их военачальники и эмиры в Месопотамии. Персия же развивалась под началом династии Буидов, и Буидами был захвачен Багдад, которым они и правили, хотя номинально в нем сидели халифы Мустакфи, Ал-Мути, Ал-Таи, Ал-Кадир и Аль-Каим.

Халифы восприняли с надеждой завоевание Багдада тюркским султаном Махмудом Газневи, который создал собственный султанат, и, как ярый суннит стал везде внедрять ислам. Но султан избегал столкновения с Буидами и ограничивался лишь мелкими победами. Однако халифы в Багдаде были благодарны сельджукам за то, что они избавили их от Буидов. Сельджуки окружали халифов роскошью и почтением:

  • при них халифы Аль-Каим, Мухтади Второй и Аль-Мустазхир ни в чем не нуждались и жили в роскоши, их почитали как представителей мусульманской власти,
  • аль-Мустаршид получил в дар от сельджукида Масуда Багдад в единоличное управление, а также почти весь Ирак, и халиф передал эти владения своим преемникам ар-Рашиду и аль-Муктафи, а также аль-Мустанджиду и аль-Мустади.

В 1031 году закончил свое существование Кордовский халифат. Фатимидский халифат прекратил свое существование благодаря усилиям суннита Саладина, который основал династию Айюбидов, почитавших халифа в Багдаде.

Поскольку сельджукская династия распалась, халиф Ан-Насир решил воспользоваться этим и расширить свои владения, и решился на борьбу с Мухаммедом ибн Текешем, хорезмшахом, выдвинувшимся вместо сельджуков. Тогда ибн Текеш выступил на собрании богословов с требованием перенести Арабский халифат на род Али вместо рода Аббаса, и его войска были направлены на Багдад. Ан-Насир обратился за помощью к монголам Чингизхана, предлагая им вторжение в Хорезм.

Обе стороны уже не могли найти способ положить конец той катастрофе, которую навлекли на свои народы, и которая уже успела погубить исламские азиатские страны. Исламский халифат просуществовал свои последние годы под управлением халифов Аль-Мустансира и Аль-Мустасима. Аль-Мустасим сдал Багдад монголам в 1258 году, после чего его казнили монголы вместе с больше частью представителей его династии.

5. Арабский халифат (сер. VII–VIII вв.) и государственные образования на его бывшей территории в IX–сер. XIII вв

5. Арабский халифат (сер. VII–VIII вв.) и государственные образования на его бывшей территории в IX–сер. XIII вв

Еще до начала нашей эры у древних арабов, живших на территории Аравийского полуострова, наметился процесс разложения родового строя и перехода к стратифицированному обществу. Он сопровождался возникновением первых неустойчивых протогосударств (Карта 19).

В объединении арабов значительную роль сыграла монотеистическая религия – ислам, важной идеей которого является единство всех верующих – мусульман. Мусульманская община стала основой создания будущего государства. Основателем ислама считается Мухаммед Ахмад бен Абд Аллах (570–632 гг.).

Согласно преданию, в 610 г. около города Мекки (Карта 20) к нему от имени бога Аллаха явился ангел Джабриил, поведал божественное учение и приказал довести его до сведения людей. Так Мухаммед стал пророком, т.е. человеком, которому открылось слово божье и который начал проповедовать его людям. Его проповеди вошли в священную книгу мусульман – Коран. Эта книга содержит основы религиозной догматики, ритуалов, определяет права и обязанности верующих, нормы их повседневной жизни. Однако в Мекке, где жил Мухаммед, оказались очень сильными традиционные языческие культы, и пророк встретил там враждебное отношение к себе и мусульманам – последователям ислама. В 622 г. он переехал в другой город – Медину (Карта 21), которая расположена в 400 км к северу от Мекки. Жители Медины приняли его проповеди, и Мухаммед стал духовным и политическим лидером мусульманской общины. Переезд Мухаммеда из Мекки в Медину, известный как «хиджра», стал началом мусульманского летоисчисления, которое ведется по лунному календарю. Между Меккой и Мединой началась война, которая в 630 г. (на восьмой год хиджры) закончилась победой Медины, а Мекка была провозглашена религиозным центром ислама. Объединение Медины и Мекки положило начало созданию общеарабского государства, у истоков которого стоял Мухаммед. При его жизни не все аравийские племена признали новую религию и политическую власть мусульман.

После смерти Мухаммеда дело пророка продолжили его преемники – халифы. Первыми четырьмя халифами последовательно становились ближайшие помощники и единомышленники Мухаммеда: Абу Бакр (632–634 гг.), Умар (634–644 гг.), Усман (644–656 гг.), Али (656–661 гг.). Они считаются «праведными», и все мусульмане должны были брать пример с их образа жизни и поступков.

К середине VII в. «праведным» халифам удалось завершить объединение Аравии. Сложилось арабское теократическое государство, в котором верховные правители – халифы сосредоточили в своих руках религиозную и политическую власть. Теократическое государство считало себя обязанным распространять мусульманские идеи на другие народы. Для этого халифы создали сильное войско из скотоводов-кочевников. Жесткость исламской догматики зачастую порождала нетерпимость мусульман ко всем «неверным», вплоть до религиозной войны с ними – джихада и газавата.

В 30-е гг. VII в. арабы вышли за пределы Аравийского полуострова и уже к середине VII в. захватили значительные территории в Западной Азии и Северной Африке: византийские Сирию, Палестину, Месопотамию и Египет, а также Иран (Карта 22). В начале VIII в. в состав халифата вошли Закавказье (Грузия, Армения, Азербайджан) и земли Средней Азии в районе рек Сырдарья и Амударья. В 712 г. арабы присоединили индийскую область Синд в нижнем течении Инда. В 711–714 гг. они победили вестготов и захватили Пиренейский полуостров, откуда намеревались проникнуть во владения франков. Однако последним в битве при Пуатье (732 г.) удалось остановить арабское продвижение вглубь континента.

На захваченных территориях арабы проводили политику исламизации и арабизации местного населения. Однако другие религии, включая христианство и иудаизм, они не запрещали. Таким образом, Арабский халифат нельзя считать исключительно исламским государством. Мусульмане терпимо относились к христианам, так как Иисус Христос (Иса) в их представлениях был одним из пророков-предшественников Мухаммеда. В состав халифата вошли Египет, Сирия и часть Малой Азии – бывшие владения христианской Византийской империи. На этих территориях жили христиане, имевшие право отправлять свои обряды, но лишённые многих политических прав. Много христианских общин было на территории подвластного арабам Пиренейского полуострова. Здесь же вместе с мусульманами и христианами жили иудеи, активно участвуя в духовной и экономической жизни Кордовского халифата – государства, образовавшегося на месте современной Испании после распада единого арабского халифата. Но во всех мусульманских странах последователи других религий облагались дополнительным налогом – джизией, чтобы экономически стимулировать принятие «неверными» ислама.

Завоевания обогатили арабскую элиту. Различные кланы стали все чаще претендовать на верховную власть. Борьба за нее началась сразу же после смерти Мухаммеда. Однако наиболее остро она проявилась во второй половине VII в., когда столкнулись между собой сторонники и противники четвертого «праведного» халифа. Те, кто поддерживал Али, называли себя шиитами, а их оппозицию составляли сунниты. Ее возглавил род Омейядов из Сирии, которая была в то время наиболее развитым районом халифата. Им удалось взять верх в межклановой борьбе. Али был убит, а к власти, ставшей наследственной, пришла династия Омейядов (661–750 гг.). Город Дамаск стал столицей халифата, а Сирия – столичной провинцией. В итоге ислам разделился на два больших религиозных направления – шиитское и суннитское. С приходом к власти Омейядов суннитское направление стало ортодоксальным. Оно опирается на Сунну – вторую священную книгу мусульман после Корана. Она также содержит многие принципиальные положения ислама, основанные на высказываниях и поступках Мухаммеда. Шиитское направление получило наибольшее распространение в Иране. Как в суннизме, так и в шиизме возникали, в свою очередь, более мелкие религиозные секты.

В середине VIII в. в халифате вновь обострилась внутриполитическая борьба. О претензиях на высшую власть заявили крупные иракские феодалы – Аббасиды. Это потомки дяди пророка Мухаммеда Аббаса. Используя недовольство Омейядами многих групп населения, Аббасиды захватили власть, и в халифате начала править новая династия (750–1258 гг.). Столицей в 762 г. стал город Багдад, куда ее перенесли из Дамаска. Поэтому в политической истории арабского халифата выделяют два периода: Дамасский халифат Омейядов и Багдадский халифат Аббасидов (Карта 23).

При смене династий власть Аббасидов не была признана на Пиренейском полуострове. В 755 г. там образовался самостоятельный эмират, преобразованный в X в. в Кордовский халифат (Карта 24). Эмирами, а затем и халифами в нем по-прежнему оставались Омейяды. В дальнейшем из подчинения центральной власти вышли Средняя Азия, Иран, Грузия, Армения, Азербайджан, Сирия и Палестина, Египет, Алжир, Тунис, Марокко. К середине X в. территория халифата сократилась до района Багдада. В 945 г. этот город взяли иранцы и лишили Аббасидов политической власти. Халифы оставались лишь религиозными руководителями мусульманского мира. В 1258 г. Багдад захватили монголо-татары. Последний халиф был убит, а халифат окончательно прекратил свое существование.

На территории арабского халифата новый импульс получило развитие культуры. На основе арабского алфавита сложилась письменность. Оформился классический литературный арабский язык. Процветали поэзия и литература. Всемирную известность получил сборник увлекательных сказок «Тысяча и одна ночь». На арабский язык переводились многие литературные произведения древности. Развивались научные знания в области математики, астрономии, медицины, географии, философии и истории. Прекрасными памятниками средневековой арабской архитектуры славятся города Багдад, Дамаск, Иерусалим, Мекка, Медина, Бухара, Самарканд, Александрия5.

***

Государство Фатимидов. Египет стал фактически независимым от Аббасидского халифата в правление тюркской династии Тулунидов (868–905). Затем Аббасиды на короткое время вернули власть над Египтом, но в итоге их наместник в Египте ихшид (это был титул князя Ферганы, пожалованный ему халифом ещё до назначения в Египет) основал здесь самостоятельную династию Ихшидидов (935–969). В 969 г. войска Фатимидского халифата завоевали Египет (Карта 25, Карта 26, Карта 27). Столица Фатимидов была перенесена во вновь основанный в непосредственной близости от Фустата город на реке Нил – Каир (по-арабски «ал-Кахира» – «Победоносная»). К концу Х в. Фатимиды завоевали также Палестину, Сирию и Хиджаз с Мединой и Меккой.

Сельское хозяйство Египта, как и раньше, зависело от разливов Нила. Управление развитой и сложной ирригационной сетью находилось в руках государства, что усиливало власть фатимидского халифа. До середины XI в. власть фатимидских халифов была исключительно сильна. Наибольшую часть земельных владений в Египте до XI в. составляли государственные земли. Государство либо само эксплуатировало эти земли, либо сдавало их на срок до 30 лет землевладельцам-арендаторам, ответственным за уплату поземельной подати. Прежние византийские землевладельцы, остававшиеся ещё в первые столетия арабского владычества, ко времени Фатимидов исчезли. Из отраслей ремесла первое место занимало ткацкое – производство льняных, шерстяных, хлопчатобумажных и шёлковых (на привозном сирийском шёлке-сырце) тканей. В государственных мастерских по выделке тканей с золотым шитьём работали как наёмные мастера, так и рабы.

До начала XI в. сохранялось значительное землевладение христианских (монофизитских) монастырей. Большинство сельского населения, особенно в Верхнем Египте, до XI в. состояло ещё из коптов-христиан, потомков древних египтян. До конца Х в. в Египте проводилась политика веротерпимости. Но в начале XI в. Халиф Хаким (996–1021), чтобы ослабить недовольство низов мусульманского населения своей налоговой политикой, прибег к демагогическим мерам – начал небывалое по своей жестокости преследование христиан и иудеев (прекращённое после его смерти) и конфисковал земли христианских монастырей.

Во второй половине XI в., при халифе Мустансире (1036–1094), центральная власть в Фатимидском халифате ослабла. Рост политического влияния гвардии мамлюков привёл к тем же последствиям, что и в государствах Аббасидов, Саманидов и других: халиф превратился в простое орудие военной гвардейской верхушки. Вспыхивали частые мятежи и междоусобия тюркских и негритянских гвардейцев. Основной причиной ослабления центральной власти было дальнейшее развитие института икта за счёт фонда государственных земель. Икта отдавалась военным чинам сначала во временное держание. Однако к концу господства Фатимидов икта в Египте фактически превратилась в наследственный лен (феод)6.

Государство Салах-ад-дина (Эйюбидов). В 1171 г. взятый Фатимидами на военную службу энергичный военачальник Салах-ад-дин (Саладин в европейских источниках), сирийский курд, при поддержке гвардии и феодального ополчения произвёл военный переворот. Салах-ад-дин низложил последнего фатимидского халифа Адида и провозгласил себя султаном, а духовным главой признал суннитского аббасидского халифа в Багдаде. Так в Египте утвердилась новая династия Эйюбидов (1171–1250).

Салах-ад-дин успешно воевал с крестоносцами и отнял у них почти всю Палестину, кроме прибрежной полосы, а также Иерусалим (1187 г.). Он завладел также большей частью Сирии с городами Дамаск и Алеппо и Верхней Месопотамией7.

Государства Буидов и Саманидов. После падения владычества Арабского халифата на территории Ирана и Средней Азии возникли государства Буидов и Саманидов (Карта 28). Восточная часть Ирана вошла в состав Саманидского государства. На севере Ирана сохранились самостоятельные феодальные владения. На западе и юго-западе Ирана образовалось просуществовавшее более 100 лет (с 935 по 1055 г.) феодальное государство во главе с династией Буидов (или, в арабизованной форме, Бувейхидов).

Ахмед ибн Буйэ (или Бувейх) и его два брата, родом из бедных горцев южного берега Каспийского моря, были сначала наёмными воинами, потом стали военачальниками наёмных войск и завоевали в 935 г. Западный Иран, а в 945 г. и Багдад. Фактически подчинив себе халифа, Ахмед ибн Буйэ заставил его дать себе звание «эмира эмиров» и стал государем арабского Ирака и почти всей западной части Ирана. Халиф сохранил только духовную власть главы мусульман-суннитов. Буиды покровительствовали шиизму.

В государствах Саманидов и Буидов продолжали существовать те же виды феодальной собственности на землю и на оросительные сооружения, какие сложились ещё при арабском владычестве. Но в обоих государствах сильно выросло за счёт государственных и мульковых земель условное феодальное землевладение – икта, которое постепенно превращалось в наследственное8.

Государство Газневидов. После распада Саманидского государства (999 г.) земли к югу и западу от реки Аму-Дарьи (Хорасан, Систан и территория современного Афганистана) перешли под власть государства Газневидов (977–1187) (Карта 29), которое из небольшого вассального княжества в районе города Газны превратилось в большую феодальную империю. Газневиды, династия тюркского происхождения, опирались на вновь сложившуюся знать из военных ленников, в значительной части также тюрок. Эта знать вела борьбу за земли и влияние со старинной восточно-иранской провинциальной знатью – дехканами. Наибольшего политического могущества Газневидское государство достигло при султане Махмуде (998–1030). Махмуд начал завоевательные походы в Северную Индию под лозунгом «священной войны» мусульман с «идолопоклонниками-индусами». Махмуд Газневи воевал также с государством Буидов и с Хорезмом, который он захватил в 1017 г.9.

Государство Сельджукидов. В XI в. сельджукские огузы из Средней Азии (Карта 30) продвинулись в Иран и Переднюю Азию. Cельджукские вожди Тогрул-бек и Чагры-бек нанесли газневидским войскам полное поражение (1040 г.) и открыли себе дорогу в Хорасан и Западный Иран. Образовалось Сельджукское государство во главе с Тогру-беком. Между 1040 и 1055 гг. сельджуки завоевали весь Иран. Это завоевание сопровождалось большими разрушениями производительных сил и временным экономическим упадком страны.

Сельджуки, продвигаясь на запад, захватили Ирак, Азербайджан и Армению. В 1055 г. они заняли Багдад и заставили аббасидского халифа Каима дать Тогрул-беку титул султана. Сельджукская империя стала во второй половине XI в. крупнейшей политической силой в Передней Азии (Карта 31). Сельджуки подчинили себе страны Закавказья (Карта 32, Карта 33) и вели успешные войны с Византией, у которой после победы сельджуков при Маназкерте в 1071 г. была отнята почти вся Малая Азия. Воевали сельджуки и со среднеазиатскими Караханидами, княжество которых они подчинили и обложили данью в 1089 г. (Карта 34).

С точки зрения административно-территориальной структуры, империя состояла из собственно государства Великих Сельджуков (которым султан управлял через везира и губернаторов (амидов), возглавлявших вилайеты, точное число которых неизвестно) и вассальных государств, где власть от имени султана Великих Сельджуков осуществляли местные правители. В столицах вассальных государств находились представители султана – амиды.

Главой государства являлся султан, власть которого «шла от Бога» и ничем не ограничивалась. Вторым лицом в государстве был везир. Его рабочим органом был т.н. Большой диван, который состоял из Малых диванов (департаментов).

Постоянная профессиональная армия султана содержалась за счет государственной казны. Кроме гвардейских гулямов, или гулямов султана, своих гулямов имели великий везир и другие высшие сановники государства, которые в случае войны были обязаны передавать их в распоряжение султана. Основным источником получения гулямов были рынки пленных. В правовом отношении гулямы были своеобразными платными рабами. Гуляма можно было продать или подарить.

Уже с конца XI в. сельджукские султаны опирались не только на огузскую военно-кочевую знать, но и на примирившихся с завоевателями иранских крупных феодалов. В Иране при сельджуках преобладающим видом феодальной земельной собственности повсюду стала икта. Сельджукские султаны, у которых кочевая знать требовала земель, стали широко раздавать в икта не только деревни, но и целые области с городами. Владетелями крупных икта становились представители огузской кочевой знати, которые, не прекращая кочевой жизни и связи со своими племенами, превращались в феодальных эксплуататоров оседлого крестьянства. Икта соединялась с иммунитетом – налоговым и частично судебным.

У султана Меликшаха (1072–1092) кавалерийское войско икта составляло 45 тыс. человек, имена которых были занесены в специальные списки, хранившиеся в канцелярии дивана, и которые получали свое денежное содержание за службу в виде налогов, которые платило население выделенных им земельных наделов.

Постепенно крупные икта становились отдельными княжествами, владетели которых стремились к полной независимости. В связи с ростом феодальной раздробленности начался политический распад Сельджукской империи.

В Малой Азии образовался особый, так называемый Румский султанат (1077 г. ). В XI–нач. XII в. возникли и другие сельджукские султанаты: Керманский, Сирийский и Иракский (в него входили Ирак и Западный Иран). Обособилось государство исмаилитов (Карта 35). Во власти верховного сельджукского султана, так называемого «Великого Сельджукида», остался только Хорасан с частью Средней Азии.

Страшный удар султанату «Великих Сельджукидов» нанесло восстание тюрок-огузов, кочевавших в районе Балха. Балхские огузы выступили с протестом против тяжёлых поставок натурой (24 тыс. баранов в год) для стола султана и его двора. Они разбили султанское ополчение, взяв в плен самого султана Синджара (1153 г.), а затем, разорив дотла города Мерв и Нишапур, опустошили Хорасан. При этом в одном только Нишапуре было сожжено 8 ценных библиотек10.

Государство Хорезмшахов. В связи с ослаблением султаната «Великих Сельджукидов» в XII в. усилилось политическое значение Хорезма, первоначально бывшего только крупным леном-икта Сельджукской империи. Использовав распад султаната «Великих Сельджукидов», хорезмшахи присоединили к своему государству в 80–90-х гг. XII в. Мервский оазис и Хорасан. Разгромив Иракско-Сельджукский султанат, хорезмшах Текеш захватил почти весь Западный Иран (1194 г.). При хорезмшахе Мухаммеде (1200–1220) к Хорезму были присоединены Мавераннахр с городами Бухара и Самарканд и бассейн реки Сыр-Дарьи (1210 г.), а также весь Афганистан (к 1215 г.). Государство Хорезмшахов было завоевано монгольскими войсками Чингисхана11.

***

При владычестве арабов литература в Иране долгое время развивалась на арабском языке. С VIII в. в Иране распространилось так называемое шуубитское течение, представлявшее оппозицию политическому и культурному господству арабов. Шуубиты стремились показать культурное превосходство покорённых арабами народностей над завоевателями. Но и сами шуубиты-персы продолжали писать научные сочинения на арабском языке. На этом языке написаны Табари (умер в 923 г. ) и его продолжателем Ибн Мискавейхом (умер в 1030 г.) знаменитые труды по всеобщей истории, а Ибн Хордадбехом (IX в.) и Истахри (X в.) – географические труды.

На сложившемся в IX в. языке дари (фарси) первоначально писались только поэтические произведения. Но в середине Х в. саманидский везир Балами перевёл на дари труд по всеобщей истории Табари. На этом же языке появились труды по фармакологии Абу Мансура Муваффака (около 970 г.), по географии – анонимного географа конца Х в. и по истории – Гардизи (около 1050 г.). Труд Абу-л-Фазля Бейхаки (умер в 1077 г.), также написанный на языке дари, содержит богатый материал по социальной истории Восточного Ирана. На языке дари писали в Иране, Средней Азии, в Азербайджане и даже в сельджукской Малой Азии. На языке дари написано произведение великого классика персидской и таджикской поэзии Фирдоуси «Шах-намэ» («Книга царей»), вошедшее в сокровищницу мировой литературы.

Используя богатейший героический эпос и официальную летопись времён Сасанидов – «Хвадай-намак» («Книга владык»), Фирдоуси в поэтической форме излагает историю Ирана и Средней Азии с древнейших времён до завоевания их арабами. Поэма Фирдоуси проникнута сильнейшей ненавистью как к арабским завоевателям, так и к захватчикам из числа тюрок-кочевников. Выходец из дехканской среды, Фирдоуси прославлял героическое прошлое дехканского «рыцарства». В то же время с чувством невольного уважения он рисовал и образ вождя народного восстания в Иране Маздака. Пронизанная духом героики поэма Фирдоуси изобилует и лирическими эпизодами (любовь Заля и Рудабэ, царя Хосрова II и его жены, сириянки Ширин и др.). После завершения своей грандиозной поэмы Фирдоуси подвергся преследованию со стороны владетеля Газни, султана Махмуда, при дворе которого он в то время жил. Поэт был вынужден бежать и почти 20 лет прожил в нищете, скрываясь и часто меняя место жительства, чтобы не быть обнаруженным шпионами султана. Мусульманское духовенство, ненавидевшее Фирдоуси, после его смерти отказалось похоронить его по религиозному обряду. Считая Фирдоуси «еретиком» – шиитом, представители духовенства ставили ему в вину также антиарабскую направленность «Шах-намэ» и прославление «нечестивых языческих» героев доисламского времени.

Крупными поэтами Ирана в ХI в. были Фаррухи, сын раба – тонкий лирик и мастер пейзажа, жизнерадостный Минучихри и Фахр-аддин Гургани, автор поэмы «Вис и Рамин», являющейся обработкой старинного романа, сюжет которого напоминает сюжет западноевропейского романа о любви «Тристан и Изольда». Поэтом-философом мирового значения, идеологом горожан, замечательным мастером стиха и вольнодумцем был Омар Хайям (умер около 1123 г.). Творцом торжественных од являлся Анвари (умер в 1191 г.). С XI в. в персидскую поэзию проникло влияние суфизма, являвшегося у некоторых поэтов формой оппозиции официальной мусульманской церковности. Крупнейшим поэтом-суфием был Ферид-аддин Аттар (1119-ок. 1220).

Развитие изобразительных искусств в Иране было несколько задержано арабским завоеванием, поскольку ислам враждебно относился к домусульманской художественной традиции персов как к «языческой». Однако в письменных источниках имеются сведения о существовании в Хорасане настенной живописи во дворцах знати. С XII в. распространялась архитектурная керамика – стенные плитки разных форм для облицовки фасадов зданий, иногда с росписью люстром. Для архитектуры этого периода характерны многогранные мавзолеи-башни. Таков, например, мавзолей Кабуса (начало XI в.). Среди сохранившихся памятников зодчества преобладают культовые здания – мечети и медресэ (религиозные школы)12.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Арабский мир и его культура

Термин арабы стал употребляться для обозначения кочевников-бедуинов северной Аравии уже в IX в. до н. э. Арабский мир включает в себя страны, в которых большинство населения составляют арабы: Алжир, Египет, Иордания, Ирак, Йемен, Ливан, Ливия, Мавритания, Марокко, Саудовская Аравия, Сирия, Судан и Тунис. В странах арабского мира проживают почти 130 млн человек, 116 млн из которых являются арабами.

Несмотря на то, что ранняя история арабской культуры была связана с Аравийским полуостровом, население арабского мира не имеет общего происхождения. В течение многих веков на Ближнем Востоке и в Северной Африки шла арабизация многих народов, главным образом через ислам. Арабы относятся в основном к индо-средиземноморской расе большой европеоидной расы. К югу от Сахары проживают негроидные арабы.

Арабский мир включает в себя и ряд неарабских меньшинств, к которым относятся, например, берберы и туареги, иракские курды, евреи, армяне, копты и др.

Народам Арабского Востока принадлежит важное место в истории культуры человечества. Не случайно средневековые географы называли Арабский Восток грудью мира: здесь в течение многих столетий билось сердце мировой цивилизации. Арабская средневековая культура развивалась в Аравии, Ираке, Сирии, Палестине, Египте и Северной Африке, а также на территории Южной Испании в период существования там Кордовского халифата и арабских княжеств. Средневековая арабская культура в свое время была крупным шагом вперед в прогрессивном развитии человечества. Большая заслуга народов Арабского Востока заключалась и в том, что они сохранили (особенно в области науки) и передали последующим поколениям многие ценные достижения античности.

В исторической науке верное представление об арабской культуре было выработано не сразу. В прошлом веке, да и сейчас еще, среди многих буржуазных ученых распространено ошибочное мнение, согласно которому во всех странах, входивших в VII—IX веках в арабский халифат и воспринявших ислам, существовала единая “арабская” культура. Такое понимание арабской культуры, некритически следующее средневековой мусульманской традиции, ведет к отрицанию самостоятельности развития культуры иранцев, азербайджанцев, узбеков, таджиков и многих других народов в эпоху средневековья. На самом деле в странах с неарабским населением, входивших в халифат, развивались, опираясь на древние традиции, местные культуры, которые, как и культура арабов, явились ценным вкладом в развитие средневековой цивилизации. Конечно, между народами Ближнего и Среднего Востока в условиях средневековья существовало сложное и важное для их культуры взаимодействие, порождавшее черты общности.

Культура народов, населявших Аравийский полуостров, известна с глубокой древности. Античные географы называли южную, земледельческую Аравию “счастливой”. Здесь с середины первого тысячелетия до н.э. существовали богатые государства: Минейское, а позднее Сабейское. В первом тысячелетии до н.э. в северо-западной части полуострова (так называемой “каменистой Аравии”) возникло государство набатеев. Процветание этих царств определялось выгодным экономическим положением на мировых путях сообщения и обширной посреднической торговлей с Египтом, Передней Азией и Индией.

Архитектура и искусство древних южно-арабских государств, изученные еще далеко не достаточно, по своему типу входят в круг культур рабовладельческих обществ Передней Азии. Сохранились остатки мощных крепостных сооружений, плотин и цистерн, а также произведения скульптуры и прикладного искусства. На каменных стелах, покрытых письменами, встречаются изображения людей, животных и орнаменты.

В VII веке арабы завоевали Палестину, Сирию, Месопотамию, Египет и Иран. В 661 году Муавия — арабский наместник в Сирии — захватил власть и положил начало династии Омейядов. Столицей Омейядов стал Дамаск. В конце VII и начале VIII века к халифату была присоединена гигантская территория, включавшая Пиренейский полуостров и всю Северную Африку на западе, Закавказье и Среднюю Азию до границ Индии — на востоке.

Важную роль в развитии арабской культуры играло ее взаимодействие с высокой средневековой культурой Ирана, Средней Азии и Закавказья. Арабский язык был не только языком священной книги мусульман — Корана, но им, как латынью в Западной Европе, пользовались многие ученые, писатели и поэты во всех частях многоязычного халифата. Яркие примеры творческого взаимодействия сохранила история литературы народов Востока. Художественное творчество многих народов воплотилось и в знаменитой поэме “Лейла и Маджнун”. Романтический образ умирающего от любви Маджнуна и его возлюбленной Лейлы—Ромео и Джульетты Востока, — родившись еще на заре феодализма в арабской среде, воодушевил на создание замечательных произведений лучших поэтов средневекового Азербайджана, Ирана и Средней Азии.

Важны, однако, не только взаимодействие и известная общность, но и высокий для того времени уровень культуры народов Ближнего и Среднего Востока. В IX—XIII веках арабские, а также иранские, азербайджанские и среднеазиатские города были крупнейшими центрами учености, славились своими библиотеками, школами, университетами и другими просветительными учреждениями. Характерны популярные изречения того времени: “Величайшее украшение человека — знание” или “Чернила ученого столь же достойны уважения, как кровь мученика” . Не удивительно поэтому, что сирийский писатель XII века Усама ибн Мункыз, автор “Книги назидания” , оценивал нравы современных франков, с которыми ему пришлось сталкиваться не только на военном поприще, но и в мирной жизни, с позиций человека неизмеримо большей культуры.

Источник: Портал Ассамблеи и Дома Дружбы народов Татарстана

Арабский халифат и его распад

В 632 году Мухаммед умер, не оставив после себя наследника.

Между жителями Мекки и Медины начался спор о преемнике.

Он закончился избранием новым главой мусульман Абу̀ Ба̀кра – ученика и близкого друга Пророка. Так управление перешло в руки последователей и сподвижников Мухаммеда.

Они получили титул халѝф, который переводился как «наместник, заместитель» Пророка.

За всё время существования халифа̀та с 632 по 1258 год им правили три династии.

«Праведные халифы»в середине VII века.

Омейядыс середины VII по середину VIII века.

Абассидысередина VIII – середина XIII века.

При первых халифах арабы начали завоевания за пределами Аравии.

Они напали на Византию и Иран. Эти страны были измотаны длительной войной друг с другом и не смогли быстро оказать сопротивление.

Арабские воины

Многие города удавалось взять без боя. Арабы обещали местным жителям сохранение жизни и имущества.

Арабам удалось захватить византийские провинции: Сирию, Палестину, Египет. Земли Ирана.

В начале VIII века арабы подчинили племена берберов в Северной Африке. Постепенно всё африканское побережье Средиземного моря стало арабским.

Завоевания арабов

В 711 году арабы переправились на Пиренейский полуостров.

Королевство вестготов было завоёвано. Затем арабы напали на королевство Франков.

Но в 732 году, в ходе битвы у Пуатье, были разбиты и остановлены. Эта битва часто считается одной из самых важных в средневековой истории Европы.

С большим трудом арабам удалось покорить народы Средней Азии и Кавказа.

Подчинив Восточный Иран и Афганистан, арабы проникли в Северо-Западную Индию.

В борьбе за Среднюю Азию арабы столкнулись с Китаем. В 751 году они нанесли поражение китайскому войску. Но для продолжения завоеваний у арабов больше не было сил.

В результате арабских завоеваний VII – первой половины VIII веков было создано огромное государство – Ара̀бский халифа̀т – включавшее Аравийский полуостров, Ирак, Иран, большую часть Закавказья, Среднюю Азию, Сирию, Палестину, Египет, Северную Африку, большую часть Пиренейского полуострова.

Владения халифата раскинулись от берегов Атлантического океана до границ Индии и Китая.

Арабский халифат

Также учитывая то, что население многих захваченных земель стояло на порядок выше самих завоевателей, контакты между арабами и другими народами способствовало быстрому развитию общества, государства и культуры в новом государстве.

Управление в Халифате

За период средних веков мусульманами стало большинство населения Сирии, Египта и значительной части Африки, Ирана, Ирака, Афганистана, части Индостана и Кавказа.

Вся земля в халифате была собственностью халифа.

Своих родственников и приближенных он назначал правителями наместничеств.

В халифате их было несколько: Ирак, Аравия, Закавказье, Западная Африка, Египет.

Постепенно сложилась налоговая система халифата. Она состояла из двух частей: поземельных и подушных сборов.

Поземельный налог платили все небедные жители государства. Подушный, который назывался джѝзья, – только иноверцы.

Поступлениями от налогов распоряжались эмѝрынаместники халифа.

Налоги по большей части шли на содержание армии. Также за их счёт содержались чиновники, проводились строительные работы.

Централизация Халифата

Для централизации власти были сформированы органы управления, регулярная армия, особые полицейские отряды для контроля внутренних дел.   По всему государству были созданы почтовые станции. Налажены пути сообщения.

Значительную роль в формировании и укреплении Арабского халифата сыграл ислам.

Принявшие ислам завоёванные иноверцы освобождались от подушного налога, могли участвовать в управлении государством, получали льготы. Они становились лояльными к новой власти.

Распространение ислама

К середине VIII века в восточных провинциях халифата против Омейя̀дов вспыхнуло восстание. Его причиной был увеличивающийся разрыв между окраинами халифата и столицей в Дамаске.

Назначаемые наместники были коррумпированы и заинтересованы только в личной выгоде. Возглавил восставших Абу̀ Муслѝм.

В 750 году, в битве на реке Большой Заб, войска халифа Мерва̀на II потерпели поражение. Династия была свергнута. Её представители – практически полностью уничтожены.

Новой правящей династией стали Аббасѝды. Ими была основана новая столица – Багда̀д.

Панорама Багдада

В городе пересекались торговые пути из Аравии, Сирии, Закавказья, Ирана, что позволило ему быстро разбогатеть и стать новым политическим и культурным центром халифата.

Временем расцвета Арабского халифата считают период правления Хару̀на ар-Рашѝда (768–809 годы). При нём начался подъём исламской науки и культуры.

Впоследствии, вместе с несколькими последующими веками, этот период существования Арабского халифата вошёл в историю как «Золотой век ислама».

Харун ар-Рашид

При Аббасидах была укреплена дисциплина в армии. В войска стали набирать наёмников – бербѐров и тю̀рок. Главное место в армии заняли мамлю̀киличная гвардия халифа.

Со временем гвардия достигла такого влияния, что начала оказывать давление на халифов и даже возводить на престол своих предводителей.

В VIII–IX веках по халифату прокатилась волна мятежей. Политические противники и завоёванные народы желали избавиться от власти арабов. 

Халифы больше не предпринимали новых завоевательных походов. Они сосредоточились на сохранении установленного порядка.

Всё это привело к тому, что при Аббасидах халифат начал распадаться. На окраинах империи власть переходила к династиям местных правителей. Появляются самостоятельные землиэмира̀ты.

Наместники-эмиры стали передавать по наследству свои должности вместе с полученными в управление землями. Опираясь на собственные военные силы, они отказывались повиноваться халифу и становились независимыми.

В середине VIII века на Пиренѐйском полуострове образовался самостоятельный Ко̀рдовский эмират.

В IX веке от халифата отделились Египет и Северная Африка.

В дальнейшем – Иран, Афганистан, Средняя Азия. Под властью халифов осталась только Месопотамия.

Распад Халифата

В середине XI века большая часть прежних арабских владений в Азии была завоёвана ту̀рками-сельджу̀ками.

В 1055 году они захватили Багдад. Халиф короновал правителя турок-сельджу̀ков и даровал ему титул султана.

Крестовые походы европейцев также значительно ослабили земли халифата.

Турки-сельджуки

В XIII веке монго̀лы изгнали Аббасидов из Багдада. Арабский халифат прекратил своё существование.

Подведём итоги.

Начиная с VII века, арабы завоевали огромные территории и образовали государство – Ара̀бский халифа̀т.

Построили своё особое общество.

Распространили ислам среди множества народов.

Успешно развили исламскую культуру.

Формирование музейных коллекций | Воронежский областной краеведческий музей

На протяжении ста двадцати лет существования музея было сформировано несколько коллекций, ныне составляющих подлинное богатство истории и культуры Воронежского края.

В настоящее время структура собрания музея делится на 18 разделов и подразделов.
В фондах числится более 170 тыс. предметов, распределенных по нескольким коллекциям: «Археология», «Нумизматика» , «Оружие», «Материальные памятники культуры» (этнография, предметы быта, декоративно-прикладное искусство, изобразительное искусство), «Геология и палеонтология», «Редкая книга», «Промышленные и бытовые предметы», «Фотографии, негативы, фотоматериалы», «Фарфор, фаянс, стекло», «Живая природа».

Коллекция «Нумизматика» составляет более 32000 единиц хранения. Она объединяет несколько разделов вспомогательных исторических дисциплин: «Нумизматика», «Фалеристика», «Бонистика», «Сфрагистика».
Основу коллекции составляют выпуски общегосударственных монет, отдельных образований и правителей России с середины ХV века по 1915 год.

Коллекция российских монет европейского типа охватывает оcновные выпуски крупных номиналов (рубль, полтина, полуполтина) и разменной монеты разных времен — от Петра I до Николая II. Большой период петровский преобразований в стране отмечен в коллекции разделом кладов проволочных монет конца XVII — начала XVIII века, найденных на воронежской земле.

Коллекция античных монет охватывает период серебряной и медной чеканки императорского Рима I — IV веко в. н. э. и отдельных правителей Боспорского царства I — III веко в. н. э. Восточную нумизматику раннего периода иллюстрируют монеты Арабского халифата VIII–X веков (куфические дирхемы), найденные на славянском городище Титчиха. Коллекция «Бонистики» охватывает ранний период развития бумажных денежных знаков в России: ассигнации начала XIX века, государственные кредитные билеты периода реформы министра финансов Е. Ф. Канкрина — 40-50-х годы XIX века. С введением в России золотого монометаллизма по реформе С. Ю. Витте наряду с разнообразными разменными знаками, марками-деньгами, облигациями и ценными бумаги стали использоваться билеты новых серий.

Настоящий бум в появлении новых денежных знаков произошел в период Гражданской войны в России. Почти каждый город, регион, военные контингенты войск старались иметь свои денежные знаки. В коллекции представлены военные выпуски А. И. Деникина, Н. Н. Юденича, А. В. Колчака, Крымского краевого правительства, Правительства Северной области, денежные знаки А. И. Дутова и атамана Г. М. Семенова, Кубанского краевого правительства, а также множество городских, частных и областных выпусков 1918 — 1924 годов.
Орденские знаки, Георгиевские кресты (3–4 ст.), памятные наградные медали, знаки, жетоны Российской империи (середина ХIХ — начало ХХ века) являются основой коллекции «Фалеристики», которая формировалась на протяжении всего периода существования музея, на основе пожертвований воронежцев, покупки отдельных экспонатов и коллекций (например, коллекции А. И. Башта).

Результатом многолетней работы сотрудников музея является богатая коллекция огнестрельного и холодного оружия. В настоящее время она составляет более 400 единиц хранения. К сожалению, почти вся информация о довоенном собрании музея, в том числе оружия, была утрачена в годы Великой Отечественной войны. После войны коллекция оружия составляла 230 единиц хранения.

Коллекцию «белого» оружия открывает наиболее ранний предмет собрания — меч древнерусский ХIII века. Имеется ствол фитильной пищали XVII века, который был основой вооружения стрельцов и применялся воронежскими служилыми людьми вплоть до петровской военной реформы. Богата коллекция наследием военной истории русской армии XVIII-начала XX века: сабли гусарские и драгунские, казачьи шашки, кирасирские и морские палаши, пехотные тесаки и сабли, шпага и кортик офицера царской армии. Холодное оружие стран зарубежной Европы отмечено в собрании значительной коллекцией шпаг, палашей и сабель, штык — ножей и тесаков Германии, Австро-Венгрии. Гордостью коллекции являются турецкие ятаганы конца XVIII — начала ХIХ века, китайское мечи «дао» и «цзянь», малайский «крис» и индийский «тальвар».

Внутри коллекции выделен большой раздел охотничьего холодного и огнестрельного оружия. Оружие таких известных мастеров, как И. Н. Бушуев, Г. Пермяков, И. И. Артари-Коломбо, является особой ценностью коллекции музея.
В разделе коллекции, посвященной истории развития длинноствольного огнестрельного оружия, можно проследить весь процесс развития казнозарядного вооружения на основе известных систем Тувенена, Бердана, Бернсайда, Винчестера, Мосина, Маузера, Лебеля, Вердера, Манлихера, Верндля.

В собрании имеются различные системы ударно-кремневого, капсюльного и самозарядного оружия. Представлены как дуэльные наборы гражданского оружия, так и знаменитые револьверы Кольта, Адамса, Лефоше, Смита и Вессона, Нагана.
Выделены коллекции, сформированные по принципу изготовления из определенного материала: «Дерево», «Металл», «Кость, рог, перламутр», «Ткани», «Скульптура», «Изобразительное искусство». Большую часть составляют всевозможные бытовые предметы и сельскохозяйственные орудия труда, характеризующие материальную культуру. Имеются разнообразные по стилю предметы мебели, позволяющие воссоздать элементы интерьера жилых помещений разного времени. В коллекцию «Металл» входят предметы, различного функционального назначения. Широко представлены самовары, выпущенные российскими мастерами в XVIII–XX веках. Значительна коллекция часов, отражающая развитие механики и декоративно-прикладного искусства России и стран Западной Европы XIX- начала XX века.

В коллекцию «Этнография» включены предметы традиционного костюма русского и украинского населения Воронежского края конца XIX — начала XX веков. Кроме полных комплектов праздничных костюмов отдельно показаны головные уборы, платки фабричного производства, а также предметы быта и ремесел — вышивка, ковроткачество, плетение из лозы. Значительным событием в культурной жизни Воронежа и области стала выставка «Народный, нарядный, обрядовый» посвященная праздничному крестьянскому костюму Воронежской губернии XIX–XX веков, организованная в 2010 году.

В разделе «Изобразительное искусство» представлены живописные работы воронежских художников, написанные в XX веке. Небольшое количество картин относятся к середине-концу XIX века (работы Ю. Клевера). В 1993 году воронежский художник В. П. Криворучко (1919–1994) передал в дар музею свои картины из цикла «Куликовская битва».

В разделе «Скульптура» хранится скульптура из металла (бронза, медь и др.), гипса, мрамора. Большая часть работ относится к концу XIX — началу XX века.
Коллекция «Фарфор, стекло и керамика» в собрании составляет более 1500 единиц хранения.: фарфор английский, французский, восточный (хоть и достаточно поздний — начала ХХ века). Есть также несколько замечательных предметов из фарфора и фаянса начала ХХ века — в стиле «модерн».

В фондах музея имеются образцы фарфора местечка Мейсен в Германии, производства Англии и Франции начала XX века. Гордостью собрания является большая напольная фарфоровая ваза французского императора Наполеона Бонапарта начала XIX века, которая, по легенде, украшала его дворец в замке Фонтенбло под Парижем. Значительное место отводится предметам, произведенным в России: Санкт — Петербургского Императорского завода, производства Гарднера, Попова, Сипягина, Кузнецова. Достойное место занимает коллекция местной керамики, в том числе декоративной игрушки.

Коллекция «Археология» насчитывает более 4600 единиц хранения и представлена как материалами с основных археологических памятников Воронежской области, так и случайными находками — от верхнего палеолита до первой половины XVIII века. Особенности археологических культур бронзового века (катакомбная, срубная, абашевская) отражают предметы с многочисленных раскопок на территории края: керамическая посуда, изделия из бронзы, кости.
Структурно в состав коллекции входят предметы, выполненные в драгоценных металлах, происходящее из раскопок археологических памятников Воронежской области: курганный могильник «Частые курганы» (1910 — 1915, 1950-е годы), курганный могильник у села Мастюгино (1960 — 1962).

«Фотографии, негативы, фотоматериалы» — в настоящее время это одно из самых пополняемых собраний, которое насчитывает около 30 000 единиц хранения только основного фонда. В нем достаточно широко представлены виды города Воронеж и других населенных мест Воронежской области (негативы, фотографии, открытки), хозяйственная деятельность населения: промышленность, сельское хозяйство (предприятия, колхозы, совхозы, персоналии), торговля, связь, транспорт, — а также здравоохранение, народное образование, в том числе материалы по пионерскому движению, комсомолу, науки.

В Воронежском краеведческом музее хранятся многочисленные письменные источники, разнообразные по форме, содержанию, времени и технике их создания.

Хронологические рамки фонда — вторая половина ХVII — начало ХХI века. Фонд делится на следующие разделы: документы, листовки, плакаты, газеты, афиши, графика, карты.
«Естественно-научная» коллекция насчитывает около 3000 единиц хранения и состоит из двух частей: «Живая природа» — предметы, относящиеся к живой природе: чучела зверей, птиц, пресмыкающихся, рыб и «Палеонтология и геология» образцы минералов и полезных ископаемых Воронежского края, различных регионов страны и других частей света.

Собрание музея в целом насчитывает 43 вида различных млекопитающих, например, чучело лося, кабана, лисицы, куницы (лесной и-ка­менной), хорька (лесной и степной), норки (европейская и американская), горно­стая, ласки, барсука и других. Богато представлена в кол­лекциях музея в виде мастерски изготовленных чучел фауна птиц Во­ронежского края — как постоянно обитающих, так и мигриру­ющих через его территорию.
Ознакомившись с экспозициями, где представлены многие экспонаты коллекции, посетители музея смогут приоб­щиться к природе Воронежского края и далеких уголков мира.

Арабский халифат – древнее государство, которое пытаются возродить в наше время

Возникновение халифата тесно связано с зарождением такой мировой религии, как ислам, которая появилась в 7 веке. У истоков создания такого государства, как арабский халифат, стоит пророк Мухаммед, который исповедуя единобожие, объявил себя пророком и в городе Хаджизе создал общину из единоверцев.

Постепенно расширяя сферу своего влияния, Мухаммед сумел заложить основу такого мощного государства, как арабский халифат. Приобретая с каждым годом всё больше единоверцев, мусульмане смогли завоевать целый ряд государств, которые и образовали такое мощнейшее азиатское государство, которым являлся арабский халифат.

Почему империя называлась халифат?

Образование халифата пошло усиленными темпами после смерти пророка Мухаммеда. Само слово «Халифат» имеет несколько значений:

  • Это название государства, во главе которого стоит халиф, то есть вотчина халифа;
  • Религиозно-политическая организация, вся власть в которой принадлежит халифу.

Арабский халифат существовал с 632 по 1258 годы, за время своего существования, добился огромных успехов, как в искусстве войны, так и в культуре и науке. История халифата насчитывает 3 основных периода:

  1. Начался в 632 году. Данный период характеризуется преобладанием так называемого «чистого арабского духа» и праведностью правления 4-х халифов. В то время арабы больше всего ценили доблесть, честь и славу. Карта халифата за этот период значительно увеличилась, так как было завоёвано множество земель;
  2. Период династии Омейадов. Также характеризуется многочисленными военными походами;
  3. Воцарение, рассвет и упадок династии Аббасидов.

Вот список исторических халифатов, которые обладали реальной властью:

  • Арабский халифат, который просуществовал до 1258 года;
  • Праведный халифат. Просуществовал с 630 по 661 годы;
  • Омеядский халифат. Его существование продлилось с 661 по 750 годы;
  • Кордовский халифат. Данная империя располагалась на территории современных государств Испания и Португалия. Кордовский халифат был образован в 929 году и просуществовал до 1031 года;
  • Аббасидский халифат был образован в 750 году и просуществовал до 1258 года. За эти годы данный халифат дважды попадал под власть завоевателей.

Хотя по своей сути все эти халифаты кроме кордовского – это тот же арабский халифат, тем не менее, их принято выделять отдельно.

Эпоха правления выборных халифов

После смерти пророка Мухаммеда, страну начали раздирать споры, суть которых сводилась к тому, кто же станет новым халифом могучей империи. В конце концов, был выбран самый близкий человек из окружения Мухаммеда – Абу Бакр ас-Саддик. Будучи ревностным мусульманином, он начал своё правление с объявления войны всем неверным, которые после смерти Мухаммеда переметнулись к лжепророку Мусайлиме. Через некоторое время халиф Аба Бакр ас-Саддик разбил сорокатысячную армию неверных в битве при Аркабе, завоевав для своей империи новые обширные территории. Следующие выборные халифы продолжили расширять границы своей империи, пока последний из них Али ибн Абу Талиб не стал жертвой хариджитов, которые были отступниками от основной ветви ислама.

Следующий халиф Муавия I захватил власть силой и назначил своим преемником сына, положив начало наследственной монархии.

Развитие арабской империи до битвы при Пуатье

Халиф Муавия I, который назначил преемником своего сына, безжалостно расправлялся со всеми противниками ислама. Его сын Язид I ещё больше раздвинул границы империи, но был осуждён народом за убийство внука пророка Мухаммеда. Его сын продержался у власти не более года, после чего халифом стал представитель поддинастии Марванидов.

Арабская империя в этот период захватила огромные территории в Индии, Афганистане, на Кавказе, и даже часть Франции оказалась в руках у арабов. В Европе остановить завоевателей удалось только в 8 веке великому полководцу франков Карлу Мартелю. Его войска смогли разбить намного превосходящие силы противника в битве при Пуатье.

Государственный строй империи в этот период характеризуется появлением касты воинов. Арабы хотя и жили на захваченных территориях, но их жизнь мало чем отличалась от жизни в военном лагере – в любой момент нужно было ожидать нападения врага. Этому немало поспособствовал очередной халиф Умар I. Именно он сделал из воинов ислама настоящую воинствующую церковь. Любой, кто не принимал мусульманство, подлежал немедленному уничтожению.

Ближе к концу данного периода уменьшилось количество военных походов. Роль профессиональных воинов уменьшилась, и они постепенно стали превращаться в помещиков. Так как раньше существовал запрет на покупку воинами земель, они были вынуждены всю свою жизнь проводить в битвах. После снятия запрета, количество помещиков резко возросло.

Халифат династии Аббасидов и ослабление халифата

Халифат династии Аббасидов является настоящим «золотым веком» в истории развития арабского государства. Воспоминания об этом времени до сих пор является гордостью всех мусульман. В эту эпоху на главенствующее место вышла не политическая власть, а религиозное влияние.

Аббасиды способствовали развитию государства, в эпоху их правления появилось множество знаменитых на весь мир учёных, полководцев, историков, медиков, поэтов и торговцев. Арабские летописцы и купцы объездили весь мир, составили множество карт.

Уже в 9 веке в Арабском халифате были заложены основы тех процессов, которые в конечном итоге привели к его уничтожению. Эту ошибку совершил халиф Мутасим, который ещё до прихода власти начал готовиться, набирая для себя личную гвардию из тюрков. Для этого, он сначала скупил всех тюркских рабов в Багдаде. После прихода к власти, он продолжал выделять свою тюркскую гвардию, которая с годами сделалась подобной римской преторианской гвардии. Постепенно тюркская гвардия стала настолько влиятельной, что диктовала свои условия халифам, которые фактически потеряли реальную власть.

В этот же период персы, почувствовав слабость арабского халифата, начали поднимать восстания, которые в конечном итоге привели к отколу Ирана от империи. Централизованная власть настолько ослабла, что Египет и Сирия тоже обрели независимость. Другие государства, которые входили в состав арабского халифата, тоже заявили свои права на независимость.

Распад халифата

Так как власть халифов серьёзно ослабла, начиная с 847 года, правители пытались заручиться поддержкой духовенства, чтобы те повлияли на народ. Начался период гонения всех отраслей наук, не исключая даже математику. Учёные объявлялись врагами ислама и безжалостно уничтожались. Ничего хорошего из этого не вышло. Умнейшие люди покинули халифат, а оставшиеся не в силах были как-то повлиять на ситуацию.

Уже в начале 10 века тюркская гвардия полностью захватила власть в стране, оставив халифам только Багдад и громкие титулы. Вскоре династия Буидов, заметив ослабление халифата, собрала войско и получила власть над империей почти на 100 лет, хотя прежние халифы всё ещё юридически считались правителями страны.

В 11 веке власть в арабском халифате захватили турки-сельджуки, которые практически уничтожили мусульманскую цивилизацию. Через 200 лет территория некогда могущественного государства была вновь разграблена очередными захватчиками. На этот раз это были монголы, которые окончательно уничтожили арабский халифат.

Самый известный арабский халиф

Багдадский халиф Харун ар Рашид был самым знаменитым халифом в истории арабского государства. Считается, что именно при нём арабский халифат достиг вершины развития. Правитель очень благоволил к различным учёным, поэтам и литераторам. Однако, весьма развитый в духовной сфере правитель, был совершенно непригодным в качестве военачальника или жесткого администратора. При его правлении страна оказалась предоставленна рукам чиновников, которые спешили набить свои собственные карманы. Точно известно, что Харун ар Рашид послужил прообразом халифа из знаменитой на весь мир книги сказок «Тысяча и одна ночь».

Несмотря на все минусы правителя, именно он смог собрать в своей стране достижения знаменитых мировых культур различных эпох, объединив их на основе арабского языка. При Харуне ар Рашиде империя прекратила экспансию, поэтому бурно начала развиваться торговля. Так как богатому государству требовалось множество различных товаров, которых не было в арабском государстве, торговля послужила толчком к развитию мореплавания. Стали развиваться различные ремесла и искусства. В те времена арабские мастера прославились как лучшие оружейники. Знаменитые дамасские сабли и прочее богато украшенное оружие ценилось на вес золота.

Кордовский халифат, его расцвет и падение

Кордовский халифат был основан одним из потомков Омеядов, который был вынужден покинуть арабский халифат. Потерявший власть Абд ар-Рахман I в 756 году принял титул эмира. Стремясь восстановить свою власть, он подчинил себе всех мелких правителей на территории современной Португалии и Испании. Его потомок Абд ар-Рахман III в 929 году торжественно провозгласил себя халифом. Именно в годы правления этого халифа и его сына, кордовский халифат достиг своего наивысшего рассвета.

Воины халифата наводили ужас на всю средневековую Европу, а уровень жизни халифата намного превосходил европейский уровень жизни того времени. Часто европейцы смеялись над воинами халифа, которые соблюдали гигиенические процедуры, называя их «чистюлями».

В начале 11 века кордовский халифат потерял сильную централизованную власть и распался на ряд мелких эмиратов.

Арабский халифат сегодня

Сегодня можно наблюдать за попыткой возрождения арабского халифата. Печально известная своими терактами группировка «Исламское государство Ирака и Леванта» давно уже заявила всему миру, что создаёт новый халифат, который превзойдёт своей славой все достижения средневекового арабского халифата. Воспользовавшись постоянными сварами племён и религиозных группировок, бандиты захватили часть территории Сирии и Ирака. Объявив о создании Исламского государства, группировка провозгласила своего лидера халифом, и предложила всем правоверным мусульманам присягнуть на верность новому халифу всех мусульман Абу Бакру Багдади. Громко заявляя о своих правах терактами по всему миру, группировка пыталась узаконить захват территорий Ирака на политической карте мира.

Тем не менее, притязания экстремистской группировки на абсолютную власть не только в регионе, но и во всём мире, породили недовольство среди других бандитских и религиозных группировок. Например, знаменитая «Аль-Каида», после нескольких попыток направить развитие новоиспечённого халифата в соответствие со своими интересами, полностью отреклась от «Исламского государства».

Даже такие серьезные государства, как ОАЭ и Саудовская Аравия, восприняли заявления Исламского государства, как личное оскорбление. Особое недовольство выказывает король Саудовской Аравии, который имеет титул «Хранитель двух святынь», что по мнению многих мусульман практически равнозначно титулу халифа.

Военные действия против Исламского государства

Войска США, недовольные агрессивными действиями новоиспечённого халифата, давно уже вели войну с Исламским государством. Создавалось впечатление, что Америка была не заинтересована в окончании этого конфликта. Иначе как можно объяснить тот факт, что одна из мощнейших мировых держав никак не могла расправиться с кучкой бандитов, возомнивших себя правителями мира.

Вмешавшись в данный конфликт в 2015 году, Россия нанесла ряд ударов по позициям и объектам Исламского государства в Сирии. К декабрю 2016 года российская авиация совершила более 30 000 боевых вылетов, уничтожив более 62 000 вражеских объектов. 6 декабря 2017 года замминистра обороны России В.Герасимов заявил, что территория Сирии полностью зачищена от боевиков Исламского государства.

Арабский халифат внёс бесценный вклад в мировую культуру. До сих пор люди во всём мире читают знаменитых поэтов той эпохи. Попытка террористов возродить халифат в настоящее время, опираясь на грубую силу, смотрится просто смешно.

Арабский халифат – древнее государство, которое пытаются возродить в наше время

В июне 2014 года один из лидеров «Исламского государства» Абу Бакром аль-Багдади заявил об образовании общемирового халифата со столицей в сирийской Ракке. Но уже через два года этот город оказался в окружении, а против самого ИГ выступили самые крупные мировые государства. Какую роль играл ИГ прежде и что с ним стало к сегодняшнему дню?

Блок: 1/14 | Кол-во символов: 340
Источник: https://MilitaryArms.ru/voennye-konflikty/xalifat/

Халифат ИГ вчера и сегодня

Так называемое «Исламское государство» (запрещенное в РФ) начало свое формирование в 2013 году на территории Ирака и Сирии. В 2014 году боевики ИГ уже контролировали 35% сирийской территории и большинство ее нефтегазовых залежей. В сумме территория, контролируемая группировкой, доходила до 90 тысяч кв. км, но к 2016 году ИГ лишилось около 22% всех территорий. В ИГ состояло приблизительно 33 тысячи наемников. В декабре 2015 года сообщалось о примерно 2 000 российских граждан, которые сражаются за халифат. Что же представляет собой халифат?

Блок: 2/14 | Кол-во символов: 573
Источник: https://MilitaryArms.ru/voennye-konflikty/xalifat/

Почему империя называлась халифат?

Образование халифата пошло усиленными темпами после смерти пророка Мухаммеда. Само слово «Халифат» имеет несколько значений:

  • Это название государства, во главе которого стоит халиф, то есть вотчина халифа;
  • Религиозно-политическая организация, вся власть в которой принадлежит халифу.

Арабский халифат существовал с 632 по 1258 годы, за время своего существования, добился огромных успехов, как в искусстве войны, так и в культуре и науке. История халифата насчитывает 3 основных периода:

  1. Начался в 632 году. Данный период характеризуется преобладанием так называемого «чистого арабского духа» и праведностью правления 4-х халифов. В то время арабы больше всего ценили доблесть, честь и славу. Карта халифата за этот период значительно увеличилась, так как было завоёвано множество земель;
  2. Период династии Омейадов. Также характеризуется многочисленными военными походами;
  3. Воцарение, рассвет и упадок династии Аббасидов.

Вот список исторических халифатов, которые обладали реальной властью:

  • Арабский халифат, который просуществовал до 1258 года;
  • Праведный халифат. Просуществовал с 630 по 661 годы;
  • Омеядский халифат. Его существование продлилось с 661 по 750 годы;
  • Кордовский халифат. Данная империя располагалась на территории современных государств Испания и Португалия. Кордовский халифат был образован в 929 году и просуществовал до 1031 года;
  • Аббасидский халифат был образован в 750 году и просуществовал до 1258 года. За эти годы данный халифат дважды попадал под власть завоевателей.

Хотя по своей сути все эти халифаты кроме кордовского — это тот же арабский халифат, тем не менее, их принято выделять отдельно.

Блок: 2/10 | Кол-во символов: 1640
Источник: https://WarWays.ru/geopolitika/halifat.html

История Халифата: появление

Из основных общемировых религий самой молодой является ислам. Его зарождение в VII веке н.э. связано с пророком Мухаммедом, исповедовавшим единобожие. В Хаджизе (Западная Аравии) была основана единоверная община (умма), ставшая прообразом будущего государства. Дальнейшее покорение аравийских территорий, а также прочих держав определило появление могущественного Арабского халифата. В него вошли многие земли, принявшие тем самым ислам.

Блок: 3/14 | Кол-во символов: 468
Источник: https://MilitaryArms.ru/voennye-konflikty/xalifat/

Арабские завоевания

При преемниках Мухаммеда арабы начали завоевания за пределами Аравийского полуострова, вмешавшись в давнюю борьбу между Византийской империей и Сасанидской Персией, существенно ослабившую обе эти державы. Арабы успешно распространяли ислам среди иных народов. Византия была сотрясаема религиозными распрями между последователями различных течений в христианстве, обвинявшими друг друга в ереси. Эта религиозная междоусобица шла не на жизнь, а на смерть. Ислам же требовал полного истребления лишь тех, кто исповедовал языческие верования. В отношении христиан и иудеев в халифате вводились лишь некоторые ограничения, и для приверженцев этих религий, которых мусульмане именовали «людьми Книги», вводилось повышенное налогообложение. В таких условиях многим христианам было спокойнее жить по законам халифата, нежели под властью византийского императора, если он был приверженцем иного течения в христианстве. Арабская конница в сражениях продемонстрировала свою эффективность и мобильность. Эти факторы предопределили значительный успех арабских завоеваний. В 637 г. после долгой осады арабы овладели Иерусалимом. Этот важнейший для иудеев и христиан город считается священным и у мусульман наряду с Меккой и Мединой. За несколько лет власть халифата распространилась в Сирии, Палестине, Месопотамии и в Персии, откуда арабы вскоре проникли в Северную Индию и в Среднюю Азию. Дальнейшее проникновение мусульман на Восток было остановлено китайскими войсками. В 751 г. они сумели разбить арабов в генеральном сражении.
Не меньших успехов войска халифата достигли и в западном направлении, овладев Египтом и странами Магриба. Мусульманский полководец Тарик ибн Зарид высадился в Гибралтаре с войском, состоявшим из арабов и берберов, и разгромил армию вестготов, овладев к 714 г. всем Пиренейским полуостровом, кроме отдельных горных районов в северной его части, населённых народом басков. Арабы, получившие в средневековых европейских хрониках прозвище «сарацины» (саранча), продолжили своё продвижение и за Пиренеи, овладев многими городами в южной Франции. Но в 732 г. войско франков во главе с Карлом Мартеллом сумело разбить их под Пуатье и остановить дальнейшее продвижение арабов на европейском континенте. Продолжались столкновения между христианами и мусульманами на Средиземном море. Некоторое время арабы удерживали под контролем южную Италию и Сицилию и безуспешно пытались осаждать Константинополь.
На Пиренейском полуострове христианские монархи более 700 лет вели войны за изгнание арабов. Они получили название Реконкиста (отвоевание). В ходе этих войн и сложилась современное государство Испания.
К середине VIII в. власть халифата распространялась на гигантскую территорию от Атлантики до р. Инд. И от Балканского полуострова до Нильских порогов. Позже ислам проник в страны Индокитая и тропической Африки.

Блок: 3/5 | Кол-во символов: 2846
Источник: https://www. istmira.com/drugoe-drevniy-mir/14221-arabskij-halifat.html

Халифат: что это такое

Наименование «халифат» (замещение, наследование) в арабском переводе обладает двумя значениями. Это название великого государства того времени, основанного последователями пророка после отхода его в мир иной, а также титул верховного правителя, во власти которого были все государства халифата.

Время бытия этого государственного образования было отмечено расцветом научных и культурных областей, а также периодом так называемого исламского Золотого века в 632–1258 годах.

Блок: 4/14 | Кол-во символов: 497
Источник: https://MilitaryArms.ru/voennye-konflikty/xalifat/

Развитие арабской империи до битвы при Пуатье

Халиф Муавия I, который назначил преемником своего сына, безжалостно расправлялся со всеми противниками ислама. Его сын Язид I ещё больше раздвинул границы империи, но был осуждён народом за убийство внука пророка Мухаммеда. Его сын продержался у власти не более года, после чего халифом стал представитель поддинастии Марванидов.

Арабская империя в этот период захватила огромные территории в Индии, Афганистане, на Кавказе, и даже часть Франции оказалась в руках у арабов. В Европе остановить завоевателей удалось только в 8 веке великому полководцу франков Карлу Мартелю. Его войска смогли разбить намного превосходящие силы противника в битве при Пуатье.

Государственный строй империи в этот период характеризуется появлением касты воинов. Арабы хотя и жили на захваченных территориях, но их жизнь мало чем отличалась от жизни в военном лагере – в любой момент нужно было ожидать нападения врага. Этому немало поспособствовал очередной халиф Умар I. Именно он сделал из воинов ислама настоящую воинствующую церковь. Любой, кто не принимал мусульманство, подлежал немедленному уничтожению.

Блок: 5/5 | Кол-во символов: 1751
Источник: https://www.istmira.com/drugoe-drevniy-mir/14221-arabskij-halifat.html

Халифат династии Аббасидов и ослабление халифата

Халифат династии Аббасидов является настоящим «золотым веком» в истории развития арабского государства. Воспоминания об этом времени до сих пор является гордостью всех мусульман. В эту эпоху на главенствующее место вышла не политическая власть, а религиозное влияние.

Аббасиды способствовали развитию государства, в эпоху их правления появилось множество знаменитых на весь мир учёных, полководцев, историков, медиков, поэтов и торговцев. Арабские летописцы и купцы объездили весь мир, составили множество карт.

Уже в 9 веке в Арабском халифате были заложены основы тех процессов, которые в конечном итоге привели к его уничтожению. Эту ошибку совершил халиф Мутасим, который ещё до прихода власти начал готовиться, набирая для себя личную гвардию из тюрков. Для этого, он сначала скупил всех тюркских рабов в Багдаде. После прихода к власти, он продолжал выделять свою тюркскую гвардию, которая с годами сделалась подобной римской преторианской гвардии. Постепенно тюркская гвардия стала настолько влиятельной, что диктовала свои условия халифам, которые фактически потеряли реальную власть.

В этот же период персы, почувствовав слабость арабского халифата, начали поднимать восстания, которые в конечном итоге привели к отколу Ирана от империи. Централизованная власть настолько ослабла, что Египет и Сирия тоже обрели независимость. Другие государства, которые входили в состав арабского халифата, тоже заявили свои права на независимость.

Блок: 5/10 | Кол-во символов: 1487
Источник: https://WarWays. ru/geopolitika/halifat.html

Новая империя, второй халифат

Этот исторический период в арабском мире связан с династией Омейядов, представителем которой был и Муавия I. Сын, унаследовав всю полноту власти, еще более расширил границы халифата. Он захватил многие страны, такие как Афганистан, Северную Индию, Кавказ, а также части Франции и Испании.

И только лишь византийскому императору Льву Исавру и болгарскому хану Тервелу удалось положить предел территориальной экспансии халифата. Спасение от арабских захватчиков европейские летописцы приписывают военачальнику Карлу Мартелю. Армия франков под его командованием наголову разгромила войска завоевателей в прославленной битве при Пуатье.

Блок: 6/14 | Кол-во символов: 664
Источник: https://MilitaryArms.ru/voennye-konflikty/xalifat/

Переход от воинствующего сознания на мирное

Началу периода Омейядского халифата свойственно то, что положение арабов на захваченных ими же территориях было очень сложным. Их быт напоминал обстановку военного лагеря в постоянной боеготовности. Это произошло вследствие чрезвычайно религиозного рвения одного из правителей той поры Умара I. Из-за него ислам стали называть воинствующей церковью.

Арабский халифат породил бесчисленные группы воинов-профессионалов. Это были люди, единственной деятельностью которых было участие в завоевательных походах. Для того, чтобы мышление этих воинов не могло перестроиться на мирную стезю, им запрещалось владеть землей и вести оседлый образ жизни. В конце правления династии Омейядов все изменилось. Запреты были отменены, и многие ветераны стали владеть землей, отдав предпочтение мирному жизнеустройству.

Блок: 7/14 | Кол-во символов: 846
Источник: https://MilitaryArms.ru/voennye-konflikty/xalifat/

Возникновение халифата Аббасидов

Подлинное величие наряду с культурным расцветом и наибольшей славой исламская империя обрела именно в Аббасидском халифате. Даже сегодня о нем помнит большая часть мусульман. Любые воспоминания о той поре укрепляют гордостью их дух. Аббасиды — династия, подарившая народу немало выдающихся государственных деятелей. Они были и полководцами, и финансистами, и подлинными ценителями многих видов искусств.

Аббасиды ликвидировали всех Омейядитов, однако избежавший преследования внук Хишама  Абд ар-Рахман ибн Муавия образовал в Испании Кордовский халифат.

Блок: 8/14 | Кол-во символов: 588
Источник: https://MilitaryArms.ru/voennye-konflikty/xalifat/

Арабский халифат сегодня

Сегодня можно наблюдать за попыткой возрождения арабского халифата. Печально известная своими терактами группировка «Исламское государство Ирака и Леванта» давно уже заявила всему миру, что создаёт новый халифат, который превзойдёт своей славой все достижения средневекового арабского халифата. Воспользовавшись постоянными сварами племён и религиозных группировок, бандиты захватили часть территории Сирии и Ирака. Объявив о создании Исламского государства, группировка провозгласила своего лидера халифом, и предложила всем правоверным мусульманам присягнуть на верность новому халифу всех мусульман Абу Бакру Багдади. Громко заявляя о своих правах терактами по всему миру, группировка пыталась узаконить захват территорий Ирака на политической карте мира.

Тем не менее, притязания экстремистской группировки на абсолютную власть не только в регионе, но и во всём мире, породили недовольство среди других бандитских и религиозных группировок. Например, знаменитая «Аль-Каида», после нескольких попыток направить развитие новоиспечённого халифата в соответствие со своими интересами, полностью отреклась от «Исламского государства».

Даже такие серьезные государства, как ОАЭ и Саудовская Аравия, восприняли заявления Исламского государства, как личное оскорбление. Особое недовольство выказывает король Саудовской Аравии, который имеет титул «Хранитель двух святынь», что по мнению многих мусульман практически равнозначно титулу халифа.

Блок: 9/10 | Кол-во символов: 1460
Источник: https://WarWays.ru/geopolitika/halifat.html

Торговые связи и развитие экономики

Арабское покорение народов поспособствовало развитию торговых взаимоотношений, а также распространению мусульманского государственного уклада. На огромных восточных и европейских территориях воссоздавались и укреплялись торговые направления, проторенные еще в античные времена. По ним перемещалось множество торговых караванов с самыми разнообразными видами грузов и товаров. Пик расцвета торговли приходился на IX–XII века.

Торговые лавки европейских государств наполнялись пряностями, экзотическими фруктами, восточными сладостями, изделиями арабского ремесленничества, драгоценными камнями и золотыми украшениями. Вследствие развития ремесел и торговых отношений множество государств, находящихся в составе Арабского халифата, испытывали экономический и культурный подъем. На маршрутах трансарабских торговых связей появлялись все новые и новые города.

Кроме того, улучшалась жизнь самих арабов. Благодаря оживленной коммерции, старинная Мекка превратилась в крупнейший торгово-ремесленнический центр. Карта халифата той поры обзавелась многими новыми торговыми центрами, а прославленные восточные базары становились воплощенными легендами.

Блок: 10/14 | Кол-во символов: 1181
Источник: https://MilitaryArms.ru/voennye-konflikty/xalifat/

Военные действия против Исламского государства

Войска США, недовольные агрессивными действиями новоиспечённого халифата, давно уже вели войну с Исламским государством. Создавалось впечатление, что Америка была не заинтересована в окончании этого конфликта. Иначе как можно объяснить тот факт, что одна из мощнейших мировых держав никак не могла расправиться с кучкой бандитов, возомнивших себя правителями мира.

Вмешавшись в данный конфликт в 2015 году, Россия нанесла ряд ударов по позициям и объектам Исламского государства в Сирии. К декабрю 2016 года российская авиация совершила более 30 000 боевых вылетов, уничтожив более 62 000 вражеских объектов. 6 декабря 2017 года замминистра обороны России В.Герасимов заявил, что территория Сирии полностью зачищена от боевиков Исламского государства.

Арабский халифат внёс бесценный вклад в мировую культуру. До сих пор люди во всём мире читают знаменитых поэтов той эпохи. Попытка террористов возродить халифат в настоящее время, опираясь на грубую силу, смотрится просто смешно.

Блок: 10/10 | Кол-во символов: 1025
Источник: https://WarWays.ru/geopolitika/halifat.html

Увеличение религиозного натиска

Потеряв былую власть, халифы предприняли попытку найти поддержку у правоверных духовных лидеров. Правители, начиная с Аль-Мутаваккиля (847 год), своими главными политическими линиями избирали борьбу с любым вольнодумством.

Государство, ослабленное подрывом авторитета властных структур, приступило к активной фазе религиозного гонения философской и прочих научных областей, не осталась без внимания и математика. Арабский халифат с его распадом явился наглядным образчиком того, в какой мере благодетельно воздействие науки во взаимодействии со свободой мышления на формирование государственности, и в какой степени пагубны травля и гонение мыслителей для цивилизационного прогресса империи.

Блок: 12/14 | Кол-во символов: 725
Источник: https://MilitaryArms.ru/voennye-konflikty/xalifat/

Крах периода правления арабских халифатов

Уже к X веку количество полководцев тюркского происхождения, а также месопотамских эмиров, до такой степени увеличилось, что от ранее могущественных аббасидских халифов не осталось ничего. Они стали мелкими багдадскими князьками, единственной гордостью которых осталась лишь память о том, какая у них была империя. Это стало следствием феодальной раздробленности, разделения земель между многочисленными сыновьями арабской аристократии.

Дошло даже до того, что поднявшаяся западно-персидская буидская династия шиитского происхождения, собрала достаточное количество войск, с помощью которых был захвачен Багдад. Эта династия фактически привла в течение сотни лет,  при том, что номинальным властителем все еще оставалась аббасидская династия. Больше унизить ее гордость было невозможно.

Однако уже в 1036 году для всего азиатского региона наступили чрезвычайно тяжелые времена. Турки-сельджуки начали беспрецедентные захватнические походы, которые послужили поводом для истребления арабского населения во множестве стран мусульманского цивилизованного мира, а к 1055 году были выбиты и изгнаны из Багдада правившие тогда Буиды. Таким образом, установилось полное господство турок-сельджуков.

Тем не менее, и их господству однажды наступил конец. Так, в самом начале XIII столетия по всей территории когда-то могущественного арабского халифата прошлись бесчисленные полчища захватчиков под командованием Чингисхана. Татаро-монгольские захватчики бесповоротно ликвидировали былые достижения восточной культуры за предыдущие столетия. Арабский халифат с его распадом до нынешней поры остался всего лишь страницей в учебниках истории.

Блок: 14/14 | Кол-во символов: 1673
Источник: https://MilitaryArms.ru/voennye-konflikty/xalifat/

Кол-во блоков: 23 | Общее кол-во символов: 21963
Количество использованных доноров: 3
Информация по каждому донору:
  1. https://MilitaryArms. ru/voennye-konflikty/xalifat/: использовано 10 блоков из 14, кол-во символов 7555 (34%)
  2. https://WarWays.ru/geopolitika/halifat.html: использовано 6 блоков из 10, кол-во символов 7973 (36%)
  3. https://www.istmira.com/drugoe-drevniy-mir/14221-arabskij-halifat.html: использовано 4 блоков из 5, кол-во символов 6435 (29%)

Исламские Халифаты — Энциклопедия Всемирной Истории правил верховный лидер по имени халиф («

Халифа » по-арабски — преемник). Первоначально халифы были единственными правителями империи, оставленной пророком Мухаммедом, и присоединили к ней обширные территории окружающих соперничающих империй.Первоначально их избирала группа высокопоставленных членов примитивного парламента, которые учитывали волю народа. Первые четыре халифа, которые были назначены таким образом, основные мусульмане-сунниты называют рашидунскими (праведными) халифами; Мусульмане-шииты считают законным только Али, четвертого, и отвергают претензии первых трех, называя их узурпаторами.

Халифат вскоре стал наследственным институтом, когда династическая система правления была введена в исламский мир Омейядами, которые были свергнуты и заменены Аббасидами.Аббасиды после разрушения Багдада в 1258 г. н.э. не имели ничего, кроме самого титула. Это должно было измениться, когда османские султаны захватили институт, став первым и последним неарабом, сделавшим это, и продолжали его до 1924 г. н.э., когда он был официально упразднен лидером турецких националистов Мустафой Кемалем-пашой (отцом современной Турции). .

Халифат Рашидун

Подавляющее большинство мусульманского сообщества поддержало притязания самого способного и самого близкого из сподвижников Мухаммеда, Абу Бакра.

Одной из проблем со смертью Пророка Мухаммеда (632 г. н.э.) было то, что он не назначил наследника, и, поскольку у него не было выживших сыновей, возник конфликт. Ближайшим родственником Мухаммеда, по мнению некоторых его законных наследников, был Али, его двоюродный брат и зять (он был женат на дочери Мухаммада Фатиме) – эти люди стали известны как «шииты Али» (партия Али) и впоследствии превратилась в отдельную секту ислама. Но арабы не привыкли к династической системе правления, поэтому подавляющее большинство мусульманской общины поддержало притязания самого способного и ближайшего из сподвижников Мухаммеда – Абу Бакра, эта группа стала известна как сунниты (последователи «Сунна» или путь Пророка).Абу Бакр получил титул халифа (преемника Пророка), и он также получил искреннюю поддержку другого старшего и уважаемого сподвижника Мухаммеда, Умара, который со временем станет его преемником.

Абу Бакр (годы правления 632-634 гг. н.э.) показал себя компетентным лидером. Большинство арабских племен отказались принять власть халифа под тем предлогом, что они были верны только Мухаммеду как личности, а не исламу — эти отступники также объединились с «самозванцами» или лжепророками, которые продолжали появляться с новыми и малоизвестными верованиями. .Из своей столицы в Медине Абу Бакр компетентно ответил, призвав «верных» к оружию под знаменем Джихада (священная война — контекстуально). Мусульманские армии одержали победу над мятежниками, и Абу Бакру удалось объединить весь Аравийский полуостров. Зная, что племенная принадлежность в конечном итоге всплывет на поверхность, Абу Бакр послал недавно сформированные армии, чтобы укрепить власть над арабскими племенами на сасанидских и византийских территориях. Эти нападения должны были быть набегами, но превратились в быстрые и постоянные завоевания.После смерти Абу Бакра в 634 г. н.э. его самый могущественный сторонник – Умар ибн Хаттаб (годы правления 634-644 н.э.) стал следующим халифом.

9002 г. Умар продолжил кампании Абу Бакра, и одновременные победы в битве при Аль-Кадиссии и битве при Ярмуке в 636 г. н.э. открыли путь для завоевания большей части Сасанидской империи и восточных провинций Византийской империи – в основном Египта, Сирии, и Левант. Умар провел множество реформ и новых институтов, таких как полиция, пенсии, суды, парламенты и т. д., но прежде всего он был известен как богобоязненный человек, превосходивший всех в отправлении закона. Он был убит персидским рабом по имени Лу’лу в 644 году нашей эры.

Каллиграфические имена халифов Рашидун в соборе Святой Софии

Belt93 (CC BY-NC-SA)

Преемником Умара был Усман ибн Аффан (годы правления 644-656 н. э.) из богатого клана Бану Умайя и близкий друг Мухаммеда. Хотя он был набожным человеком и приверженцем новой веры, он не пользовался популярностью. Проблемы, которые сдерживал строгий режим Умара, такие как чистая стоимость агрессивной экспансии, начали проявляться, и они были слишком сложны для нового халифа.Его пребывание в должности не было лишено военных успехов, но затраты перевешивали прибыль, полученную от этих завоеваний. Он был убит в 656 г. н.э. в собственном доме мятежными солдатами из гарнизонного города Фустат в Египте, и с его смертью умерло единство мусульманской уммы (общины).

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку по электронной почте!

Муавия (способный правитель Сирии), двоюродный брат Усмана, а ныне глава клана Омейя, хотел отомстить за убийство, но новый халиф Али ибн Аби Талиб (р.656-661 гг. н.э.) не выполнили требования. Это привело в ярость не только Муавийю, но и других мусульман, и поэтому его правление было отмечено постоянными гражданскими войнами, а экспансия была остановлена. Другим спорным шагом он также перенес столицу из Медины в Куфу, гарнизонный город на территории современного Ирака. Али встретил такой же конец, как и его предшественник; он был убит экстремистской группой под названием хариджиты в 661 году н.э., когда возносил молитву в собрании. Али получил беспрецедентную посмертную известность, в основном из-за его места в шиитской идеологии.Они почитали его как единственного истинного преемника Мухаммеда, в то время как мусульмане-сунниты считают всех четырех халифов одинаково законными и праведными (« Рашидун » на арабском языке).

Династия Омейядов

Даже когда Али еще правил, Муавия дерзко бросил вызов его авторитету по моральным соображениям. Используя трагическую смерть своего двоюродного брата для пропаганды своих планов, ему удалось укрепить свою власть. После смерти Али единственным соперником Муавии (годы правления 661–680 гг. Н. Э.) Был старший сын Али Хасан, который отказался от должности в пользу первого в обмен на высокую пенсию. 661 год н.э. знаменует собой официальное начало правления династии Омейядов с Муавией в качестве ее первого халифа и Дамаском в качестве новой столицы; власть была перенесена из Ирака в Сирию, и Медина уже никогда не восстановит свой политический престиж. Его 20-летнее правление было самым стабильным для уммы (мусульманской общины) со времен смерти Умара. Ближе к концу жизни Муавия назначил своего сына Езида (годы правления 680-683 гг. н.э.) своим преемником, и это встретило сильное сопротивление, особенно со стороны младшего сына Али Хуссейна, который был убит (мученик в глазах обоих сунниты и шииты) вместе со своей армией, в основном членами его семьи, силами Езида в битве при Кербеле в 680 году н.э.

Битва при Кербеле

Андреас Префке (общественное достояние)

Халиф Абд аль-Малик (годы правления 685-705 гг. н.э.) поощрял централизацию в империи и повысил статус арабского языка, сделав его лингва-франка империи. Также во время его правления был завоеван Тунис (в 693 г. н.э.), местное берберское население приняло ислам и со временем распространило границы империи на Пиренейский полуостров. Мятежная провинция Ирак (из-за мусульман-шиитов) также была поставлена ​​под контроль, поставив ее под контроль безжалостного, но верного правителя – Хаджаджа ибн Юсуфа (л.661-714 гг. н.э.).

Единственным из Омейядов, получившим похвалу от мусульманских историков, был очень преданный и благочестивый Умар II.

Империя достигла своего наибольшего размаха при сыне Абд аль-Малика – Валиде I (годы правления 705-715 н.э.), под сенью которого великие полководцы внесли в империю огромные пространства новых земель. Мухаммад ибн Касим успешно завоевал часть территории современного Пакистана (к 712 г. н.э.), а Кутайба ибн Муслим завоевал Мавераннахр (к 713 г. н.э.). Тарик ибн Зияд инициировал мусульманское завоевание Испании в 711 г. н.э. и был подкреплен Мусой ибн Нусайром; к моменту смерти Валида дуэт завоевал большую часть Испании.

Единственным из Омейядов, получившим похвалу от мусульманских историков, был очень преданный и благочестивый Умар ибн Абд-Аль-Азиз (годы правления 717-720 н. э.). Также известный как Умар II, он был предан исламу, и его короткое правление напоминало более ранний халифат Рашидун. Он продвигал равенство, облегчал обращение, снижая налоги для неарабских мусульман, прекратил публичное проклятие Али, а также прекратил набеги на мирных соседей империи. Его непоколебимая позиция в отношении справедливости и благочестия привела его к соперничеству с собственным кланом, который убил его в 720 г. н.э.; мусульмане до сих пор помнят его как легендарную фигуру.

К концу 740-х гг. н.э. внутренние разногласия и постоянные гражданские войны за престолонаследие вкупе с некомпетентными правителями привели к раздроблению империи. Способный правитель Марван вышел из последней междоусобицы в 744 году н.э., но стал последним из своей семьи, правившим империей. В 750 г. н.э. он потерпел поражение от новой силы – Аббасидов. Со смертью Марвана бесспорное правление Омейядов закончилось, хотя они сохранили небольшую часть своей бывшей империи: Аль-Андалус (которая существовала до 1492 г. н.э.).

Династия Аббасидов

Аббасиды были потомками дяди Пророка Мухаммеда Аббаса и использовали этот факт для легитимации своих претензий на халифат. После того, как Аббасиды свергли Омейядов в 750 г. н.э., Абу Аббас Ас-Саффах – «кровожадный» (годы правления 750-754 н.э.) был провозглашен халифом. Могилы Омейядов в Сирии были вырыты, а их останки сожжены, а все живые члены мужского пола были убиты, все, кроме одного — Абд ар-Рахмана I, который бежал от Аббасидов, совершив опасное путешествие в Аль-Андалус, где он основал Омейядов. Халифат Кордовы (в 756 г. н.э.), который мог соперничать с Аббасидами в элегантности и величии.

Ас-Саффах провозглашен халифом

Мухаммад Балами (общественное достояние)

Аль-Мансур (годы правления 754-775 гг. н.э.), преемник Ас-Саффаха, создал новую столицу у реки Тигр – Багдад (в современном Ираке) – город, превосходивший все европейские города того времени по всем стандартам. . Художники, архитекторы, ученые, поэты, историки, ученые, астрологи, математики и другие представители многих областей внесли свой вклад в возвышение города, превратив его в центр обучения и культуры Исламской империи.

При халифе Харуне аль-Рашиде (786-789 гг. н.э.), самом известном из Аббасидов (который также фигурирует в народных сказках и легендах), была основана Великая библиотека Багдада – Байт аль-Хикма (Дом мудрости). который стал центром познания мира. Здесь классические произведения греков были переведены на арабский язык, и со временем именно из-за Байт аль-Хикма произошло европейское Возрождение, поскольку в противном случае все греческие рукописи были бы потеряны.Его правление запомнилось как золотой век Аббасидов; его правительство не только добилось больших успехов в управлении, но и продемонстрировало большую боевую компетентность, поведя армии в Малую Азию в успешных военных кампаниях против византийцев в 806 г. н.э.

Исламские завоевания в VII-IX веках

Симеон Нетчев (CC BY-NC-SA)

Его решение разделить империю между двумя сыновьями: Аль-Амином и Аль-Мамуном привело к дорогостоящей гражданской войне после его смерти, из которой Аль-Мамун (р. 813-833 гг. н.э.) вышли победителями. Эта гражданская война была одной из основных причин распада империи. Аль-Мамун был покровителем искусства и образования, но не таким политически активным, как его предшественники, и даже не питал такого уважения к своей вере. Со смертью Аль-Мамуна был потерян и зенит империи, ведь еще во время его правления разные регионы империи начали отделяться в виде отдельных эмиратов.

Претенденты на халифат стали сильно полагаться на турецких телохранителей для завоевания трона, так как империя почти всегда находилась в состоянии гражданской войны.Огромная стоимость этих частных армий и некомпетентных правителей, которые не могли удержать жесткий контроль над огромной империей, сделала их фактически банкротами. Более того, в 909 г. н.э. в западных частях Северной Африки появился и затем распространился вплоть до Египта и Хиджаза конкурирующий шиитский (анти)халифат, называвший себя Фатимидами – потомками Фатимы, дочери Пророка (эти шииты были выходцами из радикальной секты под названием «семерки» — поскольку они верили в семь имамов, а не в основных мусульман-шиитов, с которыми мы знакомы сегодня, которые верят в другую линию преемственности из двенадцати имамов). Фатимиды продолжали действовать до 1171 г. н.э., когда они были упразднены Саладином (1137-1193 гг. н.э.), который поставил Египет под сюзеренитет Аббасидов.

Вдобавок к этим фрагментациям Аббасиды, сами сунниты, теперь оказались под властью шиитской иранской империи, называемой Буиды, названной в честь их основателя Али ибн Буя (ок. 891–949 гг. Н. Э.). В 945 г. н.э. буиды захватили Багдад и превратили халифов в подставных лиц. Затем буиды были свергнуты в 1055 году нашей эры сельджуками, тюркским племенем из Центральной Азии, которые приняли суннитскую версию ислама в 11 веке нашей эры и начали расширять свою империю вплоть до Малой Азии.Сельджуки захватили Багдад, но для халифов ничего не изменилось; они сохранили только свои титулы. Сельджуки падали так же быстро, как и поднимались, и к 12 веку н.э. они уже не были той сильной и грозной силой, которой были. Они были простыми зрителями в Крестовых походах (1095-1291 гг. н.э.), конфликте, который был инициирован их возвышением и угрозой, которую они представляли для Византийской империи после битвы при Манцикерте (1071 г. н.э.). Аббасиды воспользовались этой возможностью, чтобы получить полную, хотя и недолгую автономию.

Монгольская осада Багдада

Сайф аль-Вахиди (общественное достояние)

Однако теперь из степей Средней Азии появилась новая угроза: монголы. Халиф Аль-Мустасим (годы правления 1242–1258 гг. Н. Э.), Последний из формальных правителей Аббасидов, был осажден в своей столице в 1258 г. войсками Хулагу-хана. Весь город был сровнен с землей, его население перебито, а Аль-Мустасим свернут в ковер и растоптан копытами лошадей. С разрушением Багдада пришел конец правлению Аббасидов, хотя теневые халифы продолжали жить в Каире, но, кроме титула, не имели ничего, даже символического значения.

Османский султанат

В 1299 году н.э. бывший турецкий вассал сельджуков и вождь племени по имени Осман (ок. 1299-1324 гг. н.э.) начал расширять свои владения в Малой Азии за счет ослабленной Византийской империи и сформировал Османский султанат (названный в честь Османа) . Осман и его потомки, считая джихад и имперскую экспансию моральным долгом, продолжали стремительно завоевывать обширные территории. К 1453 году н.э. из своей столицы в Эдирне (Адрианополь) османы владели территориями в Малой Азии, всей Анатолией и многими регионами на Балканах.Две основные попытки европейского христианского мира остановить их продвижение потерпели неудачу в 1389 г. н.э. (битва на Косово) и 1444 г. н.э. (битва при Варне).

К 1453 году н.э. Константинополь был всем, что осталось от византийского царства, и османский султан Мехмед II (годы правления 1451-1481 н.э.) был полон решимости захватить его. Осада Мехмеда оказалась успешной, и город стал новой столицей султаната. Обладая Дарданеллами, османы владели монополией на основные торговые пути (часть Шелкового пути) на Ближнем Востоке и в Евразии и не собирались делить их с остальным миром.Они закрыли Шелковый путь, и это вынудило другие западные державы исследовать неизвестный мир — Эпоху Исследований, — что привело к завоеванию так называемого «Нового Света» европейскими державами.

Мехмед II завоевывает Константинополь

Жан-Жозеф Бенджамин-Констан (общественное достояние)

Мехмед и более ранние султаны претендовали на титул халифа для себя, и поскольку никто другой не оспаривал его за это, это требование было в некоторой степени законным. Однако в дальнейшем он был узаконен в 1517 году н.э., когда султан Селим I завоевал мамлюкский султанат и официально передал титул от теневых халифов Аббасидов османам.Османы удерживали этот титул еще четыре века, хотя мусульманский мир не был единым, как раньше, но символическое (полурелигиозное) значение халифата сохранялось в сердцах мусульман, видевших в нем символ единства Умма, и тюрки тоже были удостоены чести за это. Поражение османов в Первой мировой войне (1914-1918 гг. н.э.) привело к подъему националистической Турции, основатель которой Мустафа Кемаль-паша официально упразднил институт халифата в 1924 г. н.э. После этого ни одна другая нация не взяла на себя халифскую власть над исламским миром.

Заключение

Институт халифата показал три основные фазы эволюции. Сначала это началось как политическая система, вдохновленная религией, владелец которой должен обеспечить, чтобы «закон Божий» превалировал над его землей, хотя отсутствие централизации означало, что большинство местных обычаев и административных структур сохранялись на недавно завоеванных территориях. У этой ранней фазы был один серьезный недостаток: религиозного вдохновения было недостаточно, чтобы закрепить положение халифов.

После убийства Усмана стало очевидно, что политическая составляющая института является доминирующей и что халифат можно просто «урвать». Это еще раз подтвердилось, когда к власти пришли династии Омейядов и Аббасидов. Оба встретили жесткое сопротивление и возмущение, но, несмотря на это, продолжали править (чего не могли сделать ранние халифы, учитывая снисходительность Усмана и его нежелание использовать военную силу для подавления восстаний).Эти две империи также ввели и смешали концепцию династического правления с халифатом, то есть халифат теперь мог передаваться по наследству.

Когда османы официально взяли на себя неоспоримые претензии на халифат в 1517 г. н.э., они стали первыми неарабами (по этническому происхождению), получившими «командование правоверных». Это изменение также принесло новое чувство равенства в мусульманском мире; Арабские и неарабские мусульмане были равны во всех аспектах, даже в политике. Мусульмане считают упразднение института и отсутствие усилий по его возрождению неудачей, считая, что, хотя политическая и военная мощь института давно утрачена, его символическое значение для исламского сообщества как полурелигиозной политической системы и вдохновение, которое он дал, было бесценным культурным наследием.

Перед публикацией эта статья прошла проверку на точность, надежность и соответствие академическим стандартам.

Что такое Халифат? | Время

Большинство жителей Запада имеют весьма смутное представление о том, что Исламское государство Ирака и Великой Сирии (ИГИЛ) якобы устроило на пустынных равнинах и в городах, которые оно контролирует.

Что такое Халифат?

По сути, Халифат — это то, как мусульмане организовывались на протяжении столетий после смерти пророка Мухаммеда.В жизни Мухаммед руководил верой, которую, по мнению мусульман, он получил напрямую от Бога, служа как религиозным лидером, так и светским правителем легионов, привлеченных его учением.

Но когда Пророк умер в 632 г. н.э., он не оставил наследника, и начались поиски преемника, что и означает халиф . Халифат (или преемственность) — это то, чем он правит, руководящий орган, претендующий на господство над всеми верующими.

Борьба за звание халифа расколет веру. После смерти Мохаммеда некоторые считали, что служить должен его любимый зять Али. Сторонник Али был представлен как Shiaat Ali , что стало «шиитом».

Другие говорили, что халиф должен быть набран из тех, кто был особенно близок к Пророку и следовал его учениям и примеру, или Сунне. Они сформировали суннитскую традицию ислама.

Шииты довольно рано прекратили избирать халифов, но в господствующей суннитской традиции этот пост обладал высшей религиозной и политической властью.Объединенные силы объединяли империи, базировавшиеся там, где выбирал халиф: в Багдаде, Дамаске или, наконец, в Стамбуле, из которого османские султаны управляли империей, простирающейся на трех континентах более 500 лет.

Но Османская империя рухнула во время Первой мировой войны, и ее оставшаяся земля была разделена в форме, которую предпочитали европейские победители: национальные государства. И так случилось, что, возможно, самое выразительное национальное государство в мире, Турецкая Республика, возникла сама по себе на Анатолийском полуострове, который был сердцем империи.Его основатель, Мустафа Кемаль Ататюрк, рассматривал ислам как соперника власти светского государства и буквально вывез последнего халифа из города на «Восточном экспрессе» — Абдулмецида Эфенди, учтивого ученого, который, по некоторым сведениям, читал эссе Монтеня. когда за ним пришла полиция. Он удалился в Париж и Ниццу.

Прошли десятилетия, и Запад в значительной степени забыл, что когда-либо существовал халифат. Но мусульмане этого не сделали. «Братья-мусульмане» были основаны в Египте в 1928 году с целью восстановить его.За ними последовали другие группы, все они были радикальными в том смысле, что стремились перевернуть мировой порядок, положив конец тому, что один ученый назвал «разделением мусульманских земель на жалкие кусочки, называющие себя нациями».

Но многим умеренным мусульманам эта идея тоже нравится. Некоторые ссылаются на дисфункцию арабского мира, определяемую колониальными границами, особенно по сравнению с османскими временами. Другие отмечают, что у католиков есть свой папа. «Концепция халифата очень жива в коллективной памяти общества, — сказал мне однажды турецкий писатель Али Булак.«В настоящее время нет абсолютно ничего, что могло бы удержать мусульманское общество вместе».

Достоинство, или его потеря, играет немалую роль. Усама бен Ладен назвал теракты 11 сентября «очень мелочью по сравнению с этим унижением и презрением на протяжении более 80 лет», считая с ликвидации халифата в 1924 году. И в своем заявлении о восстановлении халифата на землях, которые оно держит между Сирией и Ираком, ИГИЛ обратилось к «поколениям, которые тонули в океанах позора, вскармливаемые молоком унижения.

Еще до того, как 29 июня был официально провозглашен халифат, ИГИЛ, мастерски использующее социальные сети, продвигало в Твиттере хэштег #sykespicotover. (Марк Сайкс и Жорж Пико, как слишком хорошо известно арабам, являются британскими и французскими чиновниками, тайно разделившими Ближний Восток в последние дни Первой мировой войны.) и Ирак.

Но группа радикальна во многих отношениях.Абу Бакр аль-Багдади, основатель ИГИЛ, который теперь претендует на мантию Пророка, призывает к войне с 10 процентами мусульман мира, которые следуют шиитской традиции. Его основополагающий девиз призывает своих солдат «жадно пить кровь» неверующих.

«Это характерно для нашего времени — восстановить идеологическую империю», — сказал мне однажды турецкий ученый по имени Сериф Мардин с выражением отвращения на лице. «Милый халиф древних времен поражен этой современной военной идеей.Я имею в виду, что халиф должен быть хорошим парнем. Это то, чем новый самопровозглашенный халиф, похоже, не является.

Больше обязательных к прочтению историй от TIME


Свяжитесь с нами по телефону по адресу [email protected]

Воздух истории Часть III: Золотой век арабской исламской медицины Введение

Вклад исламских ученых в различные области знаний с 8 го по 16 е века был поразительным.Однако после 16 -го века исламский мир пережил несколько бурных событий, которые способствовали его политическому и экономическому упадку, приведшему к бедности во многих исламских странах. Этими событиями были Крестовые походы, монгольские нашествия, стихийные бедствия, потеря международной торговли, капитуляция Османской империи перед интересами Запада и подъем европейского империализма. (1332-1406) сказал: «Наука процветает только в богатых обществах.[2] Это правда. История неоднократно показывала, что наука действительно процветала только тогда, когда империя или нация становились могущественными и богатыми, потому что она зависела от инфраструктуры, обеспечиваемой существованием изобилия.

В 7 веке Ислам возник из пустыни Аравийского полуострова, завоевав старые Египетскую, Персидскую, Римскую и Ближневосточную империи.[3] Ислам объединил элементы этих культур в свою собственную, и между 7 и 12 веками он стал центром блестящей цивилизации и великой научной, философской и художественной культуры.[4] Его языком был арабский, но он впитал и добавил свою культуру к наследию Греции, Рима, иудаизма, христианства и Ближнего Востока. [5] Средневековый исламский мир охватывал внешнюю окраину латинского мира в Испании, Сицилии и Северной Африке и окружал Византию в Египте, Палестине и Сирии.[3,6]

Медицина была центральной частью средневековой исламской культуры. Исламская медицина была построена на наследии, оставленном греческими и римскими врачами и учеными.[7] Исламские врачи и ученые находились под сильным влиянием Галена и Гиппократа, а также греческих ученых из Александрии, Египет.Исламские ученые перевели свои объемные труды с греческого на арабский, а затем создали новые медицинские знания, основанные на этих текстах. Чтобы сделать греческую традицию более доступной, понятной и поддающейся обучению, исламские ученые упорядочили и систематизировали обширные и иногда противоречивые греко-римские медицинские знания, написав энциклопедии и резюме. Именно благодаря чтению арабских версий западные врачи узнали о греческой медицине, включая работы Гиппократа и Галена.Средневековые и ранние современные ученые в Европе опирались на исламские традиции и переводы в качестве основы для своего медицинского предприятия. Например, Канон медицины (энциклопедия медицины в пяти книгах, которая представляла собой ясное и систематизированное изложение всех медицинских знаний того времени) Ибн Сины (Авиценны на Западе) был переведен на латынь, а затем распространен в рукописи. и печатной форме по всей Европе. Только в течение 15 и 16 веков Канон Медицины был опубликован более 35 раз.Это самая влиятельная медицинская книга средневековья. Помимо Ибн Сины, другими арабскими исламскими врачами, которые внесли свой вклад в медицинские знания и повлияли на медицинское мышление на Западе, были Аль-Рази (Разес), Ибн Нафис и Аль-Зарави. Их вклад и важные открытия будут обсуждаться отдельно в последующих выпусках журнала.

Копия «Канона медицины» Авиценны, написанная на арабском языке и завершен в 1025 г. н.э. Он был переведен на несколько языков и стал стандартным учебником. в медицине в Европе до 18 века

Фигура мышц, показанная спереди, с обширным текстом, обозначающим мышцы. Из «Анатомии человеческого тела» (Ташрих-ибадан-и инсан), написанной в конце 14 90–160-х годов 90–161 века. Во всех основных арабских медицинских энциклопедиях были разделы по анатомии, обобщающие анатомические концепции Галена. Это были иногда иллюстрируется схематичными диаграммами. (Исламская культура и медицинское искусство, Национальная медицинская библиотека США)

Очень редкая копия арабского перевода Хунайна ибн Исхака вводного трактата Галена о Кости для начинающих , известный на латыни как De ossibus ad tirones начало трактата.(Исламская культура и медицинские искусства, Национальная медицинская библиотека США)

Приготовление лекарств из меда: Фолио из разрозненной рукописи арабского перевода Материи медики Диоскорида, датированного 621 г. хиджры / 1224 г. н.э. Каллиграф: Абдулла ибн аль-Фадл. Ирак, Багдад или северная Джазира (Метрополитен-музей, Нью-Йорк, США)

Из османской рукописи: Два врача рассказывают фармацевт, как делать различные лекарства

Hindiba (Chicorium) , культивируемые и некультивируемые, схематично проиллюстрировано в «Материи медике» Диоскорида. Растение (используемое как противораковое средство) было известно мусульманским фармакологам и травникам, а его лечебные свойства изучались в исламской медицине. (Библиотека музея Топкапы)

Некоторые историки науки называют период с 8 по 16 века золотым веком ислама. В то время как остальная Европа погрузилась во тьму, а образование застопорилось, научная деятельность в мусульманском мире в этот период была феноменальной. Некоторые ученые предпочитают термин «арабская наука», потому что большинство документов были написаны на арабском языке, который был лингва-франка региона.Однако не все ученые были арабами и не все были мусульманами.

Важными центрами обучения в то время были Багдад, Дамаск, Каир, а затем Кордова, Испания. В этих городах развивались научные учреждения и школы, укомплектованные учеными самого высокого уровня, посвятившими себя сбору информации и развитию новых школ мысли. Древние догмы жадно и жадно читались, переваривались, проверялись и подвергались сомнению. Были также академические больницы, библиотеки и обсерватории.[6,7]

Особенностью этих учреждений было появление эрудитов ( хакимов или мудрецов ), то есть ученых, которые работали в большом количестве различных областей. Ар-Рази, Ибн Сина и Ибн аль-Нафис были эрудитами. Они писали в обширных и разнообразных областях, включая физиологию, медицину, офтальмологию, эмбриологию, психологию, философию, право и теологию. Самыми важными учеными исламской цивилизации были эрудиты, и их роль в передаче наук была центральной.[6,7]

хаким чаще всего был поэтом и писателем, искусным в медицинской практике, а также в астрономии и математике. Эти многогранные мудрецы, центральные фигуры исламской науки, разработали и олицетворили единство наук. Благодаря своим открытиям они руководили научным развитием, а также преуспели в своих исследованиях. «Исламская наука, хотя и замечательная во многих технических отношениях, не обладала интеллектуальной энергией, необходимой для инноваций, и была важна главным образом как хранительница древних знаний и их передача в средневековую Европу. «[8,9] Другие историки, однако, придерживаются противоположного мнения, согласно которому мусульманская научная революция произошла в Средние века.[9]

Как человек, интересующийся историей медицины, я склонен верить тем, кто говорит, что мусульманская научная революция произошла в Средние века. В этот период мусульманские ученые открыли принципы полета, определили теорию зрения, создали тригонометрию, стали пионерами в области количественной химии и начали раскрывать тайны мироздания, а также сделали многочисленные открытия в медицине.[11] Арабские врачи Испании внесли значительный вклад в области астрономии, сельского хозяйства, ботаники, медицины и хирургии. Достижения мусульман в золотой век их цивилизации и их передача в Европу через Испанию стали причиной возрождения Западной Европы. Арабский историк Филип К. Хитти в своей книге «История арабов» писал: «Мусульманская Испания вписала одну из самых ярких глав в историю средневековой Европы».[12]

Открытия и достижения этих мусульманских ученых поистине захватывает дух, и очень удивляешься, почему арабская наука процветала в этот период истории. Власти того периода перечисляют определенные влияния: [10,11,13]

  • Положительное влияние исламской веры, которая способствует обучению и знаниям, и это в значительной степени способствовало расцвету культуры свободного исследования и рационального научного мышления. Судя по событиям в нашем современном мире, может быть трудно понять, что знание и разум занимают центральное место в исламском образе жизни, но исламская вера считает и то, и другое очень важными для понимания этого мира и Божественного.

  • Введение нуля и десятичной точки в мир из индийской системы счисления.

  • Перевод и понимание работ древних ученых из Китая, Индии, Египта и Греции.

  • Создание учебных заведений, включая мечети, медресе, учебные больницы и Дома Мудрости, особенно Дом Мудрости в Багдаде, который стал центром перевода греческих научных трудов на арабский язык.

  • Мощная поддержка халифами науки, медицины и философии.Багдадский халиф аль-Мамун, основавший Дом Мудрости в Багдаде, написал византийскому императору письмо с просьбой разрешить ему получить подборку старых научных рукописей, хранящихся и хранящихся в Византии. Когда император согласился, аль-Мамун послал нескольких ученых, которые выбрали книги из тех, что они нашли, и вернули их Мамуну, который приказал им перевести произведения. Первые арабские переводы медицинских сочинений Галена и Гиппократа были сделаны официальным переводчиком второго аббасидского халифа ал-Мансура, строителя Багдада.Это вызвало интерес к медицине, столь характерный для ислама.

  • Уважение к образованным людям в исламском обществе.

  • Универсальное использование арабского языка на всех уровнях общества во всем исламском мире.

  • Огромная протяженность исламского мира на пике своего развития способствовала обмену и ассимиляции идей между народами разных культур. На пике своего развития исламский мир простирался от Испании на западе до Китая и Индии на востоке, на юг до Африки и на север до Восточной Европы.

Ищите знания, даже если они в Китае.

-Пророк Мухаммед

Почему арабский мир отвернулся от науки — Новая Атлантида

Современный ислам не известен своим участием в современном научном проекте. Но это наследник легендарного «золотого века» арабской науки, на который часто ссылаются комментаторы, надеющиеся сделать мусульман и жителей Запада более уважительными и понимающими друг друга.Президент Обама, например, в своей речи 4 июня 2009 года в Каире похвалил мусульман за их исторический, научный и интеллектуальный вклад в цивилизацию:

Именно ислам пронес свет учености через столько веков, проложив путь к эпохе Возрождения и Просвещения в Европе. Именно инновации в мусульманских общинах развили порядок алгебры; наш магнитный компас и инструменты навигации; наше мастерство пера и печати; наше понимание того, как болезнь распространяется и как ее можно вылечить.

Такая дань уважения эпохе научных достижений арабского мира, как правило, служит более широкой политической цели, поскольку обычно предшествует обсуждению современных проблем региона. Они служат имплицитным призывом: великий век арабской науки демонстрирует, что не существует категорического или врожденного барьера для терпимости, космополитизма и прогресса на исламском Ближнем Востоке.

Всем, кто знаком с этим Золотым веком, охватывающим примерно с восьмого по тринадцатый век н.э.д., разница между интеллектуальными достижениями Ближнего Востока тогда и сейчас — особенно по сравнению с остальным миром — поистине ошеломляет. В своей книге 2002 года Что пошло не так? , историк Бернард Льюис отмечает, что «на протяжении многих веков мир ислама был в авангарде человеческой цивилизации и достижений». «Ничто в Европе, — отмечает Джамиль Рагеп, профессор истории науки Университета Оклахомы, — не могло сравниться с тем, что происходило в исламском мире примерно до 1600 года.Алгебра, алгоритм, алхимия, алкоголь, щелочь, надир, зенит, кофе и лимон: все эти слова происходят из арабского языка, отражая вклад ислама в развитие Запада.

Однако сегодня дух науки в мусульманском мире сух, как пустыня. Пакистанский физик Первез Амирали Худбхой изложил мрачную статистику в статье Physics Today за 2007 год: «В мусульманских странах на тысячу человек приходится девять ученых, инженеров и техников, по сравнению со средним мировым показателем в сорок один человек. В этих странах насчитывается около 1800 университетов, но только в 312 из этих университетов есть ученые, опубликовавшие журнальные статьи. Из пятидесяти наиболее публикуемых университетов двадцать шесть находятся в Турции, девять в Иране, по три в Малайзии и Египте, по два в Пакистане, а также в Уганде, ОАЭ, Саудовской Аравии, Ливане, Кувейте, Иордании и В Азербайджане по одному.

В мире насчитывается примерно 1,6 миллиарда мусульман, но только два ученых из мусульманских стран получили Нобелевскую премию в области науки (один по физике в 1979 году, другой по химии в 1999 году).На долю сорока шести мусульманских стран приходится всего 1 процент мировой научной литературы; Испания и Индия, каждая 90 287 90 288, вносят больший вклад в мировую научную литературу, чем эти страны вместе взятые. На самом деле, хотя Испания вряд ли является интеллектуальной сверхдержавой, за один год она переводит больше книг, чем весь арабский мир за последнюю тысячу лет. «Хотя на Западе продуктивно работают талантливые ученые мусульманского происхождения, — заметил лауреат Нобелевской премии по физике Стивен Вайнберг, — за сорок лет я не видел ни одной статьи физика или астронома, работающего в мусульманской стране, которую стоило бы прочитать.

Сравнительные показатели арабского мира говорят о том же. Арабы составляют 5 процентов населения мира, но издают лишь 1,1 процента книг, согласно Докладу ООН о человеческом развитии арабов за 2003 год. В период с 1980 по 2000 год Корея выдала 16 328 патентов, в то время как девять арабских стран, включая Египет, Саудовскую Аравию и ОАЭ, выдали всего 370 патентов, многие из которых зарегистрированы иностранцами. Исследование, проведенное в 1989 году, показало, что за один год в Соединенных Штатах была опубликована 10 481 научная статья, на которую часто цитировали, в то время как во всем арабском мире было опубликовано только четыре.Это может показаться изюминкой плохой шутки, но когда журнал Nature опубликовал очерк науки в арабском мире в 2002 году, его репортер назвал только три научные области, в которых исламские страны преуспели: опреснение воды, соколиная охота и размножение верблюдов. . Недавний толчок к созданию новых исследовательских и научных институтов в арабском мире, описанный на этих страницах Валидом Аль-Шобакки (см. «Нефтедолларовая наука», осень 2008 г.), явно еще предстоит пройти долгий путь.

Учитывая, что арабская наука была самой передовой в мире примерно до тринадцатого века, заманчиво спросить, что пошло не так — почему современная наука не возникла в Багдаде, Каире или Кордове.Мы вернемся к этому вопросу позже, но важно иметь в виду, что упадок научной деятельности является правилом, а не исключением цивилизаций. Хотя принято считать, что научная революция и технологический прогресс были неизбежны, на самом деле Запад — это единственная устойчивая история успеха среди многих цивилизаций с периодами научного расцвета. Подобно мусульманам, древние китайская и индийская цивилизации, которые в свое время были гораздо более развитыми, чем Запад, не произвели научной революции.

Тем не менее, хотя упадок арабской цивилизации не является чем-то исключительным, его причины дают представление об истории и природе ислама и его связи с современностью. Упадок ислама как интеллектуальной и политической силы был постепенным, но отчетливым: хотя Золотой век был необычайно продуктивным, а вклад арабских мыслителей часто был оригинальным и новаторским, последние семьсот лет говорят совсем о другом.

Оригинальный вклад арабской науки

Необходимо сделать предварительное предостережение в отношении обеих частей термина «арабская наука».Это, во-первых, потому, что не все обсуждаемые здесь ученые были арабами-мусульманами. Действительно, большинство величайших мыслителей той эпохи не были этнически арабами. Это неудивительно, если учесть, что в течение нескольких столетий на всем Ближнем Востоке мусульмане составляли меньшинство (тенденция, которая начала меняться только в конце десятого века). Второе предостережение об «арабской науке» заключается в том, что это не была наука в том виде, в каком мы с ней знакомы сегодня. Досовременная наука, хотя и не слепая к полезности, искала знания в первую очередь для того, чтобы понять философские вопросы, связанные со смыслом, бытием, добром и так далее.Современная наука, напротив, выросла из революции в мышлении, которая переориентировала политику на индивидуальный комфорт посредством господства над природой. Современная наука отвергает древние метафизические вопросы как (если воспользоваться словами Фрэнсиса Бэкона) погоню за удовольствиями и тщеславием. Чем бы современная наука ни была обязана арабской науке, интеллектуальная деятельность средневекового исламского мира не была того же рода, что и европейская научная революция, пришедшая после радикального разрыва с античной натурфилософией.В самом деле, даже если мы используем термин «наука» для удобства, важно помнить, что это слово не было придумано до девятнадцатого века; ближайшее слово в арабском языке — ilm — означает «знание», и не обязательно знание мира природы.

Тем не менее, есть две причины, по которым научную деятельность Золотого века имеет смысл называть арабской. Во-первых, большая часть философских и научных работ в то время была в конечном итоге переведена на арабский язык, который стал языком большинства ученых в регионе, независимо от этнической или религиозной принадлежности.А во-вторых, альтернативы — «ближневосточная наука» или «исламская наука» — еще менее точны. Отчасти это связано с тем, что очень мало известно о личном происхождении этих мыслителей. Но это также из-за другого предостережения, которое мы должны иметь в виду в отношении этого предмета, которое следует указать в сноске к каждому широкому утверждению, сделанному о Золотом веке: на удивление мало достоверно известно даже о социальном и историческом контексте этой эпохи. Абдельхамид И. Сабра, ныне вышедший на пенсию профессор истории арабской науки, преподававший в Гарварде, описал свою область в New York Times в 2001 году как область, которая «еще даже не началась.

Тем не менее, область продвинулась достаточно далеко, чтобы убедительно продемонстрировать, что арабская цивилизация внесла гораздо больший вклад в развитие науки, чем пассивная передача на Запад древней мысли и изобретений, происходящих из других мест (таких как система счисления из Индии и изготовление бумаги из Китай). Во-первых, научное возрождение в Аббасидском Багдаде (751-1258), которое привело к переводу почти всех научных трудов древних греков на арабский язык, не вызывает насмешек. Но помимо своих переводов (и комментариев) древних арабские мыслители внесли оригинальный вклад, как в письме, так и в методических экспериментах, в таких областях, как философия, астрономия, медицина, химия, география, физика, оптика и математика.

Возможно, наиболее часто повторяемое утверждение о Золотом веке состоит в том, что мусульмане изобрели алгебру. Это утверждение во многом верно: первоначально вдохновленный греческими и индийскими трудами перс аль-Хорезми (умер в 850 г.) написал книгу, из названия которой мы получили термин алгебра.Книга начинается с математического введения и переходит к объяснению того, как решать обычные тогда вопросы, связанные с торговлей, наследованием, браком и освобождением рабов. (В ее методах не используются уравнения или алгебраические символы, вместо этого используются геометрические фигуры для решения задач, которые сегодня решаются с помощью алгебры.) Несмотря на то, что эта книга основана на практических делах, эта книга является основным источником, который способствовал развитию алгебраической системы, которую мы знать сегодня.

Золотой век также ознаменовался развитием медицины.Одним из самых известных мыслителей в истории арабской науки и одним из величайших средневековых врачей был Разес (также известный как ар-Рази). Родившийся в современном Тегеране, Разес (умер в 925 г.) прошел обучение в Багдаде и стал директором двух больниц. Он определил оспу и корь, написав о них трактат, который стал влиятельным за пределами Ближнего Востока и в Европе девятнадцатого века. Разес был первым, кто обнаружил, что лихорадка является защитным механизмом. И он был автором медицинской энциклопедии, состоящей из двадцати трех томов.Что наиболее поразительно в его карьере, как указывает Эхсан Масуд в Наука и Ислам , так это то, что Разес был первым, кто серьезно бросил вызов кажущейся непогрешимости классического врача Галена. Например, он оспаривал теорию юмора Галена и провел контролируемый эксперимент, чтобы проверить, действительно ли кровопускание, которое было наиболее распространенной медицинской процедурой вплоть до девятнадцатого века, работало как лечение. (Он обнаружил, что это так.) Разес представляет собой яркий пример мыслителя, явно подвергающего сомнению и эмпирически проверяющего широко принятые теории древнего гиганта, в то же время внося оригинальный вклад в область.

Прорывы в медицине продолжились благодаря врачу и философу Авиценне (также известному как Ибн-Сина; умер в 1037 г.), которого некоторые считают самым выдающимся врачом со времен Гиппократа. Он является автором Канона медицины , многотомного медицинского обзора, который стал авторитетным справочником для врачей в регионе и — после перевода на латынь — основным продуктом на Западе на протяжении шести столетий. Canon — это сборник медицинских знаний и руководство по тестированию на наркотики, но он также включает собственные открытия Авиценны, включая заразность туберкулеза.

Подобно более позднему европейскому Возрождению, в арабском Золотом веке также было много эрудитов, которые преуспели и продвинулись во многих областях. Одним из первых таких эрудитов был аль-Фараби (также известный как Альфарабий, умер около 950 г.), багдадский мыслитель, который, в дополнение к своим плодотворным трудам по многим аспектам платоновской и аристотелевской философии, также писал по физике, психологии, алхимии. , космология, музыка и многое другое. Он был так почитаем, что стал известен как «Второй Учитель» — второй по величине, то есть после Аристотеля.Еще одним великим эрудитом был аль-Бируни (умер в 1048 г.), написавший 146 трактатов общим объемом 13 000 страниц практически во всех областях науки. Его главная работа, Описание Индии , была антропологической работой об индусах. Одним из наиболее заметных достижений аль-Бируни было почти точное измерение окружности Земли с использованием его собственного тригонометрического метода; он ошибся с правильным измерением 24 900 миль всего на 200 миль. (Однако, в отличие от Разеса, Авиценны и аль-Фараби, работы аль-Бируни никогда не переводились на латынь и поэтому не имели большого влияния за пределами арабского мира. ) Еще одним из самых блестящих умов Золотого века был физик и геометр Альхазен (известный также как Ибн аль-Хайтам; умер в 1040 г.). Хотя его величайшее наследие связано с оптикой — он показал недостатки теории экстраэмиссии, согласно которой наши глаза излучают энергию, позволяющую нам видеть, — он также работал в области астрономии, математики и инженерии. И, возможно, самым известным ученым позднего Золотого века был Аверроэс (известный также как Ибн Рушд; умер в 1198 г.), философ, теолог, врач и юрист, наиболее известный своими комментариями к Аристотелю.20 000 страниц, которые он написал за свою жизнь, включали работы по философии, медицине, биологии, физике и астрономии.

Почему процветала арабская наука

Что побудило научную науку расцвести там и когда? В каких условиях выросли эти важные арабоязычные ученые-мыслители? Конечно, нет единого объяснения развития арабской науки, нет единого правителя, который ее открыл, нет единой культуры, которая ее подпитывала. Как пишет историк Дэвид С. Линдберг в The Beginnings of Western Science (1992), арабская наука так долго процветала благодаря «невероятно сложному стечению случайных обстоятельств».

Научная деятельность достигла пика, когда ислам был доминирующей цивилизацией в мире. Таким образом, одним из важных факторов подъема научной культуры Золотого века был ее материальный фон, обеспечиваемый возникновением могущественной и процветающей империи.К 750 году арабы завоевали Аравию, Ирак, Сирию, Ливан, Палестину, Египет и большую часть Северной Африки, Центральной Азии, Испании и окраин Китая и Индии. Недавно открытые маршруты, соединяющие Индию и Восточное Средиземноморье, спровоцировали взрыв богатства за счет торговли, а также сельскохозяйственную революцию.

Впервые со времен правления Александра Македонского обширный регион объединился политически и экономически. В результате возникло сначала арабское королевство под властью омейядских халифов (правивших в Дамаске с 661 по 750 гг. ), а затем исламская империя под властью аббасидских халифов (правивших в Багдаде с 751 по 1258 г.), которые стали периодом наиболее продуктивной в интеллектуальном плане эпохи в арабском мире. история. Возникновение первого централизованного исламского государства при Аббасидах глубоко повлияло на жизнь в исламском мире, превратив его из малограмотной племенной культуры в динамичную империю. Безусловно, огромная империя была богословски и этнически разнообразна; но устранение политических барьеров, которые ранее разделяли регион, означало, что ученые из разных религий и этнических групп могли путешествовать и общаться друг с другом. Языковые барьеры также становились все менее серьезной проблемой, поскольку арабский язык стал общей идиомой всех ученых в огромном королевстве.

Распространение империи принесло с собой урбанизацию, торговлю и богатство, которые способствовали развитию интеллектуального сотрудничества. Маартен Боскер из Утрехтского университета и его коллеги объясняют, что в 800 году, в то время как Латинский Запад (за исключением Италии) был «относительно отсталым», арабский мир был сильно урбанизированным, с городским населением вдвое больше, чем на Западе. Аббасиды объединили несколько крупных мегаполисов, в том числе Багдад, Басру, Васит и Куфу; у них был общий разговорный язык и оживленная торговля через сеть караванных дорог.В частности, Багдад, столица Аббасидов, был домом для дворцов, мечетей, акционерных обществ, банков, школ и больниц; к десятому веку это был самый большой город в мире.

По мере роста империи Аббасидов она также расширялась на восток, вступая в контакт с древнеегипетской, греческой, индийской, китайской и персидской цивилизациями, плодами которых она с готовностью наслаждалась. (В ту эпоху мусульмане мало интересовались Западом, и не зря.) Одним из самых важных открытий мусульман была бумага, которая, вероятно, была изобретена в Китае около 100 г. до н.э.д. 105 и принесенный в исламский мир, начиная с середины восьмого века. Влияние бумаги на научную культуру арабского общества было огромным: она сделала тиражирование книг дешевым и эффективным, а также способствовала образованию, переписке, поэзии, ведению записей и банковскому делу.

Появление бумаги также помогло улучшить грамотность, которая поощрялась с самого начала ислама благодаря литературной основе религии, Корану. Средневековые мусульмане очень серьезно относились к религиозной науке, и некоторые ученые в регионе выросли, изучая ее.Говорят, что Авиценна, например, знал весь Коран наизусть до того, как прибыл в Багдад. Может быть, тогда будет справедливо сказать, что ислам сам поощрял научную деятельность? Этот вопрос вызывает самые разные ответы. Некоторые ученые утверждают, что есть много частей Корана и хадисов (изречений Мухаммеда), которые призывают верующих думать и пытаться понять творения Аллаха в научном духе. Как призывает один хадис : «Ищите знания, даже в Китае.Но есть и другие ученые, которые утверждают, что «знание» в кораническом смысле — это не научное знание, а религиозное знание, и что смешивать такое знание с современной наукой неверно и даже наивно.

Но единственной наиболее существенной причиной процветания арабской науки было поглощение и ассимиляция греческого наследия — развитие, подпитываемое переводческим движением в Аббасидском Багдаде. Переводческое движение, по словам историка Йельского университета и классика Димитрия Гутаса, «равнозначно и принадлежит к тому же нарративу, что и… Афины Перикла, итальянское Возрождение или научная революция шестнадцатого и семнадцатого веков.Независимо от того, согласен ли кто-нибудь с Гутасом, что это сравнение, нет никаких сомнений в том, что движение переводчиков в Багдаде, которое к 1000 г. для исследования в науках. Хотя большинство великих мыслителей Золотого века сами не жили в Багдаде, другие культурные центры арабского мира, вероятно, не смогли бы процветать без багдадского переводческого движения.По этой причине, даже если говорят, что Золотой век арабской науки охватывает большой регион, как историческое событие он особенно требует объяснения успеха Аббасидского Багдада.

Приход к власти Аббасидского халифата в 750 году был, как выразился Бернард Льюис в The Arabs in History (1950), «революцией в истории ислама, таким же важным поворотным моментом, как и французская революция». и русские революции в истории Запада». Вместо племени и этнической принадлежности Аббасиды сделали религию и язык определяющими характеристиками государственной идентичности.Это позволило создать относительно космополитическое общество, в котором все мусульмане могли участвовать в культурной и политической жизни. Их империя просуществовала до 1258 года, когда монголы разграбили Багдад и казнили последнего аббасидского халифа (вместе с большей частью аббасидского населения). За годы своего процветания империя Аббасидов оказала глубокое влияние на политику и общество от Туниса до Индии.

Движение греко-арабских переводчиков в Аббасидском Багдаде, как и другие научные усилия в других частях исламского мира, было сосредоточено не столько в учебных заведениях, сколько в семьях великих меценатов, стремящихся к социальному престижу.Но Багдад был своеобразен: его философская и научная деятельность пользовалась высокой культурной поддержкой. Как объясняет Гутас в Greek Thought, Arabic Culture (1998), переводческое движение, которое в основном процветало с середины восьмого века до конца десятого, было самовоспроизводящимся предприятием, поддерживаемым «всей элитой общества Аббасидов: халифы и князья, государственные служащие и военачальники, купцы и банкиры, ученые и ученые; это не было любимым проектом какой-либо конкретной группы, преследующей их ограниченную повестку дня. Это было аномалией в исламском мире, где по большей части , , как утверждает Эхсан Масуд, наука «поддерживалась отдельными покровителями, и когда эти покровители меняли свои приоритеты, или когда они умирали, любые институты, которые они могли иметь, построенные часто умирали вместе с ними».

Судя по всему, движение переводчиков вдохновляли три важных фактора. Во-первых, Аббасиды сочли научные греческие тексты чрезвычайно полезными для своего рода технического прогресса — решения общих проблем, облегчающего повседневную жизнь.Аббасиды не утруждали себя переводом произведений на такие темы, как поэзия, история или драма, которые они считали бесполезными или второстепенными. Действительно, исламская наука, хотя отчасти и являлась продолжением греческой науки, была гораздо менее теоретической, чем наука древних. Например, переведенные работы по математике в конечном итоге стали использоваться в инженерии и ирригации, а также в расчетах сложных законов наследования. И перевод греческих трудов по медицине имел очевидную практическую пользу.

Еще одним греческим предметом, адаптированным для использования в Багдаде, была астрология: Аббасиды обращались к ней за доказательством того, что халифат был установленным Богом преемником древних месопотамских империй, хотя на такие заявления иногда смотрели с осторожностью, потому что идея о том, что небесная информация может предсказывать будущее противоречило исламскому учению о том, что такое знание есть только у Бога.

Были и практические религиозные причины для изучения греческой науки. Хронометристы мечетей сочли полезным изучение астрономии и тригонометрии для определения направления на Мекку ( кибла ), времени молитвы и начала Рамадана. Например, арабский астроном Ибн аль-Шатир (умер в 1375 г.) также служил религиозным деятелем, хронометристом ( муваккит ) Великой мечети Дамаска. Еще одним религиозным мотивом для перевода греческих произведений была их ценность для целей риторики и того, что мы сегодня назвали бы идеологической войной: логический трактат Аристотеля « Темы » использовался для помощи в религиозных спорах с немусульманами и в обращении верующих. неверующих к исламу (что было государственной политикой при Аббасидах).

Вторым фактором, определяющим подъем переводческого движения, было то, что греческая мысль уже распространялась в регионе, медленно и в течение длительного периода, до Аббасидов и даже до прихода ислама. Отчасти по этой причине аббасидское движение переводов в Багдаде не было похоже на последующее повторное открытие Западом древних Афин, поскольку в некоторых отношениях оно было продолжением ближневосточного эллинизма. Греческая мысль распространилась еще во время завоеваний Александром Македонским Азии и Северной Африки в 300-х годах до н.э.э., а греческие центры, такие как Александрия и Греко-Бактрийское царство (238–140 гг. до н. э., территория современного Афганистана), были продуктивными центрами обучения даже во время римского завоевания. Ко времени арабских завоеваний греческий язык был известен во всем огромном регионе и являлся административным языком Сирии и Египта. После прихода христианства греческая мысль получила дальнейшее распространение благодаря миссионерской деятельности, особенно христиан-несториан. Спустя столетия, уже во время правления Аббасидов в Багдаде, многие из этих несториан — некоторые из них были арабами и арабизированными персами, которые в конце концов обратились в ислам, — внесли свой вклад в развитие греко-арабского переводческого движения и даже заполнили многие ориентированные на переводы административные учреждения. должности в правительстве Аббасидов.

В то время как практическая польза и влияние эллинизма помогают объяснить, почему наука могла развиваться, и то, и другое было верно для большей части арабского мира во время Золотого Века и, таким образом, не может объяснить, в частности, переводческое движение Аббасидов. Как утверждает Гутас, отличительным фактором, приведшим к этому движению, была попытка аббасидских правителей узаконить свое правление путем кооптации персидской культуры, которая в то время глубоко почитала греческую мысль. Регион Багдада, в котором обосновались Аббасиды, включал в себя основное персидское население, сыгравшее важную роль в революции, положившей конец предыдущей династии; таким образом, Аббасиды предприняли множество символических и политических жестов, чтобы снискать расположение персов. Стремясь превратить этот электорат в надежную правящую базу, Аббасиды включили в свою политическую платформу зороастризм и имперскую идеологию несуществующей Персидской Сасанидской империи, которой более ста лет. Правители Аббасидов стремились утвердить идею о том, что они являются преемниками не побежденных арабских Омейядов, свергнутых в 750 г., а предыдущей имперской династии региона, Сасанидов.

Это включение сасанидской идеологии привело к переводу греческих текстов на арабский язык, потому что это рассматривалось как восстановление не только греческих, но и персидских знаний.Персы считали, что священные древние зороастрийские тексты были рассеяны после разрушения Александром Македонским Персеполя в 330 г. до н. э. и впоследствии были присвоены греками. Переводя древнегреческие тексты на арабский язык, можно было восстановить персидскую мудрость.

Поначалу сами арабы-мусульмане, по-видимому, не особо заботились о переводческом движении и изучении науки, чувствуя, что они «не имеют в этом никакого этнического или исторического интереса», как объясняет Гутас. Это начало меняться во время правления аль-Мамуна (умер в 833 г.), седьмого аббасидского халифа.В целях противодействия Византийской империи аль-Мамун переориентировал движение переводов как средство восстановления греческого, а не персидского языка. В глазах аббасидских мусульман той эпохи у древних греков не было безупречной репутации — в конце концов, они не были мусульманами, — но, по крайней мере, они не были запятнаны христианством. Однако тот факт, что ненавистные византийцы-христиане не приняли древних греков, привел к тому, что Аббасиды прониклись к ним симпатией. Это филэллинство спустя столетия после аль-Мамуна обозначило гордое различие между арабами, считавшими себя «борцами за истину», как выразился Гутас, и их невежественными современниками-христианами.Один арабский философ аль-Кинди (умер в 870 г.) даже разработал генеалогию, в которой Юнан, предок древних греков, представлялся братом Кахтана, предка арабов.

До своего краха во время монгольского нашествия в 1258 году халифат Аббасидов был величайшей силой в исламском мире и руководил наиболее продуктивным в интеллектуальном плане движением в арабской истории. Аббасиды читали, комментировали, переводили и сохраняли греческие и персидские произведения, которые в противном случае могли быть утеряны.Сделав греческую мысль доступной, они также заложили основу Золотого века арабского языка. Основные философские и научные труды вдали от Багдада — в Испании, Египте и Средней Азии — находились под влиянием греко-арабских переводов как во время, так и после правления Аббасидов. В самом деле, даже если можно предположить, в какой степени подъем науки на Западе зависел от арабской науки, нет никаких сомнений в том, что Запад выиграл как от сохранения греческих работ, так и от оригинальных арабских ученых, комментировавших их.

По мере развития Средневековья арабская цивилизация начала выдыхаться. После двенадцатого века в Европе было больше выдающихся ученых-ученых, чем в арабском мире, как отметил гарвардский историк Джордж Сартон в своей книге «Введение в историю науки » (1927–48). После четырнадцатого века в арабском мире было очень мало инноваций в областях, в которых он доминировал ранее, таких как оптика и медицина; отныне его нововведения были по большей части не в сфере метафизики или науки, а были более узко практическими изобретениями, такими как вакцины. «Возрождение, Реформация, даже научная революция и Просвещение прошли незамеченными в мусульманском мире», — отмечает Бернард Льюис в книге «Ислам и Запад » (1993).

В девятнадцатом веке в арабском мире произошло скромное возрождение науки, главным образом благодаря экспедиции Наполеона в Египет в 1798 году, но вскоре за этим последовал упадок. Льюис отмечает в Что пошло не так? , что «отношения между христианским миром и исламом в науках теперь изменились на противоположные.Те, кто были учениками, теперь стали учителями; те, кто были учителями, стали учениками, часто неохотными и обиженными учениками». Цивилизация, породившая города, библиотеки и обсерватории и открывшаяся миру, теперь регрессировала и стала закрытой, обиженной, жестокой и враждебной дискурсу и нововведениям.

Что случилось? Повторю важное замечание: научный упадок едва ли присущ арабо-исламской цивилизации. Такой упадок — норма истории; только на Западе произошло нечто совсем иное. Тем не менее, возможно, удастся различить некоторые конкретные причины упадка, и попытка сделать это может углубить наше понимание арабо-исламской цивилизации и ее противоречий с современностью. Как сказал в конце девятнадцатого века Сайид Джамал ад-Дин аль-Афгани, влиятельная фигура в современном панисламизме, : «Позволительно… , вдруг погас; почему этот факел больше не зажигали; и почему арабский мир до сих пор остается погребенным в глубокой тьме.

Точно так же, как нет простого объяснения успехам арабской науки, нет простого объяснения и ее постепенной, а не внезапной, как утверждает аль-Афгани, кончине. Наиболее значимым фактором был физический и геополитический. Уже в десятом или одиннадцатом веке империя Аббасидов начала распадаться и фрагментироваться из-за усиления провинциальной автономии и частых восстаний. К 1258 году то немногое, что осталось от государства Аббасидов, было сметено монгольским нашествием. А в Испании христиане отвоевали Кордову в 1236 году и Севилью в 1248 году. Но исламский отход от науки фактически предшествовал геополитическому упадку цивилизации — его можно проследить до подъема антифилософской школы ашаризма среди мусульман-суннитов, составляющих подавляющее большинство мусульманского мира.

Чтобы понять это антирационалистическое движение, мы еще раз обратимся к временам аббасидского халифа аль-Мамуна. Аль-Мамун подхватил пронаучный факел, зажженный вторым халифом аль-Мансуром, и побежал с ним. Он отреагировал на кризис легитимности, попытавшись подорвать позиции традиционалистских религиоведов , в то же время активно поддерживая доктрину под названием мутазилизм, которая находилась под сильным влиянием греческого рационализма, особенно аристотелизма.С этой целью он ввел инквизицию, согласно которой те, кто отказывался заявить о своей верности мутазилизму, наказывались поркой, тюремным заключением или обезглавливанием. Но халифы, последовавшие за аль-Мамуном, отстаивали это учение с меньшим рвением, и через несколько десятилетий приверженность ему стала наказуемым преступлением. Реакция на мутазилизм была чрезвычайно успешной: к 885 году, через полвека после смерти аль-Мамуна, копирование книг по философии стало преступлением. Началась деэллинизация арабской высокой культуры.К двенадцатому или тринадцатому веку влияние мутазилизма было почти полностью маргинализовано.

На ее месте возникла антирационалистическая школа Ашари, усиление господства которой связано с упадком арабской науки. С появлением ашаритов этос в исламском мире все больше и больше выступал против оригинальной учености и любого научного исследования, которое напрямую не помогало в религиозном регулировании частной и общественной жизни. В то время как мутазилиты утверждали, что Коран был 90 287 сотворен 90 288, и поэтому Божья цель для человека должна интерпретироваться с помощью разума, ашариты считали Коран ровесником Бога и, следовательно, неоспоримым.В основе метафизики ашари лежит идея окказионализма, учения, отрицающего естественную причинность. Проще говоря, это предполагает, что естественная необходимость не может существовать, потому что воля Бога полностью свободна. Ашариты считали, что Бог является единственной причиной, так что мир представляет собой серию дискретных физических событий, каждое из которых совершается по воле Бога.

Как описал это Маймонид в «Путеводителе для растерянных» , этот взгляд рассматривает естественные вещи, которые кажутся постоянными, просто как следование привычке.Жара следует за огнем, а голод следует за недостатком пищи по привычке, а не по необходимости, «точно так же, как царь обычно ездит верхом по улицам города и никогда не отходит от этой привычки; но разум не считает невозможным, чтобы он прошел через это место пешком». Согласно окказионалистской точке зрения, завтра за огнем может последовать холод, а за недостатком пищи — сытость. Бог желает каждого отдельного атомного события, и воля Бога не связана с разумом. Это равносильно отрицанию связности и постижимости природного мира.В своем скандальном выступлении в Регенсбургском университете в 2006 году Папа Бенедикт XVI описал эту идею, процитировав слова философа Ибн Хазма (умер в 1064 году): «Будь на то воля Божья, нам даже пришлось бы практиковать идолопоклонство». Нетрудно увидеть, как эта доктрина могла привести к догме и, в конечном счете, к концу свободного исследования в науке и философии.

Величайшим и наиболее влиятельным голосом ашаритов был средневековый богослов Абу Хамид аль-Газали (известный также как Алгазель; умер в 1111 г.).В своей книге Непоследовательность философов аль-Газали яростно нападал на философию и философов — как на самих греческих философов, так и на их последователей в мусульманском мире (таких как аль-Фараби и Авиценна). Аль-Газали был обеспокоен тем, что, когда на людей благотворно влияют философские аргументы, они также начинают доверять философам в вопросах религии, что делает мусульман менее набожными. Разум, поскольку он учит нас открывать, задавать вопросы и изобретать, был врагом; Аль-Газали утверждал, что, допуская необходимость в природе, философия несовместима с исламским учением, которое признает, что природа полностью подчинена воле Бога: «Ничто в природе, — писал он, — не может действовать спонтанно и отдельно от Бога. Хотя аль-Газали действительно защищал логику, он делал это только в той мере, в какой ее можно было использовать для постановки богословских вопросов и использования в качестве инструмента для подрыва философии. Сунниты восприняли аль-Газали как победителя в споре с эллинистическими рационалистами, и оппозиция философии постепенно закостенела, вплоть до того, что независимое исследование превратилось в испорченное предприятие, иногда доходящее до преступности. Было бы преувеличением сказать, как утверждал Стивен Вайнберг в лондонской газете Times , что после аль-Газали «в исламских странах больше не было науки, достойной упоминания»; в некоторых местах, особенно в Средней Азии, арабская работа в науке еще некоторое время продолжалась, и философия все еще в некоторой степени изучалась при шиитском правлении.(В суннитском мире философия превратилась в мистицизм.) Но дело в том, что вклад арабов в науку становился все более спорадическим по мере того, как проникал антирационализм.

Взгляд аш’ари сохранился до наших дней. Наиболее крайнюю ее форму можно увидеть у некоторых сект исламистов. Например, Мохаммед Юсуф, покойный лидер группы под названием «Нигерийские талибы», объяснил, почему «западное образование — это грех», объяснив свое отношение к дождю: «Мы верим, что это творение Бога, а не испарение, вызванное солнцем. который конденсируется и превращается в дождь.Мнение ашаритов также очевидно, когда исламские лидеры приписывают стихийные бедствия мести Бога, как они сделали, когда сказали, что извержение исландского вулкана Эйяфьятлайокудль в 2010 году было результатом гнева Бога на нескромно одетых женщин в Европе. Подобные выводы звучат безумно для западных ушей, но, учитывая их частоту в мусульманском мире, для мусульман они должны звучать хотя бы немного менее безумно. Как утверждает Роберт Р. Рейли в The Closing of the Muslim Mind (2010), «роковой разрыв между создателем и разумом его творения является источником самых глубоких бед суннитского ислама.

Аналогичное закостенение произошло и в сфере права. Первые четыре века ислама были отмечены бурными дискуссиями и гибкостью в отношении юридических вопросов; это была традиция иджтихада , или независимого суждения и критического мышления. Но к концу XI века несогласные идеи все чаще рассматривались как проблема, а автократические правители беспокоились о инакомыслии — так что «врата иджтиха д » были закрыты для мусульман-суннитов: иджтихад воспринимался как нет больше не было необходимости, поскольку все важные юридические вопросы считались уже решенными.Новые прочтения исламского откровения стали преступлением. Оставалось только подчиняться указаниям религиозных авторитетов; чтобы понять мораль, нужно было только читать судебные указы. Мыслители, сопротивлявшиеся закрытию, стали рассматриваться как гнусные диссиденты. (Аверроэс, например, был изгнан за ересь, а его книги сожжены.)

Почему расследование не удалось в исламском мире

Но является ли ашаризм глубочайшим корнем упадка арабской науки? То, что ашариты победили, а мутазилиты проиграли, предполагает, что по какой-то причине мусульмане уже сочли мысль ашари более убедительной или более приемлемой; это соответствовало преобладающим настроениям и политическим идеям. Действительно, мусульманские богословы оказались восприимчивыми к окказионалистскому взгляду еще в девятом веке, еще до того, как родился основатель ашаризма. Таким образом, победа ашаритов поднимает острые вопросы о теолого-политической предрасположенности ислама.

Чтобы сформулировать вопросы, лежащие глубже, чем полемика между ашаризмом и мутазилизмом, полезно кратко сравнить ислам с христианством. Христианство признает различие между частным и общественным и (по крайней мере, теоретически) дает своим приверженцам свободу решать многое в своей социальной и политической жизни.Ислам, с другой стороны, отрицает любое различие между частным и общественным и включает законы, регулирующие мельчайшие детали частной жизни. Иными словами, ислам не признает никакой разницы между религиозными и политическими целями: это религия, определяющая политические правила для общества.

Такие различия между двумя верами можно проследить до различий между их пророками. В то время как Христос был аутсайдером государства, который никем не управлял, и хотя христианство не стало государственной религией до тех пор, пока спустя столетия после рождения Христа, Мухаммед был не только пророком, но и верховным судьей, политическим лидером, который завоевал религиозную общину и управлял ею. он основал.Поскольку ислам зародился за пределами Римской империи, он никогда не подчинялся политике. Как выразился Бернард Льюис, Мухаммед был своим собственным Константином. Это означает, что для ислама религия и политика с самого начала были взаимозависимы; Исламу нужно государство для обеспечения соблюдения его законов, а государству нужна основа в исламе, чтобы быть легитимным. В какой степени политические наклонности ислама делают возможным свободное исследование, которое по своей сути противоречит установленным правилам и обычаям, на глубоком и устойчивом институциональном уровне?

Некоторые подсказки можно найти, сравнивая учреждения средневекового периода.Далекие от принятия чего-либо близкого к окказионализму и юридическому позитивизму суннитов, европейские ученые открыто утверждали, что, когда Библия противоречит миру природы, священную книгу не следует понимать буквально. Влиятельные философы, такие как Августин, считали, что знание и разум предшествуют христианству; он подошел к предмету научного исследования с осторожной поддержкой, призывая христиан использовать классические науки как служанку христианской мысли. Несмотря на домашний арест Галилея, его известное замечание о том, что «намерение Святого Духа состоит в том, чтобы научить нас тому, как попасть на небеса, а не тому, как идут небеса», подчеркивает устойчивость научного духа в благочестивых западных обществах.Действительно, как утверждает Дэвид С. Линдберг в эссе, собранном в Galileo Goes to Jail and Other Myths about Science and Religion (2009), «ни одно учреждение или культурная сила святоотеческого периода не предлагали большего поощрения для исследования природы». чем христианская церковь». И, как отмечает социолог Бейлорского университета Родни Старк в своей книге Во славу Божью (2003), многие из величайших ученых научной революции также были христианскими священниками или служителями.

Принятие и даже поощрение Церковью философии и науки было очевидным от Средневековья до наших дней. Как отметил покойный Эрнест Л. Фортин из Бостонского колледжа в эссе, собранном в Классическое христианство и политический порядок (1996), в отличие от аль-Фараби и его преемников, «Аквинскому редко приходилось бороться с антифилософскими взглядами». предвзятость со стороны церковных властей. Как христианин, он мог просто принять философию, не участвуя публично ни в каких аргументах за или против нее.И когда кто-то вроде Галилея попадал в беду, его работа продвигалась вперед, а его исследованиями занимались другие; другими словами, институциональная приверженность научным исследованиям была слишком укоренившейся в Европе, чтобы какая-либо власть могла ее контролировать. Примерно после середины тринадцатого века на латинском Западе мы не знаем ни одного случая преследования кого-либо, кто защищал бы философию как помощь в толковании откровения. В этот период «нападки на разум считались бы странными и неприемлемыми», — объясняет историк Эдвард Грант в Science and Religion, 400 b.в. жаба. 1550 .

Успех Запада — это тема, которая могла бы заполнить — и уже заполнена — множество больших книг. Но некоторые общие сравнения помогают понять, почему ислам институционально отличался от Запада. Самое поразительное отличие сформулировано Бассамом Тиби в The Challenge of Fundamentalism (1998): «поскольку рациональные дисциплины не были институционализированы в классическом исламе, принятие греческого наследия не оказало долговременного влияния на исламскую цивилизацию. В The Rise of Early Modern Science Тоби Э. Хафф приводит убедительный аргумент в пользу того, почему современная наука возникла на Западе, а не в исламской (или китайской) цивилизации:

Подъем современной науки является результатом развития цивилизационной культуры, которая была уникально гуманистической в ​​том смысле, что она терпела, защищала и продвигала те еретические и новаторские идеи, которые противоречили принятым религиозным и теологическим учениям.И наоборот, можно сказать, что критические элементы научного мировоззрения были тайно закодированы в религиозных и правовых предпосылках европейского Запада.

Другими словами, в исламской цивилизации не было культуры, благоприятной для развития науки, в отличие от средневековой Европы.

Контраст наиболее очевиден в сфере формального образования. Как утверждает Хафф, отсутствие научной учебной программы в средневековых медресе отражает более глубокое отсутствие способности или желания создавать юридически автономные институты. Медресе были созданы в соответствии с законом о вакфе , или благочестивых пожертвованиях, что означало, что они были юридически обязаны следовать религиозным обязательствам своих основателей. Исламское право не признавало каких-либо корпоративных групп или образований и, таким образом, исключало всякую надежду на признание таких институтов, как университеты, в рамках которых могли бы развиваться научные нормы. (В средневековом Китае тоже не было независимых учебных заведений, все они зависели от официальной бюрократии и государства.) Юридически автономные учреждения полностью отсутствовали в исламском мире до конца девятнадцатого века. А медресе почти всегда исключали изучение чего бы то ни было, кроме предметов, помогающих понять ислам: арабской грамматики, Корана, хадисов и принципов шариата. Их часто называли «исламскими науками», в отличие от греческих наук, которые широко именовались «чужими» или «чужими» науками (действительно, термин «философ» по-арабски — файласу ф — часто использовалось уничижительно). Кроме того, жесткость религиозной программы в медресе способствовала образовательному методу заучивания наизусть; даже сегодня повторение, муштра и подражание — с наказанием за сомнения или новаторство — привычны в раннем возрасте во многих частях арабского мира.

Исключение естественных наук и математики из медресе предполагает, что эти предметы «были институционально маргинальными в средневековой исламской жизни», пишет Хафф. Такое исследование допускалось, а иногда и поощрялось отдельными людьми, но оно никогда не было «официально институционализировано и санкционировано интеллектуальной элитой ислама.Это означало, что когда делались интеллектуальные открытия, их не подхватывали и не переносили ученики, и они не влияли на более поздних мыслителей в мусульманских общинах. Никто не обращал особого внимания на творчество Аверроэса, например, после того, как он был изгнан из Испании в Марокко, то есть до тех пор, пока европейцы не открыли его творчество заново. Возможно, отсутствие институциональной поддержки науки позволило арабским мыслителям (таким, как аль-Фараби) быть смелее своих европейских коллег. Но это также означало, что многие арабские мыслители полагались на покровительство дружественных правителей и эфемерные условия.

Напротив, правовая система, сложившаяся в Европе двенадцатого и тринадцатого веков, вобравшая в себя греческую философию, римское право и христианское богословие, сыграла важную роль в формировании философски и теологически открытой культуры, уважающей научное развитие. Как утверждает Хафф, поскольку европейские университеты были юридически автономны, они могли разрабатывать свои собственные правила, научные нормы и учебные программы. Нормы, которые они включили, были нормами любопытства и скептицизма, а учебные программы, которые они выбрали, были пропитаны древнегреческой философией.В средневековом западном мире богословами и философами двигал дух скептицизма и любознательности. Это был дух «прощупывания и ковыряния», как пишет Эдвард Грант в Бог и разум в средние века (2001).

Именно такое отношение к исследованию помогло заложить фундамент современной науки. Начиная с раннего средневековья, это отношение проявлялось в технологических нововведениях даже среди необразованных ремесленников и торговцев. Эти малоизвестные люди внесли свой вклад в развитие практических технологий, таких как механические часы (около 1272 г.) и очки (около 1284 г.).Уже в шестом веке европейцы стремились изобрести облегчающие труд технологии, такие как плуг на тяжелых колесах, а позднее и хомуты с подбитыми лошадьми. Согласно исследованию покойного Чарльза Иссави из Принстонского университета, в Англии XI века на душу населения приходилось больше мельниц, чем даже в османских землях на пике могущества империи. И хотя на Западе печатный станок использовался с 1460 года, в исламском мире печатный станок появился только в 1727 году. Похоже, арабский мир еще медленнее находил применение академическим технологическим устройствам.Например, телескоп появился на Ближнем Востоке вскоре после его изобретения в 1608 году, но он не вызывал волнения или интереса лишь столетия спустя.

По мере упадка и регресса науки в арабском мире Европа жадно впитывала и переводила классические и научные труды, главным образом через культурные центры в Испании. К 1200 году в Оксфорде и Париже были учебные программы, включавшие работы по арабской науке. Произведения Аристотеля, Евклида, Птолемея и Галена, наряду с комментариями Авиценны и Аверроэса, были переведены на латынь.Эти работы не только преподавались открыто, но и были официально включены в программу обучения в университетах. Тем временем в исламском мире полным ходом шел конец Золотого века.

Пытаясь объяснить интеллектуальную отсталость исламского мира, заманчиво указать на очевидные факторы: авторитаризм, плохое образование и недофинансирование (мусульманские государства тратят значительно меньше, чем развитые государства, на исследования и разработки в процентах от ВВП).Но все эти причины общие и несколько грубые, и вызывают больше вопросов, чем ответов. На более глубоком уровне ислам отстает, потому что не смог предложить способ институционализации свободного исследования. Это, в свою очередь, объясняется его неспособностью примирить веру и разум. В этом отношении исламские общества оказались хуже не только западных, но и многих азиатских обществ. За несколькими исключениями, каждой страной в ближневосточной части мусульманского мира правил автократ, радикальная исламская секта или вождь племени.Ислам не разделяет политику и религию.

Упадок ислама и подъем христианства были событиями, которые были и остаются глубоко унизительными для мусульман. Поскольку ислам склонен приписывать свою политическую мощь своему теологическому превосходству над другими религиями, его угасание в качестве мирской силы породило серьезные вопросы о том, где был сделан неверный поворот. По крайней мере, в прошлом столетии мусульманские реформаторы спорили о том, как лучше всего вернуть утраченную честь. В тот же период мусульманский мир пытался, но безуспешно, обратить вспять свой упадок, заимствовав западные технологии и социально-политические идеи, включая секуляризацию и национализм. Но эти вкусы «модернизации» отвратили многих мусульман от современности. В связи с этим возникает вопрос: могут ли и должны ли прошлые достижения ислама служить стандартом для ислама в будущем? В конце концов, довольно часто подразумевается, как это делал президент Обама, что знание Золотого века арабской науки каким-то образом побудит исламский мир совершенствоваться и меньше ненавидеть Запад.

История арабской науки открывает окно в отношения между исламом и современностью; возможно, это также открывает перспективу того, что ислам извлечет выгоду из принципов, в которых он остро нуждается для процветания, таких как равенство полов, верховенство закона и свободная гражданская жизнь.Но преобладающая позиция среди многих мусульман сегодня состоит в том, что хорошая жизнь лучше всего приближается к возвращению к нетронутому и благочестивому прошлому, и эта позиция оказалась ядовитой для того, чтобы справиться с современностью. Исламизм, причина насилия, с которым мир теперь мучительно знаком, возникает из доктрин, характеризующихся глубокой ностальгией по исламскому классическому периоду. Даже сегодня предположение, что Коран не является совечным Богу, может сделать человека неверным.

И все же интеллектуальный прогресс и культурная открытость когда-то поощрялись во многих арабских обществах.Таким образом, в той мере, в какой в ​​исламской традиции можно найти апелляции к благотворному классическому подходу, фанатичная ложная ностальгия может быть укрощена. Некоторые реформаторы уже отмечают, что многие средневековые мусульмане восприняли разум и другие идеи, предвещавшие современность, и что это не безбожно и не означает простого отказа от вечных наград в пользу материалистических. На интеллектуальном уровне это усилие можно было бы углубить, бросив вызов ашаритской ортодоксии, которая доминировала в суннитском исламе на протяжении тысячи лет, то есть задав вопрос, действительно ли аль-Газали и его ашаритские последователи понимали природу, теологию и философию. лучше, чем мутазилиты.

Но есть причины, по которым призывы подражать мусульманским предкам также могут быть ошибочными. Во-первых, средневековый ислам не предлагает достойных политических стандартов. По сравнению с современными западными стандартами Золотой век арабской науки определенно не был золотым веком равенства. В то время как ислам был сравнительно терпим во времена представителей других религий, та терпимость, о которой мы думаем сегодня, никогда не была добродетелью для ранних мусульман (или ранних христиан, если уж на то пошло). Как пишет Бернард Льюис в Евреи Ислама (1984), равное отношение к последователям и отвергающим истинную веру было бы не только абсурдом, но и откровенным «нарушением долга».Евреи и христиане получили официальный второсортный социально-политический статус, начиная со времен Мухаммеда, а притеснения в эпоху Аббасидов также включали религиозные преследования и уничтожение церквей и синагог. Золотой век был также эпохой широко распространенного рабства людей, которые считались принадлежащими к еще более низкому классу. При всех достойных уважения достижениях средневекового арабского мира совершенно ясно, что его политическая и социальная история не должна превращаться в прославленный стандарт.

Однако есть более фундаментальная причина, по которой может не иметь особого смысла призывать мусульманский мир восстановить те части своего прошлого, которые ценили рациональное и открытое исследование: а именно, возврата к мутазилитам может быть недостаточно.Даже самые рационалистические школы ислама не выступали категорически за примат разума. Как утверждает Али А. Аллави в The Crisis of Islamic Civilization (2009), «ни одна из свободомыслящих школ классического ислама, такая как мутазилиты, никогда не могла принять идею разрушения Богочеловека». отношения и достоверность откровения, несмотря на то, что они придерживаются рационалистической философии». Действительно, в 1889 году венгерский ученый Игнац Гольдзихер в своем эссе «Отношение ортодоксального ислама к «древним наукам»» отмечал, что не только ашаритские, но и мутазилитские круги «выпустили многочисленные полемические трактаты против аристотелевской философии в целом». и против логики в частности. Еще до нападения аль-Газали на мутазилитов занятие греческой философией было не совсем безопасной задачей вне благоприятных, а скорее эфемерных условий.

Но что более важно, простая популяризация прежних рационалистических школ не могла бы убедить мусульман задуматься над теолого-политической проблемой ислама. Несмотря на всю огромную помощь, которую оказало бы новое открытие влиятельных арабских философов (особенно аль-Фараби, Аверроэса и Маймонида), ни одна дружественная к науке исламская традиция не зашла так далеко, чтобы предложить теологическое обновление в духе Лютера и Кальвина — переосмысление ислама, которое бросает вызов всеобъемлющим руководящим принципам веры таким образом, что одновременно убеждает мусульман в том, что они на самом деле возвращаются к основам своей веры.

Есть еще одна причина, по которой бессмысленно призывать мусульман к их собственному прошлому: несмотря на то, что исламскому миру не хватает многих вещей, гордость за наследие не входит в их число. В Исламе нужно меньше гордыни и больше самокритики. Сегодня самокритика в исламе ценится лишь постольку, поскольку она служит призывом быть более благочестивым и менее духовно развращенным. И все же большая часть критики в мусульманском мире направлена ​​вовне, на Запад. Это предубеждение — то, что Фуад Аджами назвал (имея в виду арабский мир) «политической традицией воинственной жалости к себе», — несомненно, является одним из самых больших препятствий исламу.Это делает информацию, противоречащую ортодоксальной вере, неуместной, и закрывает полемику о природе и истории ислама.

В этом отношении исследование истории арабской науки, а также восстановление и исследование рукописей той эпохи могут иметь благотворное влияние — до тех пор, пока они проводятся в аналитическом духе. Это означало бы, что мусульмане будут использовать его как ресурс в рамках своей собственной традиции, чтобы критически относиться к своим философским, политическим и основополагающим недостаткам.Если это произойдет, то это не будет результатом каких-либо усилий Запада по распространению информации, а будет следствием собственной решимости, творчества и мудрости мусульман — короче говоря, тех самых черт, которые жители Запада справедливо приписывают мусульманам Золотого века.

Хронология исламского Египта

Хронология исламского Египта Хронология исламского Египта

После Босворта 1980

Православные или праведные халифы

632-661 гг. н.э. (11-40 гг. хиджры)

смерть пророка Мухаммеда в Медине 11 г. хиджры (632 г. н.э.)

сменили четверо его сподвижников, связанных кровью или браком с Пророком, каждый принимает титул халифа, что по-арабски означает «тот, кто следует за преемник’:

  • Абу Бакр 11/632
  • Умар бин аль-Хаттаб 13/634
  • Усман бин Аффан 23/644
  • Али бин Аби Талиб 35-40

При втором халифе арабские армии были организованы для нападения на византийцев и империи Сасанидов; при его правлении арабский полководец Амр разгромил византийскую силы в Египте.

 

Омейядские халифы

661-750 н.э. (41-132 хиджры)

центр правления: Дамаск

41/661 Муавия И бин Аби Суфьян

60/680 Язид I

64/683 Муавия II

64/684 Марван I бин аль-Хакам

65/685 Абд аль-Малик

86/705 аль-Валид I

96/715 Сулейман

99/717 Умар бин Абд аль-Азиз

101/720 Язид II

105/724 Хишам

125/743 аль-Валид II

126/744 Язид III

126/744 Ибрагим

127-132/744-750 Марван II аль-Химар

 

Аббасидские халифы

центр правления: Багдад

Аббасидские халифы правили исламским миром сначала в полную силу, а затем в качестве все более номинальных религиозных лидеров, пока, наконец, турки-османы не взяли на себя лидерство исламского мира в завоевании Египта (1517 г. ) и Сирии.

Начиная с 868 г. власть халифов над Египтом была прервана следующие династии:

  • Тулуниды 868-905
  • Ихшидиды 935-969
  • Фатимиды 969-1171, приверженцы шиитской ветви ислама
  • Айюбиды 1169-1252, династия Саладин
  • Мамлюки, линия Бахри 1250-1389
  • Мамлюки, линия Бурги 1382-1517

В 1517 году линия мамлюков и их аббасидских халифов закончилась османской Турецкое завоевание Египта.

Список аббасидских халифов

132/749 ас-Саффах

136/754 аль-Мансур

158/775 аль-Махди

170/786 Харун ар-Рашид

193/809 аль-Амин

198/813 аль-Мамун

201-3/817-9 Ибрагим бин аль-Махди в Багдаде

218/833 аль-Мутасим

227/842 аль-Ватик

232/847 аль-Мутаваккиль

247/861 аль-Мунтасир

248/862 аль-Мустейн

252/866 аль-Мутазз

255/869 аль-Мухтади

256/870 аль-Мутамид

279/892 аль-Мутадид

289/902 аль-Муктафи

295/908 аль-Муктадир

320/932 аль-Кахир

322/934 ар-Ради

329/940 аль-Муттаки

333/944 аль-Мустакфи

334/946 аль-Мути

363/974 ат-Тай

381/991 аль-Кадир

422/1031 аль-Каим

467/1075 аль-Муктади

487/1094 аль-Мустажир

512/1118 аль-Мустаршид

529/1135 ар-Рашид

530/1136 аль-Муктафи

555/1160 аль-Мустанджид

566/1170 аль-Мустади

575/1180 ан-Насир

622/1225 аз-Захир

632/1226 аль-Мустансир

640-56/1242-1258 аль-Мустасим

В 656/1258 году монголы разграбили Багдад, и Хулагу убил ал-Мустасима. Вскоре впоследствии мамлюкский султан Бейбарс в Каире поставил аббасидского халифа в Каир, узаконивший новое правление мамлюков над Египтом и Сирией. Линия Аббасидов Халифы продолжали жить в Каире под властью мамлюков (659–923/1261–1517).

659/1261 аль-Мустансир

660/1261 аль-Хаким I

701/1302 аль-Мустакфи I

740/1340 аль-Ватик I

741/1341 аль-Хаким I

753/1352 аль-Мутадид I

763/1362 аль-Мутаваккиль I первый раз

779/1377 аль-Мутасим первый раз

779/1377 аль-Мутаваккил I второй раз

785/1383 аль-Ватик II

788/1386 аль-Мутасим второй раз

791/1389 аль-Мутаваккиль I третий раз

808/1406 аль-Мустайн

816/1414 аль-Мутадид II

845/1441 аль-Мустакфи II

855/1451 аль-Каим

859/1455 аль-Мустанджид

884/1479 аль-Мутаваккил II

903/1497 аль-Мустамсик первый раз

914/1508 аль-Мутаваккиль III первый раз

922/1516 аль-Мустамсик второй раз

923/1517 аль-Мутаваккил III второй раз

 

Тулуниды

254/868 Ахмад бин Тулун

270/884 Хумаравайх

282/896 Джейш

283/896 Харун

292/905 Шаубан

Тулуниды были первой отдельной династией, правившей Египтом. контролируется вместе с Сирией.Правление первого в династии Ибн Тулуна, знаменует собой высшую точку в истории Египта. Турецкого происхождения, он пришел к власти с должности заместителя губернатора. Династия правила из Фустата, на южной стороне более позднего города Каира.

В 905 году независимость Тулунидов была прекращена завоеванием генералом Мухаммедом бин Сулейман, сражающийся на стороне аббасидского халифа.

 

Ихшидиды

323/935 Мухаммад бин Тугдж аль-Ихшид

344/946 Унуджур

349/961 Али

355/966 Кафур, первоначально регент Али

357-8/968-9 Ахмад

Первый правитель Ихшидидов, Мухаммад бин Тугдж, был турецкого военного происхождения, и пришел к власти с поста правителя Египта в 323/935 г., за что Аббасидский халиф ар-Ради дал ему титул Ихшид (иранский титул, означающий «князь» или «правитель»).После его смерти фактическим правителем Египта стал нубиец. раб Кафур.

В 969 году правление Ихшидидов было упразднено после смерти Кафура Фатимидами. завоевание в 969.

 

Фатимиды

Власть этой династии зародилась в центральной части Северной Африки, переместившись на над Египтом и Сирией после 969 г. В следующем списке приведены все правители династии.

Карта
, показывающая размеры Фатимидского халифата.

Изделия из дерева для украшения дворца Фатимидов в Каире

(щелкните изображение, чтобы увеличить его)

297/909 Убайдаллах аль-Махди

322/934 аль-Каим

334/946 аль-Мансур

365/975 аль-Муизз

386/996 аль-Хаким

411/

427/

487/

495/

524/1130 междуцарствие — правление аль-Хафиза в качестве регента до того, как он принял титул Халиф

525/1131 аль-Хафиз

544/1149 аз-Зафир

549/1154 аль-Фаиз

555-567/1160-1171 аль-Адид

Фатимидские правители были приверженцами шиитской ветви ислама, в оппозиции к суннитской ветви, изложенной омейядскими и аббасидскими халифами Багдада, а Фатимиды провозгласили себя соперничающими халифами. Они основали город Каира и правил оттуда. В их время Первый крестовый поход установил Западно-христианские королевства в Леванте. Несмотря на это, эпоха правления Фатимидов был одним из самых процветающих, и новый город Каир затмил собой старые центры исламского мира, Дамаск и Багдад.

Правление Фатимидов было прекращено Саладином, который восстановил суннитский ислам на высшем уровне. уровень.

Айюбиды

монета крестоносца

(щелкните изображение, чтобы увеличить его)

564/935 аль-Малик ан-Насир I Салах ад-Дин (Саладин)

589/1193 аль-Малик аль-Азиз Имад-ад-Дин

595/1198 аль-Малик аль-Мансур Насир ад-Дин

596/1200 аль-Малик аль-Адиль I Сайф-ад-Дин

615/1218 аль-Малик аль-Камиль I Насир ад-Дин

635/1238 аль-Малик аль-Адиль II Сайф-ад-Дин

637/1240 аль-Малик ас-Салих Наджм ад-Дин Айюб

647/1249 аль-Малик аль-Муаззам Тарун-Шах

648-650/1250-1252 аль-Малик аль-Ашраф II Музаффар ад-Дин

Первым правителем Айюбидов был Саладин, курд по происхождению, прославившийся завоеванием Иерусалим от крестоносцев (победа при Хаттине 583/1187), и за его гуманное обращение со всеми его подданными.

Айюбиды в конце концов уступили власть своим рабским войскам мамлюков в Египте и в другом месте.

 

Мамлюки Бахри

 

(щелкните изображение, чтобы увеличить его)

648/1250 Шаджар ад-Дурр

648/1250 аль-Муизз Изз-ад-Дин Айбак

655/1257 аль-Мансур Нур ад-Дин Али

657/1259 аль-Музаффар Сайф ад-Дин Кутуз

658/1260 аз-Захир Рукн-ад-Дин Бейбарс I аль-Бундукдари

676/1277 ас-Саид Насир-ад-Дин Барака Хан

678/1280 аль-Адиль Бадр-ад-Дин Саламиш

678/1280 аль-Мансур Сайф-ад-Дин Калаун аль-Альфи

689/1290 аль-Ашраф Салах-ад-Дин Халил

693/1294 ан-Насир Насир-ад-Дин Мухаммад первое правление

694/1295 аль-Адил Зайн-ад-Дин Китбуга

696/1297 аль-Мансур Хусам-ад-Дин Лахин

698/1299 ан-Насир Насир-ад-Дин Мухаммад второе правление

708/1309 аль-Музаффар Рукн-ад-Дин Бейбарс II аль-Джашанкир

709/1309 ан-Насир Насир-ад-Дин Мухаммад третье правление

741/1340 аль-Мансур Сайф-ад-Дин Абу-Бакр

742/1341 аль-Ашраф Алах-ад-Дин Куджук

743/1342 ан-Насир Шихаб-ад-Дин Ахмад

743/1342 ас-Салих Имад-ад-Дин Исмаил

746/1345 аль-Камиль Сайф ад-Дин Шабан I

747/1346 аль-Музаффар Сайф-ад-Дин Хаджи I

748/1347 ан-Насир Насир-ад-Дин аль-Хасан первое правление

752/1351 ас-Салих Салах-ад-Дин Салих

755/1354 ан-Насир Насир-ад-Дин аль-Хасан второе правление

762/1361 аль-Мансур Салах-ад-Дин Мухаммад

764/1363 аль-Ашраф Насир-ад-Дин Шабан II

778/1376 аль-Мансур Алах-ад-Дин Али

783/1382 ас-Салих Салах-ад-Дин Хаджи I первое правление

784/1382 аз-Захир Сайф ад-Дин Баркук (Бурги)

791/1289 Второе правление Хаджи II (с почетным титулом аль-Музаффар или аль-Мансур)

 

Мамлюки Бурги

784/1382 аз-Захир Сайф ад-Дин Баркук первое правление

791/1289 Второе правление Хаджи II (Бахри)

792/1390 аз-Захир Сайф ад-Дин Баркук второе правление

801/1399 ан-Насир Насир-ад-Дин Фарадж первое правление

808/1405 аль-Мансур Изз-ад-Дин Абд-аль-Азиз

808/1405 ан-Насир Насир-ад-Дин Фарадж второе правление

815/1412 аль-Адиль аль-Мустейн (аббасидский халиф в Каире, провозглашенный султаном)

815/1412 аль-Муайяд Сайф-ад-Дин Татарский

824/1421 аль-Музаффар Ахмад

824/1421 аз-Захир Сайф-ад-Дин Татарский

824/1421 ас-Салих Насир-ад-Дин Мухаммад

825/1422 аль-Ашраф Сайф-ад-Дин Барсбай

841/1437 аль-Азиз Джамал-ад-Дин Юсуф

842/1438 аз-Захир Сайф-ад-Дин Джакмак

857/1453 аль-Мансур Фахр-ад-Дин Усман

857/1453 аль-Ашраф Сайф-ад-Дин Инал

865/1461 аль-Муайяд Шихаб-ад-Дин Ахмад

865/1461 аз-Захир Сайф-ад-Дин Хушкадам

872/1467 аз-Захир Сайф-ад-Дин Билбей

872/1467 аз-Захир Тимурбуга

872/1468 Аль-Ашраф Сайф-ад-Дин Кайт Бэй

901/1496 ан-Насир Мухаммад

903/1498 аз-Захир Гансух

905/1500 аль-Ашраф Джанбалат

906/1501 Аль-Адил Сайф-ад-Дин Туман Бэй

906/1501 аль-Ашраф Гансух аль-Гаври

922/1516 аль-Ашраф Туман Бэй

Мамлюки изначально были отрядами рабов, зачисленными для поддержки Айюбида. власть.После того, как они взяли под свой контроль Египет, они добились отвоевания последним из королевств крестоносцев в Леванте, и победил монголов в критическая битва при Айн-Джалуте (658/1260). Мамлюки делятся на более ранние группа, названная мамлюками Бахри, и более поздняя группа, мамлюки Бурги; Бахри Мамлюки изначально были солдатами, базировавшимися на острове Рода под Каиром, на Ниле. (Бахр), а мамлюки Бурги были связаны с Цитаделью (аль-Бурдж). Мамлюки Бахри произошли в основном от племен кыпчаков на территории, которая сейчас находится на юге. Россия с монголами и курдами; Мамлюки Бурги были в основном черкесами, из Кавказские горы.Существовала тенденция для сыновей семьи, после двух или три поколения, чтобы перейти к другим профессиям, кроме военных; в военный состав постоянно заменялся новыми войсками рабского статуса из те области.

Правление мамлюков закончилось османским завоеванием Египта в 1517 году.

Османские правители Египта

астролябия

(щелкните изображение, чтобы увеличить его и получить дополнительную информацию)

 

В 1517 году Селим I завоевал Египет. До относительной автономии Мухаммеда династии Али в девятнадцатом веке, Египет оставался частью Османской империи. Турецкая империя. До провозглашения королевства в 1914 году Египет оставался номинально под властью Османской империи. В следующем списке приведены османские правители на престол между 1517 и 1914 годами. Столицей Османской империи был Стамбул, новое название Византии/Константинополя, завоеванного османами в 1453 году.

918/1512 Селим I Юваз («Мрачный»)

926/1520 Сулейман II Кануни («Законодатель», в европейской истории известный как ‘Великолепный’)

974/1566 Селим II

982/1574 Мурад III

1003/1595 Мухаммед III

1012/1603 Ахмад I

1026/1617 Первое правление Мустафы I

1027/1618 Усман II

1031/1622 Мустафа I, второе правление

1032/1623 Мурад IV

1049/1640 Ибрагим

1058/1648 Мухаммад IV

1099/1687 Сулейман III

1102/1691 Ахмад II

1106/1695 Мустафа II

1115/1703 Ахмад III

1143/1730 Махмуд I

1168/1754 Усман III

1171/1757 Мустафа III

1187/1774 Абд аль-Хамид I

1203/1789 Селим III

1222/1807 Мустафа IV

1223/1808 Махмуд II

1255/1839 Абд-аль-Маджид I

1277/1861 Абд-аль-Азиз

1293/1876 Мурад В

1293/1876 Абд-аль-Хамид II

1327/1909 Мохаммад V Рашад


Линия Мухаммеда Али (Период Хедивала)

1220/1805 Мухаммед Али Паша

1264/1848 Ибрагим-паша

1264/1848 Аббас I Паша

1270/1854 Саид Паша

1280/1863 Исмаил (Хедив с 1284/1867)

1296/1879 Тауфик

1309/1892 Аббас II Хилми

1333/1914 Хусейн Камиль (Султан)

1335/1917 Ахмад Фуад I (король с 1340/1922)

1355/1936 Фарук

1371-1372/1952-1953 Фуад II

Мухамад Али был турецко-албанского происхождения и приехал в Египет в составе Османские войска посланы для изгнания Французской революционной экспедиции 1798-1801 гг. Он пришел к власти, свергнув правящий класс мамлюков, и получил титул паши. как правитель Египта. Он руководил модернизацией египетского сельского хозяйства, медицины и технологии. Его сын Исмаил получил титул хедив (иранского происхождения). Как королевство Египет стал независимым от Османской империи. Однако из 1882 г. в стране находились оккупационные британские вооруженные силы, и британские Статус протектората закончился только в 1922 году. Полная независимость была обеспечена революция 1952 года, вынудившая короля Фарука отречься от престола, с отменой монархии год спустя.

С 1953 года Египет является независимой республикой.

 


 

Copyright © 2003 Университетский колледж Лондона. Все права зарезервировано

 

Халиф и халифат — исламские исследования

Науки о халифате имеют давнюю историю и впечатляют в решении вопросов исламской историографии, теории и истории этого института. Хотя существует большое количество литературных свидетельств (в основном биографии или хроники), большинство из них относится к эпохе Аббасидов, а не ко временам Мухаммеда, Рашидунов или даже Омейядов.Это привело к серьезным разногласиям как в отношении надежности источников, так и в отношении правильной интерпретации первых лет существования Исламского государства и его завоеваний. ат-Табари 2007 является наиболее полным и важным из этих нарративов. Humphreys 1991 предоставляет исследователям критический инструмент для оценки этой ранней историографии, а Gibb 1982 и Arnold 1965 дают хорошие обзоры теории халифата. Kennedy 2004 предоставляет подробную историю халифата на протяжении всей средневековой эпохи, а Bearman et al.1960–2005 и Hodgson 1974 исследуют эту историю до наших дней.

  • Арнольд, Томас В. Халифат . Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1965.

    Новое издание с заключительной главой Сильвии Хейм. Основное внимание уделяется теории и истории халифата. Первоначально опубликовано в 1924 году.

  • Bearman, P.J., Th. Бьянкис, Клиффорд Э. Босворт, Э. ван Донзел и В. П. Хайнрихс, ред. Энциклопедия ислама . 12 тт. 2 изд.Лейден, Нидерланды: Э. Дж. Брилл, 1960–2005 гг.

    Этот монументальный труд является наиболее полным справочником по исламу с подробными статьями ведущих ученых об исламском мире.

  • Гибб, Гамильтон А. Р. Исследования исламской цивилизации . Под редакцией Стэнфорда Дж. Шоу и Уильяма Р. Полка. Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, 1982.

    Этот сборник эссе об исламской цивилизации, впервые опубликованный в 1962 году, включает несколько статей о развитии исламской историографии, а также политической теории халифата.В одной главе рассматривается развитие суннитской политической теории, утверждая, что она никогда должным образом не отражалась в политических институтах халифата, а в другой дается глубокий анализ взглядов аль-Маварди на халифат в критический момент, когда его светская власть была захвачена Буиды.

  • Ходжсон, Маршалл Г. История ислама: совесть и история в мировой цивилизации . Чикаго: University of Chicago Press, 1974.

    Классический обзор исламской истории в трех томах, включая рассмотрение всех аспектов халифата.

  • Хамфрис, Р. Стивен. Исламская история: основа для исследования . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, 1991.

    Критическое исследование источников, методов и исследований политической и социальной истории средневекового Ближнего Востока и Северной Африки.

  • Кеннеди, Хью. Армии халифов: армия и общество в раннем Исламском государстве . London: Routledge, 2001.

    Хорошо сбалансированное исследование социальных и политических соображений, связанных с составом армий халифов и их соответствующим влиянием на халифат в течение первых трехсот лет его существования.

  • Кеннеди, Хью. Пророк и эпоха халифатов . 2 изд. Harlow, UK: Pearson Education, 2004.

    Превосходное введение в исламскую историю XI века, а также прекрасное библиографическое эссе и список общих и более специализированных работ на западных языках, включая доступные переводы первоисточников.

  • ат-Табари. История ат-Табари . 40 тт. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 2007.

    Большая серия переведенных томов наиболее широко известной арабской хроники о праведных халифах, Омейядском халифате и халифате Аббасидов до 915 года. Первые тридцать девять томов были опубликованы отдельно в период с 1985 по 1999 год, а полные сорок набор томов (включая указатель), выпущенный в 2007 г.

  • 9 вопросов об халифате ИГИЛ, которые вы стеснялись задать

    4 июля 42-летний лидер иракских джихадистов, воюющий под именем Абу Бакр аль-Багдади, появился в мечети в городе Мосул, которую его группировка ИГИЛ (Исламское государство Ирака и Леванта) захватила несколько недель назад. ранее в рамках своей кампании по захвату территорий Ирака и Сирии. Аль-Багдади, одетый в длинные черные одежды и носящий бросающиеся в глаза роскошные часы, произнес проповедь, объявив, что отныне он будет известен как халиф Ибрагим, эмир правоверных в Исламском государстве.

    Неделей ранее ИГИЛ провозгласило себя суверенным государством. Теперь, по словам самопровозглашенного халифа Ибрагима, это гораздо больше: этот участок контролируемой террористами территории в Сирии и Ираке — это возрождение давно истекшего халифата. Этот новый халифат творит ужасные вещи с людьми, которым не повезло оказаться под его властью.Они особенно нацелены на христиан и этнорелигиозное меньшинство, известное как езиды, десятки тысяч которых боевики ИГИЛ заманили в ловушку на горе на севере Ирака. Езидам приходится выбирать между тем, чтобы остаться в горах и умереть от голода, или спуститься вниз и быть убитыми ИГИЛ, положение настолько ужасное, что США могут нанести воздушные удары по боевикам.

    Вы можете задаться вопросом: что вообще такое халифат? Почему старая такая большая проблема? Какое отношение этот новый халифат имеет к первоначальному? И чего он пытается добиться? Итак, вот самые основные ответы на ваши самые основные вопросы.

    1) Что такое халифат?

    Халифат — это исламское государство, и то еще. Теоретически халифат — это больше, чем просто страна, которая официально является мусульманской; он должен охватывать каждого мусульманина на земле. В последний раз такой халифат существовал много веков назад. Но слово «халифат» по-прежнему вызывает идею славной и единой исламской цивилизации, какой и были первые халифаты.

    Чтобы понять, что на самом деле означает халифат и откуда взялось это название, нужно вернуться к 620-м годам А.э., в западной части современной Саудовской Аравии, когда пророк Мухаммед основал ислам и привел его первых последователей. В исламе важна идея единой общины всех верующих, поэтому Мухаммед и его последователи организовали самоуправляемую политическую систему, в которую вошли все мусульмане — в то время не так много людей. Другими словами, ислам был основан как религия 90 287 и 90 288 как государство. В последние десять лет своей жизни Мухаммед руководил военными кампаниями на территории современной Саудовской Аравии, чтобы объединить разрозненные арабские племена, которые объединились в его государстве, которое-было-тоже-религией.

    Просто чтобы дать вам представление о месте, вот ранняя исламская община Мухаммеда, начиная с 624 г. н.э., отмеченная зеленым. Вы заметите, что он был довольно крошечным и располагался в относительно отдаленной части мира в то время. Вы также заметите, что он существовал в то время, когда в Европе и Азии доминировали огромные сухопутные империи: 90 007

    Исторический атлас Средиземноморья

    Но исламское сообщество Мухаммеда не стало халифатом, пока он не умер в 632 году нашей эры. Именно тогда к власти пришел один из его последователей: человек по имени Абу Бакр (нынешний лидер иракских джихадистов позаимствовал это имя, называя себя Абу Бакр аль-Багдади).В общине его называли халифом, что в переводе с арабского означает преемник, как преемник Мухаммеда. Халиф также может означать представителя, в данном случае, как Мухаммеда, так и Бога. Поэтому, когда халиф (упрощенно халиф) Абу Бакр захватил исламское мини-государство Мухаммеда, это мини-государство назвали халифатом.

    2) Так как же этот первый халифат стал большой важной империей?

    Одной из самых успешных и быстрых военных экспансий в истории.Первоначальный халифат существовал с 632 г. н.э., когда Мухаммед умер и к власти пришел первый халиф Абу Бакр, до 661 г., когда в стране началась гражданская война (эта гражданская война также привела к постоянному расколу между суннитами и шиитами). Им правили четыре сменявших друг друга халифов, и за удивительно короткое время он превратился в одну из крупнейших империй в мире.

    Те первые четыре халифа, или лидера исламского сообщества, которое-было-также-государством: были действительно хорошими военачальниками. В то же время две крупные империи поблизости, Византийская империя (то, что осталось от восточной Римской империи) и Персидская империя, слабели и были истощены в военном отношении от борьбы друг с другом.

    При Мухаммеде исламское сообщество бросило вызов разрозненным племенам Аравийского полуострова или поглотило их, пока не стало контролировать большую часть земель на Ближнем Востоке , а не , которые уже контролировались либо Персидской, либо Византийской империями. При халифах он вторгся и отнял много земель у византийцев и персов. Здесь вы можете наблюдать за расширением Халифата с момента его основания до расцвета первого халифата в 655 году нашей эры:

    год.

    Мохаммад Адиль

    Тот первый халифат был не просто большой военной империей — это была община, охватывавшая всех мусульман и практически синонимичная исламской вере.Халифат распространял ислам по мере своего развития, так что вы видите рост ислама из маленького уголка Аравийского полуострова, чтобы охватить практически все то, что мы сегодня считаем Ближним Востоком, частями Центральной Азии и даже южной оконечностью Испании. Халифат также распространил арабский язык, который до 632 года был ограничен территорией современной Саудовской Аравии, а теперь является основным языком за тысячи миль в современном Марокко. Именно из-за этих завоеваний почти весь Ближний Восток и Северная Африка сегодня говорят по-арабски и часто считают себя этническими арабами.

    3) Но халифатов было больше, да? Еще большие?

    Да, верно. Этот первый халифат, основанный на изначальной общине Мухаммеда, в течение следующих столетий превратился во второй и третий халифаты. Второй халифат начался в 661 году, после первой мусульманской гражданской войны, и просуществовал до 750 года нашей эры. Это был крупнейший и самый успешный халифат, что сделало его вершиной исламского государства. Его столица находилась в Дамаске, который сегодня является столицей Сирии — отчасти поэтому сегодняшним ностальгистам по халифатам нравится идея возрождения халифата, базирующегося в Сирии.

    Второй халифат (известный как Омейядский халифат) распространился на Среднюю Азию и Испанию:

    Габагул

    За ним последовал третий халифат, Аббасидский халифат, который потерял Испанию и часть Северной Африки, но по-прежнему правил довольно огромной территорией с 750 по 1258 год. сообщество мусульман.

    Нынешний Абу Бакр аль-Багдади, объявляя себя халифом, а свое террористическое мини-государство халифатом, сообщает, что, по его мнению, он борется от имени всех мусульман мира (он не считает мусульман-шиитов в этом, только сунниты) и что он является представителем Бога на земле.Он также намекает на желание продолжать наступление ИГИЛ до тех пор, пока не захватит все земли с мусульманским большинством, что является стремлением, на которое часто намекают джихадистские карты единой исламской империи:

    ИСИС

    4) Почему закончились халифаты?

    Османская империя претендовала на звание последнего халифата, и он просуществовал вплоть до 1914 года. Так что формально халифат существовал всего столетие назад.

    Но когда люди говорят о «халифатах», они обычно имеют в виду большие имперские государства, которые продолжили первоначальное видение Мухаммеда единого политического сообщества всех мусульман, сосредоточенного вокруг этнических арабов, которые изначально его основали.

    Это закончилось, грубо говоря, около 1000 года по двум причинам. Во-первых, Аббасидский халифат, который на самом деле был продолжением первоначального сообщества-государства Мухаммеда, раскололся в нескольких местах. Его территория в современных Испании и Португалии откололась, например, от Кордовского халифата, а на самом деле не может быть нескольких халифатов одновременно.

    Мечеть в Кордове, Испания. Натан Вонг

    Вторая причина заключается в том, что ислам естественным образом распространялся за пределы халифатов, в Африке южнее Сахары и в Юго-Восточной Азии и современной Индии, поэтому в халифат уже не входили даже почти все мусульмане.Османская империя утверждала, что была халифатом вплоть до Первой мировой войны, и действительно контролировала святые места в Мекке и Иерусалиме, но функционально действовала как просто империя, которая оказалась исламской.

    Мечту о халифате, представляющем собой единое сообщество всех мусульман, было достаточно легко воплотить в жизнь в седьмом веке, когда это сообщество было довольно небольшим и географически сгруппированным, но ислам распространился слишком широко и слишком быстро, чтобы эта мечта могла продолжаться . Последний «настоящий» халифат, Аббасиды, в конце концов раскололся под собственной тяжестью, при этом различные части империи распались, и, наконец, уступили персидской и турецкой державам.

    5) Что конкретно делает халиф?

    Первоначально халиф был человеком, взявшим на себя две земные обязанности Мухаммеда: (1) управление единым исламским государством и (2) ответственность за всех мусульман. В течение следующих семисот лет память о Мухаммеде, очевидно, потускнела, но остались две определяющие обязанности: управлять единым исламским государством и нести ответственность за сообщество всех мусульман, или умму.

    По мере роста халифата и многовековой истории быть халифом стало больше зависеть от управления империей, чем от религии.Но, по крайней мере символически, халиф должен был быть и главой государства, и высшим божественным представителем на земле, вроде как римский император и папа одновременно. Когда Аббасидский халифат распался и распался в 1100-х и 1200-х годах, эта роль закончилась.

    Титул халифа сохранялся до начала 1900-х годов, но в основном он служил просто религиозным титулом, который принимали бы некоторые главы государств, если бы им случалось править достаточным количеством мусульманских святынь. Его долгое время придерживались турки, которые использовали его, чтобы взять на себя ответственность за мировое мусульманское сообщество, но на практике в основном просто использовали его как инструмент для укрепления своей собственной легитимности.

    Последний халиф был в 1924 году, когда этот пост был упразднен тогдашним турецким лидером Мустафой Кемалем Ататюрком, светским националистом, который хотел уменьшить роль религии в государстве.

    6) Можем ли мы сделать музыкальную паузу на тему халифата?

    Перерыв на поэзию, вероятно, был бы более уместным, учитывая богатые традиции поэзии в ранних халифатах, но да, давайте займемся музыкой. Существует традиционная форма, называемая анашид, исламская музыка, которая обычно исполняется а капелла (что-то вроде средневекового христианского пения), но иногда включает легкую перкуссию. Это необходимо для того, чтобы придерживаться консервативных интерпретаций ислама, запрещающих использование музыкальных инструментов. Это старая форма, и она может быть очень красивой; вот один:

    Форма также имеет множество легких воплощений. Но есть также довольно значительная современная разновидность джихадистского Анашида, которую джихадистские движения используют для передачи идеи о том, что они олицетворяют старое благочестие и славу ранних исламских империй. Если вы просмотрите музыкальные клипы Anasheed на YouTube (что я могу сказать, у меня странная работа), вы увидите множество арабских песнопений, связанных с изображениями бородатых джихадистов с автоматами и черными флагами; лирика обычно о Боге, праведности и так далее. Вот один, выпущенный только на этой неделе ИГИЛ, специально посвященный восстановлению халифата:

    Чтобы было ясно, не все Анашиды являются джихадистами. И большая часть древней поэзии эпохи халифата была о том же, о чем все пишут стихи: о любви, семье, природе и так далее. Но дело в том, что современные джихадисты кооптировали форму Анашида для продвижения своей программы и идеологии, точно так же, как они пытались претендовать на мантию первоначальных халифатов.

    7) Почему джихадисты так одержимы этим?

    Джихадисты видят в халифатах вершину славы ислама, знамя своего рода исламского национализма. Однако дело не только в этом: многие современные джихадисты и исламисты также видят в халифатах ответ на последние два столетия порабощения и унижения со стороны западных держав.

    Представление вашего джихадистского движения как возрождения или продолжения халифатов — это способ утвердить идею о том, что все мусульмане должны быть объединены в одно государство, что ими должен управлять ислам, а не светская система, и, возможно, это наиболее важно. что исламский мир по религиозному праву должен быть намного сильнее западных держав, которые уже давно вторглись в него.

    Джихадисты также предполагают, что, поскольку халифаты существовали давным-давно и были политически организованы вокруг ислама, они должны были быть ультраконсервативными теократиями.

    8) Халифат на самом деле был местом ультраконсервативного ислама и антисовременной нетерпимости, верно?

    Неправильно! Именно этого хотят джихадисты, как и сегодняшние лидеры ИГИЛ, потому что они сами хотят управлять репрессивным, нетерпимым, антисовременным, ультраконсервативным государством. Но это фантазия, которую они придумали, чтобы оправдать свои гораздо более современные представления об ультраконсерватизме и романтизацию эпохи, которая шла совсем не так, как они себе представляют.

    Вот журналист Халед Диаб, который недавно развенчал этот миф в New York Times:

    Аббасидский халифат на столетия опередил отсталых соратников г-на Багдади. Аббасидское общество в период своего расцвета процветало благодаря мультикультурализму, науке, инновациям, обучению и культуре, что резко контрастировало с жестоким пуританством ИГИЛ.Непочтительный придворный поэт легендарного халифа Харуна ар-Рашида (около 763-809 гг.) Абу Нувас не только сочинял оды вину, но и писал эротические веселые стихи, которые заставили бы покраснеть современного имама.

    Сосредоточенный на Байт аль-Хикма, багдадском «Доме мудрости», халифат Аббасидов добился заметных успехов в науках и математике. Сам современный научный метод был изобретен в Багдаде Ибн аль-Хайсамом, которого называют «первым настоящим ученым».

    И так далее.Вы не сможете стать одной из крупнейших сухопутных империй в истории, как это было с ранними халифатами, если отвергнете науку и сделаете своими главными приоритетами преследование женщин и меньшинств; вы делаете это, делая упор на науку, искусство и плюрализм. Но это не то, что хотят услышать джихадисты.

    9) Почему джихадисты основывают свой «новый» халифат на этой выдуманной концепции оригинала?

    Это приводит к своего рода идеологическому кризису, с которым политики на арабском Ближнем Востоке борются уже почти столетие: как примирить долгую историю величия их региона, особенно во времена халифатов, с его более поздней историей подчинения западными державами? Как ответить на это подчинение и как вернуть былое величие?

    Было много разных идеологических течений и реакций на это, но одним из двух наиболее значимых был арабский светский национализм, который говорит, что этнические арабы должны объединиться, политически или метафорически, и должны бросить вызов западным империалистам, извлекая уроки из их секуляризма и технологический прогресс. Сирийский лидер Башар аль-Асад — светский арабский националист; таким был египетский лидер Хосни Мубарак.

    Вторым из этих двух был исламизм, который говорит, что мусульмане должны объединиться, отвергнуть западные идеи и организовать общество вокруг консервативных интерпретаций ислама и исламской идентичности, как способ возрождения и восстановления старых халифатов. Джихадисты представляют собой экстремистское подмножество исламистов, отсюда и одержимость халифатом, который для них является одновременно символом потерянного рая и законно предопределенным состоянием мира.Это одна из причин, почему исламисты и джихадисты ненавидят арабских светских националистов и борются с ними не меньше, а то и больше, чем они ненавидят и борются с Западом.

    Тот факт, что нынешний управляемый террористами «халифат» в Ираке и Сирии имеет так мало общего с первоначальными халифатами, не имеет значения. Они борются за мифическую память, которую создали сами. К несчастью для иракцев и сирийцев, попавших под власть ИГИЛ, в этот миф верит достаточное количество людей, чтобы сражаться и убивать за него.